1大日經供養持誦不同第三
六十八增益守護清淨行法
2阿闍梨既畫漫荼羅竟。周遍觀察知已圓備。方出外如法灑淨。如前3運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以護其身。其諸供物亦以無動眞言去垢辟除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時用如來甲。作金剛4身當轉換用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事眞言作之
六十九觀曼荼羅法
如是作已。然後向漫荼羅位隨其所應而坐。住於瑜伽。先用5羅字門遍淨其心。次復淨道場地悉除衆患。相同虚空。然後以訶字起大風輪。於風輪上以6縛字起香水海。即用阿字門起金剛地妙高山王。當知此7曼荼羅即在其上上云。畫了作法事時。如法次第起金剛地觀。此寶王宮殿在須彌山8頂。所有一一莊嚴皆如下品如供養次第法中方便觀作種種莊嚴以虚空藏持之。次於一一9漫荼羅諸尊位上各觀本種子字。從此諸字字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨觀道未融恐延時節者但於中胎蓮華臺上而觀阿字。字門出無量光遍照諸尊座位。爾時諸尊即現。爾時復以方便轉觀如是諸尊與我身無二無別。10是自身即在身中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽云何能造如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然後圖畫。若深行阿闍梨則常與如是大悲胎藏聖衆共俱亦證知即是我心同彼十緣生句畢竟不可得也
即觀本尊已。次更運心作種種寶乘以不動眞言印加持。以此奉迎衆聖及淨治道路 次作11召請。瞿醯云。當各各以本眞言奉請。或以12漫荼羅主眞言都請諸尊。或依本教所說當隨意廣略。兼用召請眞言即是也。又此經宗即於本13尊座14受。還以不來15相而來至此道場。不同麁方便中有此彼之相。大衆集已。當用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而作加持 次當奉閼伽水及與敷座。而作是言。善來世尊。善來世尊。16由本願力而17來降18赴。願垂加持受斯所請及與微供。大慈悲故。唯垂納受
七十一結界法
時阿闍梨欲作金剛事業。故更以無動慧刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏魔業。仍以慧刀結諸方界。復以如來大界眞言印重結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大護皆普護之。阿闍19梨。凡造*曼荼羅從初以來即用不動尊或以降三世尊護持是地。中間。每持誦時即如法結界了還解之。至作法夜更劑金剛線內具足結界。其灌頂護摩壇處當於*曼荼羅外更以線爲周20域令與內界相通。竝置所出入門。若*曼荼羅外21界以金剛線圍斷者至護摩供養時亦當運心22持通門之所擧上金剛線令通諸尊來往。又結界時但當於本座處如常作法。若行遶一匝而結周界者亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界破。或種種魔事起即當念持無堪忍大護。若欲令一切時無障者。其周界及供物等皆先用大護護之。後時障起又當使用也
次當作禮奉閼伽水以大慧刀遍灑諸供養具淨已。以不思議法界心。23獻塗香時即當住塗香三昧以塗香眞言持之。次第供養時又一一加以彼本尊眞言。或通或別。或以自所持者。其餘供物例爾。復當作心供養法24時以虚空藏明及以金剛阿25梨沙吟諷讃歎
七十三四方神供法
次又出外施曠野神⻝。據圖於東門外施毘那野迦。南門外施蘖㗚何。是魅鬼著人者。西門外施蘖*羅。是行疾疫者。北門外施荼吉儞。於門之左右各置四位。然瞿醯。云26經。是羅剎毘舍遮部多諸⻝噉血肉者。種種非27人類。或居地者或居樹林者及以心所念28著。各隨本方召集而遍29施。一切緣*曼荼羅供養之⻝悉皆取之和合一處。并及諸香華等。亦皆別出其分共置一處。阿闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中觀作種種受30用。亦以虚空藏轉明加持而用散施。此諸鬼神受⻝不作*曼荼羅障也。當從東方爲首。次往南西北方。如是一周竟。又施東北方。次往東南方西南方西北方。又一周竟。復至壇東施上方鬼神⻝。次往壇西31下方鬼神⻝。大凡三遍下⻝。於諸法事中此法尤難。當爾時或自現種種極可畏形。或聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相。阿闍梨當好自安心。又欲施時先更防護其身使一一如法。若彼⻝盡更求者應復施之務使豐厚令其歡喜。若物少者但隨所有而已。凡壇中獻物。亦當以平等之心不得有所遺闕。瞿醯云。若行⻝時錯誤闕少即應補之仍乞歡喜。所行⻝類若不遍者應以餘物充數32也
施諸方⻝33都竟。洗手灑淨。於門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽燒香。運心奉獻衣服以爲34儭施35也
七十五普門持誦法
然後住瑜伽座以五輪字持身。首置百光遍照王。以元垢眼觀自心華臺本不生字方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳現眞言而後持誦。并示密印周遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟。或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月現眞言字而作持誦。乃至頓作*曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。若不能爾者當以一心誦部主眞言百遍。隨所餘上首諸尊各誦七遍并作彼印也。具如供養次第中說
七十六引入弟子法
阿闍梨如是作法畢已。復誠心頂禮諸尊。然後召諸弟子一一令入。以如前香水灑36彼淨。授塗香令用塗手 次授淨華。略爲宣說住心品中菩提心實義。令知自歸依處作眞正發心至誠慇重憶念一切諸佛。所以然者。以行者能發佛心即是佛子。當受法王子灌頂之位生如來種性中故。當動止云爲不忘諸佛。今此經中每將說一切眞言輒云普歸命一切諸佛。即是此意也。言淨佛者。聲聞法中阿羅漢亦名爲佛。諸餘大乘未了義經亦有成佛義。然不得名爲遍淨。今正明本心常佛故以淨字甄之。梵本正翻佛家當云佛部。是種族部類之義也。時阿闍梨觀弟子身作五輪以五字持之。兼於心華臺中置阿字等使即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印臍輪上。各三誦彼眞言。次即轉彼心中阿字門爲*縛字門。37以金剛薩埵印印諸支分所謂五處。所以如此爲欲成彼金剛事業也。時阿闍梨亦當更以三昧耶等而38護持。次取新淨白疊或餘繒帛。先以不動眞言如法作淨。復用本部眞39言三轉加之。40如作大日*曼荼羅即用毘盧遮那眞言。蓮華手金剛手亦當准說。用此淨帛周覆弟子面41向門當深起慈悲護念之心耳語告彼三昧耶。42或勿令諸餘未入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪漫荼羅行品中說之。又觀彼頂上有一43囉字。字上安點。故云嚴以大空點此是44囕字也此字四邊遍有光炎。猶如華鬘連環不斷。字中又遍流出白光如淨滿月之暉。以此淨法界心所45持故能除內外諸障次引至第一重門遜那46優那二龍王47守衞之處令正當門廂不得前却。師當爲彼結作三昧耶印三遍誦彼眞言置華印上。令弟子48至誠心向道場散之。隨華所墮之處當知即是行人往昔因緣法門善知識。即依此方便門進趣49修行也。瞿醯云。將入壇時阿闍梨應作是言。我某甲如法作此*曼荼羅將弟子入。隨其福德種性及與成就所堪法器。唯願於此*曼荼50羅中示現其相。既散華已。次應開面令瞻覩道場。以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙*曼荼羅深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊等同共加護。一切吉祥及與悉地皆悉現前。是故堅持三昧耶。*或於眞言法教應勤修習次令弟子以51香華等普供養*曼荼羅聖衆。即於道場授與本眞言印令坐一處誦之次引餘人。凡阿闍梨當觀華所至處辨其性類。若52隨佛首上當成就佛頂及53毫相等。54墮面上應成就佛眼。在身中分當知成就諸心。若墮下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分知上中下成就。蓮華金剛手亦然。自餘諸尊但知上中下之相。若華*墮去彼尊遠者久遠方乃成就。若*隨諸供養院隨所屬之尊授彼眞言。若墮兩尊之間當觀其近遠。若華先墮內院即移出外院者彼人信心不具。若強持誦得下成就。*隨諸界道及行道院者彼人無決定心不獲成就。若彼欲更擲者應爲作護摩然後擲之。餘如彼說也次當爲弟子作寂然護摩。是扇底迦法亦可翻爲息災也。此是一種支分。今如來55答中約行事次第故說加持教授分未竟。即於此中間說護摩。或可與灌頂等法合爲一種支分耳
七十七護摩法56別出
57行者護摩竟 應教令儭施
金銀衆珍寶 象馬及車乘
牛羊上衣服 或復餘資財
弟子當至誠 恭敬起慇重
深心自忻慶 而奉於所尊
以修行淨捨 令彼歡喜故
已爲作加護 應召而告言
今此勝福田 一切佛所說
爲欲廣饒益 一切諸有情
奉施一切僧 當獲於大果
無盡大資財 世說常隨生
以供養僧者 施具德之人
是故世尊說 應當發歡喜
隨力辨肴膳 而施現前僧
經云行者護摩竟58應教令儭施以下是答祕密主問中云何供養師句猶屬加持教授支分也。所以自教弟子令其儭施者非爲貪著是物而求索之。爲發生彼善根成就灌頂功德故。若弟子能以內外所有種種資財爲求大事因緣無所慳惜。至誠慇重奉報傳法之人則能摧壞無量宿障。又自見59壇那利益深生慶幸之心。我今捨此世間所愛之財。五家所共60多諸過患用61資無上法寶。正法之財。遍施衆生常無窮盡。如是思惟已其心歡喜。歡喜故則離疑悔。故便得內寂安樂而住。然後以法水灌之則62能永離塵垢也 若無物者乃至捨身而供養師。謂以此身奉事供給阿闍梨。不憚疲苦。常不捨離。諮求正法。乃至不惜躯命。爲求道故。爾時阿闍梨感其慇重生悲念心。誨以深祕方便。乃至自所受持眞言功行垂滿。於道場中作法迴用施之。少用功力得大成就。此是諸施中上也。瞿醯云。弟子當於護摩處以至誠心頂禮阿闍梨。先當奉獻衣裁63二。然後捨施64餘財。又彼云。是灌頂了廣示*曼荼羅相。教眞言印方乃65奉施。與此經不同。任隨所用耳
七十九灌頂壇法
以下明灌頂法亦屬加持教66授分。然此灌頂亦通諸餘法事。或可別爲一種支分也。阿闍梨作第二*曼荼羅當與中*曼荼羅相對去大*曼荼羅二肘。第二是。次67少義。即是相待言之也。凡68大鑪應當中胎。若處所不便得漸移近南。乃至對西南角。69此是灌頂壇。又在70火壇之北。亦令四方均等。唯置一門。門向壇開也。其壇四角外畫四執金剛。火方置住無戲論。涅哩底方置虚空無垢。風方置無垢眼。伊舍尼方71置被雜色衣。壇中作八葉大蓮華王72鬘蘂具足。於四葉中置四伴侶菩薩。帝釋方曰總持自在王菩薩。焰摩方曰念73持。那伽方74云利益心菩薩。夜叉方曰悲者菩薩。其四隅之葉置四奉教者。火方名著雜色衣。75濕哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼方名解脫。經云。中央示法界不可思議色者即76是77囕字。作純白色。所謂不78可思議法界之標幟也復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅心王。金剛界體。住無戲論即是本原性淨三世無障礙智戒也。由此戒故一切戲論皆息。故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虚空。故名虚空無垢。如虚空中無垢障時極目十方無所不覩。般若亦爾。由離一切相故於一切79種無不見聞覺知。80故名無垢眼。如明眼人則能自在作諸事業。今以無障礙悲普觀一切根緣已。即當普現色身而導利之。故名著雜色衣 若此四種金剛慧印於一心中具足無缺。即能鎭此心地堪持灌頂慧身。猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實。是81故如來成道時不傾不陷也 四伴侶者。謂心所有法是心王伴侶。言此淨法界心王成就四法能行四種如來事則堪灌頂受法王位。初云陀羅尼自在王者。即是通達阿字門見此眞言王時。於一切陀羅尼門皆得自在。故以爲名。又以總持自在故成如來念覺如意珠王能持十方佛國。如82彼龍宮祕寶能持大海不令83從溢亦能持之令無耗84竭。故曰念持。已得如是念85空便憶本願。普雨法財充滿法界遍施衆生。故名利益心。86出無盡資財作無限大施。而諸下劣衆生無心受用不肯求之。爲此興大悲心以種種方便調諸窮子。故曰悲者言四奉教者。即是從此四門折伏攝受行如來87事。當知著雜色衣即是陀羅尼自在王所爲事業。滿願是念持如意寶王所爲事業。88無罣礙89是大慈法施所爲事業。解脫是大悲方便拔苦衆生所爲事業。故名四奉教者也
復次云四寶所成瓶者即是毘盧遮那四德之寶。置在中胎四角。如上所說。以不動明王作加持已。復用90四菩薩眞言各持一瓶。普賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益衆生寶。除蓋障是無盡淨知見寶。除惡趣是無盡大悲91方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提心。慈氏是此淨心於92中胎藏發生根牙莖葉。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華菓顯現開敷。除惡趣是93此收果實後種一切衆生田中。如是94施轉相生無有窮95盡。故以此四寶之瓶盛滿種種寶藥諸穀。所漬性淨之水用灌蓮華臺中不思議法界心。是故得名法王之子。當知一種寶瓶還與一菩薩一金剛一使者機感相應。以方便法門對之則可知也
八十灌頂壇供養十三座讃歎供養弟子法
凡欲灌頂時。用辨事眞言加持座物安置蓮華臺上。阿闍梨復爲弟子如法護身。先以不動明王用除諸障。次用三種三昧耶加持三處。金剛薩埵加持支分已。令依吉祥座法而坐其中。所有塗香華燈閼伽96水等先以如法加持。一如上法。阿闍梨先當奉彼香水。次用塗香遍塗其身。以華97鬘冠飾其身以爲瓔珞。次奉焚香薰之。諸燈明布列其前并獻諸⻝。凡此供物總有十三座。謂四金剛四菩薩四使者并及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶如供養本尊也。亦可於大*曼荼羅中置位供養。至灌頂時但當持彼名號請加持弟子。其四菩薩於第一院各於一方置之。使者在如來下狹門左右。又備新淨白傘上懸華鬘98及白繒。亦先用不99動去垢除障。以大日如來眞言持之。阿闍梨自執用覆其上。復令餘人執淨犁牛拂及扇香爐。皆以辨事眞言加持。又於箱中置衣并諸吉祥之物。即是金箆明鏡輪寶商佉之類。并持四寶之瓶而以供養。100并奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗101香曲。華燈飮⻝等皆亦如是。一一歌詠皆是眞言。一一舞戲無非密印。乃至無人解者阿闍梨當自奏之。若不能爾不名兼綜衆藝也 言攝意者世人見美妙色聲身心爲之醉。情有所住不復異緣。今此金剛伎樂能感人心亦復如是。如馬鳴菩薩自奏頼吒和羅曲五百王子聞之同時捨家入道。即此義也。瞿醯中但云。若得辨者應作音樂。經云。吉祥伽陀等廣多美妙言者。此頌凡有三種。一名吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。皆是阿102利沙103加陀。用此慶慰其心。仍有加持之用。阿闍梨當自說之 次於下文且出吉慶一種。於此方所用已粗周備耳。說此偈時當自持白拂而拂其身
讃誦畢竟。阿闍梨復當頂禮*曼荼羅一切諸尊。爲灌頂故至誠啓白。即持寶瓶徐遶漫荼羅三匝已。復更如法加持。至弟子所先用104囉字爲火焚燒其身。悉成灰已。方用四瓶次105第灌已觀此灰中作嚩字門。其色純白。從此出生五字。所謂阿鑁106囕𤙖欠。持其五輪。次觀暗字在107其頂上轉成中胎藏。又從此字生三重光焰。一重遶咽上隨所照及之處諸尊隨現。即成第一院漫荼羅。次一重光遍遶心上諸尊隨現成第二重漫荼羅。次一重光遍遶臍上諸尊隨現。成第三108重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼109羅身。若更深釋即是普門法界身
八十二供養弟子傳授道具法次當引至一處。阿闍梨親爲著衣首冠白繒。以香塗身飾以華鬘。焚香燈明如法供養。并絡膊繫金剛線。及臂釧指鐶。其制作法如悉地供養中說。又阿闍梨先用110囉字加持金錍。111瞞字加持明鏡。法輪法螺眞言加持輪及商佉。復當於弟子前以金錍瑩拭其目。而爲說偈云
當觀囉字門淨114目中垢障。次又現前示彼明鏡而爲說偈云
諸法無形像 清澄無垢濁
無執離言說 但從因業起
如是知此法 自性無染污
爲世無比利 汝從佛心生
當觀瞞字門淨其心中垢障。次持法輪置彼二足之間。并授商佉於其右手。而爲說偈云
各用彼眞言加持之。所以然者。若行人能以淨眼現前自觀心鏡即是成大菩提。115成大菩提已。當轉法輪。轉法輪者。非獨爲若干數量衆生而作限劑。乃當覺悟一切衆生。是故吹大法螺。凡祕密宗中皆託因緣事相以喩深旨。故作如此傳授也
八十三三昧耶法
阿闍梨次當持傘用覆其上。引令旋遶漫荼羅三匝。先遶第一行道116院後遶第三行道院。如是行道時阿闍梨當誦吉祥極吉祥偈等。或可誦吉慶梵文。既117同畢已。復至西門二龍廂衞處令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以118薩之。即當爲說三昧耶偈。所謂祕密藏中四種重禁。此119事皆是阿利沙偈。下當釋之。瞿醯云。弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白諸尊言。我某甲已與某甲灌頂竟。今付屬諸尊令持明藏。作是語已。應當120被傘令其起立對漫荼羅前爲說三昧耶戒。121今慈愍聽許也。今已成就漫荼羅持明阿闍梨竟。諸佛菩薩及眞言主一切天神已共知汝。若見衆生堪爲法器。憐愍彼故當爲建立漫荼羅而教授之三昧耶偈
123前云耳語告一偈者124猶僧祇家授六念薩婆多授五時法。以此驗知曾受具戒以不。今此四戒如受具戒竟。已略示戒相。當知即是祕密藏中四波羅夷125也。如人爲他斷頭命根不續則一切支分無所能爲不久皆當散壞。今此四戒是眞言乘命根。亦是正法命根。若破壞者於祕密藏中猶如死尸。雖具修種種功行。不久敗壞也
第一戒不應捨正法者爲一切如來正教皆當126攝受修行受持讀誦。如大海呑納百川無厭足心。若於諸乘了不了義隨一法門生棄捨之心。聲聞乘中若對堪作法人。心生口言隨捨一法亦成捨戒。雖於具足毘尼不*隨衆數然非犯戒之罪。今此祕密大乘畢竟無有捨義。故則成重罪也。又此一切法門皆是大悲世尊於無量阿僧祇劫之所積集。爲欲127普門饒益一切衆生故而演說之。猶如字輪不可棄一。如聲聞乘人隨捨一事。猶因和合義斷喪失律儀。何況摩訶衍耶
第二戒不應捨離菩提心128者。此菩提心於菩薩萬行猶如大將幢旗。若大將喪失幢旗時即是三軍敗績。墮他勝處。故犯波羅夷也。有人雖愛重三乘法心不棄捨。然作是念。無上大乘種種難行苦行非我所堪。且當於小乘中而取滅度。或言。我當廣129殖善根供養三寶長受人天福報。無上菩提是普賢文殊諸大人等之所行處。今我何能得之。如是等種種因緣退菩提願。即是自斷命根死。犯波羅夷罪。又此菩提心畢竟無有可退義。故不同聲聞法中乃至放捨三歸退爲白衣外道者佛亦慈愍聽許也
第三戒於一切法不應慳悋者。有人雖不捨正法不離菩提心。然於正法慳悋不肯觀機惠施。亦犯波羅夷罪。所以然者。因如來出世然後130得。乃至一句一偈無非世尊喪捨身命爲其僮僕然後得之。是一切衆生父母遺財。非獨爲一衆生故。而今竊爲已有。故此祕131密中同於盜三寶物也。略說法有四種。謂三乘及祕密乘。雖不應悋惜然應審觀衆生量其根器而後與之。若輒爾談說深祕之事令生疑謗斷彼善根。則於第132四戒中得波羅夷罪。其直爾慳財不肯惠施者。於十種方便戒中結犯下品說之
第四戒勿於一切衆生作不饒益行者此是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。若受戒時先當問此遮難。若能奉行者方爲授之。不能奉行則非摩訶薩埵。不得爲受。所以然者。菩薩發一切智心本爲普攝一切衆生。爲作三乘入道因緣故。133而今反作四攝相違法134起衆生障道因緣。一切衆生亦同字輪之體不得相離。故隨135損一一衆生善根136或於彼捨饒益行。皆犯波羅夷罪。例如聲聞法中隨捨七衆一人即是不和合義斷失具足律義也。若但隨煩惱之心造婬盜殺妄等而未*損彼三乘善緣。猶如聲聞法中偸蘭遮罪。是方便學處中攝也次下是阿闍梨教誡之語。佛說三昧耶者梵本兼有此字。言十方三世佛共說此三137昧。同行一如實道更無異路。今*曼荼羅中一切集會現爲證驗也。梵云蘇沒羅多翻爲善住者。以其善住三昧耶故。亦名善住戒者即是異門說佛子之名。如護汝父母生身所有躯命。今138受此法身慧命亦當如是也。汝今已受具戒竟。當至誠於彼諸尊作禮而退。自今已後凡有所作139當依眞言法教如說行之。同彼新受戒者一切事業先當問師。勿得率心專擅令生惡邪疑悔也
復次阿闍梨說持明藏中二部戒本。一一皆是眞言。可以成辨諸事。如來以此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾。作法時當誦梵本兼以字門而廣釋140也
八十四三昧耶戒功德法
141爾時金剛手白佛言。世尊。若有諸善男子善女人入此大悲藏生。大*曼荼羅王。三昧耶者彼獲幾所福德聚。如是說已。佛告金剛手言。祕密主。從初發心乃至成如來所有福德聚。是善男子善女人福德聚與彼正等祕密主。以此法門當如是知。彼善男子善女人從如來口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所即爲有佛施作佛事。是故祕密主。若樂欲供養佛者當供養此善男子善女人。若樂欲見佛即當觀彼。金剛手等上首執金剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲說言。世尊。我等從今以後應當恭敬供養是善男子善女人。何以故。世尊。彼善男子善女人同見佛世尊故
八十五都說三142昧耶戒
瞿醯云。阿闍梨如上所說作護摩。143已以用淨水灑諸弟子頂上。廣示*曼荼羅位教彼大印及明王眞言。令坐一處持誦之。次教以香華供養本尊及餘諸尊竟。次第而坐。師自誦般若經令彼聽之。次爲都說三昧耶戒。汝等從今常於三寶及諸菩薩諸眞言尊重恭敬供養。於摩訶衍經恒生信解。凡是見一切受三昧耶者當生愛樂。於尊者處144恒起恭敬。不應於諸尊所而懷嫌恨及與信學外道經書。凡來145求者隨力施與。於諸有情恒起慈悲。於諸功德勤心修習。常樂大乘於眞言行勿得懈廢。所有祕密之法無三昧耶者不應爲說。大略如此。餘如供養法初品中廣明
如是教授146已。各各示彼147本。眞言印所屬之部。并爲解說本*曼148荼羅
然後作最後護摩。護摩竟更加如法護身施諸方⻝。施畢洗手灑淨。與諸弟子以香華等次第供養一切諸尊。誠心頂禮。并乞歡喜。復執閼伽各各以本眞言如法發遣。或依本教或以漫荼羅主眞言一時發遣。准同149諸法
八十八遺物
諸供養⻝當施貧人。不應與狗烏等⻝噉。所有財物阿闍梨應取隨意受用。若不能用當施三寶。傘150掃等施佛。塗香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若無僧當與七衆人。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如彼廣說151也
校注
- <原>青蓮院藏古寫本, <甲>延文三年寫觀智院藏本, <乙>寶菩提院藏古寫本, <丙>寶菩提院藏古寫別本
- 甲本傍註曰疏八釋六
- 運=蓮<甲>
- 身+(時用金剛甲)<甲><乙>
- 羅=囉<甲><乙>*
- 縛=嚩<甲>*
- 曼=漫 <甲><乙>*
- 〔頂〕-<甲>
- 漫=曼<丙>
- (即)+是<乙><丙>
- 召請=請召<甲><乙>
- 漫=曼<丙>
- 〔尊〕-<甲><乙><丙>
- 受+(請)<甲><乙><丙>
- 〔相而來〕-<甲>
- 由=以<甲><乙><丙>
- 〔來〕-<甲><丙>
- 赴=起<乙><丙>
- 梨+(言)<甲><乙><丙>
- 域=城<乙>
- 界+(普)<甲>
- 持=於<甲><乙><丙>
- (若)+獻<甲><乙><丙>
- 時=持<乙><丙>
- 梨=利<甲><乙><丙>
- 經=絓<乙>, 結<丙>
- 人+(之)<乙>
- 著=者<乙>
- 施+(之)<甲><乙><丙>
- 用+(之具)<甲><乙><丙>
- (施)+下<甲><乙><丙>
- 也=之<甲><乙>
- 都=覩<乙>
- 儭=親<乙>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 彼淨授=淨授彼<甲><乙><丙>
- 以=次<乙>, 結<丙>
- (自)+護<甲><乙><丙>
- 言+(王)<甲><乙><丙>
- 如=若イ<甲>
- 〔向〕-<甲><乙>
- 或=戒<甲><乙>*
- 囉=羅<乙><丙>
- 囕=覽<乙><丙>
- (加)+持<甲><乙>
- 優+(婆遜)<甲><乙><丙>
- 守+(護)<乙>
- 至=以志<甲><乙><丙>
- 〔修〕-<乙>
- 〔羅〕-<甲>
- 香=普<乙>
- 隨=墮<甲><乙>*
- 毫=豪<乙><丙>
- 墮=隨<甲>*
- 答=若<乙>
- 別出二字甲本乙本俱作本文
- 甲本傍註曰經二
- 〔應〕-<甲>
- 壇=檀<甲>
- 〔多〕-<乙>
- 資=貿<甲>
- 〔能〕-<乙>
- 二+(匹)<甲><乙><丙>
- 〔餘〕-<甲>
- 奉+(獻)<乙>
- 授+(支)<丙>
- 少=小之<甲><乙><丙>
- 大=火<甲>
- 〔此〕-<甲>
- 火=大<乙><丙>
- 〔置〕-<甲><乙><丙>
- 鬘=鬢<甲>, 鬚<乙>, 髮<丙>
- 持+(菩薩)<甲><乙><丙>
- 云=曰<甲><乙><丙>
- 濕=涅<甲><乙>
- 是+(此)<甲><乙>
- 囕=嚂<甲><丙>, raṃ藍<乙>
- 〔可〕-<甲><乙>
- 種+(種)<甲><乙><丙>
- 〔故〕-<甲>
- 〔故〕-<甲>
- 彼=波<甲>
- 從=泛<甲><乙><丙>
- 竭=渴<乙>
- 空=寶<甲><乙><丙>
- (已)+出<甲><乙>
- 〔事〕-<乙>
- 無+(所)<甲><乙><丙>
- 是大慈=大悲<甲>
- 〔四〕-<乙>
- 〔方便〕-<甲>
- 中胎藏=胎藏中<乙>
- 此收=收此<甲><乙><丙>
- 施=旋<甲><乙>
- 〔盡〕-<甲><丙>, 盡=已<乙>
- 〔水〕-<甲>
- 鬟=鬘<甲>
- 及+(與)<甲><乙>
- 動+(法)<乙><丙>
- 并=等<甲>
- 香+(時即有獻塗香)<甲><乙><丙>
- 利=闍梨<乙><丙>
- 加=伽<甲><乙>, 加陀=伽他<丙>
- 囉=羅<乙>
- 第+(灌之)<甲><乙><丙>
- 囕=覽<乙>
- 〔其〕-<甲>
- 〔重〕-<甲>
- 〔羅〕-<甲>
- (ra)+囉<乙>
- (maṃ)+瞞<乙>
- 原本傍註曰經二
- 箆=籌<甲>
- (其)+目<甲><乙><丙>
- 〔成大菩提〕-<甲><乙><丙>
- 院+(次遶第二行道院)<乙><丙>
- 同=周<甲><乙><丙>
- 薩=蔭<甲><乙><丙>
- 事=等<甲><乙>
- 被=放<甲><乙><丙>
- 今慈愍聽許也=汝<甲><乙><丙>
- 教=發<甲>
- 甲本傍註曰疏九
- 猶+(如)<甲><乙><丙>
- 也=巳<甲><乙><丙>
- 〔攝〕-<乙><丙>
- 普門=普<甲>, 門<丙>
- 〔者此菩提心〕-<甲><乙>
- 殖=植<甲><乙><丙>
- 得=有如是正法<甲><乙><丙>
- 密+(藏)<甲><丙>
- 四=三<乙>
- 〔而〕-<乙>
- 〔起〕-<甲><乙>
- 損=授<乙>*
- 或=若カ<甲>
- 昧+(耶)<甲><乙>
- 受=愛<甲><丙>, 嚴<乙>
- 〔當依〕-<甲>
- 也=之<乙>
- 甲本傍註曰經二
- 昧=摩<甲>
- 已以=以<甲><乙>, 已<丙>
- (所)+恒<甲>
- 〔求〕-<甲>
- 已=之<乙>
- 〔本〕-<甲>
- 〔荼〕-<甲>
- 諸=請<甲><丙>
- 掃=拂<甲><乙>
- 也+(大日經供養持誦不同卷第三)<甲><乙>, (持誦不同第三)<丙>