《大日經供養持誦不同》大日經供養持誦不同第六

大日經供養持誦不同第六

大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日行法第七日上

十七門前香水法

此有二法初1第七日暮以金剛薩埵加持自身爲大日尊作禮。然後誦降三世加持淨瓶2寶等准前置白檀觀門外洒欲入壇者。次加持香水令飮少許。名金剛水。亦名誓水　以上第二成就弟子支分之餘3十八素辨供具法是第四素辨供養支分。前品此法在圖尊下。此品在上至日入時師伴弟子澡浴。齎持供物往詣壇所一一加持。於檀4北面一處置之。此品5問。供養復有幾。云何華香等。此中更有塗香燈等及寶樓樹等種種獻供之物。皆6唯例而作。所以言等。等者多聲也。問。獻香華爲何方法。華7令奉獻誰8謂華9有若干。所應獻之尊亦有差別也獻佛用何華。菩薩天等用何也。香等亦然准華而說奉獻華時復云何以何法而獻。謂須有眞言加持等也以何法用獻也。香等亦然准華而說云何獻⻝等⻝中有上中下差別也次答供養義。然此中答或不依問次。然皆依所問義於理不失也。當知供養略有四種。一是供養香華10及塗香燈等乃至飮⻝。此是世問供11⻝也。但以物獻二者合掌謂禮敬也。此是印也三慈悲。四運心。謂想香華滿法界。運心已即用合掌印也。并慈悲三事皆運心也。然經中不言香華等。於義必當有之也

華手發生此是却牃合掌印也。此12華從手發生也奉一切佛結一切支分印觀菩提心者。華手發生謂作印。作印已即運心供養也。一切支分生印者。前已有眞言而云未有印也。當撿之。如是以印加持已。當念菩提心想見此華從手出也。以此爲供養也。各各一切諸佛生此運心也。及彼所生子等慇懃以13是無過14華美香光顯法界爲樹15王供養16註。想樹遍法界生華供養也。以眞言加持。勝妙復多大雲。法界中生。從彼雨華諸佛前等者。謂從諸佛乃至二乘八部各各依本眞言及印。用17加所供養物而供養之也。行者供養香華時當以眞言及印加持。如供養華即用華眞言等也。心若不住定何由得然。云三昧自在轉也。然後運心。此華香美無諸過惡。願生勝妙其多。猶如大雲。從法界中生也。從彼而雨華從法界生也常生種種光明。遍諸佛前。又以18此華等遍周法界爲一大樹如天意樹無異。雨種種華雲香幡蓋等及飮⻝物。無量無邊不可窮盡。普遍一切如來之前種種供養令一一周遍。如是運心即以眞言加持之。謂一一尊所供養各以本眞言及印加持也

次卑於此者。謂八部等。亦隨其本類用眞言及印也。然此諸尊又卑此諸天神。今次說諸天。或經中有眞言。如本瑜伽。謂各各相應。謂與本尊相應也。如忿19怒用赤等。如華者塗香等亦如理相應想念也。然此諸尊或經中有眞言及印。或20闕無者。別有一普通吉祥之印。當以空水二指頭相捻。餘三指皆舒散之。用北印加持諸物。及其壇中一切供養之具悉用加之皆得成也。設本尊自有本印。臨時忘者亦用普通印加之亦得也。其香華等眞言即是21也。前品中香22華燈等眞言各隨類用也。如般若經欲以一華普供養一切諸佛者當修是般若波羅蜜。即是此中但運心以一華香。23以加持及三昧故即普能供養一切賢聖。遍於法界令此善根不可窮盡是也若不作普通吉祥印者更有金剛拳印或蓮華24印及觀音印。但右手作也。准地居天合左手作。然恐左手有所執作等右手作用25加持26物亦得也然供養時先用印。加已即當捧之標心奉獻方置諸尊之所。若是塗香者或用塗彼尊身。香亦隨所應莊嚴處置之。或但置其前也。其捧華等時亦有高下之等。若是佛當高齊其身頭頂。菩薩在心已下。二乘在臍已上。佛菩薩持在心。世天當臍。此定也。淨居等天在臍下。結印已引向空中獻佛27也。28次而下。29乃至地居等令轉下也。如上有四等諸尊從佛身出。今獻華高下亦准前。臍下以配當曼荼羅位也。然有二種師。若瑜伽成者但用三昧心自在故已得通逹眞言門。故隨心所作便成。不必待於事法亦得成也若第二世間師必須30於事法用眞言及印加持之乃可成也兼見經正文也。已上供養支分31十九呼所度者法

如法護身呼所度者。爲彼作護。洒以香水。一處次第而坐32已上亦是33第六支分之餘

34二十拼五色線法

此有八法。一道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持五色35綿向曼荼羅立而頂戴之。二觀自身作大日尊36成就悉地品意處曼荼羅此中作之三住甘露王三昧誦一切三世無礙37力明妃有印38乃得四從三昧起。尋念諸佛本初不生加持自身。告金剛手等。五執金剛等從金剛蓮華座旋轉而下。頂禮讃歎有偈。六告執金剛等說加持偈是勝願。39佛菩提座即大覺師子座曼荼羅場七身諸支分出現a字。是一切諸尊法普通種子。八拼修多羅。此有三法。一以前大日尊用成就悉地品成身法拼外界四方40四維十字界道。各二周已。41一周在空一周在地。二以三尊身拼中台三重界道以金剛薩埵身拼中台第一重。以釋迦身拼第三重。以文殊身拼第二重。亦各二重42周。准上又有三重寛狹。三重重作四分。門門有分量今此品云。四種蘇多羅。謂白黃赤黑。第五所應念。所謂虚空色。空中而等持。印定曼荼羅。第二持43綖經置於道場地。線說有四種。白黃赤44黑。更加一種謂虚空色也。念。此念謂應念持也。虚空能含一切色像。即是具一切色。若但依顯色即是淺青之色。如草木葉45色。白是信義。黃是精進。赤是念。黑是定。定色同於涅槃色也慧者即是大空。大空具一切相而無有相。故爲一切色也。凡合線時。若一一依法者當造曼荼羅安置寶瓶香華塗香燈等及諸飮⻝作種種供養更問方法然後令童女合之。當先爲受八戒著新淨衣。香水澡浴使內外清淨。坐於壇中而合之。合線之法先預作細絲令極均調。大46少緩急皆令得所。又不得中間斷續連接之也。47又合時以帛掩口也。每48色線來去攝牒使成九絲。然後合爲一縷其絲但有一頭而屈之。中間不得接一接一色。凡五色合爲一繩也。若合繩緩急麁細不調又不盡心作之則生障法49損師亦損弟子。或50令其發狂亂等51不可不愼也。私謂。童女是三昧也。由三昧極均等調停得成五力五根。由此根力。即能連持衆行也更問虚空中等持者。別本虚空等持52云云53等是普遍也。54作謂應如是作也。作謂知小大也。先定55之也。等位均等也。第二以線置曼荼羅地。此有二種。爲是深行阿闍梨欲作壇時。既淨菩提心之地竟。於瑜伽中爲度弟子。故正觀胎藏大56曼荼羅加持之位。作謂知大小也。先定之也。一切分位宛然明了。如對57目前。空中等持。58持是普遍也。作謂應如是作也。等謂均等也。第二以線置曼荼羅地。然爲度人順世諦故以此方位加於壇地。然後於上用五色線等而定方位也。若是淺行阿闍梨者亦須先用此線而定方位竟。當一一用心而布置之亦令所有方位如對目前或可別用紙筆抄之。臨時案用不得臨事疑誤也。此云空中等者即是59加上所說。先共弟子對引其線而定方位。且勿令著地。先於空中對引各令當心。如其次第令得周匝。若未有具法弟子未堪共造壇者亦可60橛於弟子處而作也。既如是定竟。即運心布定位次。然後得絣繩61畫之。若瑜伽阿闍梨者亦於此中而作方位。見諸佛菩薩天神等62然位定方順世間法。亦絣線按其形色而表出63定。當知此爲最上之位也。圖尊文云。用線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下綖二種也。又云。師在中持綖弟子繞之半月如字作也。私云。大日方壇是扇底迦。若作四壇亦同前例。用線法者別別壇法非上大壇。謂增益壇是圓故64圓線法。當中置橛旋繞絣之以定分限。亦先絣空而後置地。若師在中持綖弟子繞行絣之。准而言之。若降伏壇是三角故在65三隅可以絣定。若攝召壇是半月形故亦當中置66絣。先絣弓形次絣絃形67常如月字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無相形。唯心念作。然絣綖時首起東北。又五壇形即五字相。a方68va圓69ra三角70ha半月71kha方圓角月種種具足。如大日壇具五壇者。一切諸尊一一亦爾

二十一加持五色法

有五色五尊五字五印加持法

二十二調彩色法

從甘露72王三昧起住無量勝三昧定顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來境界中生觀了頂禮世尊。次先誦大般若經。次誦明妃八遍。即調彩色

二十三下彩色法73豫知有五通四重法。今此壇中加諸尊座以爲六法

一依轉字品。以大日身調彩色已。從定起繞曼荼羅入內心。以成事金剛身畫中台74一重諸尊。次75以釋迦身畫第三重諸尊准上次施願吉祥畫第二重76諸va等誦百77遍或千遍二依此品言造壇有上中下。若堪能者作畫78像壇。不辨者作字壇79唯爲中人可作印壇依具緣品義釋白檀壇云。凡曼荼羅轉字之法。一一諸尊用本種子。或用諸部通種子字。若80淺者但觀a字至法事夜亦皆効此。又圖尊初云。圖畫時先住瑜伽觀此曼荼羅大會。一一形色相貎威儀性類座位印皆81悉。具足明了。然後以慇重心而彩畫之。後云。凡行者不住瑜伽。不合爲人建立曼荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊座位。形色性類。一一相應。即觀是大悲藏即82是我身。起手畫之。如是深行阿闍梨必須於一切時常不離如是佛會也云云此品圖尊初云。若作法時自在壇門而坐。自83作灌頂等法。然後得作一切法也。此事尤祕。但心存之。不可形於翰墨也。前品所言先住瑜伽者。初品大悲藏發生三摩地。84具十方諸佛皆來證入大日中。中出現四重曼荼羅還入佛身。行者効之先住瑜伽。此品初佛觀察法界入於俱舍。以如來奮迅平等莊嚴藏三昧出現法界增身。共以一音說如來發生偈有偈以加持身佛身出現有85性器界次第成立四重曼荼羅王。次金剛手說大眞言王加持自身總別壇場。行者効之先住瑜伽。前品欲作此法先以ra字淨自身已。五字加持住佛室已。乃86至効佛三摩地。効已即觀是大悲藏即是我身。一一觀之。此品亦須ra字淨自身已。五字加持。作四處輪布字住佛位具十號87降四魔已。乃効佛三摩地。効已即作入祕密88住位自灌頂法一一觀之。前品若形字印隨作一種。此品具足作三種法及總別壇。皆如下文觀之。若第三三昧耶人入總別壇。准警發時。以金剛手大眞言王。三部三89事等法觀之

三凡圖畫法　先建內心蓮華藏竟。次造第一重。次造第二重。次及第三重世天。此文雖爾90行法不爾。二品圖尊先第一重。次第三重。次第二重。及轉字品絣線。先第一重。次第三重。次第二重。以此爲定。故須爛脫讀之四中台三重夾門皆竪門標云云四維91量幢竽四門四維皆置三昧耶形。每於際曲置金剛橛。總用五十二枚。三重例爾。其餘莊嚴同入祕密位品

五備五色線以二明王隨一加持每盡了即下橛圍之。三重皆爾。此品亦有五法。加前一種以爲六法92前品四法合成十法。言五法者

一。經云。祕密主。諦聽。彼密印形相敷置聖天之位。威驗現前。三昧93所趣。如是五者往昔諸佛成菩提法界虚空行。本所誓願度脫無餘衆生界爲欲利益安樂彼眞言門修菩薩行諸菩薩故。釋云。略說五事。謂印色尊位及住并三昧。印謂手印契印也。改爲形相也。色謂本尊形相分94明差別置者方圓半月三角之類也尊位謂曼荼羅中所住方位各各有處所也布置95聖位96住謂本尊之像非97直畫而已。由眞言印等所引故來至本座。加威而98住現威驗也。三昧謂隨上中下分寂忿悅等儀相也。請本尊如法爲印及形相配置尊位。威驗現前＊住於三昧所趣也。具明此五緣方便故世出世間所有曼荼羅皆能解了二。經云。當知此最初悲生曼荼羅。從此流出諸壇各如其本教。事業形悉地安置諸佛子。釋云。流出者謂人了99解此祕密法一切世出世壇皆於中流出。隨義100相應可解。略有四種祕密之法。謂事業即是從初至末緣壇種種事業所應作者形謂本尊等形顯分段也悉地即101所成果安置位即置本尊方位了解此四法即通一切流出之法更問從此流出諸壇皆依本教所說也

三。經云

釋云。如世人以蓮華爲吉祥清淨悅可衆心。今祕藏中亦以大悲胎藏妙法蓮華爲最深祕吉祥。一切加持法門之身坐此華台。然世間蓮華亦有大小開合淺深不同。心地華臺亦有權實102開合等異。若是佛位當作八葉芬陀利華。103白蓮華也。開敷四布。若是菩薩亦作此華而令半敷。勿令極開其華或白或黃或寶皆得。但赤色者世間下華

釋云。若緣覺聲聞當坐於華葉之上。或坐俱勿頭華葉。此104是青蓮華也。是青105色。別有青蓮華種。非此類也。坐106芰荷青107蓮葉也。除此如所應。念居其地分。釋云。若淨居諸天。乃至初禪梵天等世間立號爲梵天皆坐赤蓮華中。108其純赤世稱爲座王若欲界天及地居等各隨其位而用表之。如帝釋像即畫須彌山王。山神坐山上水神坐水上。樹神坐樹。城神坐城。如是甚多可以意得109耳110以下諸天但分地爲坐。謂欲界等天或坐草或乾葉等也。憶念不忘111云云

四經云

然大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是如來法界之身一向112白色。次觀世音即是阿彌陀佛也。其身黃色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身赤黃即113新色也佛說諸眞言及諸佛所說者。上言佛是擧佛部。下言諸佛是佛所說眞言。謂毘盧遮那所說也。如來部中諸眞言部。謂從佛所生乃至諸神佛所許可114皆佛部也。下云諸佛者直是諸佛所說。不通菩薩以下也。此二種皆具二種。謂白黃也。此但云應當知以115白黃和合也。謂不太黃太白也。雜雜色謂具五116色。次第應當知金剛手雜類。觀自在諸眞言自事分者。謂隨事分別而用之也。佛部一向是息災用。其色當白。自事業外分觀音純白。然其部中則隨業變轉也。蓮華部一向是增益用。其色黃。金剛部一向是降伏用。其色雜雜色。謂具五色。亦隨一部中自有三事分別。如佛部中自有息災增益降伏也。若息災即依本法而作白色。若佛部作增益時。但依此法而作黃色。若佛部中降伏者。但依此法轉作雜色。即是也。如佛部者當知蓮華部金剛部類可解也。自事分者謂隨色類而分其事也。觀自在諸眞言者。此中諸聲即是擧蓮華以例佛及金剛部也

五。經云

次說曼荼羅形計117合息災在前。今隨聲便118事增益在前也。諸增益事＊曼荼羅方而中黃色。息災壇圓而119中白色。降伏壑三角其中黑色。攝召壇半月其中雜色。攝召謂雜取物呼召等也。經云四方普者是擧一例諸也。如中檀方者乃至外陀皆方。若中圓者乃至外院次第皆圓檀。中方謂方則120普皆方。若圓亦如是次第也。三121角亦然。護摩作鑪亦爾。若壇方火檀亦方也。餘皆例知耳。次類謂形相也。應以122相貎爲正義。亦可謂色像也。偈云色像初應知。初謂我今說也。然諸尊色類種種不同。大而言之略有二種。謂男及女。男是智慧故爲首。女是三昧爲次之也。或一切處隨顯形色者如此經中或復餘經尊形。或隨一切處顯形色。謂應物示形不定。故名不思議也。各各不同。然以類判之。若言作白色即是息災用。黃色即增益。餘可解也。見彼男女之殊及色貎即知所用處矣。不思議智生者如本尊合作白色。然須作增益事隨123行心觀作黃色。即有增益之用隨心而轉。然所作事皆實不虚。由不思議智故得然也。今謂。法界之色於一色中即是一切色。能觀之智亦與境相攝。故得如是自在而用也。爲除無智故有種種智生。雖知無量智其實是一智。前是一切智也。以一智現一切智也。前問本尊形量大小。今次答之。然佛普門示現皆爲應赴群機。機既萬差當知。124乘亦大小無定也。至論一一本尊之形莫不量同法界。無有邊際及與始終。由智有淺深量有大小。故所見身各各差別。是故當知所觀本尊隨行者心大小無有定量也當明密迹經三密事所云證智者即是佛也。以無盡之智而證無盡之境。如凾大蓋亦大也

阿闍梨安祥入中頂安125khaṃ字心安va字。遍諸支分持五股印。誦薩埵明成事業金剛了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣座種子等。轉成尊身。觀三昧已。始下彩色。供養法中諸菩薩成身法頂安126khaṃ字等虚空。首內安白色aṃ字。百明心。眼安ra字無垢燈。住本尊位。心處月輪現金色a字觀諸法本不生。即從此心起念誦法云云

此壇先如上說瑜伽已。次成金剛手身作大眞言加持。用下祕密法品成就弟子法而師身作之。127謂爲弟子身a字遍作其身。a字同方壇弟子在中以ra字大慧之火燒之。令業煩惱垢穢無餘同金剛也。心上圓明中安va字而出水輪。猶如白乳注之。生淨菩提心佛種子也。火動之時即128俱風。風即ha字義也。va上加點即大空khaṃ字門也。微妙法水從空而注以淨其心。即具地水火風空五字義也。爲欲堅固意生身故更有方便129置十二字同十二緣謂十二支句也。前說十二字眞言王布滿其身。初有四字布於上分。謂從頂至項也khaṃ一字頂上虚空字也。aṃ二字在耳。aḥ一字在項也。如本自性先從眼起好也私云。前說成就130地品131大日成身心a字。132安頂aṃ字。眼ra字。及供養法菩薩成身中項133a+uḥ字。首aṃ字。眼界134ra字。名本自性。今如彼中入定以眼觀諸字。而觀此布字好矣。下文云。二耳攝二目故先以aṃ布左耳目。次以khaṃ布135項。以136a布右耳目。次以aḥ布＊項。從左耳目順行布之次有saṃsaḥhaṃhaḥ四字在中分。謂二肩上及心上咽上也。次有raṃraḥ137haṃvaḥ四字138下謂raṃ。臍139上140haṃ一字在141腿上。142stva一字在足下。然髀足皆有二。今但一足置之即管兩足也。此十二處攝餘身分。如二耳字即攝二目等也。當取上眞言王從初字次第下布之耳。然有三等。一師自143身布之。二用作曼荼羅更問布字云何起三加弟子身。如是作144已能成法器成就三昧耶。三昧耶是等義。謂我等於佛佛等於我。阿闍梨即等於佛佛等於弟子。弟子非但等於一切如來。亦等一切菩薩聲聞緣覺世出世間天仙之衆。若等一切即大日身。解此三昧耶入諸教壇得自在。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法爲要用之145法。若不解此上來所作曼荼羅終不得成也云云經上文云。金剛手146超昇大日身語意地爲斷未來一切疑。故說此大眞言王云云故今阿闍梨用前法以自身成金剛手。次於前白檀壇上曼荼羅絣線之地亦作三分布字內中外中台遍知院爲佛部內觀世音院文殊等四菩薩院爲蓮華部中金剛手不動147尊等釋迦世天爲金剛部外。148此出攝大儀軌。然布字處aṃ布中台下文八葉臺上安149九aṃ點即此義也khaṃ虚空眼位。aṃ諸菩薩位。aḥ二明王位。故是爲內布也。saṃsaḥ觀世音位。haṃhaḥ金剛手位。普通品說觀150世音種子saḥ字。金剛手體hūṃ字。此中攝第二重故爲中布也。151raraṃ第三重。＊haṃvaḥ曼荼羅莖。普通品說普世天心ro。入祕密位品說事業金剛持蓮華莖。故爲外布也。故義釋云更問布字云何起云云

入祕密位品釋事業金剛淨心地株杌瓦礫等文152云。金剛有二。一智金剛。二業金剛云云153私云。智金154剛謂轉法輪印。攝大軌云。風輪風種子云云即155ha字也。業金剛謂頂安＊khaṃ字心安va字持五股印名事業金剛。故今第一重爲智金剛＊haṃvaḥ蓮華莖爲業金剛＊haṃvaḥ云云次於弟子亦作前法。次至壇上上尊位各觀樓閣座種子等。具如次說。然始下彩色。彩色已次於弟子亦作此觀。然此壇中總說都壇四重。156一壇其中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩薩各作別壇。凡在諸尊互爲主伴。一一諸尊隨五種事各有壇法。一切別壇皆在此都壇中。若隨所樂別別作亦得。第五三昧耶祕密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在此中故也

大日經供養持誦不同157卷第六

文安五卯十一傳領了實助之