《大日經供養持誦不同》大日經供養持誦不同第七

大日經供養持誦不同第七

祕密曼荼羅圖尊分

一。大日尊別壇名正等覺曼荼羅。1亦名2毘盧遮曼荼羅亦名最初3悲生壇

6釋云。其作法先作四方曼荼羅。其界唯用羯磨金剛智印周7匝相連以爲其道。唯安一門。其中又作十字金剛印。8亦如前作之。但以十字爲異耳。其十字金剛印上畫作蓮華。仰而半敷。合此十字如華之莖也。其華上又安八葉之華即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是臺及八葉各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺義也。於此八葉及中當作方圓曼荼羅而畫本尊之像。佛方壇菩薩圓也。此但是行人自爲己作。不合示人。若作法時自在壇9門而坐自作灌頂等法。然後得10作一切法11事也。此事尤祕。但心存之。不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二字眞言王令其字一一分明置於壇上也更問。連12環置耶。以何爲次第耶。又云。華中安子者謂畫蓮子或十。或13過減亦無在14咎。云云又四菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。前緣起列衆中或以除蓋障替觀音。或以除一切惡趣替文殊。其義各異課用一事亦得也。此中用觀音爲正也已上毘盧遮那曼荼羅竟

私云。亦如前作之。且以十字爲異耳者。前世間成就品說世間微小成就四種念誦15法

次悉地出現品說出世大成就法。無所不至眞言四種念誦法中第四成就法中經云

18造漫荼羅初第一重周匝畫金剛。此壇三重作皆以金剛爲界。19其方神諸佛菩薩等在後有說處。此中未20分也。此中布列諸尊總同前位。但以金剛相連結爲異耳。所畫金剛周匝爲界。畫此皆令清淨令無過。作之。無過謂圓整端妙也。其金剛相周匝如此悉皆黃色。即是金剛色也。此有三事同於金剛。色同金剛體同金剛名同金剛也。嚴淨同金剛。即是淨妙同金剛。以此三事同於金剛無有能破壞者無能勝者無能降伏者。若作此金剛界已令諸爲障悉皆迷惑無敢嬈者。既得離障則所成藥物易得成辨也。云四方角者。此有二義。謂壇正四方作。又金剛印＊亦四方作。亦正當四方面也。云金剛結者如上。周匝安金剛皆股21股相連。即是金剛結義也。安22門一并緣緣即是如上所23論開一路空處爲外緣也相應者謂此隨事相應也。上成就門向東。中成就向北及西。下成就令門向南也。其界金剛相連亦是金剛義。二守門者爲作成就之物最須守護。以此守門爲要。即是上所說威光難視及相向守門者也。皆竪指爲印印在下說二俱赤白作極忿怒之形。角置輸羅并焰即是獨股金剛。但有角處24皆置之也有焰中金剛安同喜座四方處相對者。於25曼荼羅最中置十字羯磨金剛令正四方正當四方面也於彼上作大蓮八葉并蘂在金剛上作也此即同於金剛之座故言金剛同也。結金26剛印即是結金剛手五股印。故云金剛智者金剛印也云云此文云此壇三重作。亦云布列諸尊總同前位。但以金剛相連結爲異耳者。前大悲藏嘉會壇中台三重都有四重。故此成就壇亦有中27台。此祕密壇亦有中台三重。故今文云亦如前作之。但以十字爲異耳。可謂大悲壇五色爲界道。成就壇五28𦙶爲界道。祕密壇十字爲界道。此二壇中有列諸尊同前大悲壇中台29三重。何以知之。義釋次文。八葉諸尊乃至二乘諸天閻摩王等互安中台。是從中台乃至超取第三重。經下文云。不動曼荼羅風輪與火俱。依涅哩底方。大日如來下。釋云。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作也。又經以四菩薩立四方名。釋云。此是大壇第二重諸菩薩位也云云故知此祕密壇亦有四重。中有九類。一大日。二佛部。三蓮華部。四金剛部。五二明王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩。以爲大壇。互以諸尊安中台也。是大阿闍梨祕密行法不可輒示第三三昧耶人若作大日大壇了時。若隨五事作餘尊法者不改大壇。直以所樂之尊入中台位。故義釋云。凡作餘佛壇如作彌陀壇即移彌陀入中其30日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等即不合坐八葉華當去之。但31於方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍近外。各依方所也。其大日佛當與寶幢并在一處。左右無32在也。然亦須在中台院內耳。如以閻摩入中者其外院本位。但表地印而供養之也。此作扇底迦等。增益亦同之。用線法當中置橛旋繞之。亦置33空中及下綖二種也又云。34初在中持綖弟子繞之半月如字作也五35種36壇線法已如上釋37之又九類尊若隨所樂作別壇者。義釋上下都38有三例。一九類中各以主爲內院。眷屬爲次院。八部爲外院。二九類中各以所樂之尊爲內院。餘尊爲39次。八部爲外院。三九類中合三部爲一類成七類。互以所樂之尊爲內院。餘尊爲次院。八部爲外院。但大日三重壇不見正文。義推必爲第三三昧耶大日持明者可作此壇。大日爲內院。遍知印等佛部眷屬爲次院。八部爲外院。又以八葉八尊隨爲內院。亦准知之。互爲主伴亦可准知。故火吽軌以大日不動爲主。八印釋云。隨持一供養法以豪相印明爲大日印明40云云義釋云。前者大悲藏生是都會壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮華部壇。中胎是吉祥壇以觀音爲主。胎外留空地。地外即是第二坐位悉置觀音部諸尊。餘盡如作大壇。其空處亦置十方佛。其第三坐位亦置八部衆。准前解也

又云。若作馬頭曼荼羅者。作此時何耶疙哩縛在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴互可以意得耳　又云。案。此中金剛手爲中台諸部類爲第二院也。又云。然此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中毘盧在中院41東方。餘金剛眷屬周匝圍繞也。又云。若佛頂爲中台。諸佛眼等爲眷屬圍繞也。又云。42凡是諸菩薩。其本尊菩薩於十字心置之。諸餘菩薩在次院中次第而布。更外置八部也。又云。若以釋迦爲中則佛頂等列居次院。若隨一一本尊中取一爲曼荼羅主即移釋迦在外。餘皆可例解耳。又云。文殊爲中台。餘菩薩爲第二重。八部爲第三重他43倣44此。又云。除蓋障眷屬。餘義如文殊中說之又云。凡此於大悲藏大壇中文殊一會凡四菩薩隨以一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院案方而列。第三院置八部也。若是大悲中第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部及佛頂等竝依方位而列爲第二院。其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者即如上說更問之此說是定義45也此46事更問。47不審48也上文自體五壇。釋云。又此瑜伽之座其黃金剛方輪。即是金剛之座也。方是息災。圓是增益。三角是降伏。半月是攝召。點是成辨一切事。此虚空輪用心念作之。不以形相故也云云49又前大悲嘉會壇是息災法故作方也。今九類壇各有本壇。若隨所樂50各作五壇。一大日壇。四方中有51中台八葉之尊。五如來更作方壇。四菩薩更作圓壇。竝52案臺及八葉之上。此大方壇是扇底迦。若樂增益等者亦作圓角53月點等也。二佛部圓壇。義釋亦云。若作扇底迦等方圓赤白。及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方54圓各依舊也。三蓮華部四方。義釋亦55云。如馬頭在三角壇中畫之如法作之。住三角中。其餘諸尊亦各有形色等別。及方圓56月三角等皆如廣本也。四金剛部四方。五不動尊57風俱於半月中畫三角。降三世同不動在於風方以此爲殊。六佛58母四方。七諸菩薩圓明像。八釋迦四方。釋云。五輪中金剛輪方壇也。九四菩薩文殊除蓋障地藏各四方壇。虚空藏圓壇諸壇眷屬各有方圓角月等座。具如後出云云以例言之如大日壇樂作五壇。諸院亦爾云云大日壇中又其臺上當想如上十二字眞言令其字一一分明置於壇上更問。連環置耶。以何爲次第耶

入祕密法品釋以此大眞言王。一布自身。二布曼荼羅更問。次第何起三布弟子身。而不說布59蓮臺上。私云。此十二字是五佛種子。故須以60aṃkhaṃaṃaḥ61大日布之中央。字首四向。初62aṃ安東次第布之。aṃaḥ彌陀63如互安中台之時。先以彌陀而爲語端以行者向東坐。彌陀64迎在行者前故取而言之65寶幢布西。66haṃhaḥ天鼓布北67raṃraḥ寶幢布東。68vaṃvaḥ華開布

南。竝以字首向外。即是西北東南順行布之。故云連環置耶以何爲次第耶即是自答云云

次想九點即是前釋以十二字布69大壇時。先以70aṃkhaṃaṃaḥ布中台中。取其＊aṃ字大空之點安之九位以表九尊。皆是成正覺義。次台及四方葉五如來各作方壇。四隅葉上四菩薩。各作圓壇隨形作色。此約下文佛母方菩薩圓言之其實依八印品作之此九壇上各作蓮華上作九尊前嘉會＊壇中台九尊正用白71檀壇中五佛形色三昧其四菩薩指八印品。今祕密壇九尊亦用白檀壇五佛72形色。嘉會壇中大日形色。及八印品并攝大軌九尊壇印具足用之初大日尊。攝大儀軌云。寂然三摩地是寂災形。白73壇文云。復當於正受喜增益怒降伏喜怒攝74召。此四准供養法言之。今品亦＊有五事加成辨一切事明了心無亂。無相淨法體是虚空輪壇成辨一切事正受相應身是定印寂災用操持是瓶印攝召用與願75等是與願印增益用劍印出火吽軌不動法中。是降伏用。金剛頂一字軌名勝身三昧耶印此76等竝是隨事用印形色等也。然其根本印明亦＊有五種。一無所不至印明出悉77品出現品三月修法。是大悲嘉會壇成正覺印二降伏四魔解脫六趣滿足一切智智金剛字句印明亦出前品五壇修法。是祕密都會壇成正覺印三大悲胎藏一時頓證八字印明出瑜祇經金剛吉祥大成就品。是祕密壇中大阿闍梨眞實智品成正覺印四三部四處布字印明出字輪品。是祕密壇住佛78頂印五百光王印明出百字五品。是祕密＊檀入佛地印故往古阿闍梨等授大日一尊法者本尊印。於此五印隨用一印。具如別記云云廣大軌云

次八葉尊八印品釋云。然此八印持誦者隨取其一。隨事類念誦隨事79出之也。又云。此經皆前後相成。共爲80一事綺互其文。行者甚須相照覽乃可行也。行者持誦之時亦須作此云云

81其第一印者作三補吒虚心合掌。其二地指及二風指直而開張。餘如舊。即是也。此是毘盧遮那如來威德生印。從此中有如來大威德生。＊此是一切智智之明也。其曼荼羅作三角形。於其四邊又有四三角圍繞之。故曰周也其中當觀毘盧遮那世尊而在其中也。其三角曼荼羅當觀八葉華華臺上作三角曼荼羅也。即是前瑜伽座。作此三角其尖向下。其色赤也。前云三角尖向上。今向下者義用殊也。想佛在此中而作威光印。其眞言曰。raṃ82囕raḥ83𡀩第二如前作印而雙屈二風指以捻二空指頭令皆如ṭha84吒上字之形。此是金剛不壞印。金剛者如來智。此智非從緣生不可破壞。故名金剛不壞也。其曼荼羅形圓如suḥ蘇上字是娑字第五聲以金剛圍之當是金剛有焰光也其金剛亦在＊曼荼羅四邊如上也

所謂va嚩字者。此曼荼羅正圓而白耳。亦在華臺之上。其中有大日如來。以下皆85効此也。然此八印持誦者隨取其一。隨事類念誦隨事用之也。其眞言vaṃ鑁無敢反vaḥ嚩無博反第三印如前作印。三補吒合掌。其二水二火指開86張。作初87剖蓮華形。此如來藏印。亦名蓮華藏印也。＊曼荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之爲異耳

中亦觀大日如來。其眞言saṃ三去saḥ索第四印如前第三印其二地指相竝雙屈入掌。此是佛妙音莊嚴印。亦是萬德莊嚴印也。亦云內外莊嚴也。如世間人種種室宅衣服車乘等衆寶之具無所不有。以莊嚴之則名萬德皆具。今此若內若外如來衆德莊嚴皆具也。漫荼羅半月形而側以點圍之。餘如前思之也

眞言haṃ憾haḥ郝

第五如前三補吒合掌。而稍開曲其掌。二空指開張稍向裏曲。開掌以如掬水像也名從佛支分生印。謂從如來一切支分而生也。其漫荼羅如瓶形者。意取瓶腹即是形圓也。以四金剛圍之。餘如前

其眞言aṃ暗aḥ惡

第六印如前二火指稍圓屈。俱屈入掌。鉤曲背相合也。而頭相柱此中指也。餘依舊即是也謂如第五也。此是法住印也其漫荼羅如虹形。有諸色間錯。猶如虹之暈色也。其形如覆虹。其下平。上有金剛之幡也。從上來諸＊曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此漫荼羅一一88皆以莊嚴圍之相間錯也更問

bu勃ddhā馱dha陀ra羅ṇi尼佛總持。此初字爲種子。謂89縛字即無90嚩也sa薩mṛ沒哩二合ti91底二合。念也ma末ra羅力也。囉字引聲ddha馱na那ka迦re梨作益也。謂益念力ddha馱ra92囉ddha馱ra囉ddha馱ra羅ya耶sa薩vaṃ鑁上謂自持持我也。次謂持他持一切也bha薄ga伽va嚩te低世尊也。呼本尊也。歎德也ā阿引kā迦引ra囉va嚩te低謂具形相者sa三ma麽ye曳釋93如上也svā莎hā訶。此恐未審。更勘梵本第七印如前三補吒以二手二地二空各相捻。在掌內而開火指。其水風頭相合也。二地上火也。漫荼羅虚空形方形作94是雜色間錯。此是虚空色也。如空中含一切色像。如來大空智含一切法也。其兩邊各一點挾之眞言曰。ā阿此是種子也。此一字是行ve吠95ddha馱一謂具一切智也。謂已證之智也vi費de提二即以此所96具慧能97惠他人也svā莎hā訶第八印合掌掌心相倒已。先左轉轉時右手覆而左仰。相合如舊也次右轉轉時左98覆右仰。仍99令不散也即是也。此是如來迅疾持印。謂如來祕密神通之力。加持迅疾之義也。漫荼羅同前虚空但改作青色100也。以衆多白點圍101繞之

眞言曰。ma摩102ghaṃ訶yu瑜gha伽一。此也字加三昧聲。是種103字也。瑜伽大瑜伽者諸佛瑜伽也yu瑜ghi祇上ni儞二。此眞言主住大瑜伽也。未104得瑜伽也。令得之謂授與修行者願105云云yu瑜ghe藝śva說伐ri哩三。於瑜伽而得自在也khaṃ欠平空也ja闍106ra哩引。生也。從空生也。迦是作也。作此生等於空也ke鷄四svā107莎hā訶

復次第一東方寶幢佛

第二南方開敷華王108佛

第三西方阿彌陀＊佛

第四北方鼓音佛

第五東109南普賢菩薩

第六西＊南文殊師利菩薩

第七西110北彌劫菩薩

第八東＊北觀自在菩薩

當知此111八印一一皆是毘盧遮那印。如東方印則寶幢112佛印亦是大日如來印。他113此114也依次配四印

私云。四菩薩者。下入位品及抄記文亦同此文。是一法也。若緣起中普賢慈氏文殊除蓋115障。替觀音。是一法也。或以滅惡趣替文殊者。是修灌頂時四瓶加持四菩薩普賢慈氏除116蓋惡趣是大日四德。與前緣起列衆中四菩薩相對論之。是一法也

無畏廣大儀軌云。東南普賢。西南文殊。西北觀音。東北慈氏。此117重擧世相承118之。未知出處。特違抄記發心修行證果涅槃之次第也云云

又大悲嘉會壇九尊種子。a+uḥ一a二ā三119aḥaṃ四。依抄記aṃ六ca九a七ya八依廣大軌。但改艮乾三摩耶形是佛頂印具緣品釋今祕密壇又九尊種子三昧耶印大眞言王及八印品

大日120akhaaṃaḥ𡨧都波　彌陀saṃsaḥ初割蓮華天鼓haṃhaḥ萬德莊嚴具　寶幢raṃraḥ光焰

華開vaṃvaḥ金剛　普賢aṃaḥ賢瓶

觀音bu蓮華上法住印　文殊a青蓮華

彌勘yu蓮華上迅疾持印

次第例如畫四菩薩文殊東除121蓋障南地藏北虚空藏西

122世尊種子三昧耶印具緣品釋。攝大儀軌。普通藏品三昧耶　a金剛座上蓮123華安印或佛頂相。□

法界生dha白蓮124上字印

轉法輪　va前上輪寶下同。□

憩伽　ma刀契。ṭha

法螺　aṃ商佉。ṭha

金剛座　āḥ金剛座。125ṭha

金剛　hūṃ五𦙶金剛。□

如來頂　hūṃ頂相。□

毫相　126āḥ毫相。□

釋迦鉢　bhaḥ大鉢。□

施無畏　ji施無畏。127手

與願　va與願手。□

怖魔　va額上皺相。▽

佛眼　ta佛眼相。□

羂索　pa羂索。ṭha

鉤印　a大鉤。□

心印　jña安印或紇哩二合馱。128□

臍印　a連環圓好相。＊□

腰印　ta129頗130旋曲如數珠鬘形。ṭha

藏印　raṃ如馬寶藏不現之形。□

大界　re檀荼。ṭha

大護　131haṃ檀荼。▽

普光　132vi光焰。□

甲印　ta甲胄。ṭha

舌相　ta舌相。ṭha

語門　va語門。□

牙印　daṃ牙相。ṭha

辯說　sphara持經藏。或說法手。ṭha

十力　va佛頂相。□

念處　si佛頂相。□

開悟　sa佛頂相。□

竝天女形如壇方圓辨其色。坐白蓮臺上手持蓮華。上以物像用爲標幟種子如經133云不載者取名初字或可通用a字也134

九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦准前壇。此有二文。一依祕密法可安九尊。二依八印品隨一135尊

136祕密都壇

137大日別＊壇第二重有二文。一依不動壇文。以三部衆爲第二重。故以不動安中。大日安寶幢側。二准諸尊壇138次大日諸三昧爲第二重。此布列中亦有二說139大日別壇三重

二。佛部尊別壇名如來曼荼羅。亦名佛部曼荼羅

142疏出釋云143是本圖也

作此佛部＊曼荼羅作圓＊曼荼羅。其圓如月。中白如具色。此圓中作白蓮華。華上畫三角。144中作赤色。其中畫佛像

作何佛更問繞三角以金剛圍之如圖也。繞三角置點。點標也更問其外輪作光如却敵形也。圓外周匝安點今疑。此點一一皆是本尊之位。更問。或可置字光普皆流出者。爲想光從佛身中流出。漸次流布在三角外也眞言主謂本尊也。遍身有光流出前大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圓具於145彼也世出世146同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量曼荼羅欲說令善聽也。□移在上。當知此是最初悲生壇次蓮147華部此語屬上件此但是祕密＊曼荼羅也。若作扇底迦等方圓赤白及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方148有圓。各依舊也云云

私云。此中注文是釋大日壇中。經第二行及無量世間出世曼荼羅。彼所有圖像次第說當聽之文。故後149人注移在上150等。此語屬上件者。此但是等之文是佛部文。次151蓮部者是標下壇。非152此壇文。故須得爛脫意153讀之

前大壇者是前大悲嘉會壇唯用大壇。今用或別壇或大壇故云用處不同　前但印者是三角印。具緣釋云。遍知印作三角。其銳下向。白光炎圍在白蓮上。十方三世一切如來大勇勤印。亦名諸佛心印。普通藏品名普一切佛菩薩心眞言。廣大軌云。印同大日。古來多傳合掌。是亦大日百光154王印。今准八印品釋。大日在三角中持威光印。是爲正文亦是大日大威德生印。故佛身光流出圓外。注作何佛者即大日也。繞三角置點155亦是空點也。如說九位空點亦是成正覺義。外輪作光如却敵形者如輪寶形也。圓外周匝安點者是佛部眷屬之位。亦是空點。同佛身故156成正覺義。若別作者則遍知印爲內院。三三昩耶乃157至一切法平等開悟三十印諸尊爲158次院。世天爲外院。159及作五事云云

佛部別壇三重

160佛部別壇中台有二文。一准不動壇釋可安九尊。二准諸壇例可安部主。第二重有二文。一依大悲壇釋以三部眷屬爲第二重。故以觀音安中。金剛部佛頂等爲第二院。二依佛母壇以大日諸三昩爲第二院。故佛頂安中。佛眼等爲二院

三。蓮華部尊別壇名觀自在曼荼羅。亦名蓮華部曼荼羅

＊曼荼羅圍繞　嚴好初日暉

釋云。作方＊曼荼羅內畫商佉162商佉上有蓮華。蓮華上有金剛。金剛上又有蓮華。163蓮華上置觀音菩薩。或可164安印或165安字也。諸印上皆安種子字。謂商佉金剛及華上也其次院安大勢至等。處周遍作光。勿生疑慮也。以本種子巧皆安置之而作種166子167等處當置七168白吉祥。一一皆有二使者。此經但略言之。自別有觀音部法中具載。當別詳檢也更問明妃資169財前者大悲藏生是都會壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮華部壇中胎是吉祥壇。以觀音爲主。胎外留空地。170外即是第二座位。悉置觀音部諸尊。餘盡如作大壇法。其空處亦置十方佛。其第三座位亦置八部衆等。准前解也。171又云。若作馬頭曼荼羅者。作此時何耶疙哩嚩在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴互可以意得耳

172康平三年十一月二十一日申時寫了大殿井內教房之內云云

文安五卯十一傳領了實助之

大日經供養持誦不同卷七

173私云。前者大悲藏生是都會壇者。是大悲胎藏174嘉會壇也。三部唯在都會壇也。今則或在都壇。或在别壇。第二坐位空處置十方佛者。普通藏品有一切佛眞言也。諸印皆安種子者。商佉aṃ金剛va。蓮華aḥ也。七＊白吉祥此中部主加五眷屬一忿怒爲七175吉。馬頭曼荼羅在三角中。176在外三重亦作三角。即移觀音移居勢至處177者。是樂入內別作時也。其五尊壇方圓角月點等可詳云云隨五種事云云互入中胎云云

四。金剛部別壇名金剛手曼荼羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二曼荼羅

先佛說是汝　勤勇＊曼荼羅

觀自在sa□　　初割蓮華前品大日右　多羅○ta○□　　青蓮華180開已却合觀毘俱胝○bhya○□　　數珠鬘。觀音左　大勢至saṃ□　　未敷蓮華。毘俱181胝耶輸yaṃ□　　鮮妙華枝。勢至左　白處182yaṃ□　　鉢曇摩華多羅右馬頭haṃ□　　馬頭□　觀音下　十方佛a□　183

馬頭壇

184馬頭別壇

蓮華部別壇三重

蓮華部別壇中胎有二文如前。第二重有二文。185一准大悲壇文以三部眷屬爲第二院。二依當部文以當186部眷屬爲第一院。馬頭別壇亦准之

隨類而相應　諸業善成就得釋云。次作第二＊曼荼羅者。謂從蓮187華部數之蓮華爲初金剛爲第二部也。我正宣說之謂善說也。非前非後依次而說也。其＊曼荼羅四方作。普以金剛圍之。以三股者作界緣相接圍之。圍中黃色。中安蓮華。華上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或用餘物圍之謂隨彼尊之印展轉爲中心亦以其印圍之彼瓶上大風謂半月形。此中如黑雲狀如雨時雲靉靆188玄黑其下狀如有幡形。如大風吹形勢流動。彼半月中如大猛火焰作三角形。其三角亦以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中置蓮。蓮極赤如189災劫火焰色謂殷深赤。或可赤黑蓮上畫金剛謂或畫本尊形。190成畫五股印或字也其金剛流出種種焰光。若畫形者心上安種子字。謂191吽引字也。若畫印者印上置字也。想＊吽字誦而加持之也。此是汝＊曼荼羅者。佛親對金剛手說之。故告云是汝＊曼荼羅也。古192昔諸佛皆說。我今亦如是說也。諸明王各依本座類形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類。衆多金剛眷屬各依本尊形色差別。或畫形或作印。或置種子字也。各依其法次第相應。謂193或成就妙悉地故。案。此中金剛手爲中台。諸部類爲第二院也。此皆說中台也。轉作無量壇也。先說者安右後言者安左。隨所開門以辨左右也

私云。前品有五金剛。此中亦有七金剛加生鉤。印品有六。五如前。亦加槌。又攝大軌二明王上有眞言主。眷屬七大金剛使。金剛拳。一切持金剛。一切奉教四印明云云廣大軌云。金剛手右hūṃ爲種子。各現威怒身。194印持地同。金剛手左金剛拳。外縛。金剛手右一切奉教。獨股195印。圖中佛奉教者金剛部。□。如來使者△。金剛拳□ 二明王間一執金剛va五股□　二忙莽鷄va五股□　六金剛針sa針□　四部生□　。三商竭羅vaṃ鑁　□　五196金

剛鉤□　。七月黶〔圖〕hrīḥ衆器械△

具緣釋云。若作印者金剛座上安白蓮華。上表其物。若作字者執金剛眷屬通用va字。餘金剛通用hūṃ字　若准上下壇例側半月中安三角。尖向下作之今且依圖作之

月黶壇

月黶別壇

金剛部別壇

金剛部別197壇中台有二文如前。第二重有二文。一准大悲壇文。二依當部文。月黶尊亦准之

六。二明王別壇名如來使者曼198陀羅。亦名持金剛衆曼＊陀羅

是等＊漫荼羅　所說白黃赤

復次我前說衆多金剛之別名也。自在謂於金剛得自在也。復次此說我金剛執自在者如前大悲藏大會中毘盧遮那之200下。不動降三世中間畫諸金剛者皆未列名。今方列之。故云復次201也。謂虚空無垢金剛。金剛輪。金剛牙。蘇唎多金剛妙住也。謂共住安隱也名稱金剛。大202分謂大者之＊分。即是大心衆生之體＊分也金剛利謂極迅銳之稱此壇總以印爲之。203寂金剛寂靜義。如涅槃義也大金剛名也青金剛。蓮華金剛。廣眼金剛。執204妙金剛。金剛金剛205直。以金剛單爲名住無戲論金剛。虚空無邊遊步金剛以上列名也。各在一處在206大壇中安之如是等207壇方圓等。依前順其色形亦准此也。依名次作也。周而復始也。白黃赤黑等隨文次第最前者白。次黃。次赤。次黑。次者又白。如是次第也。及餘謂所不說者208准例解也。隨其本類形色而作之也。此金剛＊有十佛剎塵數。前列衆209與此中互有出沒。或此有彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三股或一股即針也。此准前次第初作三股周而復始也兩頭210印五股也。此印用周匝依四鎌狀。如四金剛。其中有一狀如五股而不開也。211或鬘者或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名爲眞言。即此名中最上字爲種子212吽。次隨別字及通用各於心上置之也。其手印通用上五股金剛印也。不動尊＊曼荼羅風火俱者。風謂半月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角。三角中作不動尊也　在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作也。其心上當置種子字。其三角當以刀圍之。若不畫尊形。但畫刀或索亦得也。或三世勝異者。謂在半月中以本金剛圍之謂所執印。在半月中三處者謂或作形或印或字也。然此不動尊＊曼荼羅若別作者不動在中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周213遍圍繞也

私云。具緣品云。次往西方畫無量持金剛。緣起列衆十九金剛。此中亦有十六金剛。本在大壇二明王間各各有壇。若別作者互爲主伴三重作之。又214二明王各作別壇第二院衆亦有二文。一准大悲壇釋用三部衆。二依此文用持金剛。言十六者隨色作壇白215圓。黃方。赤三角。黑半月。圖以此等列金剛部皆作圓壇。唯金剛輪與無戲論在二明王之中＊也

虚空無垢a圖□　白三古　金剛輪ga黃一古金剛牙daṃ赤五古　妙住su圖□　黑金剛鬘名稱白三古　大分ma黃一古

迅利圖□　赤五古　寂然gaṃ圖216□　黑金剛鬘

大ma白三古　青圖□　黃一古

蓮華pa圖□　赤五古　廣眼vi圖□　黑金剛鬘妙執su圖□　白三古　金剛va圖□　黃一古

住無戲論ra圖□　赤五古　虚空步a黑金剛鬘。十六手印。通五古印若作尊形隨以別字及通用字安尊心上217具緣釋云。執金剛眷屬218速用va字。餘金剛通用hūṃ字

不動尊haṃ刀鞘或索　勝三世hā五古

二明王別壇各三重

二明王別壇中台有二文。一依當文219可安九尊。二准諸壇例可安一尊。

第二院有二文。一准大悲壇釋以三部爲第二院。二依當文。以西方持金剛衆爲第二院

七。佛母別壇名佛母曼荼羅。亦名虚空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母復次祕密主　先說＊曼荼羅

最勝＊曼荼羅　今當示尊相

次說佛母＊曼荼羅前布置＊曼荼羅形。先應知此謂金色前但列名。未說尊形及印。今列之也。先作＊曼荼羅。金剛色四方。以金剛爲界圍之。此最上者尊形。220自上者謂自此當說之。謂此佛母＊曼荼羅於諸壇最爲上勝也次於＊曼荼羅中作蓮華。黃色有焰。蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形。令頂高隆傍畫兩眼形也。若作佛母形者當如女天像。心置種子字或221可但畫印即頂髻也或但作字耳。若佛頂爲中胎諸佛眼等爲眷屬圍繞也。佛恒自身火焰中住種子布之。謂此印於光焰中住。中置種子即是也。捨三分位謂捨三座位而置佛眼。普布種子謂於壇中遍布之也

私云。住三分位者佛頂二眼以爲三分之位。安佛頂222了捨安傍位。故云捨三分位。若別作者准亦三重中胎准爲二例。第二重亦准爲二例。准前知之。虚空眼爲中胎。大日尊諸三昩爲第二重。世天爲第三重

虚空眼223ga224佛頂眼□

佛母別壇三重

中台二例。第二重二例。亦准前知八。諸菩薩別壇名一切菩薩大如225意曼荼羅。亦名一切諸佛菩薩眞陀摩尼

謂彼＊曼荼羅　圓白而四出

前說菩薩部中未說者今更說之。凡是諸菩薩應須作曼荼羅者皆同此義也。其＊曼荼羅當作圓明之像令極白淨。於中作十字嚩日囉二合台。台各置標。大眞陀末尼如226承珠標。其頭皆置如意珠。珠有227光焰也。其本228尊於十字229中心置之。諸餘菩薩在次院中。次第而布。更外置八部也。極白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也

私云。具緣釋云。此是通一切印。若諸佛菩薩經中不云230所持印相者亦執此無價寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安中及第二院皆令執此寶珠。若別作者231准亦三重。中胎准爲二例。第二重亦准爲二例。准前知之。摩尼尊爲中胎。十方界諸菩薩爲第二重。世天爲232三重

摩尼尊ka　233如意珠○

諸菩薩別壇三重

中台二例。第二重二例。亦准234前知轉字輪品云。次於四方畫四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。而現少忿235怒相手持236檀荼。或作彼印。或置字句。所謂嚩字。夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣。手持237竭伽。并＊有光炎能懷諸怖。或畫彼印。或置字句。所謂博字。龍方名難降伏結護者。238赤如無憂華色被朱衣。面像微笑在239光炎中。而觀一切衆會。240或置字句所謂索字。炎摩方名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毘俱胝形眉間浪文。上載髮冠。自身威光照衆生界。手持＊檀荼能壞大爲障者。或作彼印。或置字句。所謂241吃懺二合字。及一切眷屬使者。皆坐白蓮華上。眞言者如是敷置已

次於四方畫作四大結護。東方作無畏結護是名也身金色白衣。面少瞋狀。手持棒。若但242置印者但畫棒印也或但置字嚩字也北方作243壞諸怖大護。白色。右手持刀。著白衣。并焰光。若作印者但畫刀形。若字者作跛字。或傍加二點。西方難降伏244護。無有能制伏者。故以爲名也。身作無憂華色如此間深紫蜀葵華也衣亦赤。然少淺於身色。其面微笑。在圓光中立。作觀大245衆會之狀。謂西方衆會也。印但畫刀。若字作索字。南方金剛無勝大護。猶若金剛更無有勝。故以爲名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大護勢力又過於彼故名也。其身黑色忿怒形。皺眉。衣亦黑。然稍淺於身面之色＊也。頭上但作髮髻。自身焰光也。手持棒。若但畫印亦但置棒也。字作乞釤二合字爲種子246字也。上來四大護皆次并置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮華上

私云。第一重四方安四大護

東方無畏○va○□　　＊檀荼北方＊壞諸怖paḥ刀△西方難降伏女像○○saḥ刀□　南方無勝○○kṣa棒△悉地出現品有門門二守護。一不可越○□ ○kha247左手相擬印。圖第一重門北二相向248□kha右手相擬印○＊□　圖門南四隅有輸羅并焰獨股

具緣品引入弟子至第一重門遜那。優波遮那二龍王守衞之處圖安第三重西門。先北○。次南○具緣品釋云。第二重遜那。優249婆遜那。皆右持刀左持羂索。諸龍me圖安第三重。私云。可安第三。非第一。第二重攝。若四大250讀作別壇者可准諸壇

棒印

渴伽印

此云釼形。是今所用

渴伽此云釼或云大刀

　西方小刀是惠刀印非此中用

相擬勢印

輸羅印

九。釋迦別壇

次作釋師子漫荼羅即釋迦也。諦聽佛子也當作金剛四方令普此金剛是如上所說五輪中金剛輪方壇也。普者正四方之稱也其壇黃色極令鮮好。於中畫金剛杵三股杵上安蓮華黃色。華上置鉢。鉢邊通有焰光。若作佛形者當畫釋迦佛持鉢。又以金剛圍之。右邊置袈裟即僧伽梨左邊置錫杖也。次五佛頂。其白繖蓋。佛頂以繖爲印畫之置座。座上置印且依本部如佛253部一切方也。或依事。謂息災圓等＊也勝佛頂以254刀圍。普＊光皆流出。猶如燒鐵焰謂赤焰光也最勝佛頂以輪爲印。除障佛頂以鉤爲印摧碎佛頂火聚佛頂畫佛髻形大士255者號會通金剛會通大佛頂以金剛爲印。阿毘揭多佛頂發生佛頂也。是最勝尊一切256起尊。以蓮爲印無量音佛頂以珂具謂商佉也色類應觀謂如前說觀色類。謂白黃赤等色也佛257毫相用如意珠爲印。此名258曼荼羅。此印法等灌頂成就物等用也。其息災等則隨形色轉變。非此所用也。成就皆以本尊在中。佛眼當作佛頂髻形259髻邊置眼。其佛頂黃色。以金剛圍之。無能勝明妃持蓮華印謂空風指捻華。餘指申之。捻華。指向心前持＊也若諸尊有印者依260文置之。若無文取本部主印置之。准種子字中也。無能勝王作口印在黑蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上出者是也。此等諸佛位若以釋迦爲中則佛頂等列居次院。若隨一一本尊中取一爲漫荼羅主即移釋迦在外。餘皆可例解耳私云。此文既云此印法等灌頂成就物等用也。故知此祕密壇可用祕密灌頂及成就法。又此方壇本釋迦壇。都在東門中。別壇亦作三重。二重如文。世天爲第三院。若隨所樂亦作五壇。故云261非此所用釋迦bhaḥ□　鉢中。262△袈裟右。□錫杖左。△遍知眼ca　佛頂兩邊安263眼。其佛頂。黃色。以金剛圍之。釋迦右。○＊豪相haṃ　如意珠。遍知右。□

白傘ṇaṃ　繖座上安繖。亦依佛部或依五事

勝頂ga　以大慧。刀圍之。普皆流光。如燒鐵焰。□

最勝○264○gī輪

除障○265266○hūṃ亦名摧碎。具緣釋云。第五微吉羅挐267譯云捨除。268○鉤。＊□火聚亦名光聚。前釋云。第四諦殊羅施。釋云火聚。traṃ頂髻。□　五佛頂269云傘蓋。高。勝。超勝。一字光聚。是如此品其密印品亦同此也。具緣品云。釋迦左方如來五頂。270私云。次第271左列廣生亦名會通大佛頂。272前品名廣大金剛。□密印釋云。五股印發生亦名最勝尊一切超尊。故圖名最髙佛頂。非此尊。釋前品名極廣大。ṭa蓮華273□　無量音聲前品名無邊音聲。hūṃ商佉。□　前品云。＊毫相274印之右畫三佛頂。275私云。次第276右列

色類具緣釋云。五佛頂是釋迦五智之頂。有五種色。眞金。欝金。淺黃。極白。淺白。三佛頂是三部衆德之頂。則有三色。白黃赤色寂災增益降伏色。攝大廣大二277軌八佛頂。後亦有一切佛頂vaṃ＊□　。佛頂圖278三佛頂北

一切聲聞he梵夾。□　圖五佛頂南

一切緣覺va錫杖。□　圖三佛頂北

密印品有一切佛頂及一切佛菩薩母二印

無能勝haṃ黑蓮上安279忿大口。雙牙上出。具緣釋云。竝持刀印。具緣品通門大護中釋迦座下云。右方無能勝。左無能勝妃亦釋迦族。此品是釋迦族爲定無能勝妃hūṃ持蓮華印。妃口280厭印。密印品無能勝執蓮華印。△今品爲定

從此上皆281佛地德故用開蓮華座。二乘用芰荷或青蓮華。282唯五淨居梵王四禪用赤蓮華。義准菩薩以下亦令半敷。勿令極開五淨居衆入二別壇前品畫五頂了。次於北方布淨居衆。次豪相右畫三佛頂。故都壇中依彼次第

次說淨居天印。經云淨境界行者。謂以禪定爲味以淨爲行耳。其印今次列之。思惟手謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒如三283奇284枝。稍側頭屈手向裏。以頭指指頭。善285善手妙好義也謂手施無畏。皆用左手。右亦得。笑手謂迥思惟手當心前令三＊奇向上華手以風空捻華而申三指。其三指或仰掌舒之。或竪舒皆得虚空手謂側右手散指而在空中此等天或作笑。或作思惟。或與願等皆得彼畫法則謂依此法畫之私云。具緣品云。自在與普華。光鬘與意生。名稱遠聞等。釋云。次於東方最近北邊布列五淨居衆。阿闍梨云。是五那含天子耳云云下釋亦云。釋天眷屬之北近淨居天置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車。四而四手。一持蓮華。一持數珠右一執軍持。一唵字印＊者左是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘尼觀淨居天被服儀式制齊整著三衣內衣286或是也云云今准經論。無煩。無287熱。善現。善見。色究竟天。名五那含。若依此義五288那天可與梵王四禪爲一別壇。都壇亦安梵王之北。私詳道理此五淨居是阿那含。二乘所攝故與一切聲闇緣覺可爲釋迦眷屬。故具緣品畫五頂了。次畫五淨後畫三頂。此品釋衆次列五淨。若依此義五淨居天可與釋迦爲別壇。都壇可安三佛頂289右。梵王四禪之南。別壇可安佛後云云

淨居通用sasa□　壇

思惟密印品自在天子右手承頬印。此品地水向掌三指散向內頭指指頭善手普華天子。前印風火差。此品云290施無畏

笑手光鬘天子。前印空在掌中。此品思手當心三291指向上

華手滿意天子。持華印

虚空遍音天子。空加水掩耳。此品側右手散指而在空中今以密印品爲定。座上安印

十。火仙別壇以下品少不次第。故依具緣品以爲次第也

婆私倪295刺婆　各如其次第。

次請召火天印當側申右手其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先直而屈是請召也。先屈而還展是發遣也。諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等皆次第畫之。竝在火院之中。火院即是三角壇。其中色赤名赤院也。其印如前五通仙人說四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦圍陀者見此手印知是何論何部等也。瞿曇仙虚空中行欲。有二諦污下296地生甘＊蔗。日炙生二子爲釋王者是也末建拏坐禪蟻作封遍身。恐傷蟻。復入定者是也竭伽仙山名。約處得名也嚩私仙即舊婆藪仙人者是也297㼜竭囉私是身汗液義也。此仙不從胎生。從汗液而生。故得名也私云。迦葉驕答摩瞿曇＊末建拏亦云阿298跌哩竭伽或云毘哩瞿婆私婆藪倪刺婆＊㼜竭剌婆亦云阿詣羅其印如前。五通仙人說者。密印品云。以施無畏空持水第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用之

釋云。施無畏手空299持地第二節。300一切仙印。從下與經別。第二也。先大指捻小指第二節。三指竪竝也。如其次第先開頭指。次開中。301次與地少相離。次即302放散五指。是五大地仙也。依經次第也云云

私云。若空＊持水是一切仙印。若空捻地五種用之是五303仙印。然五仙次第列文不同座位。及法全軌云婆藪。阿詣羅。瞿曇阿底304晒與。305毘哩瞿。306描繪圖云婆

藪。阿詣羅。阿怛囉庾。瞿曇。毘哩瞿。而攝大廣大及法全軌眞言文云307縛斯阿＊跌哩驕＊答摩蘖栗308加或309云毘哩瞿是也其驕答摩明云婆哩二合輸是310哩瞿毘明也蘖㗚伽明云俱怛311摩二合蘖㗚伽是瞿曇及薩312㗚伽二明合出也亦脫阿詣羅明。故知誤矣。密印釋云。依經次第即是此品五仙次第爲313定用彼五印。阿詣羅明可用＊描繪座位中梵號也。圖云火天。314火后。婆私315竭伽。316末建荼。瞿曇。迦葉。

脫倪刺婆。故知誤矣。火天317出前品第七318夜護摩法中。具緣釋云。住火炎中額及兩臂各有三灰。三指取灰自塗身319像也。一切深赤。當心有三角印。在炎火320圓中。左持數珠。右持澡瓶。攝大廣321軌云。慧珠定澡持。掌印定持＊枝。青羊以爲座。妃后322持左右。△用召請印火天后義准同火天。△用一切仙印此品五仙。瞿曇go△＊末建拏a△323羯伽bha△婆私va△倪刺婆a△依經竝用手印安座上也。或用三處三灰安座上也　圖以五仙安東方。以△諸大仙等十二火神安南方。△娑摩醯多。△捺羅迦。△324忙嚕多。△露係多。△沒325㗚拏。△句路326誕嚢。△社327吒羅。△乞灑也。△＊忙嚢娑。△劫微。△闕名火神。△暮訶嚢328私云。若作別壇以十二火神安第二院。前329右左後如次各四云云

以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。唯330無三重之文。義准中台第一第二重例。若有所樂或各隨作五種壇法一一須作三重之壇。以十二天及眷屬爲中台。以各同類眷屬爲次院。互以十一天部爲第三院。當壇天族本座之處准置地印供養。十一。閻摩天別壇

南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印

若印等。此壇一角向身334一角向外也。或隨彼便安置王右邊畫死后以鈴爲印。若畫身即持之

〔圖〕

密印品云鈴印。具緣釋云閻摩之西作閻摩后及死后。今文爲定。335左邊畫黑暗后以幢爲印

此幢也梵云。計都。亦搶也。二十卷本云旗也。具緣釋云。東邊作黑夜及七摩怛336哩。今文爲定七母等同用沒蘖羅印。密印釋云。左手作拳。直申空指向上。是七母等印七母通用沒蘖羅者。密印品云。七母鎚印。俱吠離也。作頂骨印在毘沙門方也。二十卷本云。此髗骨

337

以笑手狀持之謂屈水地指於掌中散舒338三指。如笑手狀。以持頂骨如持鉢339狀。密印釋云。舒左手而令曲。如承髑髏之狀。當胸前340仰之。是遮文荼印也。私云。攝大廣火二軌以此遮文荼印爲多聞屬。故不可在閻王風壇七母等眷屬謂烏鷲狐及婆栖鳥似鵄鵶小。黃土色。觜亦黃。是鸇341類也。此鳥有祕身法此等竝在風輪中圍繞七母凡閻摩王部類皆在風輪中也若持華得此鳥亦持七母眞言也。此等各別自有持誦法。342今入此曼荼羅343會耳。以爲莊嚴。具緣釋云。閻王執檀荼印。猶如棒形。上＊有人首作極忿怒之狀。水牛爲座。攝大廣大344軌云。七母并黑夜死后妃圍遶判官諸鬼屬

又云。荼吉尼定掌爾賀嚩觸之。閻王ve檀荼。風壇。圖△。王東△質怛羅笈多訊獄者。次東△夜黑天。次東□辨才天王西△檀荼。次西△后。次345西閻摩沒栗底后私云。最勝以辨才天爲閻王姉。故列此中。右死后mṛ鈴左黑暗后ka計都七母me鎚印三346烏及狐竝持華。皆在中圖歿栗底后左列△熱地獄。△寒地獄。△毘舍支十眷屬△毘舍遮十眷屬

私云。司善司惡。司命獄卒。五道大神。九種餓鬼。可攝此中。若作別壇以此等衆安第二院。地獄冥官餓鬼鬼衆如次347右左前後列之

十二。涅哩底王別壇

涅哩底大348刀

泥哩底方作大349刀印。密印釋云。左手空捻地水甲上而申風火竝竪。即刀350印也351私云。是大釼印攝大廣大352軌云

涅哩底王羅thi大△刀羅剎＊娑。kraṃka朅誐羅剎斯將兄。羅剎衆354准同羅剎娑師子印。△

經及義釋不出壇形。今且依圖作三角壇。圖以羅剎等安西方。以摩睺羅伽及○女□阿修羅及□女安南方。若作別壇以此等安第二院。攝大廣大軌以阿修羅攝天帝族。此義爲勝。故此鬼王以摩睺羅等及野人⻝人者爲族。西方多野人女形大口也。蟒虵及女虵并野人如次前右左後列之

十三。嚩嚕拏別壇

嚩嚕拏龍作356羅索印如前作圓曼荼羅取種子字圍之謂字當心357如印圍之

難陀龍兄弟作雲印雲中有電。復有水形。俱在壇門邊也具緣釋云。嚩嚕拏是359四方護方龍王。持羂索印。又云。於通門第二重廂曲之內置二龍王。右曰難陀左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀360左持羂索。361衆雲而住云云圖第一第二重不安二龍。第三重安之。攝大軌云

次左無能妃　難徒跋難徒云云廣大軌除右無能勝及左妃也

私云。轉字品第一重有四方四大護。悉地出現品釋第一重門門有二守護。不可越及相向。具緣品釋引入弟子文云第一重遜那優婆遜那二龍王守衞之處。又云。第二重廂曲中置二龍王。右難陀左跋難陀。釋迦座下右無能勝左無能勝妃云云誠文362雖爾。第三重八方神中西方爲龍護方。故圖中遜那二龍難陀二龍安第三重西門。是爲正文。自餘護門竝如義釋。第一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍是釋迦生身眷屬。故在釋師子壇。不可以生身龍安佛地法身菩薩護門也云云圖通門363南遜那○mai○364○次＊南龍王并后

眷365〔圖〕ma○366北優婆遜那○me○○次＊北嚩嚕

拏龍王○○后○a○○次左阿難陀龍等一切龍naṃ○

私云。都壇東門釋迦南安帝釋。故圖對彼西門二龍南安嚩嚕拏但遜那二龍恐難陀二龍圖嚩嚕拏南列○商佉。○波頭摩。○大蓮華。○和修吉。○羯勾吒。○矩利迦。○摩迦斯。○得367叉迦。○阿那368婆達多。○娑伽羅。○束訖勞。○優369波束370訖勞三龍。○臂多二龍。○優婆371波臂多二龍。○路係多二龍。○優＊波路係多二龍。○＊訖栗瑟拏二龍。○小＊訖372栗拏二龍若作別壇以十九龍衆安第二院。以二十一龍前373左後右如次列之

十四。天帝釋別壇此品無文

具緣品云

東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。天衆圍繞。首戴寶冠。身被瓔珞。持拔折羅。及餘諸眷屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中又云。辨才天。微瑟紐天。商羯羅天。374魯捺羅天。塞375犍那天。其妃。阿闍梨云。釋梵左右序列之耳云云

私云。初二天是帝釋樂天力士。密印釋云。妙音天印。此即攝乾闥婆等。此天亦言乾闥婆類故。圖帝釋南列舍脂提頭頼吒并乾闥婆376衆。六欲天。魔天。他化自在天。那羅延并眷屬。後三天是梵王眷屬。因明論說。劫初梵王以苦行形下化人377間名骨瑣天。即商羯羅。是初禪主。非三千主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞＊犍那是鳩摩羅天。此云童子。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法中。東北伊舍那明亦云嚕捺羅。此是大般若云阿首羅女天。是鬼首天。非第六天。又緊那羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可以此二類攝天帝族。經釋不出帝釋壇形。今且依圖

帝釋三十三天śva　跋折羅　□　攝大廣大軌云。手持獨股印舍支○○□

四王□圖安378西方。故東持國。并乾闥婆衆

焰379魔。□兜率。□化樂。□魔天。他化。

□

那羅延并眷屬□此品那羅延及后輪印。密印品那羅延輪印。后持華印緊那羅准□乾闥婆准□　攝大軌云。天帝眷屬中乾闥阿修羅。前印。內縛拳申水樂天印。修羅以智手風380夾空輪上

妙音樂天密印品云。如彈弦狀名費拏印。此品云。妙音樂器印。釋云琵琶印。圖辦才天。□

普世天心。ro普世天印。合掌阿修羅。raṅa

緊那羅hasanaṃvihasanaṃ

若作別壇以三十三天四八三十二。天帝在中合三十三天舍支。須彌四角四金剛手爲中臺。以六欲天。及第六天內亦有魔天。并那羅延。妙音樂。乾闥婆。阿修羅。緊那羅爲第二院

381可方圖之

十五。日天別壇

日天作車382輪印在金383剛印即是正方壇也社耶毘社耶作弓印亦在金方輪立中也。須有箭也具緣釋云。釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅中。并二妃在其左右。384取謂誓耶。微誓耶。譯云勝。無勝也。日天眷屬布諸執曜盎伽在西火。宿曜經作盎誐385羅迦輸伽在東金。攝大作瑜伽。宿曜386作戎羯羅勃陀在南水勿落薩鉢底在北木設儞387遮遍在東南土羅睺在西南388鋏劍婆在西北彗計都在東北旗又於南緯之南置涅伽多。謂天389狗也。又於此緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。攝大廣大軌次云

又云。摩利支寶瓶圖△日天。北△逝耶后。南△毘逝耶后。次南391△諸執曜神等

日天a車輅△□社耶ja□　毘社耶vi□ 392前弓箭摩利支。ma寶瓶准□盎伽ṅgha。輸伽śu。勃陀bu。勿落mra。設儞śa。羅睺ra。劍波kaṃ。計都ke。涅伽ne。嗢u。諸執曜亦准□　。密393師品云。定慧相合竝空立之。是一切執曜印若作別壇日天二后前行爲中台。以十曜爲第二院。394准俗法云。東歲星木南熒惑火西太白金北辰星395水

十六。月天別壇

月天作白瓶并有396蓮印。具緣釋云。西門之南與日天相對應置月天。乘白鵝車於其左右置二十七宿。十二宮神等以爲397眷屬。密印釋云。左手作半蓮華印。一如作觀音印法。此不同。但一手作之。是梵天印其月天印。一如梵王無異。398俱想有白色。爲異耳。作三補吒。二火二空相交。右押左。是一切宿印。攝大軌云

天竺曼荼羅有月妃。戰捺羅圖。○月天南。○月后名月相。北○名月后。399月神次○北日月后400名赤色。次北○主十二宮神次北○主二十八神宿。次北○主直神。次北○主六時神。次北○主日神。次北401○主月神。次北○主年神。次北○主夜神。次北○主宿對神。次北○主宿神。次北○主業作神。次北○主時分神。次北○主日歷神。次北○主402牙相侵神

私云。圖主日神是十二神。准大集經閻浮四方海中有403四銀山。有十二獸住中。各二眷屬。合三十六禽。始自八月一日子神巡行三十撿人善惡云云主月神是十二月404將。主年神是三405無六甲云云月天406ca開敷白蓮華妃准同二十八宿407ta一切○宿印十二神准同若別用者。日治六408宮。星bhā。張bu。409翼師子宮翼410o。軫ha。角ca女宮角亢bhya。氐

su秤宮411房a。心je412竭宮尾bu。箕pu。斗u

弓宮牛413女śra。虚dha摩竭宮月治六宮。虚。危śta。室pu瓶宮414壁u。奎re魚宮婁a。冒bha昂

hī羊宮畢ra。觜sṛ牛宮415參a+u。井pu男女宮416鬼pā。柳a蟹宮。417天竺曼荼羅二十八宿皆持星印

若作別壇次月及后十二宮二十八宿爲中台。以主土神主六時神等爲第二院。十二主神如次前418右左後各419四