胎藏三密抄卷第二
普賢如意珠印
軌云蓮合風加火玄青三卷加云上節如寶形記云。先合掌屈二頭指。著中指背切屈頭指令有隅如寶珠 經云。定慧手合爲一。以二風輪加火輪上。餘如前 義云。作三補吒。以二風指轉加二火之背。後當節令圓。餘如常䟽說有乘疑錯更勘。私云。十二十本無此注也攝軌云。虚合風加火。廣軌同經文私云。諸文似同可知。但䟽注以䟽爲錯可決。又記有隅。䟽令圓同異可詳 軌眞言曰 曩莫三曼多沒馱引喃引一參摩多努蘖多二尾囉惹達麼儞入社多三摩賀引摩賀引摩賀四娑嚩二合賀 經普通眞言藏品第二云。爾時諸執金剛。祕密主爲上首。諸菩薩衆。普賢爲上首。稽首毘盧遮那佛。各各言音請白。世尊樂欲於此大悲藏大漫荼羅王。如所通達法界清淨門演說眞言法句。爾時世尊無壞法爾加持。而告諸執金剛及菩薩言。善男子當說如所通達法界。淨除衆生界眞實語句。時普賢菩薩。即時住於佛境界莊嚴三昧。說無閡力眞言 義七云。上文毘盧遮那。已於遍一切處法界門。如所通達宣說大力大護三三昧耶等普通眞言法句。是次諸執金剛菩薩衆等。各於一法界門得自在者。爲欲莊嚴大悲胎藏漫荼羅。悉皆白佛欲於自所通達法藏中。演說眞言法句。如是一一眞言法句。當知即是一種寶乘也二十卷䟽云。如是大漫荼羅王清淨法界之體。是一一菩薩。各從一門而得自在稱。其所解而廣說之。若有衆生。從彼一門而進行者。不久即得同彼菩薩。此諸菩薩。皆是大日。如是內證之德。爲欲廣開。是知見門。故一一菩薩各演一門也爾時世尊。欲令如是寶乘。一一通至佛地無罣礙故。更以無壞法爾加持而告之言。善男子。當說如說所通達法界淨除衆生界眞實語句。以蒙加持教令故。令此諸善知識有所宣說。皆同大日如來。此中無壞者。或可譯爲無盡。或云無害。或云不動。然阿闍梨。以不壞爲正義。如人論議。隨在負處不可復救。更有一人。能出離彼過命敵論者不能制伏。梵語謂之無壞。如來神力法爾如是非作非壞。諸眞言相亦皆法爾如是非作非壞。還用自相加持故。曰無壞法爾加持。言淨除者。謂除種種識心戲論之垢。戲論垢除時。衆生界即是法界。其實無所除也 經云。時普賢菩薩。即時住於佛境界莊嚴三昧。說無礙力眞言者。此佛教界。即是諸佛自證不思議平等心地莊嚴私云。二十本云。佛教界者。此是諸佛自證眞實境界。非聲聞等所能及之。如法花方便品中所說。莊嚴者即是如來自證之體。體有無量德。德各無量名以無量莊嚴而自莊嚴也謂大悲胎藏漫荼羅。從普現色身遍滿虚空法界。一時行菩薩道。莊嚴種種佛剎。成就一切衆生。隨起一種善根。皆具萬德故。名爲普賢菩薩。此即是大日圓因。而佛是圓因之果。今所說眞言正明此義也。三滿多引努蘖多引尾囉惹達摩儞寧逸反若反多摩賀引摩賀娑嚩二合賀引三滿多是等義。奴蘖多是進義。或名爲去。或名爲往爲逝。與上引聲相連。亦有無進義等。謂身語意畢意平等也。以如是平等妙因。遍一切處行菩提道去成正覺故云等逝。如是去者。當知無去無來相故云無進也。第三句尾囉惹是離塵垢義。達摩濕惹多是法生義。以不如實自知三業等故。即有六十心等種種塵垢。今知如是塵垢究竟等故。一切障蓋自然淨除。即是大日如來圓因。一切如來功德法爾無缺。是故離一切障時。名爲佛境界莊嚴種子。從此種子遍一切處。發生莖葉花菓。成無礙力大藥樹王故云法生也。蓮葉生大池中。漸次滋蔓。還能遍滿大池。今此種子。亦是本從平等法界中出生。還復遍滿平等法界故。次句中云摩訶摩訶。所謂大中之大也。復次前云摩訶。是所出生處。後云摩訶。是所成就處。前是因大。後是果大。前是智願大。後是行大。又中間兼有引聲。即是大無大義。以大中之大無可待對故。大相亦不可得。如瑜伽者。觀心圓明遍一切處時。圓明相亦不可得故。名大無大也。復次麼是大空義。訶是因義。因是淨菩提心即大空。大空即是佛境界莊嚴三昧。亦名薩婆。若惠所以重言之者。言此心恒後心初入法界時。大空殊勝進念念增廣。是故大而又大也。初心不異後心。初入法界時大空還是究竟法界時大空。是故果即是因。因亦非因。又訶字亦是喜義。謂菩薩初礙大空生。而生諸佛家。發起十無盡願心大歡喜故。故此眞言。正以訶字爲體。若行者思惟觀照入訶字門時。即得同於普賢菩薩。能住佛境界莊嚴三昧也。今但略明句義。一一當以字門廣釋之。已下例爾
軌云慈氏印。准前屈風火輪下私云。准前者指印母歟。玄青三卷俱同今軌。但加一句云空獻妙軍持。對記有云。獻二大指者仰大指也。謂去於風列而仰立也云云。似述此軌意也。但獻字訓可尋記云。先合掌屈二頭指。指端向下。以二大指直竪。置二頭指之間有云。二空直竪二風間令一列云云。今記也。但又云。大師記二空並捻二風上經云。虚心合掌。以二風輪。屈在二火輪下。餘如前 義云。三補吒合掌。而屈二風指。令指頭至火指根下。二空並而壓之。餘如掌此印如𡨧覩婆形者。持一切如來法身塔故。猶如觀音持佛身 攝軌似今軌文。廣軌似今軌文。廣軌似經文私云。諸文似同。但今記大指小異軌慈氏菩薩。住發生普遍大慈三昧說自心眞言曰 曩莫三曼多沒駄喃引一阿爾單惹野二薩嚩薩怛嚩二合奢野弩蘖多三娑嚩二合賀義云。經云。時彌勒菩薩。住發生普遍大切慈三昧。說自心眞言者。如前普賢菩薩。遍一切如來境界。出生無盡莊嚴。今亦如是。還遍一切如來境界。而起大慈。隨種種衆生性欲。施與正法之樂。雖云於一法門而得自在。其實具足一切法界門。如其自所通達演說心要故。曰眞言心也。阿爾單惹野。譯云無能勝。即是瑜伽宗中彌勒菩嚴異名也。就彼經義。以於種種金剛事業無不究其微妙故。曰無能勝者。今此眞言。以阿字爲體。以知一切諸法本來不生。但從緣起故。雖復生死流轉。不出於如乘。此如如遍一切衆生趣中。成正等覺。是故名曰無能勝者。次句轉釋無能勝因緣。薩婆薩埵。是一切衆生。阿捨耶是心性。竭是至義知義逝義。了知一切衆生心性。而隨順之也。謂明見一切根緣。又知種種工伎故。能普遍諸趣。如其性欲而充滿之。所以名爲普遍大慈三昧。又彌勒正音云昧底哩二合引由。此云慈氏。此名號即是眞言。以最初昧字麼爲種子。麼是心意。亦是大空。又加三昧聲言自證此心。即是大空三昧。具含萬像故。則能遍發大慈。若有衆生能修此字門者。同慈氏菩薩也。阿闍梨言。若就本名以底哩引二合字爲種子。所謂如實相無翳慈也
軌注云頂印 記云。先二手內縛。舒二中指。指端相拄。開二頭指。著中指上節。以二大指。直雙立之。即前佛頂印是也 軌云。時佛住甘露生三昧。說一切三世無閡力明妃眞言曰私云。自下二眞言。出轉字輪曼荼羅行品但儞也他一誐誐曩三謎二阿鉢囉二合底丁八反三謎三薩嚩怛他引蘖多三摩跢拏蘖帝四誐誐曩三摩五嚩羅𡀩乞叉二合嬭平六娑嚩二合賀 義云。如來復觀察大衆。以大慈悲修習眼經云。修習大慈悲眼觀察衆生界者。大衆即是十佛土微塵數金剛等會也。如來以無量劫來久修大慈悲眼之。而觀世界亦有意趣。所謂復將演說微妙方便。令一切世間皆蒙大益也。如是觀已入甘露三昧者。如世人飮毒即時夭命。或有過天甘露而得飮之。即時不老不死。一切諸患疫若無不除愈。身心清涼快樂得未曾有。今此三昧亦復如是。若得聞思修行者。即得出世間道第一之樂。壽量常住成如來現法之藥也。從此定起。復說一切三世無礙力明妃。三世無礙力者。三世無有能破壞者。此明力如是也。除一切無明煩惱之闇故名爲明。然明及眞言義有差別。若心口出者名眞言。從一切身分任運生者。名之爲明也。由增長義故。女聲呼之。如王以尊位故。其妃亦復尊重。故云明妃也。如上金剛手拳初問佛。佛從初至竟皆答。此問中間。他語間斷。令佛復騰前意而答也。如上囕字門義已略說意。今佛爲修眞言行者。欲令衆緣具足速得無上道故。復從甘露生三昧起。說此明妃也。伽伽耶三迷等空也阿鉢羅底三迷問薩縛怛他揭多一切如來也三曼多奴揭底與諸如來同至所住也。更問伽伽曩三迷等空重空縛囉落叉禰縛羅勝願也。落叉相也伽伽那三迷者。伽伽行義。重云行者明即此行即無所有即行無行也。先指次破也。謂此無相無礙之法。等同於虚空無量無礙無所不遍。然復有異義。所以者何。若一切法直爾如空者。即是無過患無功德。今此中雖無相無礙。猶如虚空。而具一切如來眞實功德。無所不備。故次明第二句義也。雖擧此空爲況。然有無量無邊離相之德。非虚空所能喩也。此功德者。即是等於如來。是一切如來所至之處也第二句也。更問次復言伽伽那三迷者。雖具萬德而無所表示。同於大空故重言也更問句義此中云無礙力者。無礙是不可壞義。亦是無相義。以無礙無相故。不可破壞也。佛於三昧中。現此明妃也。口說名眞言陀羅尼男聲也身現名明妃。以此善男子明妃如來身無二境界。由是力故。佛菩薩大名稱得無礙法能除滅苦者經云。善男子。以此明妃如來。此身無二境界。而說偈言。由是佛加持菩薩大名稱於法無罣礙能滅除衆苦言此明妃者。同如來之身。若不悟此理。無由成佛。若證無相無礙之理。即是於法而得自在。成菩提也。如是無相即是如來甚深境界。唯佛與佛乃至能知之。故言是佛境界也。十方三世佛及菩薩。由入此門故。遍於法界普門示現成就衆生無有窮盡。以是故得大名稱。聞於十方故云大名稱也。得無礙法者。以無障無相無罣礙故。能除一切衆生身口意之苦。眞實不虚。皆令究竟至於無上大菩提樂也。猶不了眞諦故。名之無明。由無明故。即有諸行而生種種諸苦。雖菩薩入於地位。然猶未了如來深祕密之境。即是微細無明。亦復是苦。今佛爲彼等故。咸令究竟佛之境界。故云除一切苦也。除無明苦。即是與其不思議解脫諸佛無量無漏功德現法之樂也。妃者如世女人。能生男女。令種胤不絕。此明能生一切如來所有功德。故義云妃也。行者修眞言行時。雖如上有種種方便。然須持此明妃。若不爾者衆德不具也
無能害力印
軌注云梵夾印 記云。左手仰掌橫於心前。右手覆掌附左掌上。便於心前三度右轉對記云。二手作掬勢。猶如撌蓋相覆。是名梵夾印。又有云。是用綵金之時軌云 眞言曰八遍 曩莫薩嚩怛他引蘖帝毘藥二合一薩嚩目契毘藥二合二阿三迷二三鉢囉謎三四阿者隷四五誐誐泥娑麼二合囉嬭六薩嚩怛囉弩蘖帝七嚩二合娑賀私云毘藥梵字有點經作弊注毘也反 轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊。毘盧遮那從三昧起。住於無量勝三昧。佛於定中。顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來境界中生其明曰云云 義云。如來前者。住於甘露生三昧。而說如上法門已了。爲欲滿足修眞言行菩薩。方便令具足故。復從定起。更入無量勝三昧。無量勝即是無能害義也。由住無量勝三昧故。感發生起此明妃名一切如來境界生。即是佛之境界也。諸眞言行菩薩。由此明故。即同如來境界。亦生如是不思議境界也。由入佛境界故。所作功德。亦復同於如來也。遍一切無能害力者。即是無障礙義也。非直遍於如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界。乃至最初發心之者。但能修此明妃之行。亦即入於如來境界也。南謨薩縛怛他竭多者。歸命一切如來等也。從諸如來生。是故非一。以非一故。故云等也。薩嚩目佉弊也二合者一切諸佛以爲首也更問阿娑弭無等。以位一切如來境界故無等也又祕釋此中阿字。即是佛本身。三迷是等同諸佛。即是等於阿字體也。跛囉弭訓爲第一也。以無等故。即是第一。更無過上也祕釋者。此鉢字即是第一義諦。由上阿字。同一切如來體故。即是等第一義諦。與如來等也阿遮黎不動也。由阿字故。即同第一義諦。第一義者。即是言語道斷心行寂滅故。不可破不可轉也伽伽儞空也。由不動故。等同虚空。性淨廣大。不可分別根量也薩麼二合囉嬭者尋念也。謂尋念於阿字之義。即是恒。恒時於常常時。思念此義亦無間絕之義也薩縛怛羅二合奴揭底遍至也。由常思念。如是義故。能遍至一切處。非直遍至一切佛。亦遍一切聲聞緣覺乃至發心等處娑嚩二合引訶娑縛者自也。訶是本也。更問驚覺諸佛。令憶念本誓願也。如來昔立如是決定大願。修此眞行者。皆當加持建立令滿所願。我今如是修行故。驚發諸佛常念本所立誓願也 又經云。次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明妃八遍。從座而起。旋繞漫荼羅入於內心。次以大慈悲力。念諸弟子阿闍梨。復以羯磨金剛薩埵加持自身。以嚩字門。及施願金剛已當盡大悲藏生大漫荼羅 義云。次調綵色法佛般若波羅蜜多。作禮誦此明妃八遍。調之者謂調彩色。將圖如來本尊之像。先當讀誦大般若經。恭敬供養。即是作禮義也。凡調色時。須如是作也。又想彼色中字類謂字作羅等誦此ra字。或百遍或千遍也。又誦明妃八遍也。師謂色已從定起。遶已入中。於弟子相念大力。師即自作金剛及字印也已從定起。遶漫荼羅發大慈悲心。即以此大慈悲力。加彼弟子已。阿闍梨作成事。金剛薩埵加持嚩字。施願金剛等菩薩并之者。此阿闍梨。以如來加持及阿字故。即是毘盧遮那如來。以如來自作成事所不應故。更以嚩字加持。作金剛薩埵身而畫諸像也嚩字并施願吉祥金剛者。是文殊也。種子是麼字。是即空點也。用加縛爲鑁字耳當作時想同己身如上說之。又誦此嚩字百遍。或千遍等也。畫大悲藏生大曼荼羅內漫荼羅私云。施願金剛者。極以難祕之言善思擇之大海印私云。有云。從此以後。名嚴淨佛國土奉事諸如來
軌云。嚴淨佛國土。奉事諸如來。諦觀香水海云云不說印 記云。先於身前觀置尾字。字變成香水大海。于時二手內縛。開掌仰之身前三度右轉私云。有云。二空著風根側。有云。二手內叉。二空頭跓令中窪。又有云。除別儀式印。自餘諸印。皆須當心三誦頂散。有云。一切不皆頂散青龍云。二手相平相叉二空散舒右旋。是海水印。准前右風甲押左風面定之不動。即八功德水印私云。有云。以惠風押定風上少動。眞言五輪種子字軌云眞言曰 唵尾摩嚕娜地吽金剛手持花印
軌注云內智私云。內智者云以五股印表內五智故云內智 記云。先結內縛五股印。當心當觀。以五𦙶金剛立大海中。即成蓮華莖。作是觀觀已誦眞言三遍。擧印更下如竪杖拄 軌云。嚩入莖嚩曰囉二合播抳
十字羯磨印
軌前眞言注云。此大眞言王印 青龍云。此大眞言王印口授 記云。結十字羯磨印。即是金剛界羯磨印也。結此印誦大眞言王。以印置前海中所建五𦙶金剛之上。當觀五𦙶。即蓮花莖。此羯磨印。是蓮臺也對記有云。外二火入月相鉤。二地二空各舒相跓。開掌伏之。又云。若開臂時則印自平云云。彼記云。兩處出異說。更檢。又有云。此印爲蓮花房低。有云。外縛二火入掌。以其樞入基內
蓮花王印
軌不說之。但云。以妙蓮花王持於花藏界青龍注云口授。此上印四道祕授。私云。坑杵臺花也 記云。結前八葉蓮花印置心。眞言即前蓮花座眞言是也。當觀以印置十字羯磨之上。即是彼臺上置蓮花王也。建立花藏世界已了私云。此有十二支生句云云。更問觀曼荼羅相 軌云。最初正覺等。敷置曼荼羅。蜜中之祕密。大悲胎藏生。及無量世間。出世曼荼羅。彼所有圖像。次第說當聽。四方普周匝。一門及通道。金剛印遍嚴。中羯磨金剛。其上大蓮花。妙色金剛莖。八葉具鬢蘂。衆寶自莊嚴。開敷含果實。於彼大蓮印。大空點莊嚴。十二支生句。普遍花臺中。常出無量光。百千衆蓮繞。其上復觀想。大覺師子座寶玉以校飾。在大宮殿中。寶柱皆行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸妙寶衣。周匝香花雲。及與衆寶雲。普雨雜花等。繽紛以嚴地。諧韻有愛聲。而奏諸音樂。宮中想淨妙。賢瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。三昧總持地。自在之婇女。佛波羅蜜等。菩提妙嚴花。方便作衆伎。歌詠妙法音。供養諸如來。以我功德力。如來加持力。及以法界力。普供養而住普通印私云。有云。八葉一一別立一柱。以成八柱樓閣。有云。金剛合掌開掌面合脫。是樓閣印。安心想八葉蓮臺上。有七寶樓閣。種種嚴具如軌文。次結定印。想樓閣中有三部海會云云記云。八葉蓮花臺上觀置種種莊嚴曼荼羅相三部界會。可明觀之。具如儀軌。作是觀已。即作金剛合掌。乃唱以我功德偈私云。經第七。此偈次於虚空藏轉明妃。同下五供後普供養眞言。但注云法應多誦
大輪壇印
軌不說。但云結大輪檀印 記云。結大輪檀印前轉法輪印是也。或說。結金剛輪印。即金剛界中輪檀印是也。結此印置心前。誦眞言三返。印面向下按地。次印曼荼羅。次印上方。次印心額頂口。但置口持時。一度唼印。面如入口之勢而散之
軌云次衆色界道。囉白色中囕赤色幢迦黃色花麼青色禰訶黑色音界道金剛惠印眞言觀彼中胎內諸尊種子一一分明安布先相圓光普光淨月輪。清淨離諸垢。中有本尊形。妙色超三界。綃穀嚴身服。寶冠紺髮垂。寂然三昧地。輝焰過衆電。猶如淨鏡內。齒邃現眞容。喜怒顯形色。操持與願等。正受相應身。明了心無亂。無相淨法體應願濟群生。以八曼荼羅。眷屬目圍繞。次東遍知印。北方觀自在。南置金剛手。依濕哩底方。不動如來使。風方勝三世。四大四大護。初門釋迦文。第三妙吉祥。南方除蓋障。勝方地藏尊。龍方虚空藏。及蘇悉眷屬。護世威德天私云。門。第三妙吉祥者意何。答。此是如來密語也。具如曼荼羅抄。更檢 記云。先結五鈷印。當心當觀曼荼羅內院有五色界道。周遍莊嚴。作是觀已。當觀羅字。羅字白色。即誦羅字眞言一遍。以印自東北角右遶一匝。是初界道也。若約五智者。是法界五智也。若約佛者。大日尊也。次如次觀囕迦麼訶字。赤黃青黑色也。各誦一一匝如前。是第二三四五界道。若約智者。大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智。若約佛者。阿閦佛私云。諸文云寶憧佛花開敷佛。阿彌陀佛。天鼓雷音佛。誦前五字眞言。必加歸命句。內院成了。次以同印置心。三誦吽字眞言。加歸命如前。一誦一匝。即第一二三院。成當作是觀。以金剛杵界道三部曼荼羅成了有云。三重界道色者。阿字金色光歟次自中臺至于第三院。一一月輪。一一種子。一一三昧耶形。一一諸尊。如其圖位可觀置之。先觀中臺有月輪。月輪上有紇哩字。字變爲蓮花座私云。有云。大宮殿中師子座上有蓮花。臺上普光淨月輪。師云。文云。圓光者圓輪也座上有阿字。此阿字放金色光而照四方。依此加持故。諸尊座位及種子字。皆悉出現。次觀阿字變成𡨧兜波。從彼𡨧覩波放光照諸尊種子字。由此加持故。諸尊種子字變。各成三昧耶形。次觀𡨧都波。變成大日如來。如來放光照彼諸尊三昧耶形。由此加持故。三昧形變成諸尊身具如文也義釋云。彼阿闍梨觀道未融。恐延時節詣。但於中臺蓮花臺上。而觀阿字者。門出無量光遍照諸尊位。爾時諸尊。即現以方便觀。如是諸尊。與我身無二無別。即是我身也建立曼荼羅已了。凡於此界有十三會。謂普光淨月輪中有本尊形。以八曼荼羅眷屬自圍繞明中臺也。八曼荼羅者。四智四波羅蜜也次東遍知印第二院北方觀自在第三院南地金剛手第四院依濕哩底方。不動如來使。風方勝三世第五院已上第二院四方四大護第六院初門釋迦文第七院。已上第三院第三妙吉祥第八院南方除蓋障第九院勝方地藏尊第十院龍方虚空藏第十一院及蘇悉地眷屬第十二院護世威德天第十三院。已上第四院。私云。此十三會。同玄法三卷軌注。又云。已上十三大會。起波不明外院三重。今記可詳。但今引諸文。別示曼荼羅圖。具如彼中明于時我心所變曼荼羅既顯。次須奉諸已成十方諸尊。奉入心所變理性曼荼羅中次治路印
軌云應執香爐不說印 記云。行者執香爐。誦淨治路眞言。以淨虚空。當觀虚空中淨治如來降臨之路。及除却修羅關𨷲。而誦眞言加持虚空界。左手作拳置左腰。右手執香爐右遶三匝對記出此印。有云。作二金剛拳。二風側相跓。二大合背立二空者二風側。有云。如前火端不合。有云。准法界生立地水火背合空著火本軌云眞言曰 唵引一蘇悉地羯哩入嚩里多上曩喃去多上謨囉二合上多曳入嚩二合羅羅羅羅滿馱滿馱賀曩曩曩吽泮吒輕呼私云。此眞言。出蘇悉地。彼有三部治路眞言。此是佛部也。彼軌云。作此法已。其空中關𨷲悉皆開解。彼記云。想諸天往來橋路。及修羅關𨷲悉皆開解不動尊印
軌不說之。但云不動大明王。去垢令清淨辟除使光顯及護身結界 記云。二手各作拳。即到心前拳面相合。印誦悍字眞言加歸命依此印眞言加持身。成不動尊。即舒二頭指側而柱即法界生印結此印了。印誦囕字眞言三反。由此加持故。生身火焰。爾時左右手結作劍印。以定惠劍入定鞘中。乍置鞘中即置左膝上。誦不動眞言一遍。與泮吒音拔劍立右乳上。次擧定鞘於頂上右轉三返。即自頭左而引下之。由此加持力。則生髮及垂髮下心前已二千俱一轉。即更入定鞘如前置左膝上。誦眞言一反。與泮吒音拔劍。以其定鞘立左乳上。擧劍頂上左轉三度。即成辟除。次右轉三反。乃成結界。次指上方。次指下方。次以劍置左肩上。次置左膝頭。次置右膝頭。次置右肩上。次至心前一轉。乃入鞘擧頂三振而散之私云。有云。二忿怒拳相對心前誦憾眞言。次金剛拳舒風相拄。誦覧眞言。有云。不動印。是成身辟除結界護身也。先二羽忿怒拳。令怒風地二輪進出。次安二勝。次安心上二拳節相跓誦憾。即改作法界生印云云。餘如常軌云眞言曰 曩莫三曼多縛曰羅二合𧹞一戰拏摩賀路灑儜二娑破二合吒也三吽怛羅二合吒四悍引𤚥私云。怛羅吒。經云恒羅迦義云。經云。復次薄伽梵。爲息一切障故。住於火生三昧說。此大權聖者不動主眞言者。如蓮花眷屬。以馬頭爲忿怒明王金剛眷屬。以月黶爲忿怒明王釋迦眷屬。以無能勝爲忿怒明王。今毘盧遮那。自教迹中。以聖不動降三世。爲忿怒明王毘盧遮那。普遍一切法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事大權一切障也。羅持門是毘盧遮那大忿怒。火能燒一切世界。使灰燼無遣。今不動尊。從此火中生。猶如軍吒利尊。從執金剛火中生。是故如來住於火生三昧。略說此中障有二種。若從種種外事因緣生者。皆名外障。從種種內事因緣生者。皆名內障。乃至此中多不和合微細之相。如般若魔事品廣明。復次從四地因緣生者。名爲外障。從無始無明住地生名爲內障。此不動眞言。皆能壞之故。此明王具大威勢。普能守護一切眞言行人。使菩提心不復動轉。令彼所爲善業隨意皆成。又如世人爲佛使者。一切衆生無能復害而隱蔽之。今此明王。以承法佛威命行如來事故。乃至蓮花金剛手等。皆悉不能制之。何況波旬之類。是故行者。當念閻浮提三障重故。常應繫念修行也。又初句云。戰拏摩賀引嚕引灑拏。釋名與金剛手眞言大同。而義少異。且如左字前。約金剛智門明不遷。今約蓮花臺上常智之身。明不遷變。拏字門一生補處菩薩尚有一死。是則未離怨對。如來智身本不生故。則無有死。是永離怨對。是故不動明王。能飯灌頂菩薩麁重之身斷其變易之命。況餘三界衆生。即是暴惡之中又極暴惡之義也私云。二十本云。戰荼者。戰是死義。入阿字門。即是本無生死義也。荼是戰義。以此無生死大勢之主。即與諸四魔戰也麼是我義。賀是因義。乃至諸菩薩等。尚有微細生故。猶樂衆緣無常無我不得白在。今如來常智離諸因緣。得成八自在。我無能害力故。此賀引字名爲風輪。亦名羂索印。次有羅字加三昧聲。正是火生三昧之體。與風輪和合猛威熾然。即如來大忿怒義。次有灑字。次本性鈍故。即是大惠刀印。以羅字門。一切諸障。即是淨法界故。約相本來不生。則無法可破。實相本來不生畢竟不可破故。此惠刀都無所破也。次有拏字。是大空三昧。言此暴惡熾然之勢。徒無量門皆悉遍遍一切處也。次云颯頗吒野。是破壞義。轉釋前句明忿怒之功也。娑是堅固義。謂一切衆生。各各於得法堅著不捨生。不可破壞想。今入頗字門。見一切法展轉從衆緣生。猶如聚沬易可摧伏。是故次明吒字。是卑慢義。如師子王。欲與野干共戰自搏材力故。以爲不足可敵。是說此爲金剛慢私云。二十云。吒是戰義。能敵障怖令破也加野字故。名爲忿怒乘也。次有吽字。即是發誠實言作師子乳聲。賀是如來自在力義。與三昧大空合故。具足普門萬行無所不遍。此是中胎吽字義也。次句云怛囉吒。是堅固義。明所以大摧諸障之意。正爲護持佛國。普令道種堅固無動無退故。此中字義。謂觀諸法如實相。即是淨法界有佛無佛法爾如是。離諸造作。是故須彌座王不可傾動。爲此羂索所持者。不可復解也私撿經云恒羅迦。二十本云恒如如也。羅無垢也。迦是作也。謂一切法無作也末句憾引𤚥引二字是眞言體。謂普門成辨諸事。雖種種方便不同。究竟同證八自在。我其歸一揆。當歷法廣分別之私云。二十云唅字。訶是行義。又有阿聲。是怖魔障金剛三昧也。點即大空也。以此大空不動行。大怖一切魔障也。鑁字麿是我義。入阿字門無我也。又以此大空無我三昧。而怖衆魔也。以字亦有阿聲及點也。訶噓唅鑁四字皆有阿聲。即是重重怖魔極內外二障義也
軌不說之 記云。二手作拳各置腰。先誦金剛杵眞言三遍。其眞言曰 唵嚩折羅波尼吽 即舒右手執杵一度。右轉至心前。更三度迴轉。次三度抽擲。誦吽字三遍。即橫心前。次誦金剛鈴眞言三遍。其眞言曰 唵跋折羅健仛私云。諸說加吽字即舒左手執鈴。起自心前五度振拳。次復左耳上二度振之。暫有間斷。又同處一度振之。而置左腰。即以杵加持五處。加持了俱置本處
召請印
軌云次印眞言。而請召衆聖。諸佛菩薩說。依本誓而來。定惠內成拳。惠風屈如鉤。隨召而赴集或三部心召請記云。先二手內縛。舒右頭指微屈如鉤。誦眞言七遍。頭指與訶招之私云。此印具如上明義云。作此鉤印。能召十方一切諸佛菩薩。皆令集會道場。亦能滿足十地之位。況餘八部之類。未生善心者。而不來至耶 軌云眞言曰 曩莫三慢多沒馱引南引一阿去急呼薩縛怛囉二合鉢囉二合底訶諦二怛他蘖黨矩奢三昌地淅哩也鉢哩布羅迦四娑縛二合賀 義云。惡引行入也薩縛怛囉二合鉢羅底訶帝一切所害也怛他引揭引如來句加三昧聲俱捨鈎也菩提折哩也二合菩提行也跛哩布羅迦滿足也此中行者。謂由此行能招諸佛大功德海也。如世間鉤。則有處所分劑。不能遍一切處。而作鉤召。令如來鉤則不如是。普及一切無所不加。乃至能招大菩提果。以要言之。悉滿一切如來功德。普召一切衆生。亦令得此道也。故句云遍一切害害即是鈎取殘之也遍害一切不調伏者。皆令於菩提之行而趣。如果而得滿足也 經第七云。諸佛救世者。以慈召一切安住十地等大力諸菩薩。及餘難調伏善心衆生
軌注云索鎖鈴 記云索印。二手內縛。舒二頭指微屈。以頭相拄 又云鎖印。二手背相附。除大指外八輪相鉤。即叉二臂向內拳立心前 又云鈴印。左手作拳置腰。右手垂五輪向下。大指入掌內。令如鈴舌私云。有云。四輪旋令圓形三遍振之。各誦眞言三返私云。有人不用索等三印索眞言曰 曩莫三滿多沒馱南引係係摩訶播捨鉢囉二合娑勞那理也薩埵馱覩微謨訶迦怛他蘖多地目吃底二合儞入佐多莎嚩賀 鎖眞言曰 曩莫糝曼多縛曰羅二合赦一吽滿駄滿馱野二昌吒昌吒野三嚩曰羅二合那縛二合吠四薩縛怛囉二合鉢羅底賀帝五莎賀 鈴眞言曰唵嚩曰囉二合健吒覩使也二合斛引
辟除從魔印
軌注云除障不動 記云。于時奉諸佛菩薩已了。但有從魔。仍用不動劍印辟除。仍須結劍印入定鞘中。誦眞言三遍。自鞘拔劍三度左轉。即成辟除。次三度右轉成結界。即以劍入鞘。擧頂三度振之便散
示三昧耶印
軌云次示三昧耶。速滿無上願。令本眞言主。諸明歡喜故不思議云。頌諸明者本尊也 廣軌云正示三昧耶。則能普增益一切衆生類。當得成悉地速滿無上願。以本眞言主及諸明歡喜 記云。結前入佛三昧耶印。置心誦眞言加持五處。今於此處。所以用示三昧耶者。辟除從魔已了。恐衆聖與彼紛散。是以作示三昧耶。令歡喜留住
獻閼伽
軌不說印。但云。所獻閼伽水。如法已加持。奉諸善逝者。用浴無垢身。次當淨一切。佛口所生子 記云。左手擎水器。右手結劍印。誦不動眞言二十一遍加持之。然後二手作八葉印擎閼伽器。置頂誦眞言三反。獻佛部諸尊。次置額。亦誦眞言三遍。獻蓮華部諸尊。次置心亦誦眞言。獻金剛部諸尊。及佛口所生子。獻了即以閼伽水。墮三滴於盤。當念奉浴諸尊 攝軌五供等并四智讃後云。次献閼伽印。止觀蓮華合。風開附火節。空各附於風。先右後左膝。展印至於額。三奉於聖天。心內有所求。隨獻皆啓白。當得無垢地。離惱清涼定如求至願三習百字明青龍云。蓮合風絞火。空持風下節私云。有云。虚心合掌。開掌作掬。二空橫安掌爲水。當心三誦。次當頂額心獻三部。有云。用前螺印廣軌云。當發五大願 有頌云。以此本性清淨水。洗浴聖者無垢身。唯願本尊以願。願垂哀愍受閼伽 軌云眞言曰二十五返不動 曩莫三滿多沒馱引喃引一誐誐娜三摩引三摩娑縛賀 攝軌出金剛界眞言 青龍注云。變成寶淨香水海。底布金沙八德盈。想浴衆聖淨無垢。大悲胎藏大智海。能洗衆塵證法身 義六云。右句義中。伽伽那是虚空義。娑摩是等。阿娑摩是無等義。所謂等虚空無等也。如來法身本性淨故。無分別故。無邊際故。等同虚空。然復有無邊不思議功德。非彼虚空所能譬喩。故云無等也。復云阿娑摩。是不等義。不等者。所謂二乘。今既等同虚空。又等此無等故。云等虚空無等也。以最初伽字爲眞言體。衆生界中來去亦不可得。法界中來去相亦不可得。以如來如去不可得故。名爲大空。以此大空性淨之水用。浴無垢之身。是爲閼伽眞實之義
軌不說之 記云。結前八葉印置心。以不動明加持二十一遍。然後誦華座明三遍。以印置三處。當念獻三部諸尊 軌眞言曰除障加護不動 曩〃〃〃〃〃阿 軌注云。而作是言。有頌云。善來尊者。由本願力。而來降赴。起大慈悲。唯垂私云。有人此次用示位印。以不動力印。左安腰右示尊位云云。具如對記私云。或說此次不動刀印。經疏意云。欲作金剛事業。更以不動慧刀自除身障。轉作金剛薩埵
執金剛印
軌云。佉字大空點。而置於頂上。轉身作薩埵。金剛種子心。遍布諸身分諸法離言說。以具印眞言即同執金剛五怙三怙 記云。先結外縛五𦙶印置心。次觀欠字置頂上。其色金色。次嚩字置心。其色白色也。此嚩字即金剛幢子心也。理須遍置一切支分而以置心爲置一切。作是觀已誦眞言三遍。加持五處。依此加持故。身同金剛薩埵對記云。轉大日身作執金剛身。有云。或用三𦙶印內縛。二火立合二風少屈。立二火後二空押二水叉上。有云。吽總嚩別ー 軌云眞言曰 曩莫三慢多嚩日羅二合赦一戰拏摩訶嚕灑拏平二吽 義云。又金剛手眞言vaḥ嚩字。是金剛惠印。以諸法語言道斷故。不可壞不可轉。種種戲論。皆滅法如涅槃欲。以此惠淨除一切衆生故。加哥點也二十云。vaḥ金剛手也。縛義傍有二點。即是除諸縛也 經云。爾時金剛手。住大金剛無勝三昧。說自心及眷屬眞言者。智度云。梵音摩賀。釋有三義。所謂大多勝。以此祕密之主所持金剛惠印。高廣皆遍法界。無有中邊故名爲大。具有世界微塵普門眷屬故名爲多。於一切金剛義中。最爲第一故名爲勝。能於一切法界門。顯示生死過患。然此智體。無能說其過者故名勝。於一切法界門。大破四魔軍衆絕其種類。然此智體。更無有法。能破壞之者故名無勝。若唯有一門之用。則不名爲大。復次如是大慧。如一切衆生等共有之。今以三昧具足故名爲無勝。故還住此三昧而說眞言也。初句普遍歸命一切諸金剛。次句云戰拏。譯云極惡。所謂暴惡。乃至悉能噉⻝法界衆生。及諸賢聖無復遺餘。次云摩賀嚕灑拏。又是大忿怒義。乃至如劫燒災火。既已焚燒萬物。又復滅其灰燼也。復次戰是一切法離遷變義。拏是一法離怨對義。是故金剛智體無能勝者。麼是四魔義。我慢義。心意義。皆無自性。藉衆緣生故。即是本來不生。故永離塵染自性鈍故。猶如大空故曰摩賀盧灑拏。此又轉釋。不可破壞之義也。復次金剛智體。離一切遷變。以無怨對故。無我無意。離塵染故。無智故。同於大空故。廣說之句。末吽字是眞言體。賀是因義。若法待因而成。是遷變之法。未離怨對。悉皆可破可轉。今此因本不生故。其性常恒不可破壞具堅固力。猶若風輪下有鄔聲。即是無勝三昧。上有空點故。遍一切處。是故名大金剛。所謂金剛部中忿怒之義。能於菩提樹下大怖四魔也
被甲印
記云。便結甲印。誦眞言三遍。加持五處。前被甲印也。當觀遍身被金剛甲胄私云。有人不用此印。有人用之。或如前迴轉。或只印五處
怖魔印
軌云。次應一心作。摧伏諸魔印。眞語共相應。惠拳舒風輪。加於白毫際。如毘俱胝形。纔結是法故。當見遍此地。金剛熾焰光。能除極猛利。無量天魔軍。及餘爲障者。必定皆退散青龍注云左拳安腰 記云。左手作拳置腰。右手亦作拳舒大指。頭指而相捻之 私云。相捻之言諸文無之。以印置於白毫際。作忿怒目止。左右顧視。誦眞言三遍。以印擧頂。左轉三遍。次右轉三遍。次加持五處 經云。智惠手爲拳。而舒風輪俱胝形住於等引 義云。右手爲拳握大指也私云。二十本云大指出者而舒風指直竪之。當以此印跓於眉間以指頭當眉間者也。云等引者。謂作毘俱知形。其面如忿怒。而心注一境不動也此一切佛大印。能現如來威猛大勢之力。怖恐一切爲障難者。令其降伏。亦能與一切衆生所願行者。結此印時退散。如來證菩提道場。次此印能伏諸魔也 軌云眞言曰 曩莫三曼多沒馱引南一摩訶引沫羅縛底二捺奢嚩路嗢婆二合吠平三摩賀引昧怛哩也二合毘庾二合嗢蘖二合底四娑縛二合賀引私云。嗢字攝軌作訥義云摩訶縛梨大力伐底捺奢縛梨十力也馱婆二合吠得也摩訶彌底也大慈也毘庾二合娜蘖底丁以反莎訶 此意言諸佛大力也。此大力是何等力耶。即是如來十力。以一切力中最在大也。如來云何得此十力。謂從大慈而得此十力故。言此十力從大慈發生也
難堪忍印私云。經第七印名難堪忍印。眞言名無堪忍眞言。對記有云。難堪忍。又名無能勝。又名無堪忍
軌云。次用難堪忍。蜜印明結護。藏密散水輪。旋轉指十方。是名結大界。用持十方國。能令悉堅住。是故三世事。悉能普護之。威猛無能覩私云。此印不同。是如上出記云。結如來藏印。印者二手合掌微屈十輪。如來開蓮。而舒開二無名指。以印置心。誦眞言三返。左右各三轉。次指上下方。次加持四處。依結此印。自初發菩提心乃至成佛。令不間斷。而退菩提心私云。此印同今記前所出無堪忍印 軌云眞言曰 曩莫三滿多沒馱引南引一薩嚩怛囉二合弩蘖帝二滿馱野徒瞞引三摩訶三摩野沮羅者二合帝四娑摩二合囉嬭五阿鉢囉二合底訶帝二合六馱迦迦迦七折囉折囉八滿駄滿馱九捺奢儞以二合羶十薩嚩怛他蘖多弩枳惹二合私云。經弩壤帝十一鉢囉二合嚩囉達麼臘馱尾惹曳十二婆誐嚩底十三尾雉𭌆尾矩㘑十四麗嚕補哩十五娑嚩二合賀私云。廣軌青龍全同之。經第二藏品亦同之。但麗嚕補𭌆次更有毘矩履三字。或本麗嚕補里毘矩履七字。注云十五。或本麗嚕補里。注云十五毘矩履。注云十六。又經第七一兩句亦異諸文。不遑委記義云。又結大界眞言。亦是毘盧遮那。住於清淨法幢高峯觀三昧中說。譬如良將繞御三軍。隨彼材力所堪各盡其用。是故盡地而守無能犯之。若入此三昧者。亦能部分一切法門。便如提綱振領毛目盡擧。當知二明王二奉教四大護等。皆是此中折衝禦海之用。是以城池嚴固無敢干之。若眞言行人用此結周界者。乃至諸聖尊等。以不越三昧耶故。猶尚不能壞之。持律比丘。如法界作諸羯磨。假使界外衆僧一切盡集。更無有方便。能令壞其法事也。初云薩嚩怛囉拏蘖帝。譯云隨一切遍。謂周遍十方一切處所畏。次云滿馱野徒𤚥。譯云結界。此意云遍一切方便所結界也。摩賀三摩野濕惹帝譯云徒大三昧耶生。譬如衆僧如法結界。隨彼久近劑未捨已來界法常生。當知大三昧耶。即是一切諸佛金剛羯磨。是故如法結已金剛界生。娑磨囉嬭者。譯云憶念。如羯磨唱相時。先試衆僧令一心和合。同共憶持。今亦如是。普告微塵大衆。令憶念大誓同共加持也。復次若深祕釋者。即是共結行人心地中大界徒。此已後悉成金剛法界宮。諸魔群道不復得入。一切妙業隨意皆成。如此界本來不生故。畢竟不可捨也。阿鉢囉底賀帝。是無能害義。無能壞義。無罣礙義。馱迦是威光義。重言之者。謂極威光。乃至如劫火猛焰。無能逼近。此是法界法爾非造作所成也。次云。左囉是行義。重言之者。所謂極行。以極行故。周流速疾無處不遍。又左者名無滅。羅者名無障。言此界非唯堅因不可破壞。又有猛盛威光。循環四布不可隱滅也。次句重言滿馱。是極結義。娜捨儞迦私云。經并二十本有羶字即是十方義。以滿字本無縛故。如是界體。同於大空無縛之結終不可解。故名極結。復次於一微塵中結界。亦遍十方故名極結也。次句云薩嚩怛他引蘖多引拏枳孃帝。譯云如來教。鉢囉二合縛囉。譯云所證。達磨名法。臘馱名獲。亦是證得之義。尾惹野。翻爲勝。亦名無能勝。以如是結界故。於一切諸佛三昧耶教。逮得如來自所證法。一切諸障無能俎敗其功。故云無能勝也。次云婆誐嚩底。是德號總名。即是本眞言主。次云尾矩哩尾矩黎者是除義。初言尾矩哩。是勸令淨除。次云尾矩黎。是已淨除。又初除謂淨諸垢。次除復淨諸相。次句云黎魯補哩。是宮義處所義。言此所結界內。即是一切世尊離垢無相之宮所。以結界之意在於界故私云。二十云。以眞法除垢相 即是諸佛所住之宮。令同此界也以黎字爲眞言體。攞字加三昧聲。萬行悉皆無相。即是諸佛自證心處之宮。一切有心量者。非其境界故。復結云尾矩黎意明畢竟淨也。不思議云。更加微矩麗字也。但以此最後句中隷字爲種子。羅是相加此醫聲。即是三昧離相三昧。具一切相。而離諸相。此界之體相也 軌云眞言曰青龍注云歸命同前麗魯補哩尾矩𭌆尾矩隷娑嚩二合賀引私云。諸軌同之。經印品并第七無尾矩履句。又經七云。當誦七遍 義云。此中大界義者。謂從初發大菩提心。乃至成佛。於其中間不令間斷。不沒生死不退菩提。即是大界也。隷離相三昧魯重攞字作二乘相也補第一義不可得也里離垢微離縛矩作也隷離相此七皆是三昧如來。以此諸三昧而爲莊嚴。更無過上。此是諸佛大界也私云。經第七云。用難堪忍印。次出大小呪。普通藏品說前大呪不說印也。密印品說印即用此小呪。攝軌同之。廣軌說印用小呪。次云。大三昧耶結大界法云印同前。次出大呪
東方無畏印
記云。二手內縛。竪二中指。指端相拄而置心。當觀花臺上有嚩字。字轉或無畏結護者。身金色著白衣。而現小忿怒。手持壇荼聲也作此觀已誦無堪忍眞言。左右各三返迴轉。次指上下方。次加持五處
次北方壞諸怖印
記云。先金剛合掌。屈二頭指。各捻大指端配心。當觀門中有博字。字轉成壞諸怖結護者。素衣潔白色。手持渴伽釼也誦同眞言左右各三轉。上下方五處同上
次西方難降伏護者印
記云。先二手內縛。舒二頭指微屈指端相拄即索印也置心。當觀索字。字轉成難降伏者。其色如無憂花。著赤衣現微笑。而觀衆會誦眞言轉印如上
次南方無堪忍普護印
記云。同前難堪忍印置心。當觀門中有唅欠二字。字轉成無勝結護者。身黑色著衣玄服。首戴髻冠。光照衆生界。手持檀荼。一切眷屬坐白蓮花。誦呪轉印同上私云。四大護印。先德傳多同之。經䟽諸軌并不說之。廣軌云。四大印玄云云。更問之軌云。四方四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普護。藏印水甲合。散舒二風輪。法幢高峯觀。哀愍無餘衆。帝釋方花臺。縛字光轉成。無畏結護者。金色妙白衣。面現少忿怒。手持於檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結護。素衣潔白色。手持於渴伽。龍方觀索字。轉成難降伏。色如無憂花。朱衣現微笑。而觀於衆會。焰魔方唅欠。成無勝結護。黑色玄服衣。毘俱眉浪文。首戴髮髻冠。光照衆生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆座白蓮花。眞言各密印。如前已開示私云。此四種子vayaḥsaḥhaṃkhaṃ歟。但初二字。或作vaḥvaḥ。更檢諸文。又此軌文出轉字輪曼荼羅行品。但破文說南方種子云。懺(二合)字。義云乞欽字。而對記云jaṃ染字可決。又義云。北方跛字。或傍加二點云云。今案云或字剩歟。又若應言凡跛字。或傍加二點歟。更檢諸本。又經云檀荼者。義云捧也。又經不說西方所持印。義云刀印。又言眷屬白蓮者。安義釋意。通說四方眷屬也。又軌云。眞言各密印。如前已開示者指何處耶 廣大儀軌出大界印眞言了云。爾時毘盧遮那佛。住於諸一切願。出廣無長舌相。遍覆一切佛剎。入清淨法幢高峯觀三昧。時佛從定起。發遍一切如來法界哀愍無餘衆生聲。說大力護明妃。即以前大界印。其二火輪鉤屈相合。散舒風輪名無堪忍大護印。彼眞言曰。四大結護印者東方作無畏結護持捨印嚩字。北方作壞諸普大護持刀印磨字。西方作難降大護持刀印博字。南方金剛無勝大護持捨印嚩字曩莫薩嚩怛他引蘖帝毘藥二合一薩縛婆野尾濕嚩二合目契𣚿三薩嚩他四唅欠五洛乞灑二合摩賀引沫隷六薩嚩怛他引蘖多奢昵也二合儞入若帝七吽引吽引入怛羅二合吒怛嚩二合吒九阿鉢囉二合底賀引帝十娑縛二合賀 說此明已。即時普遍佛剎六種震動。 一切菩薩得未曾有開敷眼。於諸佛前以悅意言而說偈言 諸佛甚希有。說此大力護。一切佛護持。城池皆固密。由彼護心住。所有爲障者。毘那夜迦等。惡形諸羅剎。一切皆退散。念眞言力故 青龍軌同今軌。但彼第二行初句云大界火內交云云。餘句皆同。私云。此第二行未祥其意。有云。廣軌先說無堪印。次明四大護。今軌亦同彼意歟。對記有人云。先大界印。次無堪忍印。次四大護印故云云。諸軌四大護前明無堪忍印歟。更問。義云。以四大護名護一方。又持無堪忍大護皆普護之云云。此又四護之外。別說普護也。攝軌大界印明次。亦出無堪忍印明。更思。又此四大護眞言。或用結大界略眞言。或用前無堪忍眞言。俱以種子爲差別。或前三用大界小呪。南方用前無堪忍明。是非未詳。几此四印明。經疏諸軌不明。更問明師二守護東方左方置無能守護者亦名不可越守護者軌云。無能三昧拳。擧翼輪開敷。智拳心舒風。猶如相擬勢 記云。左手舒五輪。擧臂令至頂上傍。右手作拳舒頭指置心。經同今軌 義云。難勝金剛印。右手作拳。竪風指而當心。上左手作拳皆大指出外此與圖不同。圖上定拳空輪在內也私云。此與以下十四字十二十本無直舒臂令拳稍高與頭齊也。以一切魔不能嬈亂。勝之故得名也私云。軌經俱云拳擧開敷。記只云舒。不云拳。疏只云拳不云開舒。若是異歟。若可會歟 軌云眞言曰 曩莫三曼多嚩日羅二合赦一訥囉馱二合哩灑摩賀路灑拏二佉捺野薩鑁引呼娑怛他引蘖多然矩嚕三娑縛二合賀私云。青龍同之。又訥羅者。印品攝廣亦軌並無羅字。又沙怛他。藏品廣軌亦云怛他。印品攝軌只云薩他。又廣軌蘖多次有阿曳字。又經及攝軌歸命云南麼三曼多勃馱南。下同義云。又訥達羅灑眞言。是法佛奉教者。常守護曼荼羅內門住於右邊二十本云。常在內門右邊譯云。難執持。亦云難降伏。以毘盧遮那大空無礙力故。一切無能執持制伏之者。又譯云不可越。亦云不可觀視。以常奉宣如來三昧耶教。是故威勢尊嚴無敢過越。又彼光暉猛威如集百千日輪。一切嬰童之曰不能諦視。欲具如是衆義故。存其梵名也。初句云訥馱囉灑。即彼正音。摩賀引盧引灑拏。是大忿怒義。如前釋。佉引娜野。是⻝噉義。正以佉字爲眞言體。以諸法如虚空亦不可得故。名爲不可得空。一切衆生。以不列此空故。常縱諸四魔等肆意陵暴法界宮城。今還用此空力。驅除呑滅無復遺餘。又能自在攝召一切衆生。令入此難解難入法門。普見心佛。次云娜字者。非但招入而已。亦能以無量門。開出如來祕寶。而遍施之。是則法身奉教者。所爲事業。次有野字門。是無垂義。以無所垂故。於一念中周旋往返。普遍十方。若心有所依恃則不能示也。次云薩鑁怛他蘖多枳碾矩嚕者。此枳碾字引聲令故云阿。枳碾。是教勅義二十云。膽長聲呼之。是故勅也。與前句阿聲連所謂一切如來教勅。矩嚕是作義。又轉釋前句。乃至十方三世一切如來教勅。皆能隨教而作也。亦是奉宣法王教勅之意。令一切如說而行。不得違越也 又印品義云。訥達囉沙二合難降伏也摩訶盧瑟拏大忿怒也。以何法而伏衆魔。猶有大忿怒也法馱耶⻝也。⻝一切煩惱等障法薩縛怛他揭多阿曳然一切如來教也但盧奉也。謂奉一切如來教。當隨教勅而作也同門右方置相向守護者義釋云。相向金剛。猶與難勝相對狹門故得名也 軌云。相對擧惠拳。狀如相擊勢 記云。其印同前。但左右之手。相換以爲其異。自餘三方之門。亦置此尊。其見印亦同經疏同之 軌云眞言曰 曩莫三曼馱嚩日囉二合赦一係阿鼻目佉摩賀鉢囉二合戰拏二佉那野緊旨囉野徒三三摩野摩拏娑麼二合囉四娑縛二合賀私云。印品諸軌同之。藏品云。係摩訶鉢羅戰拏二阿毘目佉(三)蘖栗訶拏云云。下同今軌義云。又阿毘目佉眞言。阿毘目佉譯云相對。亦是法佛奉教者。與訥達囉灑相對。常在門之左邊故以爲名。最初係聲即呼召義。次摩賀鉢囉賛拏。譯云極大暴惡。以對前眞言故。亦是極忿義。次云阿毘目佉。又轉釋此義。以初阿字故。能殺二十五有我倒衆生。以後佉字故。復殺無二十五有無我。是二種生死滅相。以無遷變無待對故。一切悉能害之。故名極暴惡也。次云仡哩恨拏。是攝取義。佉引娜野。是噉⻝義。亦已佉字爲眞言體。明如來所以呼召之意。令彼攝取二種爲障者噉食之也。又此尊威力。悉與前尊同等。俱同不可得空爲種子爲相甄辨故。以相對爲名耳。復次不可得空義。普護一切法界門。是故此尊亦名極暴惡毘盧遮那。亦名極暴惡寶幢佛。亦名極暴惡花開敷佛。亦名極暴惡鼓音佛。亦名極暴惡無量壽佛。亦名極暴惡大勤勇者。亦名極暴惡虚空眼。亦名極暴惡眞多摩尼。亦名極暴惡觀自在。亦名極暴惡金剛手。餘皆以類言之。如是一一門。皆遍一切門展轉相對。非如非異故。名不思議法界宮門也。次句云緊喞囉引野徒。譯云何不速。前已釋之。次云三摩耶麼弩娑麼二合羅者。譯云憶念三昧耶。亦與前義相對。前眞言隨所教勅應作故。此中樂文令憶念三昧耶也 又印品義云。係阿毘目佉相向也摩訶鉢羅戰極大暴惡也佉馱耶食也緊紫羅曳細何不急速也三昧本誓也摩奴薩末羅憶念也。本於一切如來前。立三摩耶誓。噉一切煩惱。今何不憶本所願急速作也 私云。此次或獻閼伽有云。此處不加持。蘇悉地經云。捧閼伽薰燒香塗香印
軌不說之 記云。右手五輪直竪。以掌向外。以左手握右腕。誦眞言三返右轉。當觀以此塗香奉塗諸尊身私云。有云。五供如前。當三處。或但云以印擧額。又定手仰握惠腕。是大師之遺風也。有人覆握如對記 攝軌云。次結塗香印。觀掌向外竪。止羽握右觀私云。觀字恐脫歟心想塗香雲。清淨遍世界 廣軌云。定羽握智腕。舒五輪揚掌。作施無畏勢乃至念彼眞言已。想從印流出。塗香器雲海。虚空盡法界。塵剎大海會。供養一一尊 軌云眞言曰 曩莫三滿多沒馱引南一尾輸馱引誐度納婆引縛二娑嚩二合賀私云。誐度經二七及攝廣云健度。又納。經第七作嗢 義云。右句義中。微輸上馱是淨義。健社是香。納婆嚩是發生義。所謂淨香發生也。以句初微字爲體。於嚩字加伊字之畫。是故轉聲爲微字。嚩是金剛義。離言說義。三昧是住義。如是定惠均等。即是住無戲論。執金剛三世無障戒智戒。如是戒香其性本寂。無去無來。而常遍滿法界故。名淨塗香也。一切衆生。雖復等共有之。然以未發心故。此香未發我。今已用此戒遍塗法身故。能淨香普薰一切也
軌不說之 記云。八輪內縛。開掌仰上。以二頭指側之相柱。誦眞言置印頂上作拳花勢私云。有云。叉相是花形 攝軌云。次明拳花印。八度內相叉。腕合風頭柱。印如掬花勢 廣軌云。定慧內相叉。圖屈二風輪。側峯而相柱。二空附風側乃至思惟印流出。無漏七覺花。種種花雲海。周遍滿法界。微塵佛剎會。成廣大供養 軌云眞言曰 曩莫三滿多沒駄南引一摩賀引妹怛哩也二合二毘庾二合訥蘖帝二合三娑嚩賀私云。經二無訥字。諸軌有之義六云。右句義中。麻訶昧怛𭌆也。是大慈義。毘庾蘖帝。是生義。所謂大慈生也。以妹字爲眞言體。即是莽字加三昧畫。是故轉聲呼之。莽是心義我義。亦名大空。言此心蓮華爲妄我所纒不得增長。今自證知心實相故。從慈悲藏中八葉鬚蘂次第開敷故。曰從大慈生也。復次淨菩提心樹王種子。從慈悲地中滋長茂盛。開萬德花。以方便故成實故。曰從大慈生也。當以字門廣釋之燒香印
軌不說之 記云。二手仰掌。舒立地水火。令相附二風端相拄。以二空各附風指傍置心。誦眞言擧頂。作奉燒香勢而散之私云。有云。立地水火表香煙也 攝軌云。次明燒香印。六度內背竪。二風頭側合。空各附於風 廣軌云。定惠背相合。風輪側相拄。二空輪各舒。捻二風輪側乃至念彼眞言已。想從印流出。焚香氣雲海。周遍盡虚空。一一衆聖前。供養種種香。圓入法界體青龍云。地水火相背二風側相合。空捻風輪側。水火四輪上節開額前。旋轉如香煙 軌云眞言曰 曩莫三曼多沒馱南引一達摩。馱怛嚩二合拏蘖帝二娑嚩賀私云。廣軌青龍同之馱怛嚩。經二及攝軌。只云馱暗無縛字。經第七同之義云。右句義中。達摩馱覩是法界。弩蘖帝是隨主義。亦是遍主義。亦是隨逝義。進不住義。釋云。遍至法界也。以句初達字爲體。以衆生界本不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界。深廣無際不可度量。而輸伽行人。恒殊勝進不休息故。身語心業悉遍。如是法界下至一華供養佛時亦遍。如是法界即是燒香義也私云。此句義中燒香義不明。當以字義助觀其義也飮食印
軌不說之 記云。前鉢印誦眞言擧頂獻之 攝軌云。次明飮食印。二地側相著。水火風頭合。空附於風下。由如食器形。腕合向前獻廣軌云。定慧空心合印成而觀想乃至念彼眞言已。無量飮食雲。周遍盡虚空。微塵佛剎土。一一聖衆前。廣大而供養。法喜禪悅食 軌云眞言曰 曩莫三曼多沒馱南引一阿羅羅二迦羅羅末隣捺娜弭沫隣捺禰三摩賀沫瀝四娑縛賀 義六云。右初句云阿羅。是不可樂聞聲不善聲義。如人高聲喧聒令聽聞者。心不寂靜。次云迦羅羅。是止前不善高聲。是恬漢寂怕之義。此中正以法喜禪悅爲食義。是故寄此言之也。若就字輪之相。阿是本初義。以有本初則有二種塵垢。謂煩惱障智障也。由此二種塵垢。則有戲論喧聒之聲故。今以諸法本不生故。二種塵垢亦是不生。即是開甘露門。成涅槃飯故名阿羅羅。復次若人勤修萬行望得如是法味。以有造作故。二障還生。非是常命色力眞甘露味。今以諸法無造作故。內證之味不從他得。如食乳糜更無所須故。云止前不善聲也。末隣捺娜弭者。凡西方享祭之食。上獻諸佛下及神鬼。通名沫梨。其句義云。我以飮食奉獻也。次云沫隣捺泥者。此意言受我所獻食之。當還與我妙食。如世間人以餚膳奉施福田。爲令今世後飮食無乏故。今無盡法食。加持世間之供養奉施諸尊。還當滿我所願。令常充足不死不生之味也。次云摩訶沫履者。即是於諸食中。倍加廣大豐美。以此斷簡。上句云。我今所獻及與所祈。皆在極無比味。無過上味不求有量之食也
軌不說之 記云。左手作拳置腰。右手亦作拳。舒中指直竪。每誦眞言。細振中指。作炎光上昇之勢三度擧頂 攝軌云。次明燈明印。觀拳火輪堅空拄空火下節。運想無邊剎。一一諸佛前。光明爲佛事 廣軌云。智羽應作拳。水輪絞火輪。空押風地甲。火輪而直端乃至念彼眞言已。左旋而照明。徒印而流出。無量燈雲海。周遍盡虚空。微塵剎土中。一一燈廣大。照曜佛海會 軌云 眞言曰 曩莫三曼多沒駄南引一怛他引蘖多引囉脂二合娑叵二合囉儜嚩婆引娑曩二誐誐猱娜三哩野二合四娑縛賀私云。諸軌同之。又囉暗經二七作刺旨。又第二縛婆上有阿字。或本并第七無之義六云。右句義中。但他竭多是如來。刺旨是焰明。次云薩叵囉儜是普遍。阿嚩婆娑娜是諸暗。伽伽猱陀哩耶。是無限量等虚空。意言。如來焰光。普遍諸暗。等同虚空。無有限量也。此眞言以初句多字爲體。如於心之實相。即是毘盧遮那大智光明。普照世間無所不遍。言諸暗者。即是無明。以無明本不生故。體即是明。是故如來光明。普遍諸暗。言等虚空者。以無明等虚空無量故。如來智光亦等虚空無量。乃至老死如虚空無量故。如來智光亦如虚空無量。如十二因緣者。一切諸法亦如是說。如是決定義故。爲證明眞言。以此加持燈明而供養佛。即是諸供中最也虚空藏明妃普供養印
軌不說之 記云。金剛合掌擧於頂上。觀心在別 廣軌云。次觀虚空藏。廣大寶樓閣。在大寶閣中。寶拄皆行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸寶妙衣。周布香花雲。及與衆寶雲。普雨雜花等。繽紛以嚴地。諧韻所愛聲。而奏諸音樂。壇中想淨妙。賢瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。三昧總持地。自在之綵女。佛波羅蜜等。菩提妙嚴花。方便作衆伎。歌詠妙法音。如雲雨供養。一一佛海會。供養諸如來。菩薩金剛衆。以我功德力。如來加持力。及以法界力。普供養而住
青龍云。於印上想一寶蓮花上想普通種子字。檢字亦從此字流種種供養流出作金色軌云眞言曰 曩莫薩嚩怛他引蘖帝驃一尾濕嚩二合目契弊薩嚩他三欠四嗢娜蘖帝薩叵二合囉係𤚥五誐誐娜劍平六娑嚩賀 悉地出現品義釋第九云。復說虚空等力虚空藏轉明妃眞言曰者。猶如虚空不可破壞。一切無能勝者故名虚空等力。又藏如人有大寶藏。隨所欲者自在取之。不受貧乏。如來虚空之藏。亦復如是。一切利樂衆生事。皆從中出。無量法寶自在而永無窮竭故。名虚空藏也。轉明者。轉是能生之義。能生此藏。能生一切佛事也。如前所發悲願。謂如以一花供養時。運心遍一切佛及凡聖皆獻已。即迴向一切智智。諸受我施者。願以此力。令我得如上願。如是願已。以此眞言加之無不成也。初敬禮一切如來等巧門等亦是種種門等也薩縛他去聲。引一切也欠平聲。虚空也。通上言一切皆空也。是種子字也鄔娜揭二合底生也薩泮羅醯門普遍也伽伽那劍處空也此即虚空藏虚空等力之義。於一切法空中而生此物。普遍一切虚空也。誦持此者。隨以一花奉獻。令遍法界。上獻一切賢聖。不施一切有情。已於中發如上大願。以此眞言加之。皆得成就。如從藏中自取寶物。無不隨心也。誦此三遍。隨所思念彼亦成也凡所獻花等。以三種刀面向。而以此明加之一切隨意成也。謂以一花獻一切佛等自在成也
大讃
記云。用金剛合掌。將誦讃持。先觀大日如來與海會衆圍繞在曼荼羅之中私云。可誦大賛佛讃普賢讃四智讃。又廣軌出五讃。一賛佛。二讃法。三讃僧。四讃普賢。五讃金剛手。又蘇悉地中。出佛法僧觀自在執金剛等讃。隨樂誦之。又青龍出三身讃
遍知印亦名一切佛心
軌不說之 記云。金剛合掌置心。誦眞言散之私云。有云。三角火印。玄青三卷注同云普印。攝軌同之。廣軌云印同大日 軌云一切佛心眞言曰 曩莫三曼多沒駄喃一暗薩嚩沒駄昌地薩怛嚩二合二紇哩二合捺野三儞也二合吠奢儞四曩莫薩嚩尾泥五娑嚩二合賀私云。經除種子故無暗字。薩怛嚩只云薩埵。是存略也。又如紇里云何要等漢子雖異梵音。是同上下眞言。此例甚多。不俟可知。不遑委記義云。又一切諸佛菩薩心眞言。即是眞多摩尼。普通一切佛菩薩用。初云薩嚩母駄昌引地薩縛紇哩乃野引譯云一切佛菩薩心。以此淨菩提心寶王十方三世證者。無不道同故。又此紇哩乃耶是樞極之心。非喞多心也。次句云寗夜吠捨𩕳是入義。入一切佛菩薩心。即是入於普門法界。欲此眞言正次寗夜字爲體。此字與前句長盡中阿聲相連。阿是心之實相。寗字即同圓點。是入證義。亦是大空義。心自證時。同於大空。是故離一切相。而具一切無盡莊嚴相。以加也字故。名爲普門乘也私云。二十本云。帝也(二合)此字爲種子。與上句阿聲相連。正以此阿字爲種子體也。即本不生義次句娜莫薩嚩尾禰者。是毘盧遮那發誠諦言普遍歸。如是菩提心寶。猶如輪王寶馬。雖復周行遍四天下去心不息。如來亦爾。雖萬行已滿。恭養一切善知識心故不休息。復次世尊自念往行菩薩道時。常蒙如是諸佛恩故。如諸菩薩。初住地時。無生忍時。受灌頂時。上如來地時。皆頼十方諸佛加持建立。如法花方便品中。稱南無諸佛亦是意也。薩嚩尾禰。譯云與一切願二十云。謂與一切智智之願也以一切智願自滿足故。能施一切衆生種種希願。悉以此因緣得滿大菩提願。是故毘盧遮那佛。欲從普門雨衆寶故。先敬禮如是眞多摩尼。復次娑字是竪固義。元所著義。囉縛是法界心離垢無縛義。尾是大慈悲水加三昧聲離語言故。即無緣三昧。禰是授與義。一切衆生所願常自滿足。我獨能施之。如是無捨之施。周給一國猶固不盡也
記云。優樓頻螺迦葉。置遍知左。伽耶迦葉。置遍知右。用梵筴印。一切聲聞眞言私云。此二聲聞。諸軌不說。先德或不用之。唯青龍軌出之。先德不同云云
虚空眼印
軌云佛眼印 記云。先虚心合掌。開散二小指。開二頭指。附中指背。以二大指。直雙竪之。誦散如常私云。有云。或處處作哭眼相。二風中間爲二眼。二火水地中間各爲一眼。合爲五眼。又有處云。以印拭目及眉。兼竪拭眉間。想成五眼 青龍云。如佛頂印 廣軌云。印同大日 攝軌不說 軌云眞言曰曩莫三曼多沒駄喃引一噞誐誐曩嚩嚩羅蕗訖叉二合儞平二誐誐曩三迷曳三薩嚩覩嗢蘖二合多引四避娑羅三婆吠平五入嚩二合攞那目伽難去六娑婆賀私云。三迷曳。經只云三迷。是梵音奢切歟。又此文諸軌多異說。更檢義云。又虚空眼眞言。以gaṃ伽字門。於法無所行故。名爲行如實道。三世諸佛。皆從此道來成正覺。是故伽字名之爲來。上加空點。即是成菩提句也。餘如前釋。又法界眞言。以囉字爲心。諸心諸塵垢本來不生故。畢竟常淨。上加圓點。言此中緣生幻相無所不遍。無所不有也私云。經別說種子眞言。餘□□□此□又云。經云。爾時毘盧遮那世尊。欲說自教迹不空悉地一切佛菩薩母虚空眼明妃者。如前諸大尊等。各於自所通達法界門。說自心及眷屬眞言。皆欲如其性類引攝無量衆生。令於彼彼法門得自在故。今毘盧遮那。又欲令彼一切諸法界門進越修習者。乃至一毫之善切不唐捐故。諸有所作無不成就。如般若經初品所開示故。從一一門。皆生如來普門大智身故。復說心王自證之教。所謂摩訶般若一切佛菩薩母明妃。如大品佛母品中演說其義。以如來加持之教本來不生故。無有足亦可尋。是故不空教迹遍一切處。若有迹可尋。是則生滅行處。非自教之迹也私云。二十云。自教迹者。即是法佛自證之教又此眞言。以初誐字誐爲體。誐字是行義。是去來義。以一切法本不生故。乃至因不可得故。則是一切法都無所行。所謂不行色不行受相行識。不行色常色無常。不行色苦色樂。如是我與無我。淨與不淨。空與不空。有相無相。有作無作。有爲無爲寂靜等。皆應廣說。乃至一切種智亦如是。復次不行亦不行。何以故。一切法非是本有今無故不誰相。涅槃亦不可得故。曰伽伽那。是大空義。轉釋二字。以二邊不行故。名爲大空也。此中句義。誐誐曩譯爲虚空。嚩囉是勝願。落乞灑嬭是相勝願。如虚空相。即是淨菩薩心。心畢竟淨故。無邊際故。離分別故。故以大虚空喩之。然是中復有無量功德虚空所不能喩也。以如是觀心實相故。名曰虚空眼。即於如是虚空眼中蓮花胎藏開敷心佛現前。是故名蓮花母諸佛母。次句云誐誐曩三謎者。前句已說心相令更明心體包含廣大等同虚空。次云薩嚩都。譯云一切處。嗢蘖多譯云更無比。言此等空智願。於一切法界門。皆至妙極之境。是故無可爲譬無能及者。唯佛與佛乃能知之。亦兼母子兩義也。次云阿避娑引羅。是堅固不可壞義私云。二十本云。上有阿聲相連。陛薩羅婆不可壞言此智本從金剛寶拄性生故。不可破壞。又爲虚空佛母之所含養故。不可破壞。次云三婆吠者。是從生義。如人胎分成就時。出離胎藏如來亦爾。淨菩薩心究竟圓滿時。出過一切諸觀自然智生。如是生時。即是從大空生故。云從不可壞生也。入嚩囉曩。是光焰照明義。如大威德天生時。自然有光照諸世界如來亦爾。適從佛母降生時。大日威光遍照法界。爾時毘盧遮那所願已滿而作是念。我今普門具體。皆從虚空眼生。是故此恩難可酬報。由此發誠實言歸命般若波羅蜜云。曩謨阿伽引南引即是歸命。不空者此義無所不遍故。用多聲呼之。所以然者。如世人雖復智能備足勢位。自在而常供養其母。如來亦復如是。雖爲法王尊無與等。然常尊重般若波羅蜜。依之而住梵網以孝順父母爲心地戒。義在於斯也
七俱胝大勇猛大安樂不空三印眞言私云。有人以大安樂不空金剛三昧眞實菩薩爲延命菩薩
軌不說之 記云。金剛合掌當心。誦一切菩薩眞言。若諸菩薩無明契者。通用此印眞言私云。一切菩薩印。諸軌皆用普印軌云一切菩薩眞言曰 曩莫三曼多沒駄南引一迦薩嚩他二尾麼底三尾枳囉儜四達囉摩二合駄覩涅入佐多三三三訶六婆嚩賀 義云。又大勤勇眞言。佉字名爲空。空如涅槃經說。乃至十地菩薩。非其境界。我坐道場知空等虚空故。過語言道離諸因緣。然諸世間徒見降魔之迹。立此勤勇之號也私云。經第七先說迦字眞言。舌契經所說迦字內。一切諸法無造作云云。次說薩婆他等眞言。今此軌梵字。亦出離作業迦字又云。又一切諸佛眞言。在東方大勤勇位。十方佛等皆用之。初云薩嚩他。譯云總攝一切。尾麼底。譯云無惠。以無慧故則有種種疑悔故。此字正譯爲疑。尾枳囉拏。是除棄之義。如世人謂蠲除糞穢亦用此名。即是菩提樹下廓然大悟時。一切種一切知見中疑悔永盡。實相智生。此實相身即是毘盧遮那法界身故。次句云達摩駄引覩涅寧逸反惹引多。譯云法界生也。此中涅同前反字名爲大空三昧。惹是生義。上帶囉聲。下有多聲。囉是淨法界心。亦是如來三角大智火。多字是如來實相故。此智生時。即是從大空生。末句云參參賀。此三字皆是種子爲眞言體。娑字正是蓮花心。以一切法諦不可得故。名爲如實知見。以一切法無所著故名爲佛。無漏智無流故常。常故不可破壞。名爲第一實際。以加大空點故。遍一切處。如蓮花敷故。此經宗以成菩薩智爲花開敷佛也。以對妙因妙果故。對權實二用故。對自證加持本迹義故。對自覺覺他義故。所以再言之。賀字是如來自在力。正以如是自在力故。從此二種蓮花奮迅示現無盡莊嚴藏。以大悲漫荼羅廣義普攝衆生也 私云。此會有三眞言。今軌初名一切佛心。次名虚空眼。後名一切菩薩。今此初後二眞言名。玄青三卷並同今軌。經第二初名普一切佛菩薩心眞言。後名一切諸佛眞言。經第七云普通種子心曰。南麼三曼多勃駄南迦。一切菩薩眞言曰云即出今軌後眞言。但無初迦字又經第二說諸眞言。皆不加種子字。別說種子眞言。其中有一眞言。名大勤勇眞言。南麼三曼多勃駄南欠。攝軌初出薩嚩他菩薩眞言。名一切菩薩。菩薩字側追注佛字。後出薩嚩沒駄等眞言。名一切諸佛心。諸佛字側追注菩薩心。此二本說二印云普通印。或本初出薩婆他等眞言。名一切佛。後出薩嚩沒駄等眞言。不云其名。廣軌云。大日如來東。大白蓮花臺。圓淨月輪中。內現商佉色。觀欠字法門。三角放光明。其色皆鮮白。金剛印圍遶。從彼眞言王。周匝放光明。普遍而流出。持此降四魔。號名遍知印。能具多功德。彼一切佛心。號爲大勤勇。彼眞言曰印同大日云云。即出今軌。初眞言但無種子又云。南維白蓮臺。觀迦字光輪。金色光輪中。救世諸菩薩。大德聖衆印。號名滿衆願。二羽初分交。名普通密印云云即出今軌後眞言。但無種子經第三說種子云。東方一切諸佛。以阿字門及大空點。火天方一切諸菩薩置迦字云云。此等不同。可思釋之。遍知印已下至此。是第二會一切佛心部了 又私云。密印品從三昧耶至普賢慈氏。有三十三尊印明。攝軌皆置遍知院中。此外亦有虚空眼。一切菩薩一切諸佛。心毫相四印明。問。彼品次有除蓋障等諸菩薩印眞言。何不以彼而攝此中。答。此院總攝諸佛菩薩故。亦可攝除蓋障等。然彼有別會故此不取歟