1金剛三密抄第四
大供養會兩卷軌云。供養會品第四有云。供養會爲妙觀察智。即自他平等供養事也遍照尊印
軌云。次大供養契供養諸如來。應結金剛縛。印相從心起。初結遍照尊羯磨之印儀有云。智拳印。有云。應結金剛縛等二句。超顯後十六尊印非明遍2照印。有云。文云。印相從心者。遍照尊印安置心上。從此手印安處處也。故下十六尊初眞言。題云心上金剛3縛 記云。羯磨印也。或說云。行者先結金剛縛上置花。當心觀此花上有諸尊三昧耶。4諸尊者三十七尊也。互以5奉供養。但於大日尊供養有三身供養。所謂頭中無名指流6生三身供養也 軌云。唵薩嚩怛他引蘖多嚩日囉二合馱引怛嚩二合7引努多囉布惹引娑發二合囉拏娑摩曳吽
四佛印
記云。結前羯磨契8安本軌不9載四佛羯磨。仍唐國阿闍梨或加四佛契。或依順本軌不加四佛。今10且用有四佛之說。此用前羯磨印。但眞言同用當部四波羅蜜眞言私云。有云。傳法阿闍梨云。此中具用五佛印眞言。故四佛用前羯磨門11二十四佛印眞言
四波羅蜜印
軌云。金剛薩埵羯磨印。金剛寶羯磨印。金剛法羯磨印。金剛業羯磨印 記云。用前四佛印 軌云。唵薩嚩怛他引蘖多嚩日囉二合薩怛嚩二合引拏多羅布惹娑發二合囉拏娑摩曳吽唵薩嚩怛他引誐多嚩日囉二合囉怛那二合拏多囉布惹娑發二合囉拏娑摩曳吽 唵薩嚩怛他引誐多嚩日囉二合達磨拏多囉布惹娑發二合囉拏三摩曳吽 唵薩嚩怛他引孽多嚩日囉二合羯磨引拏多囉布惹娑發二合囉拏娑摩曳吽
私云。今記意12去以此四印眞言爲四波羅蜜印眞言。但有人以此爲四佛印明。即云。四佛即四波羅蜜故不更用云云可思
心要云。結三昧耶印已。能令修行人入諸三摩地佛性海中。適悅安樂由斯供養。次入五如來供養法。即入毘盧遮那佛觀。結遍照尊如來印。觀門即身心清淨。圓滿菩提。13廊周法界。次入金剛薩埵三摩地印。堅固菩提心。次入虚空藏菩薩大寶印。獲得一切衆生所願滿足。無所遺乏。次入蓮華三昧耶觀自在大菩薩印。由此清淨無染著故。獲得一切殊勝微妙之法。次入羯磨大菩薩三摩地。能成一切如來事業衆生事業。所有修持無不成就。此乃毘盧遮那及四大菩薩即同14如來也安公云。今依心要。以羯磨會四菩薩印爲定。以此四印眞言供養15四波16羅故。須行時雨迴作之
十六尊印
略六云。凡修行念誦陀羅尼。結17印三摩地訖。從定出已。欲以己身供養及陀羅尼印契者。皆從十六供養契。應供養一切如來。金剛結金剛縛已隨次第依本作之。以金剛縛從心上契之。次左脇右脇背後
次額口兩耳頂後兩肩及腰。既周匝已還置心上
私云。金剛結金剛縛者。四本無上金剛二字。又從本作之者。四本云從本處作之。又若准下文。別說十六印之文。此中應18定心上左脇右脇腰後額上心上頂上口上笑處口上左耳右耳上頂後頂上右肩上右胯上心上。然或似略或似異也。可詳。又安公云。此經云。結金剛縛已。隨次第依本作之者。先結縛已次第轉作十六菩薩三摩耶會本印。即令心要之文云云
薩
軌云。心上金剛縛 記云。金剛縛置心上。略六同之
私云。十六印師說云。皆外縛。心要云。次當修行十六大菩薩供養。是諸大菩薩爲供養故。各持器械之印。布在身上。諸支分間能爲如來作大佛事。初金剛薩埵持五智金剛杵印。以表堅固勇猛菩提心
安公云。若依此文。是三昧耶會五19𦙶印安心表菩提心。若依指歸亦用羯磨會二拳五𦙶印安心
軌云。密語曰。唵薩嚩怛他引誐多一薩嚩引怛摩二合涅哩耶二合怛那布惹娑發二合囉拏羯磨引嚩日哩阿引入 略六云。論曰。於一切如來我盡以身奉獻。普皆供養作諸事業 四本云。唵薩婆怛他揭多一切如來薩婆答摩己身禰年一反耶怛那奉獻也布穰而佉反供養薩頗羅拏普皆羯磨跋穰而佉反哩婀
王
軌云。右脇 記云。不改前印。安左脇 或說。安右脇 略六云。左脇 或軌云。左脇 要云。次金剛王菩薩。持金剛20釼印。行四21稱法召一切如來及一切有情。無不雲集。置之左脇以爲幖幟
安公云。若依此文。是三昧耶會雙*釼印。安左脇表四*稱22引若依指歸。亦用羯磨會二拳鉤印
軌云。密語曰。唵薩嚩怛他引誐多薩嚩引怛摩二合涅哩耶二合怛那布惹薩發二合囉拏羯摩引吃哩二合弱 略六云。於一切如來我盡以身奉獻。普皆供養勝上羯23摩
愛
軌24云。安右脇 或說。安左脇 25六云。右脇或軌云。右脇。要云。次結金剛愛菩薩弓箭之印。能令愛念一切有情。又能射二乘見執之心。置之右脇。用爲隨一切色相無所染著安公云。不明判此印。只26云若依指歸。亦用羯磨會二拳弓箭
軌云。密語曰。唵薩嚩怛他引誐多薩嚩引怛摩二合涅哩耶二合引怛那引拏囉引誐拏布惹薩發二合囉拏羯磨嚩引儜吽護引 略六云。於一切如來盡以身奉獻。普供養羯磨弓箭喜
軌云。腰。後記同。略同私云。有云。先分二手至腰後作金剛縛。有云。開縛至背後。金剛縛 要云。次結娑度大菩薩歡喜印。一切如來及諸聖衆皆善哉彈指讃歎隨喜置之腰後。以表善哉
安27公若依此文。三昧耶會彈指印安腰後。以表善哉
若依指歸亦用羯磨彈指云云下去准之。不遑委記
軌云。密語曰。唵薩嚩怛他引誐多薩嚩引怛摩二合涅哩耶二合*引怛曩娑引度迦引囉布惹娑頗二合囉拏羯磨覩瑟置二合索入 略六云。於一切如來盡以身奉獻。以善哉聲普皆供養。歡喜事業
已上金剛部四大供養也
寶
軌云額上。記同。略同 要云。次當供養虚空藏大菩薩大寶印。能滿一切有情所求皆得。置之於額雨種種寶。亦能持摩尼寶瓶。與一切如來灌頂 軌云。密語曰。唵娜莫薩嚩怛他引誐多引毘矖引迦羅怛寧二合驃引嚩日28羅二合摩尼唵 略六云。唵娜摩薩婆怛他揭多迦耶毘耶矖迦囉怛那鞞耶跋折囉底那唵 四本云。唵娜29摩薩婆怛他揭多迦耶毘矖罽曷羅30羅怛寧瓢跋折囉末禰唵 兩本俱云。論曰。一切如來身所灌頂諸寶。我今敬禮金剛摩尼
軌云。心上旋轉如日輪相 記云。安心三遍右旋轉 要云。次當結金剛威光大菩薩印。威光赫奕能𦿔千日。持金剛之日。面前旋轉如轉日輪 軌云。密語曰。唵娜莫薩嚩怛他引誐多引蘇哩曳二合毘喩二合嚩日*羅二合諦31爾儞入嚩二合*羅以翊二合暗
私云。以翊字。略六作醯。四本作奚。注形伊反。梵字hrīḥ。又經兩本無暗字。32机或本同經略兩本云。論曰。一切如來金剛日等。我今敬禮熾焰威光
幢
33軌云。頂上長舒二臂 記同 略同 要云。次結金剛幢菩34提印。由如意寶能滿一切有情求願滿足置之。35上由若寶幢 軌云密語曰。唵娜莫薩嚩怛他引誐多引捨36跋哩布*羅拏眞多引摩尼特嚩二合惹吃嚟二合驃引嚩日囉二合特37縛二合惹吃哩二合怛㘕二合 略兩本云。我今敬禮一切如來。如38意寶珠所求滿足。金剛勝上幢
咲
軌云。口上咲處解散 記云。安左口吻。或說安左吻散 略六云。口上咲處解散金剛縛 要云。次結金剛笑菩薩印。能令一切賢聖諸佛海會及天仙等靡不歡喜。置之口39已上。以表大喜笑也 軌云。密語曰。唵娜莫薩嚩怛他引誐多摩訶引必哩二合引底丁以反鉢*羅二合畝40引儞耶二合迦嚟驃引嚩日囉二合賀引西郝41略云。敬禮一切如來作歡喜金剛笑
已上寶部四供養菩薩也
法
軌云。口上 記同 略同 要云。次當入蓮華部三摩地。由此住觀自在菩薩。觀能令有情於42法無礙無染污。即持蓮華印安在口上。清淨法者云所演化 軌云。密語曰。唵薩嚩怛他引誐多嚩日囉二合達43磨多引三摩引地避44引薩覩二合努引彌摩訶引達摩引吃哩二合45𭋴唎二合引 略六云。唵薩婆怛他揭多跋折囉達*磨三摩地毘薩囉鉢頭麽摩訶達46麽奚哩 四本云。唵薩婆但他揭多跋折囉達*麽陀金剛法性也三摩地毘薩兜茗讃歎摩訶達47摩係唎 略兩本云。以一切如來金剛法性三摩地。讃嘆摩訶法音
軌云。右耳上 記云。安左耳上 或說。利印安右耳上 略云。左耳上 或軌云。左耳 安公云。今此劍安右爲便。安左不似執劍云云可詳 要云。次當入文殊室利菩薩智慧。云觀當令有情辨明正法。持智慧之劍能破邪山。絕二乘見執之心。住法空無相空解脫門。安於右48可輪邊。以爲心住 軌云。眞言曰。唵薩嚩怛他誐多鉢囉二合枳惹二合波49引囉密多引避50入涅哩二合賀㘑二合薩覩二合拏*引弭摩訶引遇引51沙努霓淡 略六云。唵薩婆52但他揭多鉢囉闍拏53婆囉密多他鞞儞呵囉窣54都努迷摩訶具娑55努祇淡 四本云。唵薩婆*但他揭多鉢羅穰而佉反智慧也*婆羅蜜多阿鞞禰泥一反呵56𠼝窣覩努冥讃歎摩訶具沙努倪我伊反淡重 略兩本云。以一切如來般若波羅蜜多所出語言。隨大音聲讃嘆
軌云。左耳上 記云。安右耳上 或說。因印安左耳上 略云。右耳上 或軌云。左耳 要云。次當法輪清淨能轉無上之法輪。三轉法輪。於大千廣度有情。即金剛因菩薩持金剛輪器仗。安在左耳。以爲幖幟 軌云。眞言曰。唵薩嚩怛他引誐多斫迦*羅二合乞叉二合囉鉢唎靺怛那薩嚩蘇怛57囉二合嬾引多58柰耶譯入蘇覩二合*努引59弭薩嚩曼荼黎吽 略兩本云。以一切如來文字轉爲首。諸契經理趣讃歎一切道場
語
軌云。頂後 記同 略同私云。有云。不解前縛。當於頂後而誦眞言頂散要云。次當入無言三昧耶。一切萬法皆利言說。言說性空本來常寂。亦無所說。即金剛語菩薩持金剛舌60印。即安在頂後。以表無言 軌云。眞言曰。唵薩嚩怛他引誐多散馱婆娑沒馱僧儗魚以反引底丁以反避入誐*引南蘇覩二合努引弭嚩日*羅二合嚩*引制斫61斫 略兩本云。論曰。以一切如來密語。我今歌詠讃嘆金剛語言
業
軌云。頂上 記同 略同 要云。次業部十六供養即金剛喜戲菩薩。能令有情適悅歡喜。持三鈷之杵安於頂上。成就一切如來事業。衆生事業悉皆成就。私云。十六供養者。十六菩薩供養歟。然言業部者。十六中之四歟 軌云。眞言曰。唵薩嚩怛他引誐多度波咩茄三畝捺囉62二合薩發囉拏布惹羯迷迦囉迦𠸪入 略兩云。以一切如來香雲海。普供養事業
護
軌云。右肩上 記同 略同 要云。次當金剛鬘印莊嚴之事。衆寶所成羂表寶鬘以爲嚴飾。此印安於額上也 軌云。眞言曰。唵薩嚩怛他引誐多補澁波二合鉢*羅二合娑囉薩發二合囉拏布惹羯迷吉哩吉哩入 略兩云。以一切如來種種妙花雲。普皆供養作事業牙
軌云。左胯上 記同 略同 要云。次金剛歌菩薩。能成如來六十四種梵音歌讃吟詠。皆成殊勝。持箜篌之印置在右肩所。出言音皆成妙法私云。箜篌是歌菩薩三63昧形也 軌云。眞言曰。唵薩嚩怛他引誐多64𠸪迦入嚩二合攞拏薩發二合囉拏布惹羯迷跋囉跋65羅 略66云。以一切如來光明熾焰。普皆供養。作羯磨故
拳
軌云。復置心上 記同 略同 要云。次金剛舞菩薩神通自在變化。十方擧動67陀爲無非佛事 軌云。眞言曰。唵薩嚩怛他引誐多68獻施咩茄三畝捺69囉二合薩發二合囉拏布惹羯迷矩嚧入。私云。嚧字梵字ru。今軌注入。可檢諸本 70略。以一切如來塗香雲海。普皆供養。作71佛事業故
已上北方四親近菩薩也
有云。內四供菩薩攝北方四菩薩故。不更作。或云。內四供者成所智用故。以北方四菩薩爲內四供養。又妙觀察智是強分別智故。不更置內四供也。自餘三智非分別智。對記云。業部72菩薩。若依心要。持內四供印。若依略出。持外四供印。若准上。四佛四密同印。二度重用之。例此中亦須業部四印。三度重用。以73死北四內四外四之供。私云。問上二會中十六尊外別有內外八供菩薩。今此會中北四菩薩或爲內四供。或爲外四供。云何不同。答爲內供者。安和上云。心要意云。爲是八供74面轉用之。然不別說內供者。兩重轉用。且據簡略。若廣明者。並75當明。76又云。成所作智本成就二種事業。一供養諸佛事業。二利益衆生事業。故以內外八供皆屬業部。若爾此中八供具足。何故次有外四供養。前是一切如來香花燈塗。77波是世間所有香花燈塗取意略抄。78私云。猶未分明可問明師
散花印
軌云
次結散花契 觀察於十方 言我今勸請
諸佛轉法輪 復應作是念 今此瞻部州
及於十方界 人天意生花 水陸所有花
皆持獻十方 一切大薩埵 部中諸眷屬
契明密語天 我爲普供養 一切諸如來
而作事業故
記云。以金剛合掌安額 略六云。今更重結如上花契已。即觀察十方而作是言。我今勸請一切諸佛。未轉法輪者。願轉法輪。欲入涅槃者。願常在79世不般涅槃云云以下。文意安全同今軌。安和上云。十六供供內證畢。今供應化故勸請法輪等
私云。有云。仰金剛縛而向上如獻花勢。又云。二拳仰並散上是也。有云。金剛合掌少曲開掌。母指不叉付風。心要云。次結外供養菩薩。即金剛焚香。及金剛花。金剛燈。乃至。塗香菩薩等。以爲十七雜供養云云對記云。心要十六菩薩文云。是諸菩薩爲供養故。各持器械之印。布在身上諸支。能爲如來作大佛事。准而言之。凡用器械印是三昧會法。故內四供用三80昧會。外四供亦可然。若依略出及軌。金業二部八眞言。散花等七眞言。皆云作羯磨。又初五佛云。羯磨印。又指歸云。廣大供養羯磨曼荼羅具三十七故。此大供養會從始至終皆可用羯磨印。又同記上文云。指歸云。一切如來廣大供養羯磨曼荼羅亦具三十七。彼中聖衆各持本81幖幟。供養而住云云故依聖衆所持可用三昧耶印。若依羯磨曼荼羅。可用羯磨印云云上下諸印以此可知。不遑委記
軌云。密語曰。唵薩嚩怛他引誐多補82澁二合布惹咩茄三畝捺囉二合薩發二合囉拏三摩曳吽 略兩云。以一切如來花雲海。普皆供養」燒香
軌云
又作燒香契 而作是思惟 人天本體香
和合變易香 如來羯磨故 我今皆奉獻
記云。同合掌向83地散。略六意同軌。但變易香84注云所謂諸香花或薰或侵變成此香。四本云。所謂以85薝匐花等諸花。或薰或侵云云
私云。有云。金剛縛向下散開。或云。二拳合散下是也
軌云。密語曰。唵薩縛怛他引誐多度波布惹咩茄三畝捺羅86囉二合薩蕟一合囉拏三摩曳吽 略兩云。以一切如來燒香雲海普皆供養」燈
次結燈契已 而作是思惟 人天本體生
及87著別光明 爲作事業故 我今皆奉獻
記云。金剛縛舒二大指。並竪心前右轉三遍。略六意同軌。但自性差別光明88注云。謂寶珠等 軌云。唵薩嚩怛他引蘖多儞引波布惹咩茄三畝捺*囉二合89發薩二合囉拏三摩曳吽 略兩云。以一切如來燈雲海。普皆供養塗
軌云
次結塗香契 而作是思惟 人天本體香
和合變易香 如是差別香 如來羯磨故
我今皆奉獻
記云。由縛開掌三摩胸 軌云。唵薩嚩怛他引 誐多囐陀布惹咩茄三畝捺*羅二合薩發二合囉拏三摩曳吽 略兩云。以一切如來塗香雲海。普皆供養私云。經中塗燈爲次。或軌同經 對記云。香花燈塗珍寶伎樂衣食獻身獻心此九外供。觀念同胎藏三力明妃意。故壇中五供。道場珍寶莊嚴。音聲伎樂飮⻝衣服。親90進侍奉。皆於91處印明加持普供。莫更借用胎藏普供印明。次文亦有六度三空佛口八印。是法供養。前九事供。是供養諸佛事業故。文云。供養諸佛作事業。後八法供。是利益衆生事業故。文云。願一切衆生等作此二業。故名爲成所作智。是爲業部十七外供
軌云
記云。金剛縛二大指二風指並竪。風指中節93屬如寶形。略同軌意
私云。有云。金剛縛忍願反屈如寶形。有云。金剛縛進力禪智如寶形
心要云。結金剛寶印。供養能令有情所求滿願 軌云。唵薩嚩怛他引誐多毛引殿誐囉怛那二合引稜迦*引*羅布惹咩茄三畝捺*羅二合94拏三摩曳吽私云。殿字或作特95縢 略四云。唵薩婆怛他揭多部蕩伽遏囉多那稜伽那云96軌伽那梵字hāda 略兩云。以一切如來覺分寶莊嚴具雲海。普皆供養
嬉戲印有云。金剛戲樂菩薩
軌云
結戲嬉契已 應作是思惟 人天之所有
種種諸戲弄 玩笑妓樂具 皆爲供養佛
而作事業故 我今當奉獻
記云。舒十輪。三所舞97之心左肩右肩略同軌意 有云。二拳各安腰側。頭小低。有云。舒金剛縛當心上。三度旋轉 軌云。唵薩嚩怛他引誐多賀引寫斯也反邏*引寫訖98唎二合拏引囉底𤍜引契耶二合引拏怛囉布惹引咩茄三畝捺囉二合薩發二合*羅拏三摩曳吽 略四云。唵薩婆怛99他揭多訶寫耶羅寫耶訖哩陀耶囉底掃奚耶阿奴怛囉云云如軌。四本無三100耶字。梵無第三耶字。又陀字梵字tā可決。又阿字無梵字可決 略兩云。論曰。以一切如來所戲笑遊玩最上喜樂雲海。周遍皆供養 要云。以金剛伎樂歌讃諷誦。篝101瑟。箜篌微妙法音以爲供養
薩埵三昧耶印
軌云
薩埵三昧耶 應作是思惟 如是劫樹等
能與種種衣 嚴身資具者 彼皆爲供養
而作事業故 我今當奉獻
記云。同前成身會中薩埵三昧耶印。略意同軌。但劫樹注云。西方國王長者以種種香花瓔珞莊嚴樹上。布施一切此名劫樹
私云。有云。金剛縛忍願如針當心。有云。金剛薩埵三昧耶會印
軌云。密語曰。唵薩嚩怛他引誐多嚩曰𡀔二合引跛摩三摩地婆嚩那引波那引冐引惹那嚩娑那布惹咩茄三畝捺囉二合薩發二合囉拏三摩曳吽 略六云。唵薩婆怛他揭多阿奴怛囉跋折嚕跋摩三摩地婆嚩那布社嚩薩那云云如軌 四本云。唵薩婆102但揭多阿103拏但囉無上婆曰嚕跋摩三摩地婆鉢那跋那云云如軌。私云。阿奴字梵無阿字。鉢字梵字pa104略兩云。以一切如來無上金剛喩三摩地修習。上妙飮⻝衣服雲海。普皆供養 要云。次結劫樹印能令諸有情能滿殊勝之願。百千珍寶玩弄。諸物名衣上服。凡有所須於此樹間皆得滿足無有乏少
軌云
記云。金剛縛二大指二小指並竪
私云。有云。金剛縛地空合竪忍願入掌軌云。密語曰。唵薩嚩怛他引誐多迦105去引耶涅哩夜二合怛那布惹引咩茄三畝捺囉二合薩發二合囉拏三摩曳吽私云。涅哩耶略四本禰(泥底反)耶梵字nirya 略兩云。論曰。以自身奉獻一切如來雲海。普皆供養。要意同軌
達*磨三昧106耶
軌云
達*磨三昧耶 而作是思惟 我今即此身
與諸菩薩等 觀諸法實性 平等無有異
既作是觀已 而誦此密言
記云。金剛縛竪二中指端少屈如蓮花。或說。結無107量定印。略意同軌 軌云。密語108曰。唵薩嚩他誐多質多涅哩耶二合怛那布惹咩茄三畝捺囉二合薩發二合囉拏三摩曳吽 略兩云。論曰。以一切如來心奉獻雲海。普皆供養心要云。次應入達磨三昧耶印掌作思惟。我今此身與諸佛菩薩身等。觀法實性無有差別。更無異相。即同一切如來之身也
已上修行三摩地法已
寶幢三昧耶
軌云
記云。由縛二中指直竪端相拄。屈中節如寶形 略出兩本意同軌也。但軌我今等二句十字。四本云。我今爲救護故。發阿耨多羅三藐三菩提心
軌云。密語曰。唵薩嚩怛他引誐多摩訶嚩曰𡀔捻匿邑反婆二合嚩但引那波引羅蜜多引布惹引咩茄三畝捺羅二合薩發二合囉拏三摩曳吽私云。捻婆略四109作唱婆梵dbha 略兩云。以一切如來大金剛所生檀波羅蜜110雲海。普皆供養。心要云。檀波羅蜜者爲是寶部所收。亦由無住檀施等虚空界一切有情所求之者。隨意滿願。皆施與之。復於生死之中愍念衆生。爲救護故。悉令滿足。亦能護菩提心未度者令度。未安者令安。亦能雨種種珍寶。廣施有情。令使圓滿富樂豐饒。令得解脫
香身
軌云
記云。由縛開掌摩胸三返 略意同軌 軌云。密語曰。唵薩嚩怛他誐多努怛囉摩訶引冐112引𠆙引賀引113邏迦尸引羅波引羅蜜多布惹咩茄三畝捺囉二合薩發二合*羅114拏三摩曳吽略六云。唵薩115婆怛他揭多阿耨多*羅摩訶部馱耶訶囉116迦尸*囉俱舍邏波羅蜜多117二合如軌 四本云。唵薩婆怛他揭多阿耨多羅摩訶部馱田夜反賀囉俱舍囉118婆*羅蜜多云云如軌 略兩云。論曰。一切如來無上菩提所生善戒*婆*羅蜜多雲海。119普供養要云。戒*婆羅蜜者。三聚淨戒。一攝律儀戒。二攝善法戒。三攝衆生120戒。亦云饒益有情戒。一切戒行皆攝律儀所管。由持戒故獲得身口意清淨果報。此即同毘盧遮那如來滿法界身如如之體。亦云斷德也。攝善法戒者。一切善法皆屬此戒。亦云智德。即是毘盧遮那如來圓滿報身也。色相莊嚴光明赫奕。據須121彌頂爲諸菩薩說大乘經。是饒122益有情者。即是釋迦牟尼如來化身也。由如來於此世界愍123念有情。作變化身種種方便救度衆生令登彼岸。即名恩德。由此三德之義。總而言之。戒*婆羅蜜之所攝化也
軌云
結羯磨觸地 復應作是念 願一切衆生
慈心無惱害 遠離諸怖畏 相視心歡喜
諸相好莊嚴 成甚深法藏
記云。同前羯磨會中阿閦印 略意同軌 軌云。密語。唵薩嚩怛他引誐多努124但囉摩訶引達摩嚩冐引陀乞鏟二合底波引囉密多布惹咩茄三畝怛囉薩發二合囉拏三摩曳吽 略六云。唵薩婆怛他揭多阿耨多羅摩訶達摩波𮑱地訶囉器他*婆羅蜜多云云如軌 四本云。唵125薩婆但他揭多阿耨多羅摩訶達126摩納無可反報陀乞叉地云云如軌 略兩云。論曰。以一切如來無上大法覺悟忍辱*婆羅蜜雲海。普皆供養 要云。忍波羅蜜者有五義。一伏忍。二信忍。三順忍。四無生忍。五寂滅忍。伏忍配東方。信忍南方。順忍配西方。無生忍屬北方。寂滅忍配中方。於此五方即五如來也。地前三賢伏忍。且初地二地三地配於順忍。四地五127地配於信忍也。七地八地九地配在無生忍也。十地滿足等妙覺者配於寂滅忍。由持忍波羅蜜故。所生之處令得端正果報。眷屬圍遶。功德廣大無量無邊不可窮盡。見聞之者悉皆歡喜。恭敬隨順喜悅從心。此印忍波羅蜜之行相也
戰勝精進
軌云
鬪勝精進契 三昧耶甲胄 而作是思惟
願一切衆生 修菩薩行者 被堅固甲胄
記云。金剛縛二風指舒竪如針。或說如前印。二風指二大指共竪 略意同軌 有云。以縛當額作拳。舒進力前後縈如鬘 軌云。密語。唵薩128嚩怛他誐多僧娑129囉蜜多引布惹咩茄三畝怛囉二合薩發二合囉拏三摩曳吽 略六云。唵薩婆怛他揭130多阿耨多羅131囇舍視拏耶云云如軌 四本云。唵薩婆怛他揭多僧娑囉訶鉢哩哆當迦反去伽摩訶毘離耶云云如軌略兩云。以一切如來不捨生死大精進*婆羅132蜜雲海。普皆供養 要云。精進*婆羅蜜者。若人修行不能精進勤行苦行。至求解脫者。魔即得便。墮於泥梨生死海中巡還六趣。無由得出。所以須被精進鎧甲。摧懈怠之魔。萬行精修悉皆成就。威德自在由若日輪。三千威儀八萬細行皆由持此戒也。精進波羅蜜行相也
軌云
結三摩地契 花方佛羯*磨 應作是思惟
願一切衆生 調伏於煩惱 隨煩惱怨讐
獲甚深禪定 而誦此密語
記云。結無量壽定印。略云。次結三摩地勝上契云云餘同 軌意 要云。禪波羅蜜者。凡人修行心多散亂爲無計屬。即備六種133動纒繞身心令心不安。不得解脫。所以須住心一境。更不異緣。於四種禪法中。住清淨禪中。永除妄想須住無住之住。常依離134令之心實相圓明135廊周法界。大菩提路由此致焉。此乃禪*婆羅蜜也 軌云。蜜語曰。唵薩136縛怛他誐多努怛囉摩訶引燥引企耶二合尾短呼也賀囉𠆙那波引囉蜜多布惹引咩茄三畝怛*羅二合薩發二合囉拏三摩曳吽 略兩本云。137語曰。以一切如來無上大安樂住禪定*婆羅蜜多雲海。普皆供養
遍照尊印
軌云
次結遍照尊 羯磨勝契已 而作是思惟
願一切衆生 成就五種明 世間出世間
智慧普成就 而得眞實見 除煩惱障智
辨財無畏等 佛法嚴其心 而誦此密語
記云。結大日尊羯138摩拳印 略六云。次結一切如來能授與一切衆生願139生寶生契。已作是思惟。願一切衆生成就五種明140處。一切世間出世間智慧普皆成就。眞實見獲得。盡煩惱所141知障智。以辨無畏等一切佛法嚴飾其心 軌云。密語。唵薩*縛怛他誐多努怛囉𥡴禮二合賖曰抳二合尼愸反142二耶143引嚩囉拏嚩引娑那引尾那也那摩訶引鉢囉二合枳惹而耶反波引*囉蜜多布惹引咩茄三畝怛囉二合薩發二合*羅拏三摩曳吽 略六云。唵薩婆怛他揭多阿耨多*羅144囇舍視拏耶云云如軌 四本云。唵薩嚩怛他揭多阿耨多*羅145戞更146瞎反147麗力揩反沙寗耶云云如軌 略兩云。以一切如來無上調伏淨煩惱習氣大慧波羅蜜多雲海。普皆供養 要云。智慧*婆羅蜜者。智能了別惠。乃辨明。由如明鏡。能鑑衆色大小乘法無有差謬。除其我執二相。住大乘心。圓滿菩提證眞如際。即是如來平等法身修行者。結六*婆羅蜜印。誦六*婆羅蜜眞言。住六*婆羅蜜觀門。即同一切如來解脫如如智也
勝上三摩地印
軌云
記云。金剛合掌開掌向仰安臍前。149是定印也 略意同軌。但不說印相
私云。有云。妙觀察智印當臍
軌云。密語。唵薩嚩怛他誐多虞呬耶二合摩訶引鉢*羅二合底鉢底布惹引咩茄三畝怛囉二合薩發二合*羅拏三摩曳吽 略兩云。論曰。一切如來祕密修行雲海。普皆供養 要云。由斯六種方便。即入三空解脫法門。所150爲151空無願解脫門。一切萬法擧體皆空。無一事而不眞無。一物而不實眞空152妙有。實相圓明。即誦愚呬耶眞言。即是毘盧遮那如來正體圓智也。又云。次入空無相無願解脫門者。所謂空者一切法皆空。153空體亦空。空亦不可得也。無相者地水火風。男女等相。青黃赤白。於此十相。一切萬法擧體皆空。以爲一切相空不可得也。無願者凡所修道絕三界。希望之志有所願求皆是有相。永絕妄相154改所願求之心。無願無求是眞解脫。由此三相空故即入解脫法門。悟斯正理。即身有光明。*廊周法界即同毘盧遮那正體智也。皆由誦愚呬耶眞言。結此祕印即入三空觀解脫門。一境一心即當證悟
說法印
軌云
次應合指爪 而作是思惟 我今出語言
願一切衆生 悉皆令得聞 而誦此密言
記云。金剛合掌二地155小開竪。或說。金剛縛舒二風端相拄如輪。二空著中指下 略意同軌。但不說156印
私云。有云。十指一處聚集對記云。契宗和上本說密語下注云。外縛二風如蓮葉。二空少開如口形。是說法印也
軌云。密語。唵薩嚩怛他誐多嚩157濕哩158夜二合怛那布惹引咩茄三畝怛囉二合薩發二合囉拏三摩曳吽 略159六。唵薩婆怛他揭多婆計底哩夜云云如軌 四本云。唵薩婆怛他揭多婆社語言反禰耶云云如軌 要云。由斯勝上義轉便結如來口印。住三密門觀誦三祕密眞言。一切有情無不解脫。所出法要迴施衆生。見聞覺知悉超三界。又云。次三祕密口印。由此三密三業清淨。觀於此身。滿法界微塵盡是一切諸佛。於一一佛前皆有自身。於諸佛足下禮拜。承事供養懺悔發願 略六云。佛言。如上結各各本印契。及陀羅尼普遍供養。一切如來及登住菩薩聖弟子衆金剛眷屬。龍天八部及有情界。其願普周願。願寛廣猶如虚空究竟無有盡滅。一一衆生盡其生死無諸衆苦。具獲六度財法無盡。160𨓇化衆生。一一衆生具八萬四千微細波羅蜜。具空三摩地。是名持誦人。瑜伽觀行三摩地大慈悲願力。饒益一切有情行
金剛大拳印
自下四印。軌只標名。不說其相 記云。金剛縛當心。興善寺征和尚云。從此四箇印同前四佛印。故不更記。安阿闍梨云。四佛印不明。今疑三昧耶中四佛印歟。又不空三藏停止此文。又校藏裏本不記。此文但青龍兩卷本全載此四道眞言。今依青龍契宗阿闍梨所持本文錄之。契宗者是義眞和尚弟子也。契宗曰。尋常諸師曰。大拳契者。以金剛縛當心。三昧耶契者。同印安額。法印者。不改縛印。二大指竪安喉。羯磨契者。以前法印安頂上。寶月三藏云。金剛大拳印者。作金剛外縛。安心上。第二三昧耶印者。左手作拳安腰。右手作拳安心上。第三法印者。先作金剛縛二大指竪安心上。羯磨印者以前法印安心上。三返轉。又法全和尚云。大拳印者右手作拳。安心上。左拳安腰。三昧耶以右拳安口。法印以同拳安額上。羯磨以同拳安頂上 軌云。眞言曰。唵紇哩二合那野末儞引瑟多引儞一薩嚩怛他*引蘖多引南二引悉地野二合檐引
記云。前普賢三昧耶印也 軌云。眞言曰。薩縛母捺㘕二合引銘鉢嘌二合野引婆嚩
覩法印
記云。不改前印少屈如蓮花 軌云。眞言曰。儞瑟鉢囉二合半左嚩引吉悉二合地婆嚩覩161薩嚩怛他引蘖多引三滿達喩*引銘阿引惹引野檐
羯磨印
記云。金剛縛。二大指二小指直竪。二中指叉入掌中前
164不空成就印
或說初作金剛縛當心。次同印當額。次當口。次安頂 心要云。四大印者。初金剛薩埵。想五智之杵。常在菩提心月輪上。其杵放無量光明。即成菩提心智也
第二寶印。即虚空藏菩薩金剛福德之聚。珍寶無窮。亦能灌頂一切如來。滿衆生願也 次觀自在菩薩。由斯印故。能令法界清淨。入無言觀門。於舌上。觀五智金剛光明赫奕說法無礙。即入勝義菩提印也
第四羯磨印者。想羯磨金剛杵。結此杵印。在於月輪心上。右旋輪轉滿法界輪。諸佛所須皆得滿足。165若事供養無所闕。166令復於自身同於諸佛。一切供養無不滿願。即虚空庫菩薩之所同事也。對記出種種異說。其中有云。金剛薩埵大印。文云。金剛拳大印。前普賢三昧耶印。古人云智拳印者誤歟次金剛寶大印。文云。三昧耶前三昧耶會寶生印。古傳云金剛薩埵印者誤歟
次金剛法大印。167文云。法印。前三昧耶會觀自在王如來印次金剛羯磨大印。文云羯磨印前三昧耶會羯磨印安公云。此說168雜似心要。若依心要可用四方菩薩三摩耶會四印。有云。大拳*印亦名金剛薩埵印。或云。普賢三昧耶印中指如針是也。三摩耶印亦名金剛寶印。前三昧耶會寶生印。或云。普賢印誤歟。法印蓮花形也。羯磨印羯磨印也。又安公云。此四印此非供養。亦非念誦。是四智印自灌頂法
又云。以此四印加持。一169檀具足成就四曼荼羅壇。所謂大三法羯。四中隨加持四壇四壇具足。有云。此印名玄印。以口而傳不可顯露
私云。四印初印或本云金剛大拳印。或本云金剛拳大印云云可決。有云。右四大印名爲四印會。以表四種曼荼羅義。謂大三法羯也。或云。四印是供養會總印也
隨方供養且依對記事供置此。又有異說。云云
軌不說之。記蓮花百字明次云。次閼伽五供養一一捧170物奉獻諸尊。一一稱供物171亦奉之。五供者閼塗花燒燈也。或說除閼伽加飮⻝。次普供。次讃。用百字讃。又四智讃172等。若有音樂於此奏之
略六云。凡施道場先以香花爲最。於後以諸飮⻝爲次。人間所有五重以外堪供養者。以將珍重供養。應以香如法勿使穢173重。令念誦人數被魔便念誦無驗。凡興供養若不能獨辨。衆所共作。若無174禮力隨力作之。復當心念世間所有一一上妙飮⻝種種美菓蒲桃石榴諸非時漿而作供養。若己身不獲修供養者。即令明解此法弟子如上作之。以塗香燒香種種妙花燈鬘末梨等末175梨者以諸⻝菓子等和水置瓶盆中。是以施鬼神也而作供養。復以幢幡繪蓋上妙天衣及餘殊勝諸供養具。各以本陀羅尼加之。或加本部尊陀羅尼已五部佛陀羅尼隨其力能而供養之。行者欲求如來功德者於壇場中。至心如上作供養時。當得親見金剛薩埵。若不見者更當至誠祈請。隨行者業力所感。或見諸佛或薩埵等。即以其鬘而奉獻之。爾時行者應自慶幸以所獻鬘置己頂上。加本部陀羅尼已繫其頭上。當知。是人便能獲得殊勝福報對記有云。五供普供百字四智音樂云云或不云事供云云五供印明有云。慈覺大師之六卷經。薩埵三昧耶眞言。176於曰。上妙飮⻝衣服雲海普177皆供養云云故當以此眞言奉供飮⻝。以十六大供養中塗花燒燈眞言當供四供云云有云。摩尼普供出無量壽軌
又有云。以寶莊嚴印明奉獻道場莊嚴。以伎樂印明奉獻音聲。又云。略出經及心要中。念誦之後方修事供。諸別軌中多皆如此。而今諸說安念誦前此。人意也
私云。念誦前修事供。諸軌多有其例。更檢」又云。百字明是加持自身法。四智明是祈請謁故。諸軌或以此二用閼伽法。或以百字用加持身。然略出經於大讃首加四智讃故亦爲讃。其百字明爲讃難釋。若高野說。十六讃中四方各初一段。及加大日小讃爲五方讃。叡山說。大日小讃是法身讃。更加報應二身二讃爲三身讃。加四智讃爲五方讃。阿闍梨獨誦。慈覺大師此會灌頂令十弟子誦普賢行願讃。瑜祇經百八名讃。四智讃等。不用大讃五讃等。若胎藏略令誦大讃五讃等。不用普賢百八四智等
又云。胎藏中諸供物加以法界種子178𭋈字淨之。亦以使者印明加持。去垢清淨光澤。辟除結界。而供養之。此179即瑜伽蓮華部念誦法云。若觸穢處當觀頂上有法界生字放赤色光。所謂㘕字。於所⻝物皆加持此字即不成穢觸。於一切供養香花皆加此字。放白色光即無穢觸。所供養物皆遍法界云云瑜伽供養次第法云。香水閼伽諸供養具。誦密言印之。用不動尊契皆成淨妙。私云。彼胎藏中用不動者據於佛部。准蘇悉地。隨三部法可用三部使者印明。今此界中已有五部故。用五忿怒印明。其次第法用不動者亦據佛部。諸軌多用降三世者據金剛部。若瑜伽蓮花部供養法用馬頭者據蓮花部。餘者准知。又大樂金剛軌云。依法成身及八供養畢。次觀一切色空。如是思惟已乃用妙適語。隨分誦初聲。所謂婀字諦觀諸法本自不生。無量壽軌云。次結廣大不空摩尼普供養印。二手金剛合掌二頭指捻戚如寶形。並竪二大指。即成。即誦廣大不空摩尼供養陀羅尼曰。唵一阿謨引伽去布惹自欏反引摩抳尼愸反跛納麽二合嚩日㘑二合二怛他蘖多尾路引枳帝三三滿多鉢囉二合薩*羅吽180上四此廣大不空摩尼供養陀羅尼纔誦三遍則。成於無量壽如來集會。及無邊微塵剎土中雨無量廣大供養。所謂種種塗香雲海。種種天妙衣服雲。種種摩尼光明燈燭雲。種種幡幢寶蓋雲海。種種天妙音樂海雲。普於諸佛菩薩181禮會。成眞實廣大供養。由結印誦此陀羅尼供養故。獲得無量福聚猶如虚空無邊際。世世常於一切如來集會中。蓮花化生得五神通。分身百億。能於雜染世界拔濟受苦衆生。皆作安樂利益。即於現世受無量果報。當來得生淨土
次陳供養儀 本尊并聖衆 作金剛合掌
儀式如前說 安於自頂上 誦虚空庫藏
大菩薩密言 當作是思惟 從印中流出
塗香花燒香 飮⻝燈賢瓶 劫樹諸寶類
白拂繖臺閣 寶幢幡鈴佩 珠纓帳花鬘
宮殿184天男女 及人天所有 一切受用物
於此贍部州 及十方佛土 水陸諸花等
又以諸天人 所有本體香 和合變易香
種種差別類 185氣馥妙悅意 復獻諸人天
所有本體光 自性及差別 殊勝悅意光
三世三界中 一切天供養 衆多種差別
妙金剛頂經 及諸祕密教 一切衆大乘
契經等所說 廣大供養具 先奉獻本尊
并眷屬等已 次等引周遍 十方諸世界
盡虚空法界 微塵剎土中 諸佛大海會
一一聖衆前 普供養而住 復觀察十方
發如是願言 我今請諸佛 未轉法輪者
願速轉法輪 欲入涅槃者 願常住在世
復186興如是念 無邊諸含識 淪溺於六趣
由自心虚妄 感種種業報 懷佛性不知
深可悲傷愍 我今云何救 復作是思惟
我所積福業 應用極濟彼 我由獻塗香
當獲五法身 願從此等流 五無漏塗香
磨瑩熱惱者 奪破諸地獄 一切劇炎蒸
187舒光遍照觸 驚覺人天趣 耽著諸欲境
八苦所纒逼 天樂變化苦 願彼諸天人
菩提心敷榮 獲普賢常樂 我由奉188焚香
得佛無礙智 悅澤具端嚴 迴施此香雲
迴施餓鬼趣 普雨諸微妙 天甘露飮⻝
願⻝加持⻝ 皆悉得充足 永189離飢渴苦
慳貪惡習業 献燈得五眼 以爲般若燈
照曜阿修羅 永離憍誑心 190悉癡好鬪諍
傍生鞭捷逼 互相害⻝噉 願得慈慧心
常生人天路 色無色界天 耽著三昧味
三界法王位 迴施此淨191位 金剛甘露水
灌沐水居者 永離傍生趣 速獲淨法身
192及下徹無間 一切諸地獄 苦具碎如塵
皆成清涼池 受苦諸群生 解脫生淨土
奉嬉常受悅 献笑佛憐念 奉歌得法音
供舞得神通 奉瓶得賢瓶 能滿諸意願
進寶獲衆寶 由貢莊嚴樹 得佛衣覺樹
奉幢得雨寶 能遍濟貧乏 供旛超勝魔
献鈴衆歸從 奉瓔獲嚴具 進鬘得寶冠
上花得佛容 復以此福聚 迴施於無盡
無餘有情界 六趣四生等 乃至以自身
心口三金剛 地水火風界 周遍於無邊
等虚空法界 與一切含識 悅意受用之
作此無緣悲 常拔濟利樂 共彼同迴向
願成大菩提 應一切智智 復作是觀察
一切法皆空 三輪體非有 當知無所得
住是三摩地 能眞實拔濟 獲無限福利
所作速成就 作是觀念時 誦最勝出生
種種供養藏 廣大儀如來 一切供養心
oṃ 唵 193皆有如上等 諸供養雲海
眞實具成就 由諸佛誠諦 法爾所成故
略出經金剛言詞歌詠讃誦品云。爾時世尊告念誦者。如上結印及陀羅尼供養一切如來并聖衆。以即讃金剛言詞應作歌詠誦曰
對記云。四智讃之唐語也
一字軌云
言印用前印
唵嚩日囉二合薩埵嚩二合僧上蘖囉二合賀不改金剛合掌 合臂舒安額 即是献花鬘清雅調稱此
前印從於臍 漸上至於口 是奏歌即誦
嚩日*羅二合達磨誐去也奈
當心右旋轉 金剛合掌已 復安於頂上
名進金剛舞 如前詞後唱
嚩日囉二合羯磨迦路婆嚩
私云。此讃印異說如對記云云
略出經云。復次金剛語言應以美清198者讃之。頌曰
於諸世界種類中 能作塵數諸佛事
如來示現大神變 隨類顯現種種身
無比無等常堅法 悲體能除世間苦
能授悉地諸功德 無比等力勝上法
無有譬喩等虚空 少分功德無邊際
遍衆生界勝悉地 無比無量盡能成
常法清淨由悲起 願力成就住世間
能爲利樂無199樂際 大悲爲體常遍照
悲行不動不取滅 遊化三界授悉地
諸不可量盡通達 雖已善逝現希奇
能授一切三摩地 願我速成勝悉地
對記云。除初四句。以下是大日經第七202卷金剛阿利沙偈。亦胎藏軌大讃唐語。准軌203文讃其文廣矣。此經及大日204經彼軌讃中之初半也。故須此205即用206大讃
如是讃已。若有餘勝讃頌。隨意讃之。其讃詠法晨朝當207以灑臘音韻。午時以中音。黃昏以破音。中夜以208第五音韻讃之。如不解者隨以清好音聲讃詠
對記云。灑臘音者。准灌臘經。四月八日灌佛臘像。今灑臘者與灌臘同。其音曲者大唐行之。即平緩音。次中音209者非緩非急。次破音210者是高急音。次*第五音韻者彌陀211念合殺五聲中第212五之六213號聲也。若約慈覺大師所傳讃言之。十六214韻四智讃五讃等曲是緩聲灑臘音。百八名215讃歌等曲是非緩非急聲中普。百字讃普賢等曲急聲破音。大讃吉慶216讃等曲是唯急聲第217五音
有云。以供養會中劫樹明。須用普供養法。又用唵字眞言出普賢軌其眞言用普印
oṃkarumokhaṃvajradavadayaḍadhapaṃna唵迦嚕謨欠嚩日囉二合218娜嚩娜耶耨馱半曩tavana
多嚩娜
對219花讃次。有云。次結三昧耶會中金剛*婆羅蜜印誦眞言四處加持。次住阿閦羯磨觸地印。觀吽字在心中。放青色大光明220照東方。變成青色光。五221𦙶金剛變成阿閦如來。身色如瑠璃放青色222光。照東方三種世間。皆成青色光。中諸尊皆持金剛杵。住東方本位。摧破三世怨家作障難者。如是觀了。結金剛*婆羅蜜印誦金剛百字明。加字223明加持心上。次結寶*婆羅蜜印224眞言。四處加持。即住寶生佛羯磨儀。觀但囉字。在額上。放金色大光明照南方。字變成摩尼寶。放黃色光變成寶生佛。身色如融金聚。放金色光照南方三種世間。皆成金色光。中諸佛皆持摩尼寶。住本位。普雨七寶。作佛事利有情。如是觀了。結寶*婆羅密印誦寶部百字。加持額上。次以法*婆羅蜜印眞言四處加持。即住無量壽羯225磨226儀。觀紇哩字。在口中放紅色光。變成大紅蓮花。蓮花變成無量壽佛。身色如紅蓮花。照西方三種世間皆成紅色光。中諸尊皆持蓮花。住本位除衆生醜陋形。與可愛相。如是觀了。即結蓮花三227摩耶印誦蓮花百字。加持口。次以羯磨*婆羅蜜印眞言四處加持。即住不空成就羯磨儀。觀惡字在頂上。放五色光。變成羯磨杵。杵放五色光。變成不空成就。身色如交色摩尼。放五色光。光中諸尊皆持羯磨杵。住本位廣作佛事。成就衆生。如此觀了。結羯磨三昧耶印誦羯磨百字明。加持頂上。次以毘盧遮那羯磨印眞言。四處加持。228以印當心。229觀鑁字在心月輪中。放白色光照法界。變成法界卒覩婆。卒覩婆放白色光。成遍照尊。身相如白淨瑠230璃。白淨光照十方法界三種世間。皆成白色光。所照衆生皆除無明癡暗。得智慧明。見佛聞法離苦得樂。如是觀了。結毘盧遮那三昧耶印誦佛部百字明。加持四處
私云。此大日部可用一切如來。金剛薩埵印眞言加持四處。又放光中。可云光中諸佛皆持卒覩*婆印。住中方本位
若金剛頂瑜伽經云。大日如來現二種身。一正法輪身。現轉法輪菩薩身。二教令輪身。現不動金剛身。故於此部或可用轉法輪菩薩三昧耶印。即是胎藏金剛薩埵轉法輪231印耳」若爲別尊念誦者。結別尊印。心月輪中觀其種子。想毘盧遮那成彼尊。誦眞言加持四所。從四印至大日也
私云。此中意云。軌232中有四大印及百字明。并薩埵明。此是大日總法念誦之法。約此總法作前四印。及五部法。若此五尊爲233前念誦之時。觀大日尊。成彼四尊。四尊即是四方。初一若以大日爲一別尊。准教王經。從大日心出十六故。又四234方印大日故。出四密身故。今大日總法用四密印。若准此意大分判之。若作五佛。*前念誦時分前五部爲五種法。若作十六菩薩別念誦時。觀大日尊成十六尊。若用三昧235耶印。隨誦五部百字。若作四密十二供尊。別念誦時隨觀四佛大日。若成其尊各用三昧耶印。隨誦五部百字。此約別人之說。且作此釋。次禮佛名三十七尊次佛236名印明云云次薩埵三昧耶。云云。次加持念誦。云云
私云。有云。此界五部隨部當有部母加持。云云然其五部母。對記出佛眼部母印了云。若佛部法及息災法。當作是印。若行237金部法作其部母印。若行蓮部法作其部母契。但寶羯二部未見部母。但口決傳寶部用寶*婆羅蜜印眞言。羯磨部用羯磨波羅蜜契眞言
又安公云。若隨行三十七尊各。觀三十七種子。變成三十七三昧耶形。變爲三十238七尊。用三十七。若三昧耶。若羯磨眞言。若二俱。若隨一。各依金剛界。從三昧耶至奉送法。各可修之
金剛三摩耶
軌云。如是廣作佛事已。衆會眷屬自圍繞。住於圓寂大鏡智。當結金剛三昧耶。而誦金剛百字明。次誦金剛薩埵明三遍。239或五遍或七遍。眞言曰
唵嚩曰羅二合薩埵嚩二合一三摩耶麽努播引攞耶二囉曰羅二合薩埵嚩二合底尾二合努引播240底瑟姹二合三241濕哩二合濁輕引呼242弭婆嚩五素覩使喩二合弭婆嚩243六阿努𡀩訖覩二合引弭婆嚩七素補使喩二合引弭婆嚩八薩嚩悉朕丁244傜反弭鉢囉二合也瑳九薩嚩羯磨素遮弭十245山多246寶唎二合藥句盧十一吽247十二呵呵呵解十三薄伽梵248薄嚩怛他引蘖多嚩曰*囉二合磨引寐悶遮十四嚩曰唎二合引婆嚩十五摩訶引三摩耶薩怛嚩二合引惡十六
記云。次結金剛三昧耶誦金剛百字明。印者普賢三昧耶印也。即不改印誦金剛薩埵明。或三。或五249七遍 對記云。外縛忍願如針。誦百字及薩埵明
捧珠加持
軌云
次應捧珠鬘 誦眞言七遍 復以加持句
如法而加持
對記異說250中。有云。十指少屈立之。地空各合。受珠安心
文云。誦眞言七遍者。有云。金剛薩埵眞言。有云尾盧左那眞言也。文云。如法加持者。有云。獄呬耶眞言也。有云。捧珠縵印者。以二手虚心合掌。開頭指中指無名指。合二小指二大指。置珠印中誦本眞言七遍。唵獄呬耶誦了。頂戴安置本處云云安公案。二薩埵捧珠加持文云。今准兩文。二尊法中251各先捧珠誦淨珠明。次以獄呬也明而加持之云云
私云。軌下文。指蓮花薩埵眞言云本眞言。次捧珠加持中云本眞言云云彼二眞言不可異也。故有云。加持珠。文云本眞言者所修根本眞言也云云
此說善矣准提軌云。捧數珠契第二十二。取珠安二掌。當心合掌。誦前根本陀羅尼三遍。以珠頂戴。把數珠契第二十三。二手二無名指二大指各捻珠上。二手相去一寸計。餘指散開微屈即成。誦淨珠妙252言曰。唵微嚧遮那阿麽囉莎嚩賀云云。以253文准思
入定
軌不說之 記云。次結定印。暫入三昧想本尊與我一體舞礙。入我我入
私云。入我我入觀者。案諸師意我身口意本尊三密。約事約理善巧觀一體無二也。結印誦眞言等。所作事業皆同五部諸尊。一切衆生亦皆同體。如大圓鏡互相影現。言本尊者都法隨行隨時有異。由此不二254觀。我被佛加持滅罪生善。心中三身如來顯現。速證菩提。令諸衆生亦復如是。此中感應有二義。一以佛爲感行者爲應。二以佛爲應行者爲感云云可思
念誦
軌云。端坐如儀則。應以金剛語一千或一百。隨意而念誦。眞言曰。唵嚩曰囉二合薩怛嚩二合 記云。作此觀已。從三昧出。即執珠念誦。或百八。或255千遍
蓮華三昧耶
軌云。次結蓮花三昧耶誦本眞言七遍已。即誦蓮花百字明。或一或三或至七。眞言曰。唵鉢娜麽二合薩怛嚩二合三摩耶麽256怒*婆引囉耶鉢娜麽二合薩怛嚩二合怛吠二合努引婆底瑟姹二合*濕哩濁引迷婆嚩蘇都引使喩二合引迷婆嚩阿努囉訖姤二合銘婆嚩蘇報使喩二合迷婆嚩257薩悉朕丁傜反迷鉢囉耶瑳薩嚩羯磨蘇者銘質多258共唎二合藥俱嚕吽呵〃〃〃259解引260波誐梵薩嚩怛他引誐多鉢娜麽二合摩261引銘悶者鉢娜弭二合婆嚩摩訶引三昧耶薩怛嚩二262合私云千手263軌以惡字爲種子也
記云。金剛縛二中指如蓮葉 或說。成身會中蓮花三264摩耶印也。而誦蓮花百字明 對記云。文云。蓮花三昧耶誦本眞言七遍已。即誦蓮花百字明者。准此文意。誦前蓮花薩埵眞言已。次可誦蓮花百字明。慈覺大師決云。軌文雖如是。而師所傳與軌別耳
私檢。千手軌云。復結本尊印誦根本陀羅尼三遍。不解此印誦蓮花百字眞言一遍云云故知。或應如軌次第然。又師傳不違理耳
捧珠加持
軌云。二羽捧珠鬘本眞言七遍。捧珠頂及心眞言。以加持眞言曰。唵嚩曰囉二合虞呬耶二合惹*婆三摩曳吽
軌不說之。如前應知
念誦
軌云
私云。已上266二薩埵三昧耶捧珠加持。入定念誦等事。軌文更互存略顯。見者得意莫守文机
今軌大意
軌末出二部百字等。對記慈覺大師云。有此兩重不可嫌煩重也
安公云。此軌兼說二薩埵法。各是別時行法。而非267同行法
又云。此軌且出二薩埵法。故有二部百字眞言。據理言之。以三十七尊總爲大日一部。即用大日百字。大日根本眞言。大日三昧耶印。又束屬五部隨用五部百字。五部根本眞言。五部三昧耶印。又隨持世七尊。各用三十七尊百字。三十七尊根本眞言。三十七尊三昧耶印
又云。此有都法五部阿闍梨行法。隨行五部阿闍梨行法。隨行三十七尊中一尊持明行者行法。准瞿醯經。有隨三部別阿闍梨。及以都法總阿闍梨。今此界中。雖無明文准理言之。是都法阿闍梨法。一時鱗次用五部法。隨行五部阿闍梨隨用五中一部行法。隨行三十七尊法。三十七人持明行者。隨用三十七尊各百字根本眞言三昧耶印
又云。隨要一尊印明別念誦法。指歸金剛界品六中第五四印曼荼羅。具二十一尊。如上268曰曼荼羅中。所求悉地於此像前求成就故。別可作大日四印四攝十二供尊二十一尊曼荼羅。作成就法。如大日者餘尊亦爾。又彼義釋。祕密壇中說最初正等覺大曼269荼中隨要。若以寶幢安中臺時。則以大日安寶幢位。若菩薩安中台時。則以大日安寶幢側隨安左右。若以閻王安中台時。則移八葉安中院內。隨安傍邊云云今亦准之。都法大阿闍梨爲270同他願修要法。隨取一尊安中台時。准彼修此。以三十七尊互爲主伴云云
校注
- <甲>治承三年寫石山寺藏本
- 照+(尊)<甲>
- 縛+(之)<甲>
- (謂)+諸<甲>
- 奉=拳<甲>
- 生=出<甲>
- 〔引〕-<甲>*
- 安=案<甲>
- 載=戴<甲>
- 且=以<甲>
- 二十=中<甲>
- 去=者<甲>
- 廊=廓<甲>
- (五)+如<甲>
- 四+(佛四)<甲>
- 羅+(蜜)<甲>
- 印+(契修)<甲>
- 定=言<甲>
- 𦙶=股<甲>
- 釼=鉤<甲>*
- 稱=攝<甲>*
- 引=行<甲>
- 摩=磨<甲>
- 云+(左脇記云)<甲>
- (略)+六<甲>
- 〔云〕- <甲>
- 公+(云)<甲>
- 羅=囉<甲>*
- 摩=麽<甲>
- 〔羅〕-<甲>
- 〔爾〕-<甲>
- 机=軌<甲>
- (幢)+軌<甲>
- 提=薩<甲>
- 〔上〕-<甲>
- 跋=跛<甲>
- 縛=嚩<甲>
- 〔意〕-<甲>
- [已]-<甲>
- 〔引〕-<甲>
- 略+(六)<甲>
- 〔法〕-<甲>
- 磨=摩<甲>*
- 引=入<甲>
- 𭋴=頡<甲>
- 麽=摩<甲>*
- 摩=磨 <甲>
- 可=耳<甲>
- 〔引〕-<甲>
- 〔入〕-<甲>
- 沙努=娑弩<甲>
- 但=怛<甲>*
- 婆=波<甲>*
- 都=覩<甲>
- 努=拏<甲>*
- 𠼝=𭊓<甲>
- 囉二合嬾=那二合<甲>
- 柰=奈<甲>
- 〔弭〕-<甲>
- 〔印〕-<甲>
- 〔斫〕-<甲>
- 〔二合〕-<甲>
- 昧+(耶)<甲>
- 𠸪=𡀔<甲>
- 羅=囉入<甲>
- 云=六<甲>
- 陀=施?
- 獻施=巘陀<甲>
- 囉=羅<甲>*
- 略+(六云)<甲>
- 〔佛〕-<甲>
- (四)+菩<甲>
- 〔死〕-?
- 面=而<甲>
- 當+(別)<甲>
- 〔又云・・・業〕二十字-<甲>
- 波=後<甲>
- 私云乃至師十字甲本作本文
- 〔世〕-<甲>
- 昧+(耶)<甲>
- 幖=標<甲>
- 澁+(波)<甲>
- 地+(開掌)<甲>
- 注云=塗<甲>
- 薝=瞻<甲>
- 〔囉〕-<甲>
- 著=差<甲>
- 注=經<甲>
- 發薩=薩發<甲>
- 進=近<甲>
- (此)+處<甲>
- 昧=摩<甲>
- 屬=屈?
- (薩發囉)+拏<甲>
- 縢=媵<甲>
- 軌伽=如軌<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 唎=梨<甲>
- 〔他〕-<甲>
- 耶=昧<甲>
- 瑟+(琴)<甲>
- 但=怛他<甲>
- 拏但囉=努怛羅<甲>
- 〔略兩・・・⻝〕二十二字-<甲>
- 〔去〕-<甲>
- 耶+(印)<甲>
- 量+(壽)<甲>
- 〔曰〕-<甲>
- 作唱=付嗢<甲>
- 〔雲〕-<甲>
- 法=根<甲>
- 〔引〕-<甲>
- 邏=羅<甲>
- 〔拏〕-<甲>
- 〔婆〕-<甲>
- 〔迦〕-<甲>
- 二合=云云<甲>
- 婆=波<甲>*
- 普+(皆)<甲>
- 〔戒〕-<甲>
- 〔彌〕-<甲>
- 〔益〕-<甲>
- 〔念〕-<甲>
- 但=怛<甲>
- 〔薩〕-<甲>
- 摩=麽<甲>
- 地+(六地)<甲>
- 嚩=婆<甲>
- 囉+(鉢𠼝丁夜二合引誐引努怛囉摩訶尾引哩耶二合波羅)<甲>
- 多+(僧娑囉鉢哩哆耶伽)<甲>
- 囇舍視拏=摩訶毘離<甲>
- 蜜+(多)<甲>
- 動纒=散動<甲>
- 令=念<甲>
- 廊=廓<甲>*
- 縛=嚩<甲>*
- 語=論<甲>
- 摩=磨<甲>
- 生=者<甲>
- 處+(智)<甲>
- 知=得智<甲>
- 〔二〕-<甲>
- 〔引〕-<甲>*
- 囇=麗<甲>
- 戞=憂<甲>
- 瞎=鎔<甲>
- 麗=囇<甲>
- 合=令?
- 〔是〕-<甲>
- 爲=謂?
- 空+(無相)<甲>
- 〔妙〕-<甲>
- 空+(之)<甲>
- 改=斷<甲>
- 小=少<甲>
- 〔印〕-<甲>*
- 濕=涅<甲>
- 夜=耶<甲>
- 六+(云)<甲>
- 𨓇=遞<甲>
- 〔薩〕-<甲>
- (以上・・・結)十六字∽(不空成就印)五字<甲>
- 持+(本)<甲>
- (以上・・・結)十六字∽(不空成就印)五字<甲>
- 若=承<甲>
- 令=乏<甲>
- 〔文〕-<甲>
- 雜=雖<甲>
- 檀=壇<甲>
- (供)+物<甲>
- 亦=名<甲>
- 〔等〕-<甲>
- 重=觸<甲>
- 禮=衆<甲>
- 梨=利<甲>
- 於=論<甲>
- 〔皆〕-<甲>
- 𭋈=囉<甲>
- 即=界<甲>
- 〔上四〕-<甲>
- 禮=衆<甲>
- 衣=衆<甲>
- 樂+(歌舞嬉戲等)<甲>
- 天男女=男女等<甲>
- 氣=氛<甲>
- 興=與<甲>
- (獻花故當得四八大仁相復迴向此福咸妙覺花臺)+舒<甲>
- 焚=樊<甲>
- 離=斷<甲>
- 悉=志<甲>
- 位=住<甲>
- 及下=下及<甲>
- (由此密語印加持威力故縱觀想不成於諸佛海會)+皆<甲>
- 但=怛<甲>
- 二合摩=麽<甲>
- 覽=囕<甲>
- 有=不<甲>
- 者=音<甲>
- 樂=遍?
- 界=世<甲>
- 起=超?
- 卷+(中)<甲>
- 文=大<甲>
- 經+(文)<甲>
- 即=界<甲>
- (彼)+大<甲>
- 以=意<甲>
- 〔第〕-<甲>*
- 者+(非平非高)<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 念+(佛)<甲>
- 五+(號)<甲>
- 〔號〕-<甲>
- 韻=讃<甲>
- 讃+(五讃)<甲>
- 〔讃〕-<甲>
- 〔五〕-<甲>
- 娜嚩娜=那娜<甲>
- 花=記<甲>
- 〔照〕-<甲>
- 𦙶=鈷<甲>
- 〔光〕-<甲>
- 〔明加持〕-<甲>
- (誦)+眞<甲>
- 磨=摩<甲>
- 儀+(軌)<甲>
- 摩=昧<甲>
- 以=次<甲>
- 觀=當<甲>
- 璃+(舒)<甲>
- 〔印〕-<甲>
- 中=云<甲>
- 前=別<甲>*
- 方+(佛)<甲>
- 〔耶〕-<甲>
- 名=母<甲>
- 金+(剛)<甲>
- 〔七〕-<甲>
- 或五遍=五<甲>
- 〔底〕-<甲>
- 濕=涅<甲>*
- 弭=耶<甲>
- 〔六〕-<甲>
- 傜=婬<甲>
- 山=止<甲>
- 寶=室<甲>
- 〔十二〕-<甲>
- 薄=薩<甲>
- (或)+七<甲>
- 〔中〕-<甲>
- 各+(各)<甲>
- (眞)+言<甲>
- 文=此<甲>
- 觀=現<甲>
- (一)+千<甲>
- 怒=努<甲>
- 薩+(嚩)<甲>
- 共=失<甲>
- 解=斛<甲>
- 波=婆<甲>
- 〔引〕-<甲>
- 合+(紇哩二合)<甲>
- 〔軌〕-<甲>
- 摩=麽<甲>
- 得=同<甲>
- 〔二〕-<甲>
- 同+(時)<甲>
- 曰=四<甲>
- 荼+(羅)<甲>
- 同=自<甲>
- 〔鈔〕-<甲>
- 四+(一交了)<甲>