《東曼荼羅抄》東曼荼羅抄卷上

No. 2401

1東曼荼羅抄卷上

今儀軌中明諸會曼荼羅。文義隱密學者多迷。是祕教之例也。今爲自行抄集諸文。安然和上案經疏意。出四種曼荼羅。今且約彼分門辨之。一示經說處。二引經疏文。就初有二。初示重重說處。後明重重說意。初示重重說處者。大日經說曼荼羅相諸品不同。安公具支灌頂云。今據本經及以義釋。四處重說傳法大阿闍梨造曼荼羅灌頂法則。一者大悲胎藏生都會壇曼荼羅。如具緣品說也。二者三昧相應轉字輪曼荼羅。如成就悉地品轉字輪品說也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅。如字輪品祕密品說也。四者眞實修證祕密位曼荼羅。如眞實智品布字品百字五品入祕密法品入祕密位品說也｣私云。此四種名引疏爲證。引初壇證云。祕密品2義釋云。前者大悲藏生是都會壇云云依此誠文故名大悲藏生都會壇云云今謂都會名可爾。唯屬具緣品。可詳應言緣品唯明都壇。祕密品意通明都別歟。引第二證云。成就悉地品3疏云。從此品以前說眞言之果。從此品以後次第明修行入證之方便。從此爲首也。此中復有坐起威儀衆多祕法。下別出之。此經聖者所祕故。不明白次第說也。又轉字輪品4疏云。心中作阿字。及眼作囉字等。前品已具說。今欲作壇　先須住此三昧令與理相應。以相應之智而運布規墨也云云依此誠文。正以成就悉地品中住三昧中與理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位故。名三昧相應轉字輪曼荼羅也云云今謂。此名善順文理。引第三證云。祕密品5疏云。已說字輪。欲成就此字輪故。復入三昧更說祕密曼荼羅法云云第四未得彼文可尋又私云。悉地出現品說成就曼荼羅。6疏云。此曼荼羅神位等。即與大悲胎藏同故。此中不說之。但以所欲成物置中。以大日置方隅更問7又云。此中布列諸尊總同前位。但以金剛連結爲異耳云云具如經疏。今謂。若爾所出四種只示大途。若細論者。應有多類。問。安公既具明之。此抄有何異乎。答。彼約經廣明之。今對軌略辨之。又彼灌頂文第七卷世不流布故。彼第三曼荼中祕密品之餘。并第四曼荼羅之全。人未識之。今皆示之。其餘同異見而可知次明重重說意者。轉字輪品8義釋云。如前已廣說敷置曼荼羅位。今何以更說。此有多義。欲更開發一類衆生故。令前已聽聞者倍得明了故。前雖說諸位地。然尚未普周遍。今更說令無所闕乏故。又前但說其名。猶多未顯形狀。今更說令具足故。何故不併說之。而更分析於此處說耶。此亦有意。乃至深樂法者。猶不頓爲說之。欲令發起珍重之心。漸漸開導也。復次若但以圖畫尊容用爲眞實者。如彼畫師等。亦可成就阿闍梨功德。然不但以圖畫故而得成彼眞言之行。當須一一與三昧神通相應方名不思議行。今佛欲開顯之故。云三昧等說法也。謂與三昧神通相應而敷之也

祕密曼荼羅品9義釋云。然此大悲藏生。前已說竟。何故更說有何差別耶。然前雖說者是爲祕密。更有祕中之祕密中之密。若不得此法者。設通達前法。亦不得成。故爲最祕密

入祕密曼荼羅法品10義釋云。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法爲要用之法。不於前說。乃在此說之。若不解此。上來所作漫荼羅終不得成也。所以迴互前後不相承躡者。豈佛有所悋惜耶。但爲欲令入正法者應須依師而學乃至今末代學人亦爾。不務近善知識諮承法要。而自師心欲望成就如來自在之業。直爾披文便欲作之。望得成就無有得理也。非但自損。又欲求名利故而妄作人師。自既違法而欲建立他無上善根。何有此理。由此無有効故。更招謗法破法之緣成無間之業。何有無間之業人而能自利利他俱成妙果耶。是故行者務求明師。一一諮禀微旨。曉了明白先自成立。堪能建立他人之無上善根乃至其或不然。愼勿妄操利器自傷其手也

祕密漫荼羅位品11義釋云。前品說入祕密漫荼羅方便。所謂三種加持也。謂以眞言加師之身及所入之壇。并加弟子令住堅固。然後得安住於祕密藏中。故次說住證之品也　八印品12義釋云。此經皆前後相成。共爲一事綺互其文。行者甚須相照覽乃可行也

百字生品13義釋云。前說眞言品即令說之。何故不說至此方說耶。爲迷彼尋經文人也。佛具大悲。何不即說而迷惑衆生耶。答曰。非有悋也。但謂世間有諸論師。自以利根分別智力說諸法相通達文字。以慢心故不依於師輒爾尋經即欲自行。然此法微妙。若不依於明導終不能成。又恐妄行自損損他故。隱互其文。令彼自以智力不得達解。即捨高慢而依於師。以此因緣不生破法因緣。故須如此也云云聖者如此不可不愼。故今此抄專爲自行不許外人。唯除同學中第四三昧耶人也第二引經疏文爲二。即就安公所出四種。初引初三文。後引二四文。初亦爲二。初以軌對經引兩壇文。次爲助前義重引要文。初亦有二。先示諸壇大途。次正以軌對經。初示大途者。應知曼荼羅大分爲二。一都會壇亦名嘉會壇二別壇。就都壇有多類。安公之持誦不同中。依祕密品意明諸壇不同。彼文云。此祕密壇亦有四重中有九類。一大日。二佛部。三蓮花。四金剛部。五二明王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩私云。若加二乘諸天可云十類以爲大壇。互以諸尊安中臺也。是大阿闍梨祕密行法也。不可輒示第三三昧耶人私云。五種三昧耶出祕密品若作大日大壇了時。若隨五事作餘尊法者。不改大壇。直以所樂之尊入中臺位私問。何云作大日壇了時。不可別時故作歟。可詳故14義釋云。凡作餘佛壇。如作彌陀壇即移彌陀入中。其大日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等即不令坐八葉花當去之。但於方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍近外各依方所也。其大日佛當與寶幢並在一處。左右無在也。然亦須在中台院內耳。如以閻摩入中者。其外院本位但表地印而供養之也。此作扇底迦等。增益亦同之。用線法當中置橛旋遶之。亦置空中及下綖二種也。又云。師在中持綖。弟子遶之。半月如字作也又安公灌頂文云。中台文有二例。義成三例。一八葉入中台。二二乘諸天入中。三文雖不說。若第一二重若釋迦佛隨入中台。與八葉座不異。亦須大日安寶幢後邊。彼等本位法同外衆。亦表地印而供養。云云。私問。何云後邊亦別壇有多類。持誦不同云。又九類尊私云。若加二乘諸天可云十類若隨所樂作別壇者。義釋上下都有三例。一九類中各以主爲內院。眷屬爲次院。八部爲外院。二九類中各以所樂之尊爲內院。餘尊爲次院。八部爲外院。三九類中合三部爲一類。或七類互以所樂之尊爲內院。餘尊爲次院。八部爲外院。但三重壇不見正文。義推必爲第三三昧耶大日持明者可作此壇。大日爲內院。遍知印等佛部眷屬爲次院。八部爲外院。又以八葉八尊隨爲內院亦准知之。互爲主伴亦可准知云云私云。祕密品義釋中諸壇文末各明別壇重。下當知又云。今九類尊各有本壇。若隨所樂各作五壇。一大日壇。四方中台八葉之尊。五如來作方壇。四菩薩作圓壇。並安臺及八葉之上。此大方壇是扇底迦。若樂增益等者。亦作圓角月點等也云云更檢。私云。意云。此有扇底等五種。總大壇一一各有諸尊別壇。其別壇方圓不隨總壇也　次正以軌對經者。安公灌頂文云。無畏法全會四壇意。彼此相成多用後三。少用初一。但相承者未辨差耳云云彼明諸壇亦有諸門。且初壇有三門。一者佛以本誓現漫荼羅。二者受持壇地入漫荼羅。三者令依圖位畫漫荼羅已上依具緣品又第三壇亦有三門。一者安住佛位入漫荼羅此依字輪品。以字嚴身也二者流出內證現漫荼羅。三者令依內證畫漫荼羅已上依祕密品今軌明諸會壇混雜引彼二壇畫漫荼羅文。近世學者不知本源。故今相對引彼顯此。又中台九尊壇散在處處隱互不明。今亦集一處令見者易識。又雖集諸文而義難詳故。諸壇文末各以圖示之即爲十三。前十二別。後一是總如左若欲具知。更檢經疏并安闍梨具支灌頂文持誦不同文。若安公不傳此道。祕教早墜於地。我今歸命安然大師。來世必報今日恩矣第一中台九尊壇安然阿闍梨持誦不同云。大日別壇名正等覺曼荼羅。亦名毘盧那曼荼羅。亦名最初悲生壇。云云。今案彼意。別壇有二。一都壇中別。謂總集一界。三部四重名爲都會都。是總義也。總一界中一部一會。是都中別也。此中諸會主伴皆向大日行例。二都外之別。謂諸部諸會諸尊等隨一也。此中又以一尊爲主。眷屬重重圍繞而坐。各別建立一曼荼羅是也。各重下當知之私云。今軌不別說中胎毘盧遮那曼荼羅。但說道場觀中云

大覺師子座乃至　普光淨月輪

妙色超三界云云。私云。此文是祕密品具緣品悉地出現品及第七卷等之意也

具緣品云

私云。此說大日曼荼羅也。但八葉下有別品散在處處。有隱意趣。更問15義釋云。內心妙白蓮者。此是衆生本心妙法芬陀利花祕密標幟。花臺八葉圓滿均等。如正開敷之形。此蓮花臺是實相自然智惠。蓮花葉是大悲方便也。正以此藏爲大悲胎藏漫荼羅之體。其餘三重是從此自證功德流出諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。約此現爲八種善知識。各持金剛惠印。故云遍出諸葉間也。如是十六法一一皆等法界。乃至無有少分不平等處。故其標相亦與冥符。略攝如來萬德以爲十六指十本云。人法各八故爲十六。人法皆無生。一一皆互遍申而長之則無量無邊。故此漫荼羅極小之量劑十六指。大則無限也。鬚蘂是一切三昧門陀羅尼門六度十八空等。如大般若之所說。從此一一鬚蘂。以加持神力故。現出三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來祕傳之法。不可形於翰墨故。寄在圖像以示行人。若得深意者。自當默而識之耳。從此實相花臺中則表大日如來加持之相。其義已如前釋。餘祕密八印下品及圖說之｣祕密漫荼羅品第十一

16義釋云。佛言有正等覺漫荼羅最密中密無上大悲藏生等名若無量世出世漫荼羅同者二十本云。佛言有正等覺漫荼羅置祕密中密無上大悲藏等名若無量等世出世曼荼羅同者即是如來最上正覺究極之說也。然此大悲藏生前已說竟。何故更說。有何差別耶。然前雖說者是爲祕密。更有祕中之祕密中之密。若不得此法者。設通達前法亦不得成。故爲最祕要也。若解此者。一切世出世間諸漫荼羅皆同用之。無所不入也已下經疏等爲說祕密稍難分辨耳。私云。十二十本無此注也其作法。先作四方漫荼羅。其界唯用羯磨金剛智印。周匝相連以爲其道。唯安一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字爲異耳。其十字金剛印上畫作蓮花仰而半敷。令此十字如花之狀也私云。狀字或本作莖。又令此以下九字恐應在上爲異耳之次歟其花上又安八葉之華。即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是臺及八葉中各想一點也。點即是大空之證。此正成正覺義也。於此八葉及中。當作方圓漫荼羅而畫本尊之像。佛方壇。菩薩圓也。此但是行人自爲己作。不合示人。若作法時。自在壇門而坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此事尤祕。但心存之不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二字眞言王。令其字一一分明置於壇上也更問。連環置耶。以何爲次第耶。又云。花中安子者。謂畫蓮子。或十或過減無在。私云。安子者。或本云含果實者經云流出者。謂人了解此祕密法。一切世出世壇皆於中流出。隨義相應可解也。略有四種造祕密之法。謂事業即是從初至末緣壇種種事業所應作者也形謂本尊等形顯分段悉地即所成果安置位即置本尊方位也了解此四法即通一切流出之法也更問從此流出諸壇。皆依本教所說。佛子者。告彼也。謂金剛也又四菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。前緣起列衆中。或以除障替觀音。或以除一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事亦得。以此中用觀音爲正也。已上毘盧漫荼羅竟持誦不同云。亦如前作之但十字爲異者。中台三重尊位同前壇。此祕密壇十字界道異前壇也。云云。今私案文意云。其中作十字。其上作蓮花。云云。恐非界道歟。又云。大悲壇五色爲界道。成就壇五股爲界道。祕密壇十字作界道。云云。今謂成就壇五股檢文亦不明。私案彼疏云。三股金剛更互相叉而作之。股股相連。是金剛結義

軌云。寶幢日暉色。三角而具光

經說世尊大威德生印了云。其漫荼羅三角而具光明。17義釋云。其漫荼羅作三角形。於其四邊又有四三角圍繞之。故曰周也其中當觀毘盧遮那世尊而在其中也。其三角漫荼羅。當觀八葉花花臺上作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三角。其尖向下。其色亦赤也。前云三角尖向上。今向下者義用殊也。想佛在此中。而作威光印也

經說世尊金剛不壞印了云。其漫荼羅如嚩字相有金剛光。義云。其漫荼羅形圓如su蘇上字是娑字第五聲以金剛圍之當是金剛有焰光也其金剛亦在漫荼羅四邊如上也。所謂va嚩字者。此漫荼羅正圓而白耳。亦在花臺之上。其中有大日如來。以下皆放此也私云。如蘇字者。或本云如va嚩字。注云。是波字第五聲。云云。言嚩字者尤可然也。但波字第五聲并蘇字等者可思　又私云。或本如上也。下作圖

又軌云。彌陀眞金色。月輪波頭繞

經說蓮華藏印了云。其漫荼羅如月輪相。以波頭摩花而圍遶之。18義釋云。漫荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之爲異耳。中亦觀大日如來　私云或本異耳下作圖又軌云。皷音曼荼羅。半月空點圍

經說如來萬德莊嚴印了云。其曼荼羅猶如半月形。以大空點圍之。義云。漫荼羅半月形。而側以點圍之。餘如前思之也。私云。或本此次作圖

又軌云。普賢曼荼羅。滿月金剛遶

經說如來一切支分生印了云。其漫荼羅如迦羅捨滿月之形圓也。以四金剛圍之。餘如前　私云。或本次作圖今謂。壇形應如滿月而作瓶者。似違疏也

又軌云。觀音頗梨色。彩虹金剛幡

經說世尊陀羅尼印了云。其漫荼羅猶如彩虹。而遍圍之垂金剛幡。義云。其漫荼羅如虹形。有諸色間錯猶如虹之暈色也。其形如覆虹。其下平上有金剛之幡也。從上來諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此漫荼羅一一皆取以莊嚴圍之相間錯也更問又軌云。文殊欝金色。虚空雜色圍

經說如來法住印了云。其漫荼羅猶如虚空。以雜色圍之。有二空點。義云。漫荼羅虚空形方形作之雜色間錯。此是虚空色也。如空中含一切色像。如來大空智含一切法也。其兩邊各一點挾之　私云。或本作圖又軌云。慈民黃金色。虚空用青點

經說世尊迅疾持印了云。其漫荼羅亦如虚空。而用青點嚴之。義云。漫荼羅同前虚空。但改作青色。以衆多白點圍遶之　私云。或本作圖私云。說八印不云寶幢等。印亦不云八葉印。案經等及疏。初文似爲花臺大日印也。但疏末文云。復次第一東方寶幢佛乃至第八東北觀自在。當知此八印毘盧遮那印也。如東方印則寶幢佛印亦是大日如來印。他放此也。云云。此九尊曼荼羅。經及諸軌處處散說。文義不明。意在深祕。今聚置一處欲令人易。見。但每思聖旨甚多怖畏。南無大日如來哀愍覆護安公持誦不同云。其臺上想十二字者。私云。此十二字是五佛種子故。須以aṃkhaṃaṃaḥ大日布之中央。字首四向。初aṃ安東。次第布之。aṃaḥ彌陀例如互安中台之時。先以彌陀而爲語端。以行者向東座。彌陀近在行者前故取而言之布西。haṃhaḥ天鼓布北。raṃraḥ寶幢布東。vaṃvaḥ花開布南。並以字首向外。即是西北東南順行布之

九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦准前壇。此有二文。一依祕密法可安九尊。二依八印品安隨一尊。私問。八印品文云何。答。彼義釋八壇皆令觀大日故云爾歟。文雖不明。義意可然。學者可決私云。東南壇。經雖言瓶。疏取腹圓。而今令

取瓶形。又西南壇。經云虚空形。疏注云方形。可詳。西北同之

私云。持誦不同出此二圖。今謂是都壇中八葉壇也。一圖之中難盡其義。爲令具知作三圖

歟。十字爲界。可詳

祕蜜壇都持誦不同作祕密都壇

私問。何故無第五耶

大日別壇三重

大日別壇第二重有二文。一依不動壇文。以三都衆爲第二重。故以不動安中。大日安寶

憧側。二准諸尊壇。以大日諸三昧爲第二重。

此布列中有二說

私云。此文不明。可決。又此中諸尊各各別壇

方圓三角等相具在義。又第四阿闍梨所傳圖位中。更挭。問。此三重別壇出何文耶。答。是

安公義推也。抑彼持誦不同依祕密品意作都

別壇圖。今法今軌融會諸壇取其祕要。故此中

出之。下去亦如此

第二東方遍知壇安公云。佛部尊別壇。名如來曼荼羅。亦名佛部曼荼羅軌云

眞陀摩尼珠住於白蓮花私云。此文出具緣祕密兩品。今混雜引彼二文也。但經只說佛眼及諸菩薩二位。此中加七俱胝佛母大勇大安樂不空等尊。此兼示天竺曼荼羅中尊位也。有一曼荼羅。今世流布之。諸尊座位多異經說。自是一途。安公對記云。是天竺曼荼羅。云云。今案此軌諸會文。初後依經具緣品祕密品藏品印品等。明諸尊壇相方位乃至印眞言等。中間依彼天竺曼荼羅明諸尊方位。恐是示異說歟。然近代學者不知其元意。強會此經此疏令同彼曼荼羅。方底圜蓋豈得合乎。又應知諸尊略有十事。一壇相。二方位。三座。四形儀。五持物。六德行。七種子。八三昧耶形。九印。十眞言也。此中印眞言出藏品印品等。具如五卷抄。種子即在彼眞言中。又如轉字輪品等也。壇位座形持物出緣品祕品。三昧耶形出祕密品。此六並在此中明之。德行通在彼此之中。又諸壇相難知。故以圖示之。自下諸文以之准知。軌文祕略讀者多迷。善得意矣

具緣品云

19義釋云。次於東方內院。當大日如來之上畫作一切遍知印。作三角形。其銳下向。純白色光焰圍之。在白蓮花之上。即是十方三世一切如來大勤勇印也。亦名諸佛心印。三角是降伏降魔障義。謂佛坐道樹。以威猛大勢降伏四魔得成正覺。鮮白是大慈悲色也。如來師子奮迅大精進力正爲是事因緣。乃至放大悲光常遍法界故。云普周遍也。次於大勤勇北至於北維置虚空眼。即是毘盧遮那佛母也。佛母義如般若經佛母品中廣說。眞金是如如實相之體。畢竟淨句是彼教門之外飾。故曰縞素猶日光。恬泊一心人乃能見此故。其標幟猶如天女住於正受之像也。次復於大勤勇南至於南維。作一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世出世間一切財寶諸救世者皆從性淨蓮花臺中見如是寶故。云住於白蓮花上。阿闍梨言。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩薩經中不言所持印相者。執此無價寶珠皆得也

祕密品云

20義云。次初明諸佛曼荼羅。即佛部。正覺者最初說也云云

私云。疏圖也。其緣疏云。其銳下向。今此上向。

可詳

21又云。作此佛部曼荼羅。作圓曼荼羅。其圓如月。中白如具色。此圓中先作白蓮花。花上畫三角。此三角中作赤色。其中畫佛像作何佛更問繞三角以金剛圍之。如圖也。繞三角置點。點標更問其外輪作光。如却敵形也。圓外周匝安點今疑。此點一一皆是本尊之位。更問或可置字光普皆流出者。爲或本作謂想光從佛身中流出。漸次流布在三角外也眞言主謂本尊也。遍身有光流出前大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圓異於彼也安公云。作阿佛者。即大日也。如却敵形者。如輪寶形也。私云。此與八印中威德生印義同也又云。此但是祕密曼荼羅也。若作扇底迦等。方圓赤白。及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也安公云。以此文屬此中。但疏中在後。似亂。更檢

私云。是安公圖也。今謂都中之別歟

又22安公云。若別作者。則遍知印爲內院。三三昧耶乃至一切法平等開悟三十印諸尊爲次院。世天爲外院。隨五種事雖改壇形。而其中諸尊座等各依本也。隨樂安中及作五事云云

佛部別壇三重

佛部別壇中台有二文。一准不動壇釋可安九尊。二准諸壇例可安部主。第二重有二文。一依大悲壇釋以三部眷屬爲第二重故。觀音安中。金剛部佛頂等爲第二院。二依佛母壇以大日諸三昧爲第二院故。佛頂安中。佛眼等爲二院巳上

私云。所指諸文多不分明。各臨其文善思擇之

私云。經別說二壇。一佛母。二諸菩薩。准軌在遍知院佛母壇安公云。佛母別壇名佛母曼荼羅。亦名虚空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母

祕密品云

23義云。次說佛母曼荼羅。前布置曼荼羅形。先應知此謂金色。前但列名未說尊形及印。今列之也。先作曼荼羅。金剛色。四方以金剛爲界圍之。此最上者尊形自上者。謂自此當說之。謂此佛母曼荼羅於諸壇最爲上勝也。次於曼荼羅中作蓮花。黃色有焰。蓮上作佛頂印其印如佛頂髻形。令頂高降。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。當如女天之像。心置種子字。或可但畫印即佛頂髻也或但作字耳。若佛頂爲中台。諸佛眼等爲眷屬圍繞也。佛恒自身火焰中住。種子布之者。謂此印於光焰中住中置種子即是也。捨三分位謂捨三座位而置佛眼。普布種子。謂於壇中遍布之也。安公云。捨三分位者。佛頂二眼以爲三分之位。安佛頂了捨安傍位。故云捨三分位。若別作者准亦24重。中台准爲二例第二重亦准爲二例。准前知之。虚空眼爲中台。大日尊諸三昧爲第二重。世天爲第三重

私云。都中之別

諸菩薩壇安公云。諸菩薩別壇。名一切菩薩大如意寶曼荼羅。亦名一切諸菩薩眞陀摩尼祕密品云

佛母別壇三重

中台二例第二重二例亦准前知25義云。前說菩薩部中未說者。今更說之。凡是諸菩薩應須作曼荼羅者。皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像。令極白淨。於中作十字嚩日囉二合臺。台各置標。大眞陀末尼如承珠標。其頭皆置如意珠。珠有光焰也。其本尊菩薩於十字中心置之。諸餘菩薩在次院中次第而布。更外置八部也。極白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也。安公云。具綠品釋云。此是通一切印。若諸佛菩薩經中。不云所持印相者。亦執此無價寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安中及第二院。皆令執此寶珠。若別作者准亦三重。中台准爲二列。第二重亦准爲二例。准前知之。摩尼尊爲中台。十方界諸菩薩爲第二重。世天爲第三重

諸菩薩別壇三重

中台二例第二重二例亦准前知

第三觀自在壇安公云。蓮華部尊別壇。名觀自在曼荼羅。亦名蓮花部曼荼羅軌云

馬頭觀自在　大明白身等乃至　披葉衣菩薩

私云。初三行二句。具緣祕密品等意也。次最西下五行二句。別示天竺曼荼羅尊位也。彼右十二行。具緣祕密藏品印品等意也。此中十事可思

具緣品云

26義云。大日如來右方置大精進觀自在者。即是蓮花部主。謂如來究竟觀察十緣生與得成此普眼蓮花。故名觀自在。約如來之行故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極果即是如來普門方便智也。此像及菩薩身皆作住現法樂熙悅微笑之容。觀自在身色如淨月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍那花。其花出西方。亦甚鮮白。當總此三譬言。其光鮮潤徹白中之上也。次於觀音右邊畫多羅菩薩。凡諸聖者皆而向大日。今言觀音右邊即是座西。他皆倣此。此亦是觀自在三昧。故作女人像。多羅是眼義。青蓮花是淨無垢義以如是普眼攝受群生。既不先時亦不後時故。作中年女人狀不太老不太少也。青是降伏色。白是大慈色。其妙在二用之中故。令二色和合不青不白也。其像合掌。掌中持此青蓮花。手面皆向觀音。如微笑形。通身圓光。如淨金色。被服白衣。首有髮髻作天髻形。不同大日髮冠也。觀音左邊置聖者毘俱胝。其身四手。右邊一手垂數珠鬘。一手施願印。左邊一手持蓮花。一手執軍持。面有三目。如摩醯首羅像。首戴髮冠。如盧遮那髮髻冠形。所云持者。如言地持萬物。即是載承之義也。其身潔白圓光圍之。光中具有黃赤白三色。不純白純赤純黃故云無主。凡黃爲增益色。白者寂光色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具三力。是故用爲標幟也。次近毘俱胝左邊畫得大聖尊。如世國王大臣威勢自在名爲大勢。言此聖者以至得如是大悲自在之位故以爲名。所以持未敷蓮花者。如毘盧遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。普散一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊迹同是處。亦能普護一切衆生潜萌之善。使不敗傷念念增長。即是蓮花部持明王也。次於明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯名持名稱者。身眞金色。以諸瓔珞莊嚴。令極端嚴如天女之像。右手持鮮白妙花枝。果葉相間長條茂好。其花或有初疱。或有欲開。或有正開敷者。若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇花。亦是西方勝上之花也。以得大勢明王主安立一切衆生菩薩種子。而此明妃主含藏出生此中種種功德故。其被服標幟皆與此義相應也。多羅之右置半拏羅嚩悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮花中故以爲名。亦戴天髮髻冠襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨處出生普眼故。此三昧名爲蓮花部母也。次於觀自在菩薩下置何耶揭唎婆。譯云馬頭。其身非黃非赤。如日初出之色。以白蓮花爲瓔珞等莊嚴其身。光焰威猛赫奕如鬘。指甲長利雙牙上出。首髮如師子頂毛。作極吼恕之狀。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四洲。於一切時一切處去心不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢。於生死重障中不顧身命多所擁伏者。正爲白淨大悲心故。用白蓮瓔珞而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟｣祕密品云

當在明王邊巧慧者安立27義云。作方漫荼羅。內畫商佉。商佉上有蓮花。蓮花上有金剛。金剛上又有蓮花。花上置觀音菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子字。謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢至等處。周遍作光。勿生疑慮也。以本種子巧皆安置之而作種子也。空處當置七白吉祥。一一皆有二使者。此經但略言之。自別有觀音部法中具載。當別詳檢也更問明王資財主是能自在施與求者也。及大勢至等如法作之也。作得自在之尊轉標相印也。當殊妙作之。如馬頭在三角壇中畫之也。如法作之住三角中。其餘諸尊亦各有形色等別。及方圓半月三角等皆如廣本也。前所云須通五事。謂形色印本尊及位即此事也如畫彼尊。合作河色。及形像等各各有印前者大悲藏生是都會壇二十品云嘉會壇今此中隨三部各各別有也。如此中蓮花部壇。中胎是吉祥壇。壇以觀音爲主。胎外留空地。空地外即是第二坐位也。悉置觀音部諸尊。餘盡如作大壇法。其空處亦置十方佛。其第三坐位亦置八部衆等。准前可解也。三角中猶如日出之暉。謂日初出赤黃色也。在明王側者。在大勢至側也。若作馬頭漫荼羅者。當在三角中置之。在外三重漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此時ha何ya耶grī疙哩va嚩在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍遶之。餘皆迴互可以意得耳安公云。白吉祥此中部主。加五眷屬一忿怒爲七。私云。前者以下明別壇也。自下亦爾。諸壇之末亦各明別壇也私云。都中別

私云。都中之別也

馬頭壇

馬頭別壇

蓮華部別壇三重

蓮花部別壇中台有二文如前。第二重有二文。一准大悲壇文以三部眷屬爲第二院。二依當部眷屬爲第一院。馬頭別壇亦准之

第四文殊壇

軌云

智者漫殊音私云。文珠名妙音。故云漫珠音歟

而住佛加持　神力三昧王云云如文安公云。今軌列二十五菩薩。文殊一觀自在二普賢三對面護四對護五惹耶六尾惹耶七𡀇母魯八爾多九私云。圖云阿耳多阿波羅爾多十私云。案理趣釋。惹耶等名四姉妹女天。都牟壇四姉妹之兄也。圖在文殊北方第六位。今列名次第近在文殊邊光網十一寶冠十二私云。冠字或作觀。可決無垢光十三月光明十四私云。圖云見月光梵號。若爾圖月云光也五髻文殊十五私云。圖云名五字文珠烏波計設失儞十六私云。下文亦有計設儞但圖無之。可詳奉教諸菩薩十七文殊二使者十八九私云。或本云。文殊師利尊曼殊室利菩薩。義操所撰金剛名號復同之。可決鉤召四奉教二十二十一二三四并鉤召菩薩二十五私云。玄青三卷並無此句。但圖文殊南有六位。一烏波計失爾。二奉教菩薩。三文殊師利使者菩薩。四文殊師利使者女菩薩。五鉤召使者。六使者衆。此第六四隅有四位。東南使者眷屬。餘三隅皆使者。云云。以之可知

具緣品云

28義云。經中次說第三院菩薩眷屬。當釋迦之內正東門中畫文殊師利。身欝金色頂有五髻作童子形。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮花花上有金剛印。熈怡微笑坐白蓮花臺。其祕密標幟也。阿闍梨言。欝金即是閻浮金色。用表金剛深惠。首有五髻者。爲表如來五智久已成就。以本願力因緣故示作童眞法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。以心無所住故即見實相。金剛智印能以常寂之光遍照法界。所以坐白蓮者。意明不異中胎藏也。文殊北邊當畫光網童子菩薩。身眞金色執持寶網。以種種瓔珞莊嚴。坐寶蓮花中。文殊師利持無相妙惠。而光網持萬德莊嚴。如智度所說。以鹽調和諸食。倍增其味而不可空噉故。行人失般若方便單修空惠即墮斷滅中。純修福德即墮有所得中。所以觀佛長子者。意在此也。次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆髻設尼。三名質多羅。四名地惠。五名請召。於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。髻設尼是髻端嚴義。鄔波是其亞者。文殊以五髻徵表五智故。此使者亦以美髮爲名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一奉教者。皆跪向使者。如承受宣告之形。悉是文殊三昧。故經云侍衞無勝智也

祕密品云

29義云。以下明菩薩漫荼羅此是大壇第二重諸菩薩位也文殊曼荼羅正方。以金剛圍之如前作。此中又作三角。火出即是三角也。三角中作青蓮花印。取眞言字。即種子字也。誦之想遍其中。於中安之非但於中安之。亦四邊安之也其三角內傍界道邊。周匝作小青蓮。以圍繞大青蓮花印也。所以作印。爲識此尊法門義趣等故。各隨形色等觀之。而識祕意也。如法取種子字。而種子之字也即是安置此字作種子也彼中作是印。如是作此。勤勇者即是滿殊也。謂作青蓮種子也。彼中次第作也。隨形色觀之而識祕意也。光網童子作鉤印私云。若作身持鉤印寶冠童子持寶爲印無垢光童子持未開花青蓮花爲印也所說使者。此是文殊部中所說使者。持誦者如所相應而知彼印。以法相應作者。謂以下女童子智者即自文珠也。亦可名具德也。計設尼大刀爲印小計設尼輸羅爲印雜色使者以杖爲印地惠以幢爲印招召使者以鉤爲印。巳上並女童使者也諸奉教使者普皆作小刀印如經及圖。此刀作鋸齒形也。云小刀非正翻也右如上所作皆於方壇中作印。以青蓮圍之也。以上是東方文殊部類眷屬也。若文殊爲中胎。餘菩薩爲第二重。八部爲第三重。他放此也30◎

第五除蓋障壇

軌云

翼從端嚴衆　當知彼眷屬云云如文

私云。本疏圖也。是文殊都中之別也別壇如文准思

具緣品云行者右方。大日左方也。玄法軌云行者左方者。指示行者。大日左方作之也

31義云。次於第二重大日如來左方畫除蓋障菩薩。西方俗法東向而治故。以東爲初方。南爲右方。西爲後方。北爲勝方。今此漫荼羅壇門向西故。當大日左方也。圖中除蓋障菩薩左手持蓮花。花上有摩尼寶珠。右手作施無畏手。此菩薩及諸眷屬皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩薩心中如意寶珠施一切衆生無畏。滿其所願也。經云捨於二分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之側。當作二使者然後如其次第置八菩薩。凡列諸眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。第三復在右。第四復在左。如是一左一右次第置之。今於此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡趣在除疑怪之右。以救意惠在施無畏之左。次復以悲念菩薩在除惡趣之右。慈起菩薩在救意惠之左。次復以除一切熱惱在悲念之右。不可思議惠在慈起之左。諸餘布位他皆放此也

祕密品云

32義云。南方除蓋障菩薩以如意珠爲印。亦作四方金剛輪中又作三角壇即名火輪也。所說相當以如意寶畫大精進者種子。所謂如意寶也三角中畫如意珠。以眷屬圍遶也。以下菩薩皆是此中眷屬耳。應當以眷屬圍繞。當知彼印相。今廣說眷屬也。於彼中當作印畫之如次第。即是如法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩薩即嬌都也其印金剛印𬽪瓶音越。私云。𬽪字或本只作曰中作瓶。瓶上插一股金剛。半在瓶中也。無畏施菩薩作施無畏手如瑜伽中釋迦印除惡趣菩薩畫作發拳手謂舒手仰掌。從下向上擧之救意惠菩薩作悲手置心上謂以水空相捻當心。餘皆令申散也。其捻指向心大慈悲喜菩薩作執花印空風相捻如瓶花形。餘指申散而竪之悲念菩薩屈火指向心前。餘指皆申散之。智者即道此菩薩之名也除熱惱菩薩作與頭主印舒指仰掌向下流注甘露水。指等謂諸指也不思議具惠者菩薩作思惟手與如意輪菩薩手同。亦如前淨居天印也具不思議惠右皆作方壇置蓮花上也謂畫此手等也此皆除蓋障眷屬。餘義如文殊中說之

私依文示之。是除蓋障都中之別也

別壇准思

第六地藏壇

軌云

無量諸眷屬云云如文

具緣品云

行者以一心。　憶持布衆綵

謂寶掌寶手私云。疏及諸軌多寶處寶掌

33義云。次於北方畫地藏菩薩於種種間飾雜寶莊嚴地上。以金銀頗胝水精四寶爲蓮花座。亦令窮極巧麗。其在花座之上。光焰周遍其身如在胎藏。故云處於焰胎也。此聖者主持寶王心地中性起功德無邊寶藏故。其標幟以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其餘眷屬菩薩義亦同之。當於地藏之右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次於寶處之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸尊。又各於其左右畫諸眷屬。以自圍遶也祕密品云

34義云。北方地藏菩薩印大因陀羅輪也於金剛輪中作寶莊嚴地所謂在中先置座也地上畫蓮花。具種種色。花上作幢。幢頭安寶。不畫形但畫幢也。若作此印者極上色者。此是形相也。此說名最上形。是歎也。若作此印於諸印中最爲勝上殊妙也。彼中畫印殷勤作之也。此菩薩有無量眷屬。今略說彼上首者如左。寶作菩薩印三股金剛在於寶珠之上也但於寶地之上作印也。若畫形者亦坐蓮。如地藏法也寶掌菩薩作一股金剛。安此金剛在寶上也。持地菩薩作兩頭金剛安於寶上是也於一股中有五股形。如前印也寶印手菩薩印作五股金剛置寶上即是五佛金剛也堅意菩薩作十字金剛即羯摩金剛也亦置寶上也。右一切皆彼漫荼羅中安置者。皆於方輪中作寶地。地上置寶寶上有印也

私依文示之。是地藏都中之別也別壇准思

第七虚空藏壇

軌云

鋒銳猶氷霜　住清淨境界云云如文具緣品云

35義云。次於西方畫虚空藏菩薩。被鮮白衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虚空惠。所以持大刀者。利惠之標幟也。被服白衣明白淨無垢。是其教門外飾也。譬如虚空無所分別亦無積集。而世間萬像依之以生。今此法門亦爾。於畢竟空中出生不思議自在之用無有窮盡。如大集虚空藏經中廣明。故名虚空藏也。此中法門眷屬。所謂虚空無垢菩薩虚空惠菩薩清淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如前次第左右列之。所以皆云等者。明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖說祕密品云

36義云。西方虚空藏菩薩即是文殊會中西方部主也。作圓壇極令明淨鮮白。坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形者但畫刀。其刀極利如霜如是謂如是堅利也又堅固以種子字而圍繞之。智者以自種子而種子之。即是安本種子也。亦本圍之還以輪圍之也。此本即是字也私云。亦本巳下文。檢二十本。在下虚空無垢菩薩之次。但是字也作是自也次列眷屬上首菩薩。彼印形如教。謂皆依教如法作也。虚空無垢菩薩私云。檢二十本。上亦本巳下十六字在此印作輪即四股刀輪也置風壇中。輪亦自圍之也。虚空惠菩薩印於風壇中置商佉即半月壇也清淨惠菩薩畫白蓮印在風壇中。行惠菩薩印於風輪中置商佉。商佉中插青蓮。住惠菩薩印於風輪中畫青蓮華。華上置金剛也

私依文示之。虚空藏都中之別壇准思

已上四菩薩壇持誦不同不出之故。今私示之

又37義釋明第二重文殊等四菩薩壇了云。凡於大悲藏壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院案方而列。第三院置八部也。若是大悲中第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部及佛頂等。并依方位而列爲第二院。其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者即如上說更問之此說是定義也此事更問審也

私云。蘇悉地菩薩壇軌經等並不說之。可思

右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿山天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼藏

貞享二乙丑年五月十九日

筆者秀圓坊