《西曼荼羅抄》西曼荼羅集

No. 2402

1西曼荼羅集

教王經云。爾時婆伽梵大持金剛。聞一切如來讃語。入一切如來三昧耶所生加持金剛三摩地。說金剛界大曼荼羅

3疏云。經由如金剛界名爲金剛界。釋曰。從此以下二明說大理趣也。界者性義如前釋也。一切有情身中本來具足毘盧遮那性功德。故云性義。又界是4界別義。毘盧遮那體性海中不可說不可說海會聖賢各各不同故。如是無邊海會功德在於一切凡聖身中。堅固不壞如彼金剛。由顯如是常在不壞法界體性故。名以爲金剛界。此即寄名以5說理趣。於事儀中各各有其理趣。今且據大理趣故云由如金剛等

經如教應安坐乃至誦金剛薩埵。釋曰。從此以下第三說建作大輪壇也。文分爲四。初明結護方處。二明以線遍拼。三明圖畫諸尊。四明召集聖衆。此即初也。於所應作曼荼羅中。如法式結加趺坐已諦想。己身是如來身。此想成就即結摩訶菩提薩埵大契。故云如教乃至思惟應加持也。加持已而起止觀作拳。等觀察作壇場處。以雄武相稱眞言句。而按行之。故云住印則當起等也。倨字居預反。不敬也。又傲6之傲字7猴到反。不敬也。又8輕慢也。經以新線善合乃至應飾五輪壇釋曰。此第二明以線遍秤。今當依經略解釋之。若欲作壇場者。當如法加持以善緊合9新繩。具足端嚴秤其肘量。智者隨其力能。以繩絣其壇。若是有大威德阿闍梨。爲閻浮提自在國王或轉輪王乃至大臣長者等畫壇。外相周圍應當過一由旬。復應觀察彼等所堪隨意應廣狹。下至四肘作之亦得。如經所說。設於掌中作彼壇場利益無量。何況淨地作者。其阿闍梨爲欲利益一切衆生故。隨所方便作一切壇。假令四肘壇法先用瞿摩淨潔塗拭。取新淨繩依量秤記。更以塗香密細塗之。以種種寶擣以爲末。或以世間諸馱覩粉。或以五色染於米粉等。又於粉中想字加之。復應思惟。五色粉是如來五種智。亦名法界性智。爲諸世間一切衆生皆爲煩惱游泥之所沈溺耽著五欲不能出離。諸佛由此起大悲心。拔濟彼等令得解脫。作是念已想五種智於諸色中。次第安立。即結契觸之誦陀羅尼等。故云以新線善合等。其壇四方正等面開一門。以四吉祥莊嚴。具以四道繩繒綵幡蓋懸以莊嚴。於諸角分門闕出眺間。以金剛寶間錯。而絣外壇場。故云四方應四門等也。眺字丑吊反。視也。察視之也。望也。入其中宮布置金剛線道。以八柱而爲嚴飾。竪於金剛柱。上各以五月輪。故云應入於中宮等。廣示闊狹分量等。事如別本10尊。今只隨文爲略釋耳。秤字普11補耕二反。從也。撣也。栟字亦秤字也。經於中曼荼羅乃至次第而圖畫。釋曰。從此以下第三明圖畫諸尊。於中爲五。初明中曼荼羅。二明四曼荼羅。三明八供養。四明四攝。五明摩訶薩等。此即初也。謂於中心壇安立毘盧遮那佛像。於周圍諸月輪中安立四波羅蜜。故云於中等。又於中曼荼羅等者。先總明安立諸壇佛及菩薩等。是故舊經等云。於內壇中央各置佛像。於佛12及菩薩等壇中心各次第畫於四三摩耶尊勝者。乃至明四壇竟云。於鑁部中各依本方置四波羅13蜜。然今且隨新經消釋文也。經金剛進而步乃至金剛巧等壇。釋曰。此三行偈第二明安立四曼荼羅。文分爲二。初一偈明於四輪壇各安立四佛。後兩行偈明安立各四親近等也。言金剛進而步者。謂以金剛勢辟過入於四壇。金剛勢者以意擎擧所畫及於金剛線。若入14出出畫壇人不得騎驀金剛線道。應誦密語擧之從下過。不失於三摩耶。於四輪壇安立四方佛等。爲安立一切佛也。從應作不動下二偈。明安立各四親近。初二句明東方。次二句明南方。次15二句明西方。次二句明北方。准舊經云。初從金剛方畫阿閦鞞壇。具以執金剛等四三摩耶尊勝者。想四方面。佛16向毘盧遮那座。先畫執金剛。在阿閦前。次畫右。次左。次後。諸部准此。次至寶方寶生壇。圓滿藏等。次花方阿彌陀壇清淨金剛眼等。業方不空悉地壇金剛毘首等也。金剛寶名爲藏。以金剛幢名爲滿。等字等取餘17也。金剛巧者是業菩薩。等字如前也。經安立於輪壇乃至應畫佛供養。釋曰。此一偈三明畫八供養菩薩。爲二。初二句明內四18供。後二句明外四供也。輪內四隅置四內供養。初從火天方順旋而作終風天方。外壇四角線道之中置外供養。作法同前。又四角外作半跋折羅。經門中一切處守護門四衆。釋曰。此第四明畫四攝。別本等云。於四門中置四攝等。帝釋方爲首。置都印主。如次作之。經安立於外壇應畫摩訶薩。釋曰。此五明摩訶薩等方壇。四周線道之中置十六大菩薩。所謂彌勒等。以妙塗香塗方壇外。或一肘或二肘。細塗拭已畫不退轉等諸大菩薩。此結壇法以粉作之。最爲第一。19欲取久固畫作亦得。其師欲令弟子究竟決定安住如來位者。應以自語言印各各題記諸三摩地本位。今且隨文略釋。不可具陳。廣如餘說也

略出經六卷本灌頂闍梨嚴治曼荼羅想五色粉品第三十。爾時世尊。修瑜伽者。結加趺坐已諦想。己身是如來身。此想成就修加持法。即結摩訶菩提薩埵大契即金剛薩埵契是既加持已。以止羽爲金剛拳。觀羽執跋折羅。觀察作壇場處。以雄武相稱私云。四本稱字。次有我字跋折羅薩埵。而按行之。若是有大威德阿闍梨。爲閻浮提自在國王或轉輪王乃至大臣長者等畫壇。外相周圍應當過一由旬。復應觀察彼等所堪隨意廣狹。下至四肘作之亦得。如經所說。設於掌中作彼壇場利益無量。何況淨地作者。其阿闍梨爲欲利益一切衆生故應立壇場。即壇場號金剛界。其師隨所方便作一切壇。作意行欲而非染污。假令四肘壇法。先用瞿摩淨潔塗拭。取淨新繩依量秤記。更以塗香密細塗之。以種種寶擣以爲末。或以世間諸馱都粉朱沙石綠空青等是或以五色染米粉等。又於粉中想字加之

黃色中想置㘕laṃ字　赤色中想置耶含yaṃ字　黑色中想置含haṃ字

想此五梵字已復應思惟。五色粉是如來五種智。亦名法界性智。爲諸世間一切衆生皆爲煩惱游泥之所沈溺。耽著五欲不能出離。諸佛由此起大悲心。拔濟彼等令得解脫。作是念已想五種智於諸色中。次第安立。即結此契。一一觸之。各各誦陀羅尼曰

唵跋囉質多囉三摩耶吽　結二金剛拳。進力二度仰側相柱是也。誦陀羅尼時。以明目視之想。彼諸色光明顯現。爾時世尊次應如是作誠實言。爲諸衆生心多貪染。諸佛隨衆生性欲方便發起現可愛色。我今以誠實之言願。此色等皆發熾焰。其壇四方正等面開一門。四周線道闊四肘中八分之一。取外圍一面三分之一。從心環轉爲輪。又取輪中住三分之一。從心如20上環繞爲輪。挾內子輪。縱廣下八線道跋折羅。如殿柱相。八柱莊嚴其圓輪亦作跋折羅像。皆以五色作。或一百八或三十七鋒相柱接縱廣八柱。其畫法者應從內起。初下𭊃21字。次下奚哩色。以次怛囉色。其次下吽色。外緣下阿色。佛言。四方柱內畫四月輪。如子輪作之。色如外壇。五月中各作一佛像。初從金方畫阿閦鞞及執金剛等四三摩耶尊勝者。想四方佛面向毘盧遮那坐。先畫執金剛。在阿閦前。次畫右。次左。22次後。諸部准此次第而此。此部既了。次至寶方。圓滿金剛藏等。花方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨等。每欲移處其畫壇人不得騎驀金剛線道。應23誦陀羅尼想擎擧之。從下而過想誦陀羅尼曰

唵跋折囉迦羅摩吽

於𭊃部中各24依本方置四波羅蜜。輪內四隅置內四供養。初火天方順旋而作終25自在方。外壇四角線26道之中置外供養。作法同前。又四角外作半折囉。於四門閣各闊肘中九分之一。項長半之。27橫頭陪閫闊中如28頂形如丁字。其帝釋方門如闊少分。＊橫頭兩畔有吉祥剎。種種綵飾以莊嚴之。二剎柱中有跋折羅。於四門中置四攝等。帝釋方爲首。置都印主。如次作之。方壇四周線道之中置十六大菩薩。所謂彌勒。次不空見。次能捨一切惡趣。次樂摧一切黑闇憂惱。次香象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光明。29以妙塗香塗方壇外或一肘二肘。細塗拭已畫不退轉等諸大菩薩

此結壇法以粉作之。最爲第一。欲取久固畫作亦得。其師欲令弟子究竟決定安住如來位者。應以自語言印各各題記諸三摩地本位。此語言契皆從金剛界門生。與羯磨門相應有大威力。次當說之

三十七灌頂道場主梵名品第三十一。爾時世尊言。凡修瑜伽者。修道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號。召請至道場。然後入三摩地。一一想念皆住本位。稱名曰　跋折羅馱都乃至跋折羅毘賒呼

爾時世尊告言。若持誦修瑜伽。觀念澄心諦想前三十七道場主。各各居本位。花臺上所持器仗及三摩地契印。歷然分明勿使錯誤隨其當方。八大護等心眼所觀如覺無異。是名瑜伽名字念誦。凡施道場合畫前件三十七名記印契及身等。若無力能畫。即以種種綵色畫諸三摩地所執持體。於𭊃輪中畫蓮花臺座上置窣堵波。此名金剛界30自然。又帝釋方蓮花座上畫橫金剛杵形。橫杵上有半月。月中有竪跋折囉。此名金剛心印。閻羅王方花座上置寶珠。此名己身灌頂印。龍王方輪中畫橫跋折囉。上畫蓮花。此名花法器仗印

藥叉方花座上畫羯磨跋折羅形如十字皆有峯此名一切金剛印。所畫印上皆有光焰。又於金剛部本位畫金剛薩埵印。即畫二跋折囉。竪而相並。上下一股。互相鉤交。次又畫二跋折囉。其形如箭。次畫善哉。作拳如彈指像。次寶摩尼像。次金剛日輪像。次寶幢像。次橫畫31雙跋折囉。中有口像現齒像。次畫跋折囉。腰有蓮花。次畫金剛劍像。次有輪像。次有舌像。次有羯磨金剛像。次甲冑像。領袖有半杵像。次畫橫杵。上置二牙像。次畫橫杵。上有二金拳。次於本位畫四波羅蜜。又各依印本位畫四內供養及外供養并四攝等本印。如上所畫印像等下皆有蓮花。上有光焰。又畫彌勒等。各以語言印記之即稱名字是也又於方壇外畫諸神部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依方位置之。又應思惟千大菩薩舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世32尊等。及止住欲界諸天住虚空天歡喜自在天。及商主天有四姊妹者。又想大自在天并其妻及侍從等。種種陀羅尼神王世間迦樓羅等。那羅陀天梵天爲首。及魔軍衆乃至諸曜光明差別名字等。隨位安置已。隨本念誦想本部尊。然後出室經行

同經33四本云。所應作曼荼羅。於中如法式坐修習加持自身。以爲結摩訶菩提薩埵摩訶契謂金剛薩埵契是也具此契法。加持已而起。以止羽爲金剛奉。觀羽執跋折囉。示威猛相。普遍觀察處置。稱我跋折羅薩埵。而按行之。其作壇處。或別作淨室。或舊淨室擇地等法不異蘇悉地說。及治地用瞿摩塗淨准常。次以善緊合雜繩具足。端嚴稱其肘量。智者隨其力能以繩絣其壇。壇形四方四門。以四吉祥34莊飾。具以四道繩。繒綵幡蓋懸以莊嚴於諸角。分別門闕出眺間。以金剛寶間錯。而絣外壇場。若爲閻浮提自在王。或爲轉輪王應畫壇場周圍過一由旬。大威德阿闍梨漸小亦應作乃至四肘量。智者觀察應堪35受化者。隨意度量結其壇場亦無過失。爲欲利益36所應化者。金剛薩埵置立壇場。號爲金剛界。等如經所說。設於掌中隨意作彼等一切壇場能作利益。何況地上。其爲四肘壇法。四邊緣各闊十二指。於其中應布綵色畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等。及守門供養者。或闊十指半一麥。又加半。其諸門量取四肘中九分之一。入門稚闊。若畫壇師依如此法畫者。令諸摩訶37菩薩皆爲歡喜。其門外須據門闊狹取半。引外據取一倍各各橫屈准上齊量。各各竪畫。兩邊相望。橫畫爲合。取其外圍一面三分之一。從心環遶爲輪。又取其中三分之一。從心如上環遶爲輪。其壇中夾38內子輪。縱橫下八線道。跋折羅如殿柱想。以成八柱莊嚴其大圓輪。亦跋折羅像皆五色作。或一百八。或三十七。鋒相柱接從入門至東北角竪吉祥門柱。如是外壇智者以此法畫已。於彼似月輪入其中宮。布置金剛線道。以八柱而爲嚴飾。竪於金剛柱上。各以五月輪。於內壇中央各置佛像。於39佛四面及諸壇中心。各次第畫於四三摩耶尊勝者。復以金剛勢擘過入於四壇。金剛勢者以意擎擧所畫及於金剛線。若入若出。畫壇人不得騎驀金剛線道。應誦密語擧之從下過。不失於三摩耶。即說此密語

40唵跋折囉引鞞伽此二字本無羯囉二合摩吽阿閦等四佛皆應布置。初從金剛方畫阿閦鞞壇。具以執金剛等四三摩耶尊勝者想。四方佛面向毘盧遮那坐。先畫執金剛在阿閦前。次畫右。次左。次後。諸部准此。次至寶方。寶生壇圓滿金剛藏等。次花方阿彌陀壇清淨金剛眼等。業方不空悉地壇金剛毘首等。於鑁部中各依本方置四波羅蜜。輪內四隅置四內供養。初從火天方順旋而作終＊自在方。外壇四角線道之中置外供養。作法同前。又四角外作半跋折羅。於四門間畫四攝守門者。於外壇場中應置摩訶薩埵。具足一切相。能爲一切利益。具知法式。金剛阿闍梨以無迷亂心。應畫諸尊首者。若無力能可畫者。即以種種綵色。各各畫其部印。勝具功德者尊首皆悉置之。以一切寶末爲粉。或以種種馱覩粉朱砂石綠空青等是也或復以殊妙五色染米粉等者。應從內先下色。初下白色。次赤色。次黃綠色。皆在內院。其外院以黑爲之。於五色中各想字加之。白色中想著鑁字。赤色中想置琰字。於黃色中想阿藍字。於緣色中想41藍字。於黑色中想領字。如是五字各置於色中已。於彼思惟五種如來智一謂法界性智也以大悲意爲一切世間煩惱泥沈溺五欲樂令彼退轉故。以瑜伽思惟。於如來五種智。我當令安立。結此印已於五種色中。各各以印觸之。其結法以二金剛拳。進力二度仰側如針相柱是也。即說密語

42唵跋折囉質多羅二合三摩耶43吽

誦此密語時。以明目觀之。欲令其色顯現炎熾者。應誠實誓言加持。是諸衆生多愛染色。諸佛復爲利益衆生故。隨彼染愛以誠言願。此色等皆發炎熾。此結壇法以粉作之最爲第一。欲取久固畫作亦得。次說畫印法。於鑁輪壇中畫蓮花臺。座上置窣堵波。此名金剛界自在印。帝釋方輪壇蓮花座上畫橫金剛杵形。於橫杵上有竪跋折羅。此名金剛心印。琰羅方輪壇花座上置寶珠。此名己身灌頂印。龍方輪壇中畫橫跋折羅。上畫蓮花。44此名花法器仗印。夜叉方輪壇花座45上畫羯磨跋折羅形如十字。皆有鋒刄此名一切金剛印。凡所畫印具有圓光。置於蓮花上。又於金剛部本位畫金剛薩埵印。46次畫二跋折羅。竪而相並。上下一股互相鉤交。次又畫二跋折羅。其形如箭。次畫稱善哉。作拳如彈指像。次畫掌中寶珠。而具光明炎。次畫金剛日輪印。如上光明炎。次畫寶幢。其上畫火炎光。次橫畫雙跋折羅。中間畫露齒像。次畫跋折羅。腰有蓮花。次畫金剛刀劍。具熾炎光。次畫金剛輪輻金剛。次畫其舌。具赫奕光明。次畫羯磨金剛。周遍皆有頭面。橫47畫跋折囉。其上有半跋折羅。次＊畫甲冑像。領袖有半杵形。次畫橫杵。上有二牙。次畫橫杵。上有二金剛拳。次畫薩埵金剛等記驗印。應畫金剛喜戲等。復於其外隨依儀式畫各自印記。又於其門間畫諸守門者印記。如上所畫印像等。皆下有蓮花。上有光焰。次畫彌勒等自印記。所應畫者皆隨意畫。又想千菩薩各在諸方悉具嚴飾。以自語言印而安立之。然後住於壇門前。善遍觀察已。於其壇空處界外。應用殊妙塗香塗之。於外壇之外周圍各闊一肘。或以二肘以衆妙塗香細密塗之。其次爲一切見驗故。應各置自語言印。其壇師有大威德者。欲令自弟子究竟安住於如來位者。應當決定抄書金剛界摩訶薩埵等呪各置本位上。此等是自語言印。皆從金剛界門生。隨其自羯磨相應具有大威力。次第而說此密語曰

第一48跋折羅馱都

第二49阿閦鞞

第三50阿51囉二合怛娜二合三婆頗

四52嚧計攝伐囉阿羅穰

五53阿目伽悉地乃至三十七尊。云云。如常。略不繁出

於彌勒等一切菩薩。唯純抄一阿字。其色如雪。或如月54於陀花色。或於彼等位但抄金剛薩埵字。或抄彼等名字。十六大菩薩第一畫彌勒。其次不空見。次畫能捨一切惡趣。復畫樂摧一切黑闇憂惱。次畫香55寫。復畫勇猛。次畫虚空藏。次畫智幢。次無量光。次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次普賢。次大光明。及畫所有不退轉者諸有趣有者。乃至諸輪轉有路摩訶薩56埵大威德者。其金剛阿闍梨應思惟是等及餘置外壇中。毘盧遮那等諸天止住欲界者。意樂調伏煩惱者。及舍利弗等無量諸比丘來詣者。皆思惟之。又想。大自在天共其妻眷屬侍從衆等。又想。虚空天歡喜自在天及商主天57及想姊妹者。摩訶迦羅難提繫攝嚩羅都沒嚧羅陀天及想諸曜等差別名文字。又種種密語神王世間迦樓羅等。那羅陀天梵天爲首。大帝王58天及一切魔軍并其侍從於其壇外各想其印。或畫其形。或但59畫名。攝眞實經云。東北角金剛波羅蜜。東南角寶波羅蜜。西南角法波羅蜜。西北角羯磨波羅蜜

又云。毘盧遮那如來當中而坐。面向東方。不動如來面向西方。四大菩薩亦復如是。南方寶生如來面向北方。四大菩薩亦復如是。西方無量壽佛面向東方。四大菩薩亦復如是。北方云云可知

又云。東北角金剛喜戲菩薩。東南角金剛鬘菩薩。西南角金剛歌菩薩。西北角金剛舞菩薩

又云。東北角金剛燒香菩薩。東南角金剛妙花菩薩。西南角金剛燃燈菩薩。西北角金剛塗香菩薩

又云。正南方金剛鉤菩薩。正西方金剛索菩薩。正北方金剛鎖菩薩。正東方金剛鈴菩薩｣對記云。今准略出經及種子圖并三摩耶等。出金剛界壇場觀行。第一先結薩埵大契自加持已已上如明止羽爲金剛拳。觀羽執跋折羅。觀作壇處。以雄武相稱跋折羅薩埵。而按行之。若大威德阿闍梨爲輪王國王大臣長者等畫壇。外相過一由旬。復觀所堪隨意廣狹下至四肘作之亦得。設於掌中作彼壇場。其阿闍梨爲欲利益一切衆生應立壇場。即此壇場號金剛界。第二假令四肘壇法。先用瞿摩淨潔塗拭。取新淨繩依量枰記。塗香塗之種種寶末。或馱覩粉朱沙石綠空青等是。或以五色染米粉等。又於粉想字加之。白色中想置60𭊃字。青色中想置61藍字。黃色中想置62㘕字。赤色中想置63邪含字。黑色中想置64訶含字。又應思惟五色粉。是如來五種智。亦名法界性智。爲諸世間一切衆生皆爲煩惱之所沈溺。耽著五欲不能出離。諸佛由此起大悲心。拔濟彼等令得解脫。念已想五種智。於諸色中次第安立。即結此契。一一觸之。各誦眞言

唵跋折羅質多羅三摩耶吽

二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目觀之。想彼諸色光明顯現

次作此言。爲諸衆生心多貪染。諸佛隨衆生性欲。方便發起現可愛色。我今以此誠實之言願。此色等皆發熾焰。第三此結壇法。以粉作之最爲第一。欲取久固畫作亦得私云。今用觀行作之其畫法者。應從內起。初下𭊃字白次下奚哩色赤次下怛羅色黃次下吽色青外緣下阿字黑其壇四方正等。面開一門。四周線道闊四肘中八分之一第一重也取外圍一面三分之一。從心環轉爲輪大輪又取輪中位三分之一。從心環遶爲輪𭊃輪夾內子輪縱廣下八線道。跋折羅如殿柱相。八柱莊嚴井形其大圓輪亦作跋折羅像。皆以五色作。或一百八。或三十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱內畫四月輪。如子輪作。色如外壇四佛月輪第一重也外壇四角外作半跋折羅。於四門閣各闊四肘中九分之一。＊頂長半之。橫頭陪閫闊中如＊頂形如丁字。其帝釋方門加闊少分。橫頭兩畔有吉祥剎。綵飾莊嚴。二剎柱中有跋折羅。以妙塗香塗方壇外。或肘二肘第三重也觀壇場竟。其畫壇人每欲移處。不得騎驀金剛線道。應陀羅尼想擎擧之。從下而過。誦眞言曰

唵跋折羅迦囉摩吽

若持誦修瑜伽。觀念證心諦想三十七道場主名。各居本位。花臺上所持器仗及三三摩地契印。歷然分明勿使錯誤。心眼所觀如覺無異。是名瑜伽名字念誦凡施道場合畫三十七名記印契及身等。若無力能畫。即以綵名畫諸三摩地所執執持體。私云。若觀念時具觀四種。一尊身本位。二名記法號。三所持執器仗。四所持手印。若圖畫時隨用一種。一本位花臺畫諸尊身。二畫器仗。三畫名記。四畫印契。於此四中隨用其一。然胎藏經義釋轉種子爲尊身。此五相中種子變成三摩耶形。三摩耶變成尊身。今壇法中不言變種子成三摩耶。三摩耶變成尊身。而相傳中多用五相成身中意。今依正文先觀尊身本位者。經云。五月輪中各作一佛像。想四方佛面向毘盧65遮那。初從金66剛方畫阿閦鞞及執金剛等四三摩耶尊勝者。先畫執金剛在阿閦前。次畫右。次左。後。諸部准此。次第而作。次至寶方圓滿金剛藏等。花方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。於𭊃部中各依本方置四波羅蜜私云。此五月間各有線道。應誦眞言。從下而移輪內四隅置四內供。初火天方順旋而作終風天方私云。大輪四隅八柱四角。唯諸圖中舞終艮角。非風天方。風天方者是乾角故外壇四角線道之中置外供養。作法同前私云。第二重四隅也。唯諸圖中塗終艮角。非風天方於四門中置四攝等。帝釋方爲首置都印主。如次作之私云。鉤等四攝從東爲首方壇四周線道之中置十六大菩薩。所謂彌勒。次不空見。次能捨一切惡趣。次樂濯一切黑闇憂惱。次香象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫不退67等等諸大菩薩。又云。於方壇外畫諸神部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依方位置之。隨其當方八大灌等。又想。千大菩薩舍利弗等諸大比丘。又想。毘盧68舍那天等及止住欲界諸天住虚空天歡喜自在天及商主天有四姊妹者。又想。大自在天并其妻及侍從等。種種陀羅尼神王69間世迦樓羅等。那羅陀天梵天爲首。及魔軍衆乃至諸曜光明差別名字等。隨70意位安已隨本念誦想本部尊私云。諸圖中千大菩薩與十六大菩薩同壇也。外壇唯安二十天。又圖大輪外四角火水風地四神。如次巽坤艮安之。外院四角降軍炎不四明王。如前次安之也。行者於此等位安立諸尊。具三摩地形杖服飾威儀色相如曼荼羅次觀名記法號者。經云。其師欲令弟子究竟決定安住如來位者。應以自語言印各各題記諸三摩地本位。此語言契皆從金剛界門生。與羯磨相應。有大威力。修瑜伽者修道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號。召請至道場。然後入三摩地。一一想念皆71從住本72住稱名號曰私云。與羯磨相應故用羯磨印呼之

跋折羅馱都日阿閦鞞不阿羅怛娜三婆嚩寶嚧計攝伐羅觀嚩曰＊囉阿目伽悉地不跋折羅薩埵薩跋折羅阿囉闍王跋折羅阿囉伽愛　跋折羅73婆度喜跋折羅阿囉怛娜寶跋折羅帝闍光跋折羅計都幢跋折羅74阿婆笑跋折羅達摩法跋折羅底乞瑟那利跋折羅係覩因跋折羅婆沙語跋折羅羯磨業跋折羅阿囉叉護跋折羅藥叉牙跋折羅散地拳薩埵跋折哩金阿囉怛娜跋折哩寶75阿達摩跋折哩法羯磨跋折哩業跋折羅斯繥跋折羅摩𭋤鬘跋折羅祇帝歌跋折羅涅哩底舞跋折羅杜鞞燓跋折羅𡀨瑟篦花跋折羅嚧計燈跋折羅健提塗跋折羅俱舍闍鉤跋折羅跋賒吽索跋折羅薩普吒𭊃鎖跋折羅毘76嚧賒呼鈴已上三十七尊第一重。經云。又畫彌勒等。各以語言說印之。即稱名字是也。私檢十六菩薩眞言中云

每怛𭋤二合夜慈氏阿目佉去引那㗚捨二合曩野不空眼薩嚩播引野惹賀野減惡趣薩縛戎迦怛母儞㗚伽二合多摩跢戎除憂暗誐馱賀引悉跢二合儞香象秫囉野引勇進誐誐曩慶惹引野虚空藏枳孃二合曩計77覩智幢阿弭多鉢＊囉二合婆野無量光賛78㮈羅二合鉢＊囉二合婆野月光跋＊㮈囉二合播邏野賢護惹引哩儞鉢囉二合婆野光網嚩曰＊囉二合薩婆野引金剛藏阿吃叉二合野摩哆曳吉儞也無盡慧鉢囉二合底婆那俱吒野辨積三曼跢拔＊㮈囉二合野普賢以代大光明已上十六大菩薩第二重此十六梵號出十六尊眞言中

經云。又方壇外畫諸佛神部眷屬或想其印或但畫其名字各依方位安之又云隨其當方八大護等云云然八方天梵號出十天法。若欲用者可依被文。今圖依諸圖用二十天名

那羅延那野那羅延天俱摩羅野俱摩羅天嚩日羅二合嚩尸金剛79槯80跋囉二合賀摩二合抳梵天爍羯羅二合野帝釋阿儞入底也二合野日天賛＊㮈羅二合野月天嚩日＊囉二合摩羅金剛食母娑羅歲星氷誐羅81榮惑囉入引叉乞娑地跛跢曳羅剎嚩野味風天嚩日羅二合嘋拏金剛依阿誐那曳火天吠室羅二合摩拏野多聞天嚩日羅二合俱捨金82面剛天焰摩耶炎摩天嚩日羅二合惹野調伏天尾那野迦頻那天阿＊跋跢曳那誐水天

已上二十天第三重也私云。若四神四明王名可用其梵號。四神如十天法。明王如梵號禮懴

私云。此經不說種子曼荼羅法。准理趣釋。諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。義准言之。言語印處或可觀此種子曼荼羅

83vaṃ日hūṃ閦traḥ寶hrīḥ阿aḥ不aḥ薩前內jaḥ三右hoḥ愛左saḥ喜後oṃ寶aṃ光traṃ幢haḥ笑hrīḥ法vaṃ利maṃ因raṃ語kaṃ業haṃ護huṃ牙vaṃ拳hūṃ金traḥ寶hrīḥ法aḥ業hoḥ□ 巽trṭ鬘gīḥ歌kṛṭ舞aḥ香巽oṃ花dīḥ燈gaḥ塗jaḥ鉤hūṃ索vaṃ鎖hoḥ鈴已上三十七尊種子諸圖皆同

舊圖十六

84mai慈氏東北aḥ不空見va金剛藏pra辨積sa賢護南東tra金剛藏ra寶幢pra智幢a無憂暗西南hrīḥ觀自在maṃ文殊gaṃ香象pta勇猛北西pra月光sā除蓋障hūṃ普賢

新圖十六

85mai同aḥ同sā除一切闇惠pra無量惠gaṃ香象pta勇猛traḥ虚空藏pra同sa賢護hrīḥ無量光maṃ網明pra月光pra辨積pra無盡意va金剛藏hūṃ普賢

中院十六

86a彌勒aḥ不空見āṃ或dhvaṃ除一切暗脫無量惠gaḥ香象vi勇猛精進a虚空藏traṃ智幢pra或經無量光本脫其名a月光jaḥ網明jaḥca月光ve辨積jña無盡惠va金剛藏

a+uḥ晋賢

睿說十六

87a慈氏a+u不空見daṃ滅惡趣aṃ除憂暗gaḥ香象vi大精進a金剛幢traṃ智幢aṃ無量光sa月光pra賢護ja網明va金剛藏jña文殊si無盡意aḥ普賢

已上十六菩薩種子四說不同

右圖二十天挍新圖

88daṃ那羅延東北mṛ俱摩羅vai摧破天或作vabhe帝釋新梵天今用之或bhaja梵天新帝釋今用之ma日天或mo南東jaḥ月天ma食天niḥ鎭星或云歲星今用之va熒惑kro歲星新水自在主藏神。或kre或云羅剎今用之mai風天或mesā衣襆天或sada火天新多聞天mi毘沙門天新火天pra金剛面天sma焰摩天stri調伏天te頻那夜也lo水天或la

中院二十天各書眞言以爲種子。具如下出云云四神89火　90水　91風　92地　四明王93同古今同用。更無不同

次觀所執器仗者。經云。於梵輪中畫蓮花臺臺上置窣堵波。此名金剛界自94在印。私云。或圖毘盧花臺上安窣堵波。蓮花前葉95字。下准同之。或圖花臺上安橫三古。三古腰上安窣堵波。窣堵波及三古並金色。唯窣堵波三角之處金青色也。二圖一一印上皆有火炎

又帝釋方蓮花座上畫橫金剛杵形。橫杵上有半月。月中有竪跋折羅。此名金剛心印私云。或圖阿閦花臺上直安竪五古。或圖花臺上安橫三古。三古腰上安竪五古。金色

閻羅王方花座上置寶珠。此名己身灌頂印私云。或圖寶生同經。或圖臺上橫三古。三古腰上安寶珠。青色

龍王方輪中畫橫跋折羅。上畫蓮花。此名花法器仗印

私云。或圖彌陀花臺上安竪一古。其一古無上股。安開蓮華。96□字。或圖花臺上安橫三古。三古腰上安竪一古。一古上股之首安將開蓮花。蓮花赤色。一古金色藥叉方花座上畫羯磨跋折形如十字。皆有峯。此名一切金剛印。所畫印上皆有火炎

私云。或圖不空同經。97□字。或圖花臺上安橫三古。三古腰上安十字形。金色初圖云。此中間有四密契及種子。與前四如來同。又於金剛部本位畫金剛薩埵印私云。二圖薩花臺上安竪五98古即畫二跋折羅。竪而相並上下股互相鉤交私云。二圖愛花臺上並立兩三古。左右偏股相鉤。或上右股押上左股。左股亦鉤右股末。下左股押下右股。右股亦鉤左股99末。此圖以下皆無光炎。或圖身前上下右股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金色

次100亦畫二跋折羅。其形如箭

私云。二圖王花臺上安雙柄首各三古內股鉤交。三古頸安橫鉤形。或圖兩鉤同枝三古。內股左押右。右鉤左101末。或圖兩鉤內端各獨股形。兩端相接。三古內股右押左。左鉤右末。金色

次畫善哉。作拳如彈指像

私云。或圖喜花臺上二拳相並合立。以二地方向前。二風中節小怒二空並立擬二風102節。或圖花臺上二拳相對離立。以二地方向身。二風舒曲如鉤相對。二空隱而不見。白色

次寶摩尼像

私云。或圖云。虚空藏契與前寶生佛同。或圖花臺上安寶形。青色

次金剛日輪像　私云。或圖光唯日輪無花臺朱色。103唵光種子。是104唵字恐是菴字。105愼書106菴字或圖花臺上安日輪

次寶幢像　私云。或圖幢唯建幢無花臺首安寶形。少安光炎。寶有座形。形左下著幡。幡右翩翻押幢柄。腰流落右方脫種子或圖花臺上如前安幢。幢形如前。唯上頭寶金青色。寶座作赤蓮花。花座下有小頸。白青色。穿頸中著幡繩。幡從柄背流落右方次橫畫跋折羅。中有口現齒像　私云。笑花臺上安橫三古。裂其中股。令兩段之左右腰節以內有如矩形之物。兩頭方形中有一橫觔。散有九竪筋恐本作口齒之形。寫者展轉誤作　或圖花臺安橫三古。不裂中股。左右腰節細頸以內有如箸形之處。兩頭三角恐本作平口之形。寫者轉誤

次畫跋折羅。腰有蓮華　私云。或圖云。觀自在契與前無量壽同。或圖花臺上立一古。上安將開蓮花

次畫金剛劍像　私云。或圖利作竪三古。上方中股作長劍形無花臺或圖花臺上作如前劍。唯其三古下頭小而短也。上頭大而長也。絞劍有焰。金色

次有輪像　私云。或圖因兩筋兩重輪內作八輻形。輻形如鎭壇杵無花臺或圖花臺上作輪寶形。八輻如一古形。輪有外刄。細形每八輻外更有股形。麁而短也

殆似四角

次有舌像　私云。或圖語花臺上安竪舌形。舌根似有分根。中有竪文及舌中也。或圖花臺上安竪舌形。舌根似鍾。口唇更有小花。舌中有竪三古。舌緣107受有108小焰。舌赤。三古金色

次有羯磨金剛像　私云。或圖云。金剛業與不空成就佛同。或圖花臺上安十字羯磨。金色

次甲冑像。領袖有半杵形　私云。或圖護作冑形無花臺首作三古。股作橛形。大而短也。亦有結束。次有覆肩。如被形也。109有冑形。有井文也。下有垂緣。數110般連端。覆肩。左右各有袖形。亦有橫緣。袖中各垂三股。結中之物似手形也。或圖花臺上作冑形。首作三古。次有束結花形。次有覆肩。作井文也。左右袖垂一古。平而短也。次有冑形。作井文也。此更束腰冑下緣端似鍾。口唇下垂。一111右平而短也。金色

次畫橫杵。上置二牙像　私云。或圖牙花臺上建兩半三古。古首各112位低。左右兩中股處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。唯兩中股猶本形少曲向外。金色

次畫橫杵。上有二金剛拳　私云。或圖拳兩拳相近二地中節相合向前。二風少怒。有環釧。無花座或圖花臺上兩拳對立稍遠不近。二風少怒。二地向前。白113肉色

次於本位畫四波羅蜜　私云。已如上引四佛114勢同

次各依印本位畫四內供養及外供養并四攝等。本印如上。印等皆有蓮花。上有光焰｣嬉　私云。二圖嬉花臺上建右曲三古或圖金色鬘　二圖鬘花臺上建貫花之鬘。上下各有結花之節。或圖上節115有有作月。上有寶形垂焰下。或圖上節上有橫牙之端。中有寶形之焰。節下亦垂貫珠之形。五色

歌　二圖歌花臺上建箜篌。身似長鐙。殆似曲弓。首作三古或圖無軫。有十一絃。或圖有軫。只有六絃。白色。今見世箜篌。有二十五絃。無軫

舞　二圖舞花臺上建十字羯磨。股似鎭116壇杵。或圖金色

香　或圖香開少蓮117花臺上有莖。上有開大蓮臺。上有爐形。其根更有少花。其蓋平而無䓗花。或圖花臺上安爐。其爐有基。上有長莖。上有爐腹。其蓋尖而有䓗花及飛香烟。金色

花　或圖花。花臺上有莖。莖下有基。莖上安荷。中盛衆形之花。或開或含。三處尖孕。或圖花臺上安荷。中盛未敷蓮花。三處尖孕。赤色

燈　或圖燈花臺上安大鋺。鋺有莖基。大鋺中安小鋺。鋺中建柄。118柄平基柄首119看燈。或圖如前。唯大鋺中建燭。燭如縒布之燭。縒文之終即大似。焰火赤。縒白

塗　二圖塗花臺上安塗香器。器有莖基。無蓋。或圖金色

鉤　二圖鉤建柄。首作三古。頂貫橫鉤。左一鉤。右一･古。或圖安花臺上。金色

索　二圖索如盤蛇形。左端作一古形。當中聳於輪內。右端押左。一絞從上垂前。其尾尖也。安花臺上。或圖輪盤內裏更加一文。殆似蛇腹。一古金色。索青色

鎖　二圖鎖花臺上建三古。古腰左右各120有小輪。次各大輪與小相鎖。或圖金色鈴　或圖云。鈴與後鈴同。或圖花臺上建三古鈴。金色

慈氏東方一　二圖花臺上建水瓶。或圖金色不空　第二圖花臺上建一古。腰左右各安目眉。一古金色

除蓋障　第二圖花臺上安橫梵夾。夾上三處121結之。白色。光中青色。第一圖花臺安器形三角無口私恐是滅惡趣歟

除冥闇　第二圖花臺上建一枝。有五葉。名河楊。葉青色

香象南方一　第二圖花臺上塗香器。白色大精進　第二圖花臺上建一柄。首作一古。金色。122頂有束帛。垂左右端。金青色

寶幢　第二圖花臺上建一鐵柄。黑色頂安赤寶形。上有珠。臺上安青寶。有焰。赤色。私恐是金剛幢即虚空藏歟

智幢　第二圖花臺上安黑寶形。炎赤無量光西方一　第二圖花臺上安一黑點。放五莖光。每莖三道。三道之中。中赤。左右白也賢護　第二圖花臺上安賢瓶。青色網明　第二圖花臺上建四柱。懸網形。柱根有石。首䓗花。柱金。網青

月光　第二圖花臺上安仰半月。月腹凹也。白色

文殊北方一　第二圖花臺上建三古劍。劍鐵。三古金色。此圖後人注云。定普賢。第一圖云。普賢劍與前金剛利同。私恐是無盡惠歟智積　第二圖花臺上建五起雲。五色。私恐是辨積歟

藏　第二圖花臺上安井字形一古。竪二一古。橫二一古。古首廉處相交。逆轉押之。謂下古右上左下。右古下下上上。123上古右下左上。左右上124下上。金色。私125云。恐是金剛藏歟

普賢　第二圖花臺上安梵夾。後人注云。定文殊。第一圖亦以梵夾爲文殊契。第二圖亦以鉢形爲地藏契。又以器形三角無口爲除蓋障契

那延天東方一　二圖荷上安輪寶。或圖黑色俱摩羅天　二圖荷上安三古鈴。或圖鐵鈴金剛126槯天　二圖荷上建長柄傘蓋。或圖白蓋

梵天　二圖荷上建長莖蓮花或圖莖曲花開。或圖莖直花含帝釋　二圖荷上建獨股杵。或圖鐵杵日天南一二圖荷上安日輪。赤色

月天　二圖荷上安仰半月。白色

金剛食天　二圖荷上花鬘或圖貫花中低結節上有寶形。下垂。貫花兩端聳而各有結箭。亦垂珠緒。或圖輪鬘貫花上下有結箭上節上安寶形。名五色鬘歲星天　二圖荷上建棒或圖下頭稍大。次細把處。次大。次有束節花。次兩裂。次圓合首安寶形。或圖五色棒下頭有圓珠。次直莖。次有橫節。次把處。次兩裂次有圓玉三重。次有橫臺上二重。圓玉上安寶形。第一圖云。或鎭星此圖亦有歲星印。荷上建長玉。兩頭大而腰小

熒惑　二圖荷上安火炎或圖先127辨三角。上128尖下129小尖。三處方。圍有小炎。五處內亦小炎。三處。或圖准炎是赤黃色

羅剎主西方一　或圖荷上建長柄。首作一古。頸貫橫斧。左刃右端一古。或圖荷上建長柄。首有橫臺。上安大珠。有井籠文。亦有小炎。注云。紺地上筋白色。下赤色

風天　二圖荷上建長柄。首安仰月。上安圓珠。或圖仰月左下著幡。幡翩落右。或圖仰月下有小圓。圓中有穴。穴著幡緒。幡翩流右。注云。半月形白。上玉赤。幡赤

金剛依天　二圖荷上建弓箭。或圖弓絃向右。前建箭。箭足兩分。世呼鴈俣是也。或圖弓絃向左。以箭構弓。箭足三古。注云。弓黑色。矢黑色。矢尻鐵

火天　二圖荷上安三角。130尖上方下圍有小炎。或圖三角內唇三筋外緣分交。三角中有火炎。赤黃色

多聞天　二圖荷上建如意棒131以前歲星棒五色｣金剛面天北方一　第二圖荷上建長柄。首作三古。132頸貫鐵鉤左鉤。右刃。腰有束帛。左右垂帛。注云。鐵幡赤。第一圖如前。唯鉤右端一古無幡。本題地天。後題金剛面天。或圖云。猪頭地天

炎摩天　二圖荷上建人頭幢。或圖幢首安人頭。頸有束帛。左右垂帛。或圖幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。肩胸井文上安人頭。注云。面赤色。半月白色

調伏天　二圖荷上建劍。或圖劍柄作半三古。中股作劍。注云。鐵

歡喜天　第二圖荷上安日輪。赤白色。或圖云。象頭頻那夜迦

水天　第二圖荷上安索如前索菩薩印

第二圖以三古鉾爲伊舍那天契。鉾著如袋之小幡也。第一圖又有八方天契。注云。東方帝釋獨股杵。與前二十天東門南第二位同私云。133即帝釋一古東南方火天軍持與慈氏同私云。慈氏水瓶南方焰摩纛與前北門西第一位同私云。其位即炎摩人頭幢西南方羅剎主刀與前北門天契同私云。其位是調伏天釼西方水天與前北門東第二位索同私云。其位是水天索西北風天幢與前西門南第一位同私云。其位即風天幢北方毘沙門寶棓與前南門西第一位同私云。其位是歲星如意棒私云　加前伊舍那天鉾爲八方天。經云。隨其當方八大護等云云故亦可用此八方天。又此圖中二十天方位與第二圖少異。東門北一俱摩羅北二那羅延南一梵天南二帝釋南門東一月天東二日天西一歲星或鎭星西二熒惑西門南一風天南二歲星北一多門天北二火天北門西一炎摩天西二地天東一羅剎東二水天東門金剛摧天南門食天西門依天北門調伏天

火神　私云。第一圖火天軍持是也水神　私云。第一圖134天羂索是也

風神　私云。第一圖135天幢幡是也

地神　私云。第一圖地天鉤幢是也四明王　私云。第一圖鎭壇角竪三古是也。鎭壇五古。五古鈴一古輪橛等皆是也。次觀所持手印者。經有羯磨會三十七尊印三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但觀彼印。至其二會。一一結之召請供養

東

南

西

北

九會最中136自下可追補之

此會尊位種子是東寺說也。但有疑者以朱示之

中下

此會種子東寺說如此。但餘本與中不異尊左中

此會種子東寺說如此。但餘本或與最中不異。或以噁字爲大日種子。餘亦同中。如此異說可詳

尊左下

除鈴外諸說同

尊右中

諸說同

尊右下

諸說同

尊左上

尊右上

中上

私云。此九會中最中諸尊。或持器137仗。或手結印。其中五佛羯磨印也。餘或亦爾。或未詳之云云尊右中五佛印同中。餘皆結138拳印。然139棒蓮花。花上各置三昧耶形。右下三十七尊持物印相皆同中也。賢劫十六更檢。但諸尊之背有三股杵。尊左中五部二十五尊除降三世。外皆左右手作拳。相交抱胸。以降三世替置金剛薩埵處。其印如常。賢劫十六更檢。140又曼荼羅四蜜四攝八供皆同中。已上四會二十天皆持器141仗。輪內四142偶有四菩薩三昧耶形。輪外四隅有內四供三昧耶形。中上大日一尊智拳印。四隅賢瓶。尊左上中尊金剛薩埵持鈴杵。143或持物云云｣慈覺大師從144唐將來一印曼荼羅樣今見此一印。是金剛界輪中一印也。於此一印具十七尊。又具十三尊。其文在別記｣一印十七尊樣

一印十七四佛八供四攝中心尊。若具十三時除四佛

四印中二十一尊四佛四波八供四攝中尊爲二十一書出圖中一印。圖者九種曼荼羅是也金剛界輪中一印曼荼羅樣。具十七尊左九種曼荼羅西北是也。又具十三尊。如別記

圖中大供養院在九種曼荼羅。西南是也

四印曼荼羅樣

慈覺大師受唐阿闍梨口決曰。指歸云。四印具二十一尊者。四佛四波羅蜜八供四攝中尊爲二十一

寛平四年十一月二十六日。釋長意書出之九種中。無四印曼荼羅。乞後人知之金剛界九種名號

私云。或本云。新度金剛界九種曼荼羅樣寛平四年十一月二十六日。釋長意依十八會文錄之

金剛界輪中一印在九種曼荼羅西北是也。遍調伏輪中一印在西南是也。四印未見圖145中指歸云。四印曼荼羅146四印一印釋文爲弟子授四種速成就法。今謂。依此四種速成就法得四印名。慈覺大師受唐阿闍梨口決曰。四印者是四佛印也。四種成就者即四印成就也。四印具二十一者。四佛四147波蜜八供養四攝中尊爲二十一已上決文今私謂。四種成就者。敬愛鉤召降伏息災等。即在法曼荼羅中。大師曰。四印者是四佛印。四種成就即四佛印。今案護摩法云。敬愛用無量壽眷屬。鉤召與降伏用阿閦佛眷屬。息災用大日眷屬。增益用寶生佛眷屬。此即用四佛印也。148指歸云。一印曼荼羅說修一尊法。今私謂。依修一尊得一印名。慈覺大師受口決曰。一印具十七。謂四五二十尊。隨取一印尊以爲一印曼荼羅。以四佛圍遶。八供四攝以爲眷屬。并中心尊爲十七。若持大日尊及薩埵兩箇尊眞言具十七也。餘佛菩薩具十三。除四箇佛。已上口決文

149歸云。金剛界輪中第六一印曼荼羅。若持大日眞言及金剛薩埵眞言具十七尊。餘皆具十三。150又降三世輪中一印具十七。又遍調伏輪。151伏輪中第六蓮花部一印具十三。皆觀自在菩薩也。152又一切義成就輪中一印具十三。說修一尊法

寛平四年十一月二十七日。釋長意抄出之

或說云

○金剛薩埵十七尊曼荼羅　○降三世會　○降三世三昧耶曼荼羅○一印會　　○成身會　　○成身會三昧耶曼荼羅○四印會曼荼羅　　○供養會　　○微細會

有人云。已上從雜書中所見出也。對記明四玄印中云。私云。十八會指歸初教王會金剛界品六曼荼羅第五。說四印153四荼羅法。154爲弟子受四種速成就155法。以此曼荼羅求悉地成就像。如上四曼荼羅中所求悉地於此像前求悉地。第六說一印曼荼羅。若持毘盧遮那眞言及金剛薩埵156眞言具十七尊。餘皆具十三尊。亦說入曼荼羅儀。157爲弟子受先行法。修集本尊三摩地云云又准降三世品。四印曼荼羅具二十一。一印曼荼羅具十七。是先行法。遍調伏158器蓮花部四印曼荼羅159具二十一。一印曼荼羅具十三。修本尊法。一切義成就品四印曼荼羅具二十一。修先行法。一印具十三。修160本尊法云云今此161義軌是六曼荼羅中初金剛界大曼荼羅修行之法故。不可以第五四印安此中也。若於第五四印像前作此軌中成就法者。可用二十一尊印。若以第六一印作此軌中先行法者。大日薩埵可用十七尊印。餘尊可用十三尊印。言十三者。本尊四攝八供。言十七者。加四眷屬。162言二十一者。加四尊印。大三法羯即是四方初一薩寶法業四菩薩印。又高野說金剛界大儀軌。或爲九會。從淨三業至中百字眞言爲成身163會。其中降三世明爲降三世164會。大樂明爲理趣會三五相成身爲微細會四羯磨會五次三昧耶會六次供養會七次四印會八次加羯磨大日印爲一印會九供讃等無所名也。今檢指歸無九會文。但教王會金剛界品六曼荼羅。初金剛界大曼荼羅。五相現成正覺發生三十七智。第二陀165羅尼曼荼羅。三十七尊皆住波羅蜜形。第三微細金剛曼荼羅。三十七尊於金剛杵各持定印。第四一切如來廣大供養羯磨曼荼羅。三十七尊各持本標幟而住說十六大供養。第五四印曼荼羅。第六一印曼荼羅。具如上引云云

今九會圖。慈覺大師傳云。正中成身會　中下成身三昧耶會　中行人左微細會　左下微細會　中右降三世會　右下降三世三昧耶會　中上一印會　上右十七尊會　上左五普賢會　叡和上云。中成身會　下三昧耶會。或云成身羯磨會　右降三世會　下降三世三166耶耶會。或云降三世羯磨會　左供養會　下微細會。或云成身會三昧耶會　上中一印會　右理趣會。或云降三世三昧耶會　左四印會　又云。或167云成身會下即成身之羯磨會。常云三昧會　下右成身三昧耶會。常云微細會　供養會。常云理趣會　下爲降三世之羯磨會。常云降三世之三昧耶會。是異於常傳也。微細名定相也。凡佛皆住金剛定。爲表之皆住金剛杵。私云。叡云。左右於佛言之。非於行人。今准指歸。初大曼荼羅攝此成身及三昧耶　第三微細攝此微細及三昧耶　第六一印攝此一印及十七尊。此降三世及三昧耶是第二品降三世。此五普賢是第十三大三昧耶眞實瑜伽會。普賢菩薩說十七尊支分。168名入本尊身共成五尊。居一蓮臺說一眞言。今此大軌初金剛界品。金剛界大曼荼羅行法故。不可以餘品曼荼羅而攝此中也。又成身會微細會各異而名爲一。特爲不可然。金剛界品修行可用六曼荼羅。而作九院。以呼九會。此是天竺隨宜繪像不可以爲此界定量。又有人云。中右羯磨會右下供養會者。是未見指歸云三十七尊於金剛杵各住定印文耳

或說云

有云。凡持法人傳云。儀軌唯說成身羯磨三摩耶供養四印五會。不說餘會。其四印會者。供養末金剛拳大印等四印眞言也。又云。中央169云會名羯磨會云云十八會指歸云。金剛頂經瑜伽有十萬偈十八會。初會名一切如來眞實攝教王。有四大品。一名金剛界。二名降三世。三名遍調伏。四名一切義成就。表四智印。於初品中有六曼荼羅。所謂金剛界大曼荼羅并說毘盧170舍那佛受用身。以五相現成等正覺。五相者。所謂通達本心。修菩171薩心。成金剛心。證金剛身。佛身圓滿。此名五智。成佛後以金剛三摩地現發生三十七智。廣說曼荼羅儀則。爲弟子受速證菩薩佛地法。第二說陀羅尼曼荼羅。具三十七。此中聖衆皆住波羅蜜形云云第三說微細金剛曼荼羅。亦具三十七聖衆。於金剛杵中畫各持定印云云第四說一切如來廣大供養羯磨曼荼羅。亦具三十七。彼中聖衆各持本標幟。供養而住云云第五說四印曼荼羅云云第六說一印曼荼羅。若持毘盧＊舍那眞言及金剛薩172埵具十七尊。餘皆具十三云云次說降三世大品。有六曼荼羅。173如來成等正覺已。於須彌盧頂轉金剛界輪已。與諸菩薩名號受職已。摩醘首羅等剛強難化不可以寂靜法而受化。盡虚空遍法界一切如來。異口同音請以一百八名讃禮金剛薩埵。如是諸天不可以寂靜法而受化。時金剛手174薩薩受一切如來請已。即入慈怒金剛三摩地。現大威德身。以種種方便調伏乃至命終。摩醯首羅死已自見於下方。過六十二恒河沙世界。名灰莊嚴。175彼世界中成等正覺。名爲怖畏自在王如來。執金剛菩薩以脚按上。誦金剛壽命眞言。復得蘇既受化已。金剛薩埵則說大曼荼羅。引入諸天受金剛名號。諸天有五類。居上界。天王摩醘首羅等無量諸天及后。第二遊虚空諸天日天子等無量諸天及后。第三居虚空天魔王等無量諸天及后。第四地居天主藏天等無量諸天及后。第五地下嚩囉呬天等無量諸天及后。悉皆引入已。勅諸天建立諸曼荼羅。176汝等赴會。所求一切悉地皆與成177辨。此等皆是外金剛部。第一說曼荼羅儀則。皆具三十七云云第二說祕密曼荼羅。具三十七云云第三說法曼荼羅。具三十七云云第四說羯磨曼荼羅。具三十七云云第五說四印曼荼羅。具二十一云云第六說一印曼荼羅。具十七云云｣次說遍調伏大品爲六種曼荼羅。第一大曼荼羅。具三十178七。皆觀自在菩薩變現云云第二說三昧耶曼荼羅。具三十七。皆觀自在變現云云第三說法曼荼羅。具三十七。皆觀自在菩薩變現云云第四說羯磨曼荼羅。具三十七。皆觀自在菩薩變現云云第五說蓮花部四印曼荼羅。具二十一。皆觀自在菩薩變現云云第六說蓮花部一印曼荼羅。具十三。皆觀自在菩薩變現云云

次說一切義成就輪大品中。有六曼荼羅。第一大曼荼羅。具三十七云云第二祕密三昧耶曼荼羅。具三十七云云第179三法曼荼羅。具三十七云云第四羯磨曼荼羅。具三十七云云第五四印曼荼羅。具二十一云云第六一印曼荼羅。具十三云云皆是則彼薄伽梵執金剛虚空藏變化云云第六會名大180安樂不空三昧耶眞實瑜伽。於他化自在宮說。此經中說普賢菩薩曼荼羅。次說毘盧＊舍那曼荼羅法。次說金剛藏等至金剛拳菩薩及外金剛部說般若理趣。一一尊具說四種曼荼羅云云第十三會名大三昧耶眞實瑜伽。於金剛界曼荼羅道場。說十方一切181諸佛異口同音。請金剛薩埵。唯願說三昧耶眞實教法。我等先受訖。唯願金剛薩埵爲諸菩薩說。得請已說普賢菩薩十七字眞言。說適悅不空曼荼羅。具十七。亦說四種曼荼羅。說一百八道契。說通求世間出世間悉地。隨此諸菩薩及外金剛部各說本曼荼羅本眞言182印契竟。普賢菩薩復說祕密中曼荼羅十七尊支分。各復入本尊183身共成五尊。同居一蓮花臺。說一字眞言。從184眼口及一切支分變異即成印。但住大印結羯磨印。不待先行。不藉結護185加持。亦不假迎請。宿業罪障不能陵逼。亦不障礙。速疾成就

已上爲對九會曼荼羅。異說取要略抄

186右者依法曼院大僧正慶算命。以東叡山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被入法曼藏畢