《胎藏界生起》

No. 2404

1胎藏2界生起

兜率峯沙門覺超記

偸述3愚懷怖畏甚多。唯付我同學中4第四三昧耶人。更加添削。次付同志不許外人及初5學者

私案。今軌分文爲三。　一者奉請供養分。謂供養會。二者總別念誦分總謂諸尊。別謂本尊從遍知印。至念誦後虚空眼印明也至下當知三者供養奉送分。後五供6養已下也。明此三次第者。請供本7尊8爲念誦也。念誦9畢供而送之。就初奉請供養。若準灌頂有七日法。然此供養念誦法10只是長途每時自行也。今依大日經第七供養次第法。并準安11然阿闍梨持誦不同。偸案云。經第七有12二品。一增益守護清淨行品。二供養儀13式品。今所用是也。故約彼當辨。即其二品次第者。初品明供養前遠方便。次品明近方便及供養。就初品有二。初明九方便。次明護身法從三昧耶至無堪忍其次第者。九方便在行法之前。護身法在行法之初。就九方便。今世作法初夜用九方便。後夜日中用五悔。故今當辨其次第。先明九方便次第者。欲修萬行。先禮三寶。故有作禮。禮三寶已即修其善。善有二種。謂止行也。懺悔即止善也。歸依等14行善也。黑山既傾白日是現。不滅罪業15豈生善業。故禮次有懺16悔。懺悔已次有歸依等。17欲修萬喜。先歸三寶。故行善中歸依爲首。既歸三寶竟。故以身獻佛意云。若以三業爲己有者。恐爲煩惱惡業所使。須獻如來如教行也。故歸依次有施身也。以身獻佛。18當有所作。即上求菩提下化衆生也。故施身次發菩提心。19義釋云。　捨身口意。奉獻如來。諸有所作隨此而轉。即是眞正菩提心。20菩提心雖兼二利。而究竟期利樂21他也。他有多類。謂佛菩薩衆生等也。此中諸佛已成佛故自22適我願。故我隨喜。諸菩薩等今正修行。當成佛故我亦隨喜。乃至衆生微少善根。漸次修行。皆當作佛。故亦隨喜。23隨喜24故發願次有隨喜也。衆生修善由佛說法。故請25轉法輪。佛轉法輪爲利衆生。利益雖多究竟唯爲令在纒苦身證出纒法身也。故勸請次有26奉請法身前八善根。普皆迴向。或三世一切27善皆迴向。故以迴向爲最後也　問。何故此九名方便耶　答。由此印明等方便力。即成眞實。作彼九種事。故或是所修法前28後方便故。次明五悔次第者。五悔即是九方便中略取要也。然九方便今在此經。五悔通在顯密諸29經。但其意各少異天台師以懺悔･勸請･隨喜･回向･發願爲其五也。勸請有二。一請佛住世。二請30佛轉法輪。可31檢止32觀且述今意云。欲修萬行。先禮三寶。萬行雖多。不出止行二種善也。懺悔是止33善。隨喜是行＊善。故此二種略表一切斷惡修善。又懺悔自悔罪。自悔罪故。可誡他罪。隨喜他善。喜他善故自可修善。故此二中總攝自利利他萬行。即斷惡修善以爲二次第。萬行皆依34佛行。即斷惡修善以爲二次第。萬行皆依佛轉法輪故。35次勸請回向如前　問。何故此五通名悔耶　答。今文不明。但36止＊觀述天台所用懺悔･勸請･隨喜･回向･發願･五悔意云。五皆悔罪故名五悔。懺37悔破三業遮性等罪。勸請破謗法罪。隨喜破嫉妬罪。回向破爲諸有罪但順生死爲諸有38因發願破邪39願罪云云今準可知

第二明護身次第者。初入佛三昧耶。次法界生。次40轉法輪。義釋意云。入佛三昧耶是託聖胎義也。法界生是聖胎具足生在佛家也。轉法輪是金剛事業具足成就也云云41已上取意又云。復次由入佛三昧耶42故。於胎藏中不令夭折。由法界生故。初出胎時離諸障礙。由金剛薩埵故。能傳家業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持祕43密中胎藏。以法界生加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮華藏。法界生如蓮華敷。金剛薩埵如蓮華實成就。44復還爲45種故。此三種皆名三昧耶也46已上釋又云。復次眞言行者以初三昧耶故。47得同如來祕密身口意平等之身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故。48令此身49土皆50如金剛。與無量持金剛衆而自圍遶。佛說初三昧耶爲自受用故。第二三昧51耶爲成就法性身諸菩薩故。第三三昧耶爲折伏攝受隨類衆生故。佛說初三昧耶爲建立大悲胎藏52曼荼羅故。第二三昧耶爲作毘盧遮那阿闍梨事業故。第三三昧53耶爲54作執金剛弟子事業故。初三昧耶爲加持如來眷屬故。第二三昧耶爲加持蓮華眷屬故。第三三昧耶爲加持金剛眷屬故。是55故佛說三三昧耶也云云。＊已上釋三印次第以56此可知。次被甲軌及經第七＊轉法輪眞言名金剛薩埵眞言。又經云。誦此眞言57已58當住於等引諦･觀59我此身即60是執金剛。61無量天魔等62諸有見之如金剛薩埵云云。63已上經故知。由此眞64言成金剛薩埵也。義釋云。被甲眞言云。次說金剛鎧眞言者。爲莊嚴金剛薩埵身故云云＊已上釋故轉65法輪次有被甲也。次66raṃ67藍字軌云。如68彼髻明珠置之69於頂上。70所積衆罪垢71由是悉除72滅。福惠73皆圓滿。74一切觸穢處當加此字75門。赤色具威光。焰鬘遍圍繞云云私助顯云。＊raṃ藍字是如來智火也。由此智火大威光故有降魔制敵大威德之力遍知印三角火形也。大威德生眞言76藍字也。二俱有此77大威力。故作此釋也今即表金剛薩埵大威光也。故在甲次。次無78堪忍79印。80前表威光。今正降魔故81次有之｣自下第二明供養儀式略有六門。　一作壇法。謂82警發地神等供養儀式品雖無＊警發等。今軌有之。義推83屬此二建立行者依正。謂五輪成身等。三建立諸尊依正。謂道場觀等。四召請諸尊。謂治路以下也。五成身結界。謂執金剛以84下也。六供養讃歎可知也。其次第者。85夫欲修法時。擇地作壇安置佛像。而修其法。故作壇法以爲最初今此86行法中間唯用此作壇法。87亦不說圖尊法。具如88料簡問答前約世俗是假立也。須約勝義以運眞觀。眞觀有二。一觀己心理性依正故有第二。二觀諸佛89依正助自觀心故有第三。凡夫觀念不得如實故次召請諸佛入所觀曼荼羅故有第四。佛降臨90畢將修＊佛事業。又91恐魔事故有第五。92成身結93界竟供養94故有第六

初作壇法者。初＊警發地神偈護身已了。次95欲作壇故96求壇地＊警發地神。又云。前護身法如將97作佛降魔之相。故＊警發地神以爲證明地神燈明如三密抄98引義釋次地神持次第。建立法云。灑以淨香水。然99後治其地。地神持次第眞言唵部引入欠金剛縛開掌。100仰按習三七覆。按亦復然。即成堅牢地已上私助顯云。佛成道處。除金剛座餘地不堪。故101警發地神。地神102歡喜守護此地。令同金剛。今又以印明加持。彌令堅固103歟未詳更檢故次來也。或說。此次有作壇眞言青龍今準此說。又準前所引建立法。并灌頂七日法。私案云。先擇地平治了。次以地神持次第印。加持令堅固。次於此作壇歟。然此供養法中不別明作壇法。若至此處用心觀歟。又此中云何一向不作壇。若有作時104依此次第歟。次灑淨經105欲出此眞言云。106如是所說處所隨在一地治令堅固。取未至地瞿摩夷及瞿摸107但囉。和合塗之。次以香水眞言灑淨云云＊已上釋建立法中塗地眞言次有掃地眞言。其108註云。再灑淨香水109云云故知。塗壇次

淨其壇也。故次有之。次請白地天偈塗壇灑淨次請白。受持此壇地110歟。故111次來也。然此偈今記云請白地天偈。有云。地神勸請偈。義釋但云請白阿利沙偈。建立法云。112誦啓請地偈。今案偈文并113請文意。總請一切如來佛子并地神等。又如疏釋者。全不言地神。若爾何114必請地神偈乎。更問。次師說。地神印未詳其意。若義推者。請白之旨在受持地。故別祈請地神歟。次持地義釋述前115請白偈云。諸佛116悲愍者。唯願存念我等。我今請白當作受持地法。并117諸佛子明日當共降臨爲作證明＊已上釋私云。準七日法請白在第四日。受持地在第五日。故云明日降臨。今此持地印明是受持法也。先請白祈請118竟。即次受持令得堅固。故次119第來也。但名受持地。其義不明。瞿醯120經云。以心受持。名受持地法云云以之可思121已上作壇法＊竟自下第二建立行者依正122此亦有二。一總略明依正。謂以五字成身器也成身有多種。或成金剛薩埵如前。又如造曼荼羅時及作供養時等。或作大日。123如觀曼荼羅時受持地時絣線時等。或作不動。如振鈴時。各有其意。行者124審知。今欲觀曼荼羅。先成大日身也二別廣明正報。如次下三十二印也。別廣明中無依報者。非如正報。有種種別義故歟。初總略明＊依正者。先＊raṃ覽字觀。以如來智火燒盡有漏125垢身。次五輪成身地水火風空前燒有漏126身五大。次成無漏127法性身五大。五輪次第如常。次首中百光王已成五大法身。可有所證菩提故。頂上置128aṃ暗字表之。次心置無生句。菩提是智。無生是理。以智證理故次明之。又菩提129智能依。無生130理所依。能所爲次。又菩提如名無生涅槃也。菩提涅槃果及果果以爲次第　問。義釋云。心蓮華臺上觀131a阿字。首中置＊aṃ百光王。以132ra無垢眼觀之云云先阿後暗次第可然。今記云何先暗後阿133耶　答。諸師多爾。又縱依彼疏有何失耶。次無垢眼案義釋意。云＊aṃ暗字菩提果。＊a阿字134無生理。135即觀此二以＊ra無垢眼也。136又案聖觀音軌意云。以raṃ囕字智惠眼。觀a阿字不生理。字出光明。照無邊界一切有情無明癡闇。自身轉成毘盧遮那云云　137問。對138受記云。二十三心置無生句139印。二十四安立無垢眼140印已上玄青三卷軌俱云首中＊aṃ百光王･心置＊a無生句･141胸表＊raṃ離染字･安立＊raṃ無垢眼。又義釋文如前所引。故知。此三事各142異也。今記何故143以無生句爲無垢眼攝144耶。

答所難可爾。但案今記意云。　經第七并今軌只云首中百光王･安立無垢眼。145而無心置無生等二句。今依此說。一往會彼二軌文者。心置無生･胸表離染二句。146所屬下無垢眼句歟　問。何故心眼合爲一事＊耶

答。若依此意爲表眼無垢義。先心置無生句歟　問。如義釋者。心置＊a阿字。頂置＊aṃ暗字。以＊raṃ147無垢眼觀之。此義可然。云何強會心眼爲一148耶　答。既云一往。彼亦可然。各據一義並不相違　次滿足句前五輪別成。今總加持之。若依顯教立佛身。149者多義。成立一身。唯立眞身。不立應化。如言應化非眞佛亦非說法者。或立二身。眞身･應身也。或立三身。法身･報身･應身也。或150云法應化。或立四身。法身･自受用身･他受用身･應身也。如是不同不遑委示。今亦準之。又有口傳更問151已上正報＊竟

次器世間。先以＊raṃ覽字燒盡有漏器界。次以五152輪字成立無漏器界。可知　153問。何故此無滿足句耶　答。廣軌有之。如三密抄。但此無者只隨宜耳154已上依報＊竟即依正155竟。上來大途雖似灌頂前156第六日法。此中非偏依彼作法。今依此法辨其次第

自下157二別廣明正報158者。有三十二印眞言。今將釋此爲二。先示說處并引要文。二明次第。初言示說處等者。初三十尊印明。除頂相餘在第四卷密印品中彼品廣159明諸會印明。始自三昧耶。終至荼吉尼。今供養會但取彼二十九尊。然彼品慈氏160之次有虚空藏等諸會印明。161此中但取普賢慈氏意如下明頂相眞言在第二卷具緣品中彼中亦有餘眞言印出義釋。又同義釋云。次下有四眞言。亦是＊曼荼羅阿闍梨莊嚴之相私162云。四眞言163者。頂相･甲圓光･舌也又彼164密印品初文云。有同如來莊嚴具。同法界趣標幟。菩薩由是嚴身故。處生死中。巡歷諸趣。於一切如來大會。以大菩提幢。而標幟之。諸天龍等敬而遠之。165受教而行已上166經又攝大儀軌中卷題云大菩提幢･諸尊密印･標幟曼荼羅儀軌。即遍知爲初。廣出諸會印明。此中二十九尊印除頂相在彼軌遍知院中但初文說167三印不168明。見在遍知。故169以下引後文又諸會＊竟云。佛子應善聽。從初三昧耶。至平等開悟。東方第一院。大日衆三昧。多作天

女形。鉤至如來甲。各坐白蓮臺。輪･刀･槊･商佉･鈴鐸･羂索等･毫相･口･舌･牙･皆各執蓮華。華上安幖幟。臍印於華中。圖作蓮環光･圓好之妙相。腰如170曲珠171鬘。藏如172輪王馬陰藏。不令現。施願･法辨說･蓮華上經藏。念處･十力等･並畫天人形。寂靜三昧容。當作佛頂173形私云。此後二句不明。義釋四云。十力･念處等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容三昧耶。當作佛頂相。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可爲幖幟者。皆應置之又義釋云。阿闍梨既畫曼荼羅竟。周遍觀174察知已圓備。方出外如法灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨三業。然後175依供養法。結三昧耶＊印明。以護其身。176諸供養物亦以無動眞言去垢辟除。如法素具。而預備之。又當被服金剛甲等。使一一如法。阿闍梨言。作如來身時。用如來甲。作金剛身時。用金剛甲。當轉換用之。又準蘇悉地等。以如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事眞言作之已上177釋後二眞言在轉178字曼荼羅行品。彼品初文179絣線法中出三世無180礙力明妃。次下調綵法中出無能害力明妃。今此諸印皆181是大日三昧也。今以此如來諸功德。爲行者嚴身之具也

182問。二十九印何故攝軌等。與今軌等攝處不同＊耶　答。隨宜用之。並不相違。然案今軌不堪廣行者183只修供養會。故此中多184用要事歟。廣軌185同今更186問

二明次第＊者亦二。一總明。二別明。言總明者。分爲二類。前三十印爲一類。最後二印爲一類。總明此二類。次第者。且作二釋。一＊者云。前三十印明表佛因佛果。後二187印明別是＊絣線調綵之法也。以彼三十印。行者嚴身＊竟。即可作此二事。然於此中雖無此事。道場觀中以心觀作故。先用此二印眞言歟。二＊者云。前三十印別別表佛一一功德。最後二印總表萬德此大分也。別中亦有總別。總中亦有總別二別明次第者爲二。一初三十印。二最後二印。就初三十印亦二。初二十八明佛果功德。後二明佛因功德。就佛果二十八亦三。初三表三身之體。次四表三身之具。後二十一更約彼體細辨諸分

初明三印者。初三昧耶。次法界生。次轉法輪。此三次第如前引義釋。但此中表佛法報應三身　188問。前轉法輪。次有金剛甲。此中何不用彼印耶　答。如前所引義釋云。作如來時用如來甲云云今作如來故用如來甲。不用金剛甲　問。前云轉法輪印成金剛薩埵。今云何成如來＊耶。又廣軌此189轉法輪印次有金剛甲。190又如來頂次191亦有如來甲。云192何會之　答。前所引義釋有種種義。其中有三身釋。故知。義類無邊隨處可用心歟。又廣軌此中亦作薩埵觀。故用金剛甲。兩文意193異。不可必194和會。若準彼意。先作薩埵。次作佛歟。又於薩埵身觀佛功德195歟。更問

次明四印者。初大惠刀。前三印表三身之體。自下四印表三身之具。謂成道利生之具也。其中惠196刀斷惑用。斷惑自利故在初也。不動法。有人記云。惠劍･商佉二印是大日如來道具也。今金剛薩埵爲現不動身。入衆生界中斷其結使。轉此法輪。作此二印云云準此作此釋也。次法螺･197惠刀表斷惑故自利。198法螺表說法故利他199也。自利利他200故以爲次第次華座。自他利身當有依報。故次有華座也。次金剛惠。三身依正五智爲體。故次以五峯金剛印表之。又惠刀表心。法螺表語。並是身攝。華座唯表身所坐蓮。今此五201股。或爲三昧耶形。此表身也。或爲蓮華莖。即是座也。202前三印身座別。此一印通身座。先單後複。故次來也三明二十一印者。以前七印總表三身之體具＊竟。更約彼體有二差別。一所成一聚。即三身也。前已辨＊竟。二能成諸分。即頂等也。今更明之。但此二十一尊印。一往觀之。頂･頂相･毫･203眼･舌･牙･心臍･腰･藏･光204印205已上十一印表佛相好也。鉢･索206印表佛手所持物也。施無畏･與願直是佛手所結印也。甲＊印表如來嚴身之具也。語･辨說207印表佛208語言說法也。力･念處･開悟209印表佛智惠也。然此諸印生起難詳。試爲練心。偸案之云。二十一印具分爲三。一佛身分頂等十四印是也。二佛語分舌等四印是也。三佛心分十力等三印是也。此總以身口意爲次第也。210且就身分又爲三。一正身分。二身分攝。三身分具。就正身分凡人身分總爲三分。頭手等爲上分。心臍等爲中分。藏足等爲下分。此間所有印隨處上中下總分三類。以爲次第。又若就三處別論次第者。或有隨處次第。或有隨義次第。或有兼二義者。具211如次次釋也。先約身上分。別明次第者。初如來頂。次頂相。總言此二。居身最上故在最初。是處次第。212此二中別論相213與好有別。先相後好。是義次第　問。何名頂。何名頂相耶　答。214頂直指其烏瑟之體。頂相顯人不能見義。次毫相毫在頂次。是處次第。次鉢。自下五印眼若隨處應在毫次。而今隨義故在215與願後。當知。此五總而言之。眼及手印216手持物故隨處次第。以置毫後。五中別論隨義次第。如次次釋。但鉢印在此者。可有上下相承二意。在毫次者。鉢是手持物。總依處次第。在無畏等前者。別依義次第釋鉢印云。令217一切非器218衆生皆堪爲法器＊也。又釋眞言云。除219此三有。220而得如來眞實221之有。謂222諸佛法身也云云。＊已上釋故知。鉢表法身堪爲法器也。法身即爲萬德所依。故223以鉢表所依功德。施無畏等表能依功德。以所爲先。以能224爲後。次施無畏225所次有能。如前可知。次滿願。施無畏是拔苦也。滿願即與樂也。先拔後與。是其次第。次悲生眼。總與。是慈悲之用也。悲226生眼即慈227悲之體也。但言悲者。228悲言兼慈。故餘處或云慈眼。以用尋體故次第也。次索。以前三印表慈悲。度柔軟隨順衆生。此印表慈悲度剛強不順衆生。謂以金索縛難調者。引至菩提也。以柔剛爲次也。已上五印隨義次第　229問。鉢･索手持物非正身分。何230不如甲印在身分後231耶　答。持232鉢執索其手猶有屈曲之形。甲全不然。故非例也　已上八233印身上分＊竟次明身中分者。初心中分234之心居最上。故爲初也。次臍。臍在心次。不俟235言可知。次腰。臍在身前。腰在身後。前後爲次　已上三印身中分＊竟

次身下分者。藏印只是也236已上十二印正身分＊竟次身分攝者。普光只是也。光出於身在於身外。故身分攝。非正身分故置藏次也。次身分具者。如來甲只是也。甲是嚴身之具。全非身分之攝。故置光次237已上十四238印身分三類＊竟

第二明語分次第者。初如來舌。舌爲語本。故居初也。次語。正是語體故在次也。239經云語門。疏云語門240謂口＊也。若依此文雖似取口。而擧口241者欲取語也。故眞言釋中只以語釋之。次242如來牙。243牙是發語之處。故次244第也。牙･齒･舌･喉･脣五處245之中。且擧初一顯餘四歟　問。舌246何在前＊耶

答。舌通爲諸語本。非別有247牙等聲。彼五處顯聲屈曲。其中舌指舌端。次248如來辨249說。聖樂默然。不樂語言。然發語唯爲辨說利生也。故次有之250已上四印語分＊竟

第三明心分者。初十力。次念處。次平等開悟。251初如來十力者。雜集論云。此十名力者。善能降伏諸魔故。善能記別一切問論故252已上論次如來念處者私云。三念處歟莊嚴論明如來253三處云。若有衆生。於大集254會中。聞如來說法。生毀謗。如來亦不瞋。若能信受。如來亦不愛。若無毀無信。如來亦不捨。於此三處。常起大悲。以方便力。巧說正法。令其入理已上＊論255次如來開悟者。義釋眞言注云。得至一切法平等也256云云。已上257釋私助顯258云。一切法平等者。指平等大惠。是一乘無二259之理也。開悟二字略顯法華開示悟入四句歟疏中始終以法華理釋成此教。故作此釋今明此三印次第者。十力降伏諸魔。記別問論可於260違順起愛261恚心。然念處力。大悲平等故。十力次有念處也。此二是利262他權263智。開悟是自證實智也。先權後實。故次第歟。又十力三念處一實智。是減數次第歟264已上三印心分＊竟已上二十八印明佛果功德＊竟　問。何以得知。前是佛果265乎

答。一者依義。頂等功德豈非佛果＊乎。二者依文。開悟眞言青龍注云。已上如來身會云云故知。前是佛果。後是佛因也

第二明佛因功德者。初普賢。次慈氏。此二是佛因也。略擧此二。以顯萬行欣果修因。故果次有因也。於此二中。普賢願行是諸佛因故。疏釋此眞言云。普賢266菩薩267即是大日268之圓因269也。270而佛是圓因之果也。今所說眞言正明此義＊也云云菩薩271願行由慈悲起。故次置慈氏也。272此擧大慈兼顯大悲也。273如疏云。慈氏者。佛四無量心。今以慈爲稱首。又若依疏。普賢是自證。慈心是化他。今以此爲次歟274已上佛因功德＊竟。上來總是佛果因＊竟明最後二印者。三世無礙力･無能害力＊也。三世無礙力是＊絣線法也。無能害力是調275綵法也。此二即是法用次第也。又疏釋眞言云。此明妃者。即同如來276之身。若不悟

此理無由成佛。又云。行者修眞言行時。雖如上有種種方便。然須持此明妃。若不爾者。衆德不具也。釋次眞言云。如來前＊者。住277於甘露278生三昧。說如上法門已＊竟。爲欲滿足修眞言279行280菩薩281諸方便。282令具足故。復從定起更入無量勝三昧。無量勝即是無能害283力義也284乃至由此明故。即同如來境界285乃至非286直遍於如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界。乃至最初發心之者。287但能修此明妃之行。亦即入於如來境界也云云　已上釋故知。三十印攝別別功288德。此二總攝無邊功德。289故二中前但同如來境界。後290通一乘三乘凡聖。寛狹爲次　問。初表三身豈非總耶　答。彼初三印三身各別。此二初一總攝三身一切功德。後一總同一切凡聖。上來別廣明行者正報＊竟　問。相有三十二。好有八十種。何故此中但擧少分＊耶　答。略擧其要攝餘相好　問。若爾何相攝何相耶　答。豈不言。佛頂攝一切功德。又私291例眞言王布字隨宜292相攝近處同類293乎

自下第三建立諸尊依正者。初大海前地輪上想香水海　問云。何行者依報上亦建立佛道場耶　答。能化所化共住一國。共變器界。一異難辨。294然或佛往衆生國。或衆生往佛國。互爲本質。變其相分。今衆生國欲請佛故。其依報上觀佛國歟。次金剛手持華。海中置蓮295莖。次十字羯磨。蓮華上置臺。有云。蓮華房位。次蓮華王。臺上置蓮華王。次觀＊曼荼羅相。八葉蓮華王上觀置三部諸會曼荼羅。但此中未觀布諸尊。只觀大寶樓閣總別方圓等壇及莊嚴供具等。296具如儀軌。次輪壇印。印前所觀曼荼羅。令眞實堅固。次衆色界道。前所觀曼荼羅中胎。五色界道故次來也。次三重界道。外三院也。內外爲次。次壇上觀布諸尊云云界道＊竟觀諸尊297已上本尊依正＊竟　問。何故建立本尊依正＊耶　答。軌云。嚴淨佛國土。奉事諸如來　問。何故嚴淨奉事＊耶　答。爲上求菩提下化衆生也　問。若求菩提當觀自心。云何觀本尊徒298日夜數他寶耶　答。此有三意。一者佛道事大悲猶所辨。須觀念本尊以祈加護也。二者菩薩廣修事理萬行。自證菩提。亦利樂他。三者前以五輪成身299成器。是觀自心。雖觀自心理性難顯。故觀本尊依正。方便引入我身。此爲助自心非徒數他寶。如義釋云。如是作已。然後向曼荼羅位。隨其所應而坐。住於瑜伽。先用＊ra300囉字門。遍淨其心。次復淨道場地。悉除衆患。相同虚空。然301後以302ha訶字起＊ha大風輪。於風輪上。以303va嚩304字起香水海。即用＊a阿字門。起金剛地妙高山王。當知。此曼荼羅即在其上。如供養次第中方便。觀作種種莊嚴。以虚空305庫藏持之。次於一一曼荼羅諸尊位上。各觀本種子字。從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨觀306道未融恐307延時節者。但於中胎蓮華臺上。而觀＊a阿字。字門出無量光。遍照諸尊308座位。爾時諸尊即現。爾時以方便轉觀如是諸尊。與我身無二無別。即是諸尊即在身中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然後圖書。若深行阿闍梨。則常與如是大悲胎藏聖衆共俱亦證知即是我心同彼十緣生句。畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶乘。以不動眞言印加持。以此奉迎309聖衆。及淨治道路。次作請召已上310釋此祕密教元意如是。請311諸行者審知其旨自下第四召請諸尊者。前觀312布理性曼荼羅＊竟。次奉請諸尊。入心所變理性曼荼羅也。先治略。淨治如來降臨之路。次313成不動。有云。成身･辟除結界･護身也。私云。治路已＊竟。今將召請。故有此法　問。何故爾耶　答。請佛之時。諸魔從來故。先現此威猛相歟。次杵鈴辟除＊竟將召請。先＊警覺佛。故有此法。次召請＊警覺＊竟正召請。是四攝中鉤印明也。次索鎖鈴召･引･314縛･喜四攝次第可知次辟除從魔。如文可知。次示三昧耶。辟除･從魔時恐315聖衆退去。故示三昧耶。令歡喜留住。次閼伽。316檢諸軌云。浴諸佛聖衆等足。私317助顯云。如人遠來先318洗足也。次華座。如人洗足次著座歟

319自下第五成身結界者。迎請已＊竟將修供養。於此中間有此法也。其別別意。次次可知。初執金剛。欲作金剛事業。320作事業金剛薩埵。次被甲。作金剛薩埵。次被金剛甲。次怖魔。被甲＊竟次伏魔。次難堪忍。除魔＊竟次結界。次四方四大護。結界＊竟置321大護者。又云。前難堪忍一人普護十方三世。今四大護各護一方。次二守護大護者次置小護者歟

322自下第六供養讃歎者。或說初閼伽323供養以前方便已＊竟次當供養。然護摩法欲獻324供具。先以灑嗽。今亦準之次塗香。次華325鬘。次326燒香。次飮食。次燈明。此六次第有云。閼･塗華･燒･食･燈如次表壇戒忍進禪惠也。但五度皆不離進。故以燒香置諸供中云云私云。此以深祕釋可有淺略釋。可尋。次普供養。前依事相別供其物。此以觀念總供一切。次讃歎佛讃次第諸教多爾。供養由具功德。327故供次歎德328歟。對329受記有人云。已上供養330事。以下念誦次第。331私云。此言最善。但又彼記出有人說中。五色界道諸尊觀等之次有四處輪･布字三十二相布字等。次中胎九尊。次遍知乃至世天。次治路乃至供養。次三十二印。次加持珠乃至念誦。若依彼說諸會印明只加持所觀諸尊也。332此亦不違理行者可思擇

自下大文第二總別念誦分。初總念333誦諸334尊。次別念＊誦本尊。就總念＊誦中三部四重諸會諸尊有二次第。一者諸會總335念誦次第。二者諸會中諸尊別336念次第。今除中胎餘只辨總別非簡要故且置之此有異說。且示今軌餘如後示此有十三會。然中胎毘盧遮那會在布字後。故先明十二會次第

一遍知印亦名一切佛心是佛部也。故在最初。二觀自在會。蓮華部主故在第二一。337三文殊會觀音表大悲。文殊表大智。菩薩利生行願悲智次第可然四除蓋障會文殊是智惠之體也。除338障是智惠之用也。體用爲次五地藏會前二智惠。今是福德＊也。惠福爲次六虚空339藏340以前三會福智各別。今兼福智。所以然者。此菩薩或爲福德門＊也。是五部中寶部主故或爲智惠門。求聞持者。歸此尊故又虚空與藏對智與福341耳。可思七蘇悉地會諸師不必爲別會也。虚空藏會中開出此會。故次有之已上蓮華部＊竟。八金剛手蓮華部342次出金343剛部主也。九般若不動等金剛部中開出此會故次有之十四大護･二守護前九所護。今即能護故次有之已上內金剛部＊竟。十一釋迦會前一二重曼荼羅是法身眷屬也。第三重是生身眷344屬也。即名外金345剛。釋迦示同爲其346主。故次有之。十二世天347釋迦眷屬故在次也次布字八葉等。攝軌云。轉字輪成佛。儀軌以之思之。前十二會表果後所現權迹也。布字八葉等表道場所得實本也。開迹顯本。尋迹知本。故迹次有本也。348四處輪349此四輪中大日如來･因果･體用･自利利他･無邊萬德･具足圓滿･無有闕減次十號偈前成佛也。今其名也　次眞言王350以此加持四輪十號所表功德令成就也次中胎八葉。無所不至。前三似總。此九似別。總別爲次。明此九別次第者。諸文不同。今先引之。次和會之。今軌云。大威德生寶幢金剛不壞開敷蓮華藏彌陀萬德莊嚴鼓音一切支分生普賢世尊陀羅尼觀音文殊師利法住文殊迅疾彌勒彌勒無所不至大日又檢八印品云。世尊大威德生印。世尊金剛不壞印。蓮華藏印疏云。此如來藏印亦名蓮華藏印如來萬德莊嚴印351疏亦云內外莊嚴印如來一切支352分生印。世尊陀羅尼印。如來法住印。世尊迅疾持印已上353經此中不對人亦不354指方位。但次第同今軌。彼品義釋355初如經釋經＊竟云。復次第一東方寶幢356佛。第二南方開敷華王。第三西方阿彌陀。第四北方鼓音＊佛。第五東南357方普賢358菩薩。第六西南＊方文殊。第七西北彌勒。第八東北觀音四佛次第同359今。菩薩異＊也又祕密＊曼荼羅位品云。東方寶幢如來。南方開敷華王如來。北方鼓音如來。西方無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南360方妙吉祥菩薩。西北方慈氏菩薩四佛次第異＊今。四菩薩同攝軌361云。以四佛四菩薩。相對八印同今362軌。但四佛不指方。四菩薩指之。即同前經。廣軌云。東方寶幢世尊威德生印。南方開敷王世尊金剛不壞印。北方鼓音363王如來萬德莊嚴印。西方無量壽蓮華藏印。東南普賢如來一切支分生印。西北觀自在世尊陀羅尼364印。西南文殊如來法住印。東365北慈氏世尊迅疾加持印四佛次第異今。四菩薩同。但四菩薩方位異今。上366來引文＊竟案今軌云。四佛東南西北即爲次第。其四菩薩普賢･觀音東之南北爲一雙。文殊･彌勒西之南北爲一雙。若準廣軌。四佛以東爲初。南北爲次。以西爲後。即初東後西爲一雙。中間南北爲一雙也。四菩薩東南西北從隅向367隅以爲一雙。西南東北亦復如是。自餘準知。大日中央以爲最後此且約方次第若對法門。四佛對發心･修行･菩提･涅槃。大日或對方便。或對理性。次第可知。368亦有異說。更檢。四菩薩別對法門諸文不明。但或云四攝。或云四行。又或八葉爲四智369四波羅蜜。更檢。次百光王。經370疏云。＊a暗字一切371眞言之心。眞言之王。眞言導師也。於諸眞言最爲上首云云。372已上故此眞言加持爲最後究竟歟。私373助顯云。依布字八葉等成大菩提＊竟。智光圓滿內外明374徹歟

自下375第二別念376誦本尊。加持珠。此有二意。若淺略釋。上377來普念諸會諸尊。今378別點一佛以爲本尊。滿呪遍求成就。故先加持珠也。若深祕釋。前已成佛＊竟。次當轉法輪。故三旋379轉珠。先表三轉。次正念誦表法輪380之體。次念誦381如前可知次虚空382眼。所修功德專獻部母。不令滅沒。383故以部母印明加持云云

自下大文第三供養奉送分。五供･普供讃已上如前次閼伽獻供＊竟嗽口歟。384如義釋云。供養已重灑香水。及傾閼伽。如人食已用水澡漱口已上次振鈴事385竟欲386還。故先＊警覺。次加持句。疏387意云。388佛爲令法眼道久住於世。389以此眞言加持此法云云私助390顯云。法華說分身來集之本意云。令法久住故來至此云云今亦爾也。佛爲法來故將還時391念此佛加持句。慇懃祈請。令法久住。譬如世人送客之時。最後結談至要之事。次解界。祈392請＊竟將＊還故解393界。次394示三昧耶。解界將送。恐諸尊爲無等大誓之所留止。故還呈三昧耶。次現在諸如來偈呈三昧耶。諸尊將還故陳戀慕渴仰之辭。如世人送客時表慇懃期後會。次奉送395可知次護身聖衆去時。恐魔界來故護身也。次拍掌。如金396剛界軌云。397次應被甲已齊398手而三拍。令聖衆歡喜。以此心眞言。解縛得歡喜。獲得金剛體云云佛399事＊竟令聖衆歡喜歟。次九方便。以所修善根回向普賢願歟。十願･九方便眼目之400異也。次迴向。迴向普賢願＊竟次隨方迴向自下更明諸會次第異說者。安401然阿闍梨對402記云。惠和上云。初釋迦。次諸天。次文殊。次除障。次地藏。次虚空藏。次遍知。次觀音。次金剛手。次般若不動等。次字輪。次眞言王。次八印。次大日云云此修因向果次第也。慈覺大師將來攝大儀軌･灌頂法中先中胎403院大日八印。次404第一重遍知印。及三十405尊印。次觀音部。次金剛部。次不動等。次第二重四菩薩406等。次407第三重釋迦世天。即是從本垂迹念誦也。攝408大儀軌別本409中先410胎院大日八印。次＊第一重遍知印。及三十＊尊印。次觀音部。次文殊411院。次412除蓋障。次地藏＊院。次虚空藏。次金剛部。次不動413尊等。次釋迦414院乃至世天。415故玄法416兩三卷本。及爛脫本。及青龍寺三卷本等。並皆用此次第。但青龍417寺本供養418會中。成身不入三十二印。大讃之後419列二十二印。次四處輪。次八印。420次大日421印。以後同前。此等意云。初遍知等422以爲佛部。次觀世音＊等･文殊･除423蓋障･地藏･虚空等424部爲蓮華部。次金剛手･不動＊尊等･釋迦世天爲金剛425部426已上取意427並是三部次第428也。又云。有人先遍知。次觀音。金剛手。次不動等。次釋迦。429次文殊。次除障。次地藏。次虚空藏。次世天＊等。次五供等。次毫相等。三十430二印。次念誦等。若以釋迦在四菩薩431之前。似天竺本曼荼羅。釋迦在文殊內。若以三十印在念誦前。亦似嚴身以432修念誦433已上取意出如此種種異說＊竟。434又云。安然闍梨云。取捨在人。行藏隨樂而已。私檢諸師儀軌。多異此記所引。恐異本歟。今且出所見一兩本。435攝大儀軌。初遍知私云佛部次觀音。次文殊。次除障。次地藏。次虚空藏已上蓮436華部次金剛手。次不動勝三世437尊此中不說中央般若菩薩次釋迦。次世天已上金剛438部。是三部次第歟次四輪十號。五字眞言王。八葉。無所不至。百光王此軌與今大同小439異。相好等印在遍知440印同軌或本初遍知佛部次觀音蓮441華部次金剛手。不動。勝三世此中亦無般若菩薩。此上二會內金剛部。已上四會初重次釋迦彼文云。往第二院東方442初門。釋迦坐白蓮次世天已上外金剛。即第三重次文殊彼文云。應往第三院因陀羅方中。先安妙吉祥次除障。次地藏。次虚空藏已上蓮＊華部。即第二重。此軌次第難詳。善思擇之次四輪。十號。五字。眞言王。八443葉無所不至。百光王此軌始終不說相好等印444廣大軌。初遍知。次觀音。次金剛手。次不動。勝三世等已上初重。但此中無般若菩薩。下卷十二眞言王前。云次當大日前般若波羅蜜云云有445四行餘文次文殊彼文云。次於第二院四方相均446普次除障。次地藏。次虚空藏已上第二重次釋迦彼文云。次447東第三院釋迦師子壇次世天已上第三重448上來總是三重次第歟449次眞言王八葉。無所不至。百光王此軌無四處輪。又相好等印在供養會中。但藏腰等印在五供養前。450頂甲等在讃歎後。生起難詳。經文亦然青龍軌三身讃後遍知印前451在四

452處輪。眞言王。八葉。無所不至。百光王。餘如今軌三十453二印亦454同今軌。在供養會中。檢一兩本皆爾　問。以前所引兩朝諸師諸會次第。安455然456闍梨判云。釋迦世天爲初。乃至布字八葉等爲後。即爲從因向果次第。翻此名爲從本垂迹。又如今軌。且就三重遍知爲初。乃至世天爲後。此爲三部次第云云若457爾中胎九尊別置最後。以此對列前諸會時。不當因果本迹次第。亦非三部。是何次第＊耶　答。此亦未詳。然三重諸會雖有差別。總而言之是因是迹。三重爲先。中胎爲後。豈非從因向果。又以迹尋本。如挹流尋源。豈亦無本迹義。此約所難一往會之。理實應言。布字･八458印等是祕中之祕。密中之密也。法王髻珠不妄與人。調練機根。459久後授之。故諸軌中多置最後。若既得已自修行時。置初置後任意自在。故青龍師置之最初。須善得意何守460株乎

胎藏461界生起一卷

祕密教法文義難詳。近世學者如蟲食木。今爲練愚心聊迴思慮。雖信射的之462諭。猶恐其不契理。庶幾見者加添削矣

末學沙門覺超記