《隨要記》隨要記卷上

No. 2407

1隨要記卷上

胎藏界大灌頂隨要私記

先莊嚴道場　道場八方懸列八色幡。正東白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南烟色幡。正西赤幡。西北水色幡。正北黃幡。東北白幡。壇上張設天蓋。餘外莊嚴如例

又門前香水香象等如例　又儲灌頂壇如例　又儲護摩壇如例

次排比供物

先大壇上八供養如例。更可加供十二執金剛等供。四角瓶所各各一器。西方壇門四器左右各二器四角花瓶門各各一器。并皆加時菓子也或說置四部供養。四部者。謂四金剛四菩薩四使者及弟子也

又可備十方神供物　先以淨葉敷儲十方位　次備稠粥。以加持印眞言等加持之。其印眞言等。如義釋并施餓鬼等法。然後盛器。各各位所置之。但正北八器左右各四器都盧十七器也

又灌頂壇護摩壇供物皆如例云云

又儲五瓶可入香水。又入五寶金銀眞珠瑟瑟頗梨五藥赤箭人蔘伏苓石昌蒲天門冬五香沈水　白壇　丁香欝金　龍腦五穀稱穀小麥大麥　白芥子。若無白菉豆　芥子用胡⿇

各用五色帛裹之。復插時花。以五色帶繫一瓶頂中白　東赤　南黃西青　北黑

又以不動眞言。於五瓶去垢辟除。又以法界心raṃ字加於五瓶。然後先以正等覺心加中胎瓶。五股印歸命阿　次以普賢加東南瓶　次以慈氏加西南瓶或文殊　次以除蓋障加西北瓶或慈氏　次以除惡趣加東北瓶或觀音

次加持既了。壇上中胎四角置之或說四寶所成者。所謂五藥五寶五香五穀也

次阿闍梨入堂　讃衆在前。發音饒鈸放響。受者以傘侍後。蓋阿闍梨入堂

次到堂前　受者留堂外廂曲所令隱居也

次阿闍梨入堂內。與讃衆三匝繞壇繞間誦讃打鈸繞了讃衆出於幕外

次阿闍梨就座加持香水。灑淨供物等如例

次開白及以神分等

次唱禮供養文九方便等

次供養法乃至普供養　次讃

次神供　阿闍梨自座起。以稠粥供養十方世天等。先一器供置正東施毘那夜迦次一器供置正南施蘖㗚何次正西供置一器施蘖羅次正北供置八器左右各各四器。施荼吉尼一周竟次東北角一器　次東南角一器　次西南角一器　次西北角一器一周竟次上方料一器東方次下方料一器西方一周竟並順迴堂內阿闍梨供之。先後三匝。其供物都盧十七器也義釋云。次又出外施曠野神⻝云云次奉佛布施　阿闍梨以佛布施奉獻諸尊義釋云。施諸方⻝都竟。洗手灑淨。於門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽燒香運心。奉獻衣服以爲儭施

次就座念誦　阿闍梨還就本座。義釋云。然後住瑜伽座。以五輪字持身。首置百光遍照王。以無垢眼觀自心花臺本不生字。方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳現眞言。而後持誦。并示密印周遍。中胎藏已。次及第二院諸尊私云。中胎藏言之下含於第一重也乃至終竟私云。第三重也或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月現眞言字而作持誦。乃至頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。若不能爾者。當以一心誦部主眞言百遍隨所餘上首諸尊。各各七遍。并作彼印也。具如供養次第中說云云

次引入弟子

先阿闍梨如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊阿闍梨禮拜既了善入承事。令取去禮盤。次阿闍梨應作是念。我今爲某甲善男子灌頂。惟願諸佛菩薩。降臨道場受我供養。諦想。所請佛菩薩衆皆來集會次取五瓶於灌頂壇側花机上。隨本方立之。并加散杖。今依師傳。於此處移五瓶。若依文意者。至灌頂時可移之次阿闍梨出道場外。到於門前結大鉤召印。誦其眞言召之。然後召諸弟子一一令入

次門前灑水　以前香水灑淨先以持誦明加持。然後灑淨。或師傳有含香

次授彼塗香令用塗手按其心上誦其眞言

次授淨花略爲宣說住心品中菩提心實義。令知自歸依處。作眞正發心。至誠慇重憶念一切諸佛。住心品云。佛言。一切智智菩提心爲因。大悲爲根本。方便爲究竟。云何菩提。謂如實知自心〃〃。尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。釋曰。衆生自心即是一切智智。如實了知名爲一切智者。是故此教諸菩薩。直眞言爲門。自心發起菩提。即心具萬行。見心正等覺。證心大涅槃。發起心方便。嚴淨心佛國。從因至果。皆以無所住而住其心云云

汝等當如是發菩提心

次時阿闍梨。觀弟子身作五輪。以五字持之結五印加五處次兼於心花臺中置阿字等。使即同大日之體私云。用佛頂印

次以入佛三昧耶印印其頂上先想弟子髮中有阿字次以法界生印印心

次作轉法輪印印臍輪上。各三誦彼眞言｣次即轉彼心中阿字門爲嚩字門。結金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。所以如此。爲欲成彼金剛事業也。眞言曰　五𦙶印曩莫三曼多縛曰羅赦戰拏摩訶嚕灑拏吽次時阿闍梨。亦當更以三昧耶等而自護持

次取新淨白疊或餘繒帛。先以不動眞言如法作淨。復用本部眞言王三轉加之。如作大日曼荼羅即用毘盧遮那眞言。蓮花手金剛手。亦當准說。用此綵淨帛。周覆弟子面門

次當深起慈悲護念之心耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲

次又觀。彼頂上有一囉字。囉上安點故云嚴以大空點。raṃ字此字四邊遍有光焰。猶如花鬘連環不斷。字中又遍流出白光。如淨滿月之暉。以此淨法界心所加持故。能除內外諸障

次引入壇場　次引至第一重門遜那優波遜那二龍王守衞之處。令正當門廂立。不得前却師立門北資立門南。或說。未入之前。於壇場門外。令結三昧耶契。口受此密言。三摩耶薩怛鑁二合。私云。師說同於此。又說。用入佛三昧耶印明。此說極可也。但師以右手執取其印。未引入壇場。此間令越香象熏香

次將入壇時。阿闍梨應作是言。我某甲如法作此漫荼羅。持弟子入。隨其福德種性及與成就所堪法器。唯願於此曼荼羅中示現其相

次師自作印入佛三昧耶置其頂上誦眞言三遍｣次作曼荼羅主手印置頂上。誦彼眞言三遍加命阿五𦙶印告言。此是三摩耶金剛契。汝若向未入壇人說者。令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者自招其禍。或令中夭死墮地獄。汝應愼之

次師當爲彼結作三昧耶印三遍。誦彼眞言置花印上。令弟子以至誠心向道場散之。隨花所墮之處。當知即是行人往昔因緣法門善知識。即依此方便門進趣修行也

次既散花已。次應開面令瞻覩道場。以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙曼荼羅深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊等。同共加護。一切吉祥及與悉地。皆悉現前。是故堅持三摩耶戒。於眞言法教應勤修習。如來悲生眼印眞言曰悲生眼印加兩眼

曩莫三曼多沒駄南誐〃曩嚩羅落吃叉𬿝迦嚕拏摩野怛他蘖多作吃蒭娑嚩賀次令弟子以香花等普供養曼荼羅聖衆及以讃歎。次即於道場授與本眞言印。令坐一處誦之

次引餘人入。其阿闍梨。以如是法。將諸弟子。一一令入散花畢已

次寂災護摩

先火天段如例　次諸尊段如例又以寂災眞言護摩。眞言曰眞言如經一一諸尊各七遍阿闍梨次將一一弟子。於護摩處。於阿闍梨左邊坐。其阿闍梨。應以左手執其弟子右手大指建立軌云。地釣彼空輪用曼荼羅主眞言。用牛蘇護摩七遍。復以寂靜眞言護摩牛蘇七遍。復以牛蘇。於其弟子頭上右轉三遍而作護摩瑜加護摩軌云。取小枚滿枚蘇。加於所成物上。誦眞言至娑嚩二合訶字。即擧杓投火。與訶字聲俱下。便長引訶聲。令杓却至物上。訶聲方施。或護摩私記云。即手執小杓。緩率蘇即置杓於其物上。誦眞言末加寂災護摩眞言。與娑嚩賀聲俱投火。便長引賀聲。還安物上。又令至蘇器方絕聲也。悉地云。至其娑去字即寫爐中。呼其訶去字還觸其物。却至蘇器云云。如是來去三處觸物不斷。是名三𮑁多護摩法也。復以神袋繫於右膊。復以塗香塗手按其胸上。隨意持誦而發遣去自餘弟子皆如是作

次儭施法　2護摩竟自教弟子。令其儭施。弟子當於護摩處。以至誠心頂禮阿闍梨。先當奉獻衣裁二匹。然後捨施餘財　私謂。弟子長跪捧衣裁。又復教授而告之言

隨力辨肴膳　而施現前僧已上儭施次置弟子座　凡欲灌頂時。用辨事眞言加持座物。安置蓮華臺上

次阿闍梨。復爲弟子如法護身。先以不動明王用除諸障

次用三昧耶加持三處頂心臍

次金剛薩埵加持支分已五股印加五處

曩莫三曼多嚩日羅𧹞戰拏摩訶嚕灑拏吽次令依吉祥座法而坐其中。當引弟子坐花臺上。結所得部印以左足蹈蓮華門右足蹈蓮華座今謂當先結薩埵印。至本尊灌頂所而結所得部也。面向西坐先以寶冠令著之

次先阿闍梨往於大壇供養十二尊問次第次還到灌頂壇。向蓮臺前花机而坐。所有塗香花燈閼伽水等。先以如法加持一一如上法

次供閼伽　次塗香　次花鬘　次燒香　次飮⻝　次燈明　各各誦其明詠音次阿闍梨。先以不動加持白傘去垢除障。以大日如來眞言加持之。阿闍梨自執用覆其上。私云。以左手執莖

次阿闍梨。以白拂口誦吉慶伽陀唐音。每句終。以白拂三遍順排受者肩。次誦說其訓耳語受者。讃曰

種種勝妙吉祥事　願汝今時盡能得打

諸天供養吉祥事　願汝灌頂亦如是打

現諸希有吉祥事　願汝此座悉能成打

成就無量吉祥事　願汝今時盡獲得打

盡未來際無疲倦　四無礙智汝當得打次阿闍梨。置白拂至佛前。頂禮曼荼羅一切諸尊。然後合掌。起立壇前啓白諸尊云｣今與受者某甲將授五瓶灌頂。仰願諸尊海會。特垂加悲愍聽許之

私云。若依文意者義准。於此處可移五瓶。今依師傳引之前移之

次擎水灌繞壇阿闍梨先令弟子結所得部印誦其眞言如次第或說捧中胎一瓶。阿闍梨取中臺瓶捧之三匝順迴壇。次東南。次西南。次西北。次東北。次第取之各繞壇三匝。若阿闍梨不得自捧。令他人捧。阿闍梨在後迴耳。但受者尚可坐蓮臺也　具支灌頂云。文不云數。義准四瓶可持初一

次更如法加持四瓶　瞿醯云。以三種眞言持誦其瓶者。是隨得三部者也。今於傳法如前。更以四菩薩眞言加持

次灌頂　具支灌頂編次第文出之　但私謂上諸文

次至弟子之所先想弟子。以爲阿字。阿字方壇中安弟子。次用羅字爲火。燒之悉成灰已。方用四瓶次第灌之義釋隨用四瓶可誦其瓶眞言私云。具緣品義釋云。至弟子所先用羅字爲火。焚燒其身悉成灰已。方用四瓶次第灌之　又入祕密法品義釋云。當想阿字。謂想阿字同方壇。弟子在中焚彼菩提之性故。以羅字而焚阿字。謂想阿字同方壇。弟子在中。而以羅字燒之。同爲一體也。身同阿字。自燒一切煩惱罪障。乃至身除體同金輪。想鑁字之水猶如白乳。而注死灰之中。以生佛芽私云。具緣品義釋云。灌已觀此灰中作縛字門。其色純白從此出生五字。所謂阿鑁覽唅欠。持其五輪。入祕密法品義釋云。當於心上圓明。於中而安縛字而生水輪。猶如白乳。而注以生淨菩提心佛種子也。內外無垢焚金成器也

又想。羅字火動之時。即與訶字風俱又想。鑁字空點。即是佉字虚空微妙法水。從空而注以淨心器。即具五大。然初阿字必無空點。金剛座故。嚩羅訶佉必具空點。成就法故私謂。入祕密法品義釋云。火動之時。即與風俱是訶字義。縛上加點。點即大空欠字門也。微妙法水。從空而注以淨心器。即具地水火風空五字之義也

以十二眞言王字。想布弟子身十二處以成法器等同諸佛私謂。入祕密法品義釋云。爲欲堅固意生之身。更有方便。置十二字。復得十二緣。謂十二支句。此眞言王布滿其身。初有四字。布於上分。謂從頂至額也。一字虚空字在頂上。二字在耳。一字在額也。次有四字。在中分。謂二肩上及心上咽上。次有四字在下。謂臍上腰上一字在腿上。一字在足下。然髀足皆有二。今於一足置之。管兩足也。此十二處攝髀足餘身分。如二耳字攝二目等。然有三等。一者師自布。二者用作曼荼羅。更問。布字云何起三者加弟子。具此瑜伽祕密加持。能成法器。即是成就三昧耶云云

次於弟子頂想暗字。心想阿字。胸想羅字。或一阿字一切處用。即想。弟子心中阿字白蓮開敷。大日如來坐於其上私謂。轉字輪品義釋云。又復未灌頂前。於弟子頂十字縫上。想作闇字。其心中極想作阿字。又想羅字在於胸上。亦可但想阿字遍一切處用也。金色光髻冠坐白蓮者。謂想彼弟子心中白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那如來坐於其上。然後灌之。經云。仁者即是毘盧遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同於十方諸佛灌頂。以法水而授法王位也。若不爾者。徒自勞形灌頂之。而無所能爲也

次即結一切支分生印。兼誦眞言頂上灌之私謂。轉字輪品義釋云。次當作生一切支分印。而於弟子頂上灌之。凡灌頂時。作印結已取瓶爲灌也。若不以此印者。則法式不具。令弟子不能住菩提心。或有退轉。與空灑香水無殊也然後亦以四瓶還誦支分生印眞言灌之。即想。弟子同於大日。亦想。已同十方諸佛灌以法水授法王位義釋云。當支分生印頂上灌之。結是印已取瓶灌之者。是大日傳法者也。若金剛界結五部印用五瓶。義准宜以大日八印及無所不至印灌之。又瞿醯云。遶三匝已。復以三種眞言持誦其瓶。與其頂上而作手印。并誦根本眞言。還誦此眞言。與彼灌頂者。是隨得三部者也。今以義准。三部諸尊。當隨所得用其尊法。若作傳法。或得餘尊。先作其尊。後作傳法

今私謂。依此編次第意。可用支分生印。或可用大日八印及無所不至印。或說以字燒字。後以大日并四菩薩印眞言灌之。後更重不灌之諸說同之。大灌頂作法。作傳法并但圓成寺隨得三部及持明者灌頂或用五佛眞言。或說先受者頂。令戴五智寶冠。令作五佛印。每佛灌頂。并令讃衆誦吉慶讃已上諸說。重更二度不灌之

次想。弟子頂上暗字轉成中胎。又從此字放百字光。成三重焰。以現三重百光之光。并中台藏作四重輪。種子字如次。布置額咽心臍。變此四處陀羅尼。自現顯四重曼荼羅身。已成普門法界也云云　私云。說百字生品義釋云。此是暗字。一切眞言之心最爲上首。從此一字而放百法明光。遍流而出。然此字輪最中置此眞言王。次外一輪有十二字。謂從伊至奧。凡十二三昧聲也。次外輪布於百字光。從ka迦等二十五字。次kā等二十五字。次kaṃ等二十五字。次kaḥ等二十五字。以此中俄上若上拏那磨帶上五字是大空之點遍一切處。故同布一列也。又別時釋云。此二十五字在別。外十二字同圓布之。更問若作五重布者此等二十五字爲第一輪。kā等爲第二輪。kaṃ等爲第三輪。kaḥ等爲第四輪。亦得也。更問之意未盡。其布字次第逐日右轉也已上具支灌頂編次第文

次換衣法　至壇西南隅敷一淨莚。令換受者衣裳袈裟等。弟子取濕衣置下小床上。奉施阿闍梨。其阿闍梨。自手執衣裳袈裟等。與弟子令著之

次以二十一結修多羅繫右肩。自右肩繫之左脇而下繫之問師

次以華鬘交絡兩肩　次以臂釧令著其腕　次以第環左右無名指中節繫之　次更令戴寶冠安然和尚意。灌幟了不令脫寶冠。至于此處。寶冠之上更著白繒。可見具支灌頂

次寶繖隱受者。將向新佛壇座令坐蓮臺。受者作定印坐。阿闍梨對坐捧供　先塗香次華鬘　次燒香　次燈明　次讃僧讃也次讃衆同音四智讃等如供佛　次閼伽　次授道具　先觀羽持五智杵。授與彼雙手依金剛界出之

諸佛金剛隨三部可改白灌頂儀　汝已如法灌頂竟｣

眞言曰

唵跋折羅穪鉢提尊上黴亡珪反體性也怛鑁於汝阿鞞詵者弭我今灌頂底瑟吒住跋折羅三摩曳薩怛鑁汝爲三摩耶也

次授金剛名號依金剛界出之次於弟子本名上加金剛字。作名呼之。應誦此密語

唵跋折羅薩怛鑁摩含二合汝也阿毘詵者冥我灌頂也跋折囉娜莽以名號也毘灑迦多灌頂係呼聲跋折囉娜莽某甲

次又阿闍梨。先用羅加歸命字加持金錍。瞞加歸命字加持明鏡。法輪法螺眞言。加持輪及商佉

次復當弟子前。以金錍瑩拭其目而爲說偈。當觀羅字淨其目中垢障

次又現前示彼明鏡。而爲說偈。當觀瞞字淨其心中垢障

次持法輪置二足間。并授商佉於其右手。而爲說偈。各用彼眞言持之具支灌頂云。想二足間有千輻金輪

次旋遶壇時。阿闍梨次持傘用覆其上。引令旋遶曼荼羅三匝。先遶第一行道院。次遶第二行道院。後遶第三行道院。如是行道時。阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可誦吉慶讃梵文

次禮拜既周畢已。復至西門二龍廂衞處。令慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之次啓白　次令弟子長跪。而阿闍梨當白諸尊云。我某甲與某甲灌頂畢已。今付屬諸尊令持明藏私謂。令持明藏者。是隨得三部成阿闍梨者也。今傳法者。先已受持明藏故。今可云令傳明藏作是語已應放其傘

次令彼起立對曼荼羅前。次爲說三昧耶戒偈。耳語說之。經云。行者應入中示三昧耶偈

私云。義釋云。前云耳語告一偈者。猶如僧祇家授六念。薩婆多授五時法。以此驗知曾受具戒以不。今此四戒。如受具戒竟已略示戒相。當知即是祕密藏中四波羅夷也。如人爲他斷頭命根不續。則一切支分無所能爲。不久皆當散壞。今此四戒。是眞言乘命根。亦是正法命根。若破壞者。於祕密藏中。猶如死屍。雖具修種種功德行。不久敗壞也。第一戒不應捨正法。第二戒不應捨離菩提心。第三戒於一切法不應慳悋。第四戒勿於一切衆生作不饒益行。次下是阿闍梨教誡之語。復次阿闍梨。說持明藏中二部戒本。一一皆是眞言。可以成辨諸事如來。以此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾。作法時當誦梵本兼以字門而廣釋之云云次可教誡云。汝今已成就曼荼羅持明阿闍梨竟私謂。持明阿闍梨者。是三部持明阿闍梨者。今傳法者。先已成就持明阿闍梨故。今可云傳法阿闍梨也

諸佛菩薩及眞言主一切天神。已共知汝。若見衆生堪爲法器。怜愍彼故。當爲建立曼荼羅而教授之上文云。灌頂有二種。謂於弟子法中得灌頂。已修成就阿闍梨德。時阿闍梨歡喜。更造傳教灌頂慰喩言佛子。汝已祕密藏中隨順修學。具足明了堪能教授於他。汝今已得善利。乃至諸賢聖衆。亦皆稱歎。今已作灌頂竟。汝等以眞淨心傳持流布。使如來祕藏久久不滅。如是隨其所應種種慰喩已。即爲人作曼荼羅阿闍梨也

次中間護摩　瞿醯次云。其阿闍梨。次應爲彼依如前法而作護摩。燃火著已用曼荼羅主眞言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜眞言。蘇蜜及酪與飯相和護摩百遍。復用胡⿇護摩百遍云云私謂。初持誦竟。爲二尊而作護摩。今令弟子成佛身竟更云。爲彼而作護摩。是供弟子

次教印眞言　瞿醯云。阿闍梨如上所說。作護摩已用淨水。灑諸弟子頂上。廣示曼荼羅位。教本印及明王眞言。令坐一處持誦之今撿瞿醯云。如是作已。用其淨水灑彼頂上。次當廣視其曼荼羅。解說諸尊。教示本手印相。復教明王眞言。次教令坐一處持誦所得眞言。文云所得者。隨得三部者也。今於傳法。宜用瑜祇經中胎藏祕法一時頓證八字眞言印也云云

次召餘弟子。一一如是灌頂已畢

次供尊法

次教以諸香華。供養本尊及餘諸尊次教次第令坐。師讀般若令彼等聽私謂。大般若經。有令法久住陀羅尼。此處最要矣陀羅尼曰

怛姪他阿虎洛屈洛罰底丁履反下同虎剌拏莎窶荼者遮者遮折支熱反尼阿奔若剎多剎多剎莚多剎也莎訶陜末尼羯洛鄔曾鄔曾罰底迦邏跋底迦阿鞞奢底尼莎頼尼社闍社闍末底阿罰始尼罰尸罰尸罰多罰多奴娑理尼部多奴悉沒栗底提罰多奴悉沒栗底莎訶次爲都說三昧耶戒

一汝等從今日。常於三寶及諸菩薩諸眞言尊重恭敬供養

二於摩訶衍經恒生信解

三凡見一切受三昧耶者當生愛樂四於尊者所恒起恭敬

五不應於諸尊所懷嫌恨心。及與信學外道經書

六凡來求者隨力施與

七於諸有情恒起慈悲

八於諸功德勒心修習

九常樂大乘於眞言行勿得懈廢

十所有祕密之法。無三昧耶者不應爲說次師說傳法印等

次最後護摩

諸尊段如例但後大杓油之次。以曼荼羅主眞言護摩七遍。復以寂靜眞言護摩七遍　次以部心眞言歸命阿護摩七遍　次以一一諸尊眞言護摩各七遍。然後以其本所持眞言。隨意護摩示云。各以牛蘇

然後嗽口　次投華　次奉送

次施⻝法　記云。依前施法可修之如上十七供修之。此間諸天漢語讃可誦之

次結緣灌頂

次後供養法　受者出坐佛面

次阿闍梨就座修五供左方但先三摩地根本印等。先塗香　次華鬘　次燒香　次飮⻝　次燈明　次普供養　次讃　次閼伽　次振鈴　次九方便乍九誦之云云　次隨方囘向　次加持句　次解界　次示三昧耶　次禮佛次奉送　次入佛三昧耶　次法界生　次轉法輪　次被甲　次下座與讃衆相共行道三匝。誦四智讃。打鈸如常。次各禮曼荼羅了出堂

次分施物法

疏九云。諸供養⻝當施貧人。不應與狗鳥等⻝噉。所有財物。阿闍梨應取隨意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施佛。塗香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若無僧當與七衆。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如彼廣說也　示云。彼廣說者。指瞿醯經也

胎藏界灌頂隨要記

本批云

天承二年二月六日賜安師御本書寫之沙門仁辨

久安三年三月三日於尾州小牧北持堂賜御本書寫之了

忠濟

貞治四年乙已八月十五日

遍照金剛了義

應安四年辛亥十月三日於上州新田庄世良田山長樂寺別院普光庵爲末代佛法興隆自利利他書寫畢

遍照金剛覺俊生年二十九歲

傳授世良田長樂寺灌頂大阿闍梨遍照金剛了義示