四十帖決卷第十
1取壚土作法
爐壇樣 六壇合壇火吽。七壇大壇護摩壇茅草
方 色 時 杓 空器物 蘇器 灑嗽 壇敷 撅糸油 四穀 幕 薪2積木 乳木 花 三種相應物 鹽 骨婁草 稻穀花 名香 樒香 降伏 敬愛 鉤3召延命
寛德二年六月九日說
護摩記正宗是先師所製也。前分後分并結願等作法私加之
4上取爐土作法二十七
先室內護身如例。而往可取土處。以加持飮⾷等施餓鬼中之印明。如常加持散供。而誦驚發之偈三反。申掌押地如常。次勸請地神印明謂鉢印。二風招之。5吠里千微曳醯𠰘明也。如台藏6吠里底微曳曳。次散散供。次普供養印明。次讃阿演覩等云云次諦緣度心經等法施。次白取土之由。祈願施主所願成就之由。次懺悔偈。所設供具7等云云次撥遣印。此次或加持8地。如取浴水時加持地。次9阿闍梨結印指地。10外縛二風二空立合。以二風指地三反次鍫插風空竪間。11夾之誦明三反許。掘始土云云已上寛德二年六月十三日諮受之。云云
同12日
取爐土時。先房中護身13法等如常。阿闍梨自往受地作法略作之14驚發偈*等許可用之歟。驚發印慥押地上。而阿闍梨取鍫掘15始之16有印明之而令人掘之。具有次第。如次下記之
永承四年二月下旬說
又持鍫印 二手外縛二風二空立合。其風空問插鍫柄17而風少開柄18手二空並押柄。其柄末方掌內在之。其鍫銛方前方指遣抦。最末向我身。在掌中而掘土
師曰。鍫印外縛竪進力並禪智云云長久三年說,
又19爐土或20交灰云云又若21又可修者淨紙細碎交之。如白土塗之22寛德一年六月九日說又蓮子草23者唯蓮24花也云云寛德二年十一月上旬說長久二年九月中旬說
爐。軍荼者爐孔也。如決
25寛德三年三月二十日說
建立軌頓方一26射者。四方27直各一肘云也。不曲不戾不頃各一肘也。頓字訓可尋之。其意如之。謂頓故不曲也。如流星直走也
28永承ー二月下旬說
瑜伽說爐。29又云。增益兩肘量。深量30應用半云云建立軌說爐云。爐方二肘量。周圓深半肘云云准二軌文。增爐二肘也師曰恐二字誤。來尚歟。猶一字歟。或如文二肘量塗耳31持曰。二肘者橫竪各一肘故合云二歟。私今准諸文32二戶摩軌除增爐之外諸爐。皆云廣一肘量深半肘。又建軌文增爐深量已云半肘。云何33即淺半肘廣二肘耶。故知猶是可一肘量也
又火34呼軌云。四爐皆方一肘。小尺35一尺八寸。深則半之。量36悉地經護摩品云。頓方一肘說增爐文37也
同日
問。38建軌增爐文云。周圓深半肘者心何
同日說
問。方者何義耶 答。方者面也。如東西等。方者桁之義也。謂如屋桁梁端直正方是也 問。疏十四云。方是息災。圓是增益云云意何 答。恐此尺起灌頂事也。謂灌頂護摩是息災而向東。故息災中用方壇也云云以方云息故。替41增云圓歟。故又義釋灌頂護摩文云。用大方杓云云謂杓有四種。息世所用杓也增方杓降角杓敬蓮杓今灌頂事向東故用大方杓歟。其四種杓皆大小杓形同三角42等云云寛德二年四月二十二日說
建立息災爐。或方云云謂灌頂護摩是息災護摩也。而其向東修之故。或兼增益之意故或方耳。又如云大方杓耳
長久說
新撰43增樣事 問。大日經壇樣兩重緣相去何量耶 師曰。兩重緣無相去。一重高。一重下。猶如階也
問。爾者內
緣外緣何下何高耶 師曰。內緣高。外下云云
問。金剛繞緣者何重緣耶兩重共繞歟云何44本可繞歟本云云此壇樣唯外緣一重繞之耶師曰。兩重共繞之45可繞歟 問。金剛爐依略出意者兩重也。爾者其高下云何
答。經云。內高一指。外高四指云云故外緣高。內緣下。火吽爐三重也。而內高外二漸漸下 問。46金頂降伏爐延命爐緣何故無耶 答。先日決之
師曰。畫師誤落也云云故畫之耳
寛德三年正月下旬說
胎敬敬爐師修如意輪法47也。時向西塗此爐給面48見也。又有圖本而有二重緣。今面所見塗樣只一重緣。是可也師曰。此敬爐甚可也。49可塗用之也。但竪50項胎意無之。若准51金界用之52耳。葉之廣量用心耳私云。依悉地修供養法用胎爐耳。是尤相應也胎敬愛爐有二緣。內高外下。而其外緣是葉也。故唯可有一緣也。53其次葉廣用心54准作之。於內緣可畫八前也。其爐不可安竪*項。非金界之意故。又外葉八葉如本圖。八葉別別可畫也。或說只外葉八角。塗於其上畫八葉形無妨
是略說也
55瑜軌云。次作蓮花葉形云云問。蓮葉形者何 答。荷葉形也 疑云。多本同云蓮花葉形云云多本有花56宇也故花葉形也寛德二年四月二十二日說
大小相稱者。可用心之意57也。廣狹宜調叶也。作蓮花形者。蓮花葉者荷葉形也。或如敬爐花葉形也云云
問。敬愛爐四隅畫何 師曰。如圖樣畫葉形云云
又爐葉畫以本端畫凹之。是生師所傳也。以墨丹畫58之。受生師之說人見之意許也云云
同日說
四隅蓮葉是爐莊嚴也。謂三古羯磨間空無物故也
師所塗給延命爐樣也長久四年三月上旬說問。延命爐何故畫甲冑耶 答。是金剛甲冑59之即表壽命金剛堅固之義也
師曰。金剛形爐鉤召爲最者〔圖〕如
爐樣60也。多用此樣。又東寺用之云云
此頗不似金剛。今此所授六種爐樣。山門東寺合勘圖之也。鉤召爐腰尖猶吉似金剛形也。又一一爐樣竪項次小許指出物。全不用之。可61上之云云62又爐葉畫
如胎藏闕位畫瓶。金界闕位畫65之草光
也〔圖〕草光也。四隅四葉亦是闕位畫
之也
寛德三年二月二十一日說
問。世人供養法并戶末等作法依悉地或胎等。而塗用金剛頂長作蓮花等爐心何
問意云。如修敬愛戶末。修悉地供養法。以三把乳木供三部用金剛界66運葉爐也。餘准之問之 答。建立軌是胎藏之護摩意。故爲未灌頂人不授之。先即授瑜伽軌也。故世人多塗用瑜伽軌爐樣也。不知胎爐故也
同日說
又台爐二緣內高外下。准知敬爐耳長久五年九月說
又息三古羯磨降獨古等必有67塗意。未詳之云云」合壇
寛德二年四月二十二日
問。合壇護摩者68如何 答。師傳也。而大底見尊勝軌祈雨品中。息增降敬四法俱時可修故。以此合壇爐旋向其方。修之也。又說唯以輪契置爐底云云是總攝諸壇69南也。息災是諸壇之本故
問。此爐無竪*項耶 答。竪*項者70金界之說也。胎界不作竪*項也。故此爐依胎意不用竪*項。若息於壇南向71方。降於壇北向南也。增敬准知之。或依金加竪*項佳云云方葉是增。八葉是72增。敬圓緣是息。角口是降。爐底73之印四物四方安也。但隨法安。方隨意74樂准知安之
寛德二年十一月上旬
合爐文云。外師傳如延命爐塗之。即五種之爐一也
底契印隨方安之。謂輪三古獨古蓮花也寛德二年四月二十二日說
火吽七壇樣。火吽法奧文是七支念誦法也。而其六明。加虚空庫唵字明七也。如不動七支法也
畫作金剛鉤火吽75七壇樣
火吽 毘盧遮那三昧耶眞言 曩曩曩曩遏三謎底里三謎三摩曳ソハカ
右結76三摩耶印金合掌77是印額右肩心喉云云問。此三昧耶印者。金掌是者。叶彼旋轉後結本三昧耶文耶 78師曰。念誦前後五供處可用oṃ字供養印明。故七支也。79又然後坐禮拜懺悔發願文後付移云云師曰。五供之處可用虚空庫oṃ字也。又慇懃發願禮拜已文後付移云云師曰。80後五供之處亦可用oṃ字明也。故此七支也。此二處移云心云何 又出六明二明無印。四明有印何先日說七支耶 火吽云。澡浴眞言政知和上處得云云 又軌云。金剛召請印81八82天云云何印之先日說無畏。於政知和上所得云云髣髴可83況之也。師曰。金剛部召請也如十八道重出已上云云火吽法奧文是七支念誦法也。而其84六明加虚空庫唵字明七也。如不動七支法也寛德二年四月二十二日說大壇 護摩壇如十二天聖天ー
85內裏御修法時。先86達立四壇云云謂大壇如常護摩壇引線云云十二天壇。聖天壇。謂毘那也迦最爲障故別供之云云永承四年二月下旬
問。內御修法等大壇。戶摩壇天壇等阿闍梨各別在之。爾者其作法如何 答。先師說先大壇阿闍梨登座如例修供養法。87其間餘壇師皆在番僧座。同修禮懺等也。大壇師將入念誦時88等如常即修戶摩也。大壇師即見戶摩師修世天段畢。即修五供養等云云
長久三年四月上旬說
師曰。近代修護摩。大89壇一修之。而壇上爐奧方大曼荼羅諸尊位觀置。爐大曼荼羅外有觀。爐四邊非安置尊位故請尊入爐等之事。皆隔爐爲之。瑜伽戶摩軌別作大曼荼羅。近代不依修之云云
茅草 護摩壇布茅草事 右爐基下邊地布之。爲安供物等也。但是地壇作法也。非水壇作法云云
長久五年
又布茅事。略出90之聖位也云云今云。布茅法是爲安供物。專非聖衆91之座。謂聖衆請入爐中92故也。而此經意且93在彼瑜伽護摩軌爐邊。安94爐聖位意歟。可思之歟。長95元年中決布茅爲安供物等也。見妙膊經等也。又爲聖衆座見略出經96及善無畏尊勝軌也云云
方事
長久二年九月中旬說
師曰。97作遍視諸方者。時時仰98視諸方也。爾所以鉤從空雨故時時視之也。又可鉤召者在方視也。以此鉤鉤彼也 問。仰視諸方99者心何 答。護摩之問100仰諸方也。謂鉤召十方意也。仰言只在上方。諸方下101蓋兼餘九方也。又即鉤召兼諸段意也。謂若依增。若依降。若依敬等修之也。但多依降伏意也。如鉤召惡人等也。故依金剛部安薩王等也寛德二年四月二十二日說
色 師曰。息等五事相應色。依攝眞實經。但青黑。又鉤召建立軌意。敬愛中出之。故用赤色也。不對業部。故不用雜色也。但瑜伽軌鉤降伏中出之。頗不順云何寛德二年四月二十二日說
102又息災與白色相應。謂草木等枯乾時。其色103愛白則寂靜也。故以衆災枯乾消盡寂靜之義爲息104災色耳。增益與黃色相應。謂地色是也。大地是一切物生長之本也。故萬物生長增益之意也。以地之色爲相應耳。降伏與青黑色相應。謂青黑色是空色也。破一切萬物。以空爲能破。如說十六十八二十六空等耳。故破壞降伏之意。以大空之色爲相應耳。敬愛與赤色相應。謂如秋時。諸菓實皆悉熟赤色也。凡諸菓實熟多分赤色。此諸赤熟菓實等一切所愛105身樂106也。故能迴天地心一切敬愛之意以一切愛樂之色爲相應之色耳。延命可知之。鉤召通前法等耳
時
寛德二年四月二十二日
又息初夜相應者。謂人定時靜故。增初日分者。日出生長物故。降107中日分者。日中熱炎時故。敬108愛者世俗愛著夜中故。鉤一切時云云
永承四年二月下旬
師曰。息災初夜起是一切喧花109動行等。皆悉止寂靜時故也。人定時是也。增益并延命法晨朝始之。謂日出時故也。此二法前日支分。皆備安之。從明旦起首耳。降伏師110口傳。或用半夜云云相對日中故也。敬愛夜起者。謂夜分一切時111故也。夜分是男女愛念之時故也。持曰。敬愛是欲眠時112也。鉤召一切時起首云云又鉤召向何方修之。故仰視諸方云是也云云而仰視者。尚是鉤從空雨仰視意也。遍諸方正是向何方云也
降伏法起首或用夜半云云
杓
問。小杓之底安輪事云何 答。人師意樂歟。而先師小杓下外蓮形也。底有輪云云
寛德二年四月二十二日
又瑜伽。寫杓文云。口旋一指量云云先德云。不分明云云或人杓口唯指容大指許作之。甚非也。猶是深量歟。杓口旋一指量者。謂杓緣旋高也。杓事右隨法有杓不同。近115代所用是息災杓也
長久四年四月
師曰。大小杓隨法不同也。世所有息災也云云師曰。注杓者大也。注火故也。寫者小也。寫大故云云瑜軌寫杓文云。116旋一指量云云先德云。不分明云云或人杓口唯指容大指許作之。甚非也。猶是深量歟云云 同日說
空器物事 右當壇相應物器也。謂不交合餘物。唯有一種。當壇相應物也。故云117空器。所謂如或以鹽爲相應物118或胡摩等也。如云蘇悉119地經。120空121蘇即空之義。從此起也云云私云。122略異記意與同此說歟。三宮說異今說也
蘇器 又蘇器或竪*項前方安之。或時安竪項上也
123寛德二年四月二十二日
問。蘇油器置何處耶 答。東寺蘇油器爐正前對行者正前安之。杓橫安之。今山家會釋分取小分前榅乳木也。其榅木蘇器安蓮葉臺竪頂之124間。葉餘處居之
蘇器之位也。或說竪頂上
安之而高有勞。又說古125末供物等器又不差云云今不必爾云云
灑嗽嗽口段段各各二反。故總用故安爐近邊。灑水不爾故頗遠也
壇敷 加撅糸寺
寛德二年說
又壇敷布淨洗之。安淨物上乾之。又打126振引糸等皆加持之
長久三年四月上旬說
仁王軌云。金剛部眞言加持撅云云持力迦明也。悉地經是此軌說也
寛德ー十一月上旬說
問撅打壇地等意如何 答。堅地127意也。如世打轄其物即128奴堅固耳云云
幕 師曰。凡戶摩處必引周幕隱之。引幕事經軌說也云云
薪 薪者壇木事也。儀軌薪。後人檀木云
長元年中決
積薪本末師說。如布茅作法。具如尊勝軌云云且左右隨宜耳。唯以本向行者積之。無妨歟。又護摩薪本末如尊勝法。但煩故唯向我前耳。唯在人意耳。護摩薪何法129只隨有用之無妨也。軌130山乳131乾柴云云
寛德二年四月
又薪本末不必調之。但尊軌調之積木事
已上火天段十四132支
諸尊段十四*支如火天段也
133師曰。薪者楢是乾柴歟云云積木樣大略同之寛德二年六月十三日說
先於爐底以松並安五六。134師曰。下隙謂指入火時。不消火爲發135炎也。若不爾火直在灰上消不燃也。若松無十四木外先136一木灰上指度。然後積木。承仕即松付火。右脇上献阿闍梨。不献線下。線燒故也。阿闍梨取火。137光爆解薪。次138散蘇器。寫入油鉢。然後又汲油入蘇器。而後火指入薪下也。其薪生木新截破。以淨水洗之用之。如乳木洗之也。而後安淨物上滴水師曰。薪者是乾柴歟又戶摩薪以手積之可也。又戶摩積木時不見誦眞言又薪木一時用三十七枝表三十139七分140法。謂火天段十四。本尊段九。諸尊段十四也。若火天段薪141未盡者。本尊段時142若三支許於火上火體安之。若下木可燒落一兩支木指入。下方不可落寛德二年四月二十二日
火天諸尊三段積木法
火天段諸尊段三重樣之樣也
本尊段一重積之
又乳木爲檀越修之者百八木如常七木九把。143火天曜宿本尊世天各一把。諸尊段三把。爲施主一把。若爲自行七木八把。謂除施主一把也。若自行144等不辨乳木者。本尊段二十一枝三七支也火天曜宿本尊世天各三木一把。諸尊段三木三把也。凡四十五枝用之云云
乾柴事右近代明松宛用是也云云
師曰。戶摩薪何法只三角積之云云又說。隨法。若三角。若方。二傳也
乳木事乳木必可破削事
右取枝者得枝即破削也。況枝細端直破削便也。左方角乳木事。右削乳木隨法圓方三角也。但師傳也。不詳本說云云
右乳木是供物也。譬如人以⾷爲命不⾷者損命。今火亦如是。以薪爲命。不增者火滅必然也
寛德二年四月二十三日
問。乳木搵蘇意何 答。古云。利滑心也。謂乳木煩惱也。蘇油智也。所感惑上加觀智意也
寛德二六月十三日
又百八乳木爲二把。謂界內界外煩惱也。而投之時計分三十六三把用之。又乳木結緒後方投之。或右脇机下右方投之。師曰。或只本三十六結之。或本能計三把結之云云又本尊段三段乳木。譬三妄執。譬三惑三妄三惑是同也付之即譬界內界外麁細十二因緣云云是順釋意譬煩惱之義也。又護摩乳木等如文但薪木或與乳木同木用之。或隨得辨之。乳木溫柴者乳木也。乳木乾柴者薪也云云可思之
長久三年四月說
師曰。乳木隨上中下法滅之。十二指十指八指等也云云
安鎭軌云。隨施主年記乳木長十二指也云云師曰。謂是如北斗戶摩命木也。而下文亦說息災等木差別。各據一義歟。又凡本尊段七木不用之。故蘇蘇乳飯生花散香也。百八如常師曰。用否在意耳。故七把乳木也。若自行七把。若爲檀越者諸尊段之末更加一把。故八把也云云師曰。爾也
房花割花
寛德二年四月十日
房花145二十三四房是其用數也。又割花。146花多可安折敷也。師依法常爾也
寛德二年四月二十二日
房花割花用之不同。147謂火148天座149房供三房也。奉送一房150也。用房花本尊段座151上房部主本尊供六房。送二房也。曜宿段諸尊段世天段供花皆三房花用之。曜152宿世天段ハ座花奉送用割花也。謂尊數多似割花。用一座花奉送也
三種相應物
寛德二年四月二十六日說
又隨事相應物安中心。謂153息中麻。右芥。左粳若154增中粳。右芥。左麻。若155降中芥。右麻。左粳。自餘相應物隨宜耳。一說降伏法唯用芥一種。見慈覺大師御次第別本。又見疏文。而通途用三種云云寛德二年四月二十三日說
又護摩三種物相應物。各可加降增息之句也。而不必爾煩故也
長久五年說
又東寺說。戶摩三種相應物隨一用之。謂息156准胡乃至降唯芥子也。此是東寺一說也。更亦用三種云云
長久四年九月九日說
師曰。古來本尊段三種相應物。以本尊眞言投之。157但末加扇底迦等之158句。而是甚煩故也
寛德二年六月九日說
159息
安三種物次第安中也。餘准之。安壇次第亦爾也
同日說
又護摩三種物當壇物安中。次用物安我右。次用物安左云云長元年中決云。餘二隨宜先右次左歟云云
又自行戶摩修之時。先必修降伏法。其後修增益法。次修息災法云云是先師說也。是即義釋三種相應物意同之同日說160寛德二年十一月說
又戶摩本尊段三種物各別投之時。先芥子中心麻器上重於中心投之。161次以米芥子上重投之。次最下麻取上重投之息災三物作法次第也謂此段此三物多投故。於中心投之有便也
長久年中決
又本尊段之時。息災胡麻自餘物增投之。又盛儲稍多盛之。增益降伏又各增當事相應物云云
長久二年九月中旬說
師曰。息災護摩時倍胡摩。又增益降伏准之知之云云愛赤小豆召鉤延草也云云粳米
寛德二年五月
又粳米精之。洗之用之
又粳米一說云。震旦等作田以糞穢散地。故艾之後經日月後更生稻也。故云更米也寛德二年十一月說
油
永承四年三月下旬說
又瑜軌油麻等十倍云云謂或一分上加九分合十分故十倍云。或一分上更可加十分歟。合十一分歟。都是事大底也。不可必定量計度。故只計其大體耳永承三年七月下旬說
古護摩記云。初大杓162油。後小杓油。是慇懃意耳云云
四穀
長久二年四月二日
又四穀合精合米
鹽
寛德二年十一月
師曰。鹽降伏法必用之。又鉤云云
同三年163二月二十二日
又以鹽爲鉤召相應物。謂鹽是飮⾷中滋味也。如世人依164味⾷故赴來集會。故以味鹽爲鉤召之物也
又以鹽爲降伏之物。謂鹽是強健物凋萎物也。如降伏強剛者也。故相應也
骨婁草
長久三年165五月
師曰。骨婁草者。或云芝也。或云非也。此國無之。而芝之根蓮蓮而長似延命義而已
寛德二年六月
骨婁草一說骨166召草一說師曰。先師骨婁草息災增益等二事。皆少許用之。謂段段七枝167也。猶延命至要故也。而168唯延命之護摩用之。又降伏不用之
稻穀花
長久三年四月說
師曰。或籾焦爲花云云或精169八木替用花云云
寛德二年六月十三
又稻穀花者。謂糯籾煎之如花。而以之煎油用之。而降伏中唯用稻也
名香事 護摩之時名香投火事必爾也師曰。紙裹之用宛之也云云
同十二日說
先名香三度投之。次樒香三反云云170此一行有裏書。依同不書之
降伏戶末事 一支度有酢鹽枳麵鐵171米等云云
一鹽調伏并鉤召戶末必用之。自餘不必用之172師曰。爾也
一阿世美之葉入臼舂之。而以酢鹽和之。而盛器七八合許173頗大器也而安左脇机上。謂阿闍梨自左手取器。右拔取乳木二支爲箸。濟取毒舂誦眞言投火其乳木如本安之
或毒舂器安174右机將投火之時。承仕取之。以箸𢮿之。阿闍梨以小杓受之投火也 師曰。或用戶末箸。或別箸。或乳木二支宛之。175火天本尊段用之云云一枳176一寸計切設之。而二177判付切。而盛小土器等安之。以178著投之ヲ179其箸拔取乳木宛之。火天本尊段用之
一180鐵末裹紙安之。誦呪與發吒聲俱投火。若其本尊呪無發吒當加之師曰。唯火風空三指捻末。火天本尊二段用之云云181加胡摩等投儀式。一三類形。謂天狗鵄ノ形地狗犬人形也。或傳造加蛇形。皆以麵造之師說不必用之謂雖調伏爲邪氣等病修調伏法之時。必可用此等相應物也。謂擾惱人不過此等之類。故必用之。其三類形盛器覆蓋。而投火之時先安珠杵。護身如常次其形各一合取。入掌中先結召罪摧罪印。誦其明。而觀想彼惡業摧破。件物一度取摧。謂交芥子取摧182了。而誦本尊明。與發吒音俱投火。件物等火天本尊二時燒盡之。又師曰。若不摧只投之。軌云。截投火云云重決之
其觀想者。謂今此三類形等。并彼嬈惱之三類等同四大種所造也。故今摧之。即同摧彼也。但令彼發菩提心。令彼惡業煩惱忿183恚之心摧破之也。內起慈悲心云云正非摧彼同分也已上寛德二年六月十三日諮決184也同十一月
師曰。三類以麵平押彫造人形云。餘二如彼形丸作之云云
師曰。三類形即亦設土嚕形也。但不必踏之足下。或又踏之云云
寛德二年六月十三日
又降伏之法。用芥子等三種如例。但先胡摩。次米。次芥子用之。又芥子安中。又芥子十倍謂覺大師說也。此三三毒三德三身等。約迷悟三法門也。故不可離一必用之云云
師曰。慈覺大師說。降伏法185二用三種物。186諸此三種三道三毒三業三解脫三德三身三般若本三物也。故此等三法門等一不減闕。如云三身相即也。故用三種云云寛德三年六月十三日說
187調伏法多依五大尊法修之。多分不聞依餘佛菩薩等法。修調伏法五大尊之中不動大威德是通例也。師曰。在人意耳。安軌云。若調伏時不應顯名目作。必須祕密爲之。勿使當處知。唯竪者知之云云
私云。牟梨經意同之
敬愛 師曰。敬愛戶末只以粳米增加之。有說。若具粳米赤染用之。是用心188也尤可宜也。又彈丸木槵子189計百八牧投之本尊時謂丸以樒香爲粉。故赤色也。爲滿及數猶赤粳米吉歟。又智證大師用赤小豆云云已上寛德二年六月十三日
又敬愛諸供皆成花箭。射一切衆生五處。反集射彼人五處。謂乞敬愛人也。若raja彼五處也
答。我乞彼人敬愛故射彼人也。若夫乞歸愛。以花箭可射婦五處。餘准之 問。隱密處者何 答。未詳之。猶是彼根歟。可爾耳 問。行者乞佛菩薩等敬愛何
答。以花箭可射佛等190御五處也。皆准前意耳。又乞本尊護念之時。依敬愛修護摩可佳歟寛德二年六月說
191師曰。192花箭者唯是以花蓮花射彼意也。射者唯中彼意也
同日
又彈弓丸者唯是箭也。以此彈弓箭射193彼。異花箭也。智證大師赤小豆用之。取赤色義歟
長久三年四月
師曰。敬愛相應物以赤小豆用之經見。但諸段段花之後投之。遍數可倍餘物。不能爾者只准餘物。乳木花木用之。櫻木佳矣。有乳木者息災時事也。餘194必不爾。又合歡木無妨云云師195夜196合木者。合歡是也
長曆四年九月晦日
又敬愛。相應物等花之次投之。凡諸壇相應物燒供之次投之。有說處云云
鉤召 平呼之云云
197永承元年說
又准前。諸198鉤反來鉤彼人云云
長久199二年說
同日說
師曰。敬愛鉤召全依增益修之。但異相應202押。如前例云云
延命 私云。委如彼法口決。可見之203又延命甘露皆反來住某頂云云
座204師曰。吉祥座軌說如文。又大師御記說如文。敬愛賢變如文。但未205許作其座法耳
206寛德三年四月上旬說
十一面軌瑜伽床子者。謂定相應也。繩床等是也。207早脚小床者。208足本短床是也已上戶摩上
下護摩末
寛德二年四月二十二日說
師曰。阿喜儞者火也云云阿三忙銀儞209火者無等火也十一面210兩本軌相對可見之211本軌相同三年四月上說又其義尤相應也云云別本云。無等火印云云212下○內護摩二十八 觀想火天213足曜宿段本尊段諸尊段214世天段用印眞言行儀 護摩主 護本215尊略護摩所三摩波多 第二曼荼216羅 依金界修自行護摩軌217瑜伽軌決218迴
本命元神事
右護摩請供之事。唯在人意。抑本命元神者。北斗之中一也。是相承也。佛法中意也。外典陰陽家云。生日若甲子神是也。又若219生日納音是220也。凡本命元神外說有三云云皆異內意云云
內護摩
寛德二年六月二十三日說
師曰。內護摩觀昔大師等之御世三解脫之次用定印觀之。自後以此觀爲觀云云露地和尚歟
同十一日說
又以內護摩觀爲杓觀事。自露地御時許歟云云
長久三年四月說
內護摩記云。一者火尊己身火曼荼羅也云云師曰。火尊者火天也。次曼荼羅者爐也。爐即是壇云火曼荼羅也。非別安諸尊之位。爐火天己身一也觀也。如云爐口即火天口也。射即身也。若爐不觀。只火天觀。即非內觀云云又云。遮那火221天己身三身口意也云其如文。又云。義釋云。火尊與己身無二無別。如火尊當火曼荼羅亦222點云云師曰。火曼荼羅者爐是也。文223意火尊己身無二無別云云火尊己身一224如爐亦己身一也觀也。即火尊己身火爐無二無別也。師曰。本尊段內呼摩觀可想大日即本尊。本尊即己身等云云
寛德二年四月二十二日
師曰。三平等大意唯225火壇火壇行者三混一觀詮。故內火外火一也。內薪外薪一也。投外薪即我內薪也。即我內火佛內火。爐外同共燒之。而頻以觀法界不爲詮如云量同法界。我身遍法界。兼法界不遮。226尊觀法界不預今。227世軌文灑十方熱惱等者。是說外用也
又爲亡者護摩內護摩時。與行者與亡者一身口意也觀之云云228建立軌云。持刀及羂索云云慈覺大師先內護摩觀。次三種座及三脫等云云即想自身成不動云云意和上說。於杓觀之時觀229之云云今謂作此觀時。可作不動印歟。但杓觀之時乍持杓作此觀。不可結印。但可觀力及索歟云云師曰。內護摩觀時先入不動三摩地。即火生三昧也。內護摩觀是也。劍索觀大師說安杓作之。今只不安杓觀想耳。在230唐說云。內護摩觀亦火生三昧云云
寛德二年十月上旬
師曰。內護摩觀只是入本尊三摩地也。謂三處同一體觀故。身身即同本尊身ハ也。此是此觀意耳。若又如建立軌說。以五字成身轉字成大日如來。而後轉大日觀成本尊身隨意樂耳
寛德二年十月二十五日
師曰。內護摩觀231項上raṃ字232曼壇a字心上vaṃ字以之爲緣如常。次第更生avaṃraṃhaṃkhaṃ五字也。於先raṃvaṃ字不必233在之。火滅raṃ可隨滅。也avaṃ准之。不必顧耳。只以彼爲緣生五字也。或彼字存即成五字歟。師曰。說內戶末觀火生三昧之後。五字成身如胎藏五字成身。五輪次第重之觀。但不用印明。持杓故也。唯視字重之。山下和尚說同之云云
長久四年八月中旬
建立軌內戶234摩文。即此名法身祕密內235護者。法身者。謂以五字成法身也云云以智火燒障成法身故也
內護摩觀成大日之身。後必轉作本尊身耳如佛眼愛236染237王等也謂攝眞實瑜祇等經內戶摩之意。只成本尊耳。又先238先所聞師說耳。戶末觀經段段各可作其尊也。火天段自身成火天。乃至諸尊段自身成諸尊。三密同之。餘以准之
寛德三年四月上旬
問。內護摩觀自身成大日云云爾者與火天同體也觀時。可觀大日變成火天耶師曰。不爾。謂火天即大日。大日一法門也。更非別異也。故不可觀變成者也。故我大日火天同體也。餘尊亦准之云云觀想
寛德二年四月二十二日
又護摩能內外火等能相應修之。不爾徒然火也
寛德二年六月九日
戶末之時內火外火是一也。內煩惱業苦之薪。外所燒物亦是我煩惱業苦也。故內薪外薪一也。故內外一無差修之。故師傳內護摩火壇爐也。本尊己身同之。各三業無異耳
寛德三年三月二十二日
師曰。護摩觀念普爲一切衆生修之。凡大乘之修行一皆不爲獨身。廣濟法界故也。如胡摩爲光明輪遍法界。摧破一切衆生煩惱業。而皆還來於檀越頂上皆放光摧惡乃至餘皆准239知之。內護摩觀等皆於一切衆生有滅苦之分身寛德三年四月上旬說
師曰。息災護摩諸供物等觀念如胡摩。入240天口至心蓮成無量光明輪。即出毛孔供養十方世界諸佛241等。而即於十方世界一切有情頂上轉之。以光明照身心。消滅煩惱業苦三道。消242除無量交難。而即其光明輪從十方還來。其無量輪輪聚轉施主頂上。放無量光照身心。滅煩惱業苦。除一切災難若自行243自王轉。其無量輪輪轉我頂上云凡息災244燒供物等。皆准胡麻觀之云云芥子杵粳米寶皆爾也。降伏增益諸供物准芥子及米觀耳。凡護摩諸供物依瑜軌之意。准可觀供養物也。或人師等於油粥及生等之諸支。皆作煩惱之觀未可云云義釋意於木有煩惱觀。是彼中意也。今於瑜軌意供養物之義245去之。246此木又是供養物也。即供火也。故義釋意瑜軌意247者。各存一偏。不可並觀之。又義釋意於芥子有煩惱觀。若依彼中意者。三種物許可作煩惱觀歟。雖然猶瑜軌之意供物之觀是尤可也。若息災油粥及248生等一切支物觀。又皆准麻觀。凡增降敬延鉤等。皆准前觀依瑜軌意可觀之。本尊段乳木譬三妄執譬三惑三妄三惑是同也付之即譬界內界外麁細十二因緣云云是順釋意譬煩惱之義也 問。其息輪・增寶・降杵・敬箭・鉤鉤・延249甘露。何故各各從十方衆250生頂還來。聚轉我頂上耶 師曰。是化功歸己意也
251永承元年七月二十日說
又息災供252物等准麻皆觀成光明輪。謂油粥253反生花木麻米芥香等。皆成光明輪。一一皆遍一切衆生頂。摧破煩惱。他功歸己一切諸光明輪皆反於檀主頂上轉254上下云云如常上下云云問。諸說云。木是煩惱也云云云何 答。諸說爾也。然255是非誠文說之。故256今亦用心257何光明輪觀無妨歟。在行者心耳。餘法准知之。又增益降伏諸供各准息意。背反成室。皆反杵。若杖等耳
又戶摩諸支分隨法可觀之。謂息災至尊之心成光明輪等云增如文降如文敬258如文花箭成或以花爲箭尻云云
或云。只是花也
飛射彼也。猶是飛打彼。即射意也。延命成甘露灑彼。壽命增長潤滋。鉤鉤也
同日說
又護摩支分總是供物也。想之總觀之。只是煩業苦259道燒之也。委悉對之無之。義釋十二因緣爲資云。是其本260文也。又供物觀念瑜伽軌隨事分明也。只如彼文念之。近代人捨本261尋末。可笑之。又供養物觀念等唯如軌用之。不開煩惱等諸細觀耳。煩惱等者出義釋
火天段 火天之印印風與訶召云云
問。召者勸請意也。非預今耶 答。火是動之用。必與風俱故也。故猶可召動也永承三年十一月說
火天段奉送印。或唯用四字印。但猶如文用火天印。彈水指是佳矣謂召請印。以風指扇火指。發生262火意也。奉送彈水指。是彈水消火意也
寛德二年六月十二日說
或人火天奉送花於爐東南投之。此說不爾。謂263大壇尊位隔爐觀之也。故唯隔爐想264火壇東南可投之。云何投爐東南安之耶 師曰。六段奉送花唯隔爐投之云云
長久三年九月下旬說
師曰。火天種子尊形隨三種265賛之歟師說。普通種子尊形用之。不替改之如瑜伽軌說也
曜宿段加世天段少少事曜段召請印
虚合風空相合。唯二風開招之。又二風二空四指共開招之。但台藏中九執印用之無妨。謂虚合二空並召之
永承四年二月下旬
又虚合風空相捻。而二風招之266師或二風二空四指招之記文或二空並立招之九執印也法267性記虚合二空招之云云
長元年中決裏書也
曜召請印。師說。虚合二風二空268頭指相捻。四指一度開一度召之。或只二風開招之。或合掌二空並立召之。見文269見不同也長久五年
宿段以金輪爲主。未見說處云云
寛德四年六月十三日諮受
瑜伽軌不說宿曜二段。建軌說之。又件二軌投供物。頗有前後不同云云師曰。大師御私記270具有之云云
長久四年九月九日說
古271末曜宿段別供由。曜宿掌人禍福。爲人成障。故別供之云云曜宿別272段供之事不見本說。但人師得意別供之歟。又不簡本命曜宿。唯總九執二十八宿等供之。師傳也
同月中旬
曜宿諸天段供養花。房花用之不用割花云。曜宿廣請供時不過五種事273右廣請供時不過五種。所謂本命宮・本命曜・本命宿・本命元神北斗二十八宿當年屬星也。如是五種類皆總請供云云問。本274宮具十二宮請。本曜具九執皆請供。乃至當年屬星具九執皆請歟。爾者何九執二度請之耶 275答
長久三年四月上旬
問。常途護摩時北斗何時來耶 師曰。北斗普世天段時來也。一切世天皆來故也。准知之云云但北斗護摩別276注之。又曜宿二段佛眼尊金輪尊不供別杓。只佛眼九執供思一一供投也。宿段金輪准之
本尊段
寛德二年四月二十二日
又本尊段六反供。先三部主次三本尊但先師說唯六反以本尊明投之。又說用各明云云可也。或說供四攝。不見文云云又本尊段蘇油唯三大杓次三小供之順本文也277其本尊ト部主献可想也餘供六度供之。師云傳說也
本尊段請部主輪王頂。若馬頭。若降三世也言大日者。恐猶監歟。謂部主有二。一蘇悉地三部主。一義釋三部主大日觀音金手也而蘇悉地經主是普通也。今大日者存義釋意歟。大日猶曼荼羅主也
寛德二年十一月
又口決意。本尊段投三房花云云師曰。是本尊部主部母也。又部主者是金輪等三部主也。凡三部278上部部主部母可異也。而五部主不見之。又師傳唯請大日是曼荼羅主也」同六月九日
又戶末本尊段數反必定二千反云云自古爾也云云
寛德二年六月
又護摩本尊眞言反數自古已來滿二千反。謂念誦之時百反。本尊段三種物前方便二種各百反。隨事相應物七百反已上千反279乳木百反。合物280三反。各三百反已上二千反近代只千反滿之。小念誦百反。281常相應物三百反。282二種物各小許。乳木百反。合物各283三百反許 師曰。護摩反數阿闍梨所滿反數定二千反。誦念誦之時一二百反許。護摩本尊段多284役物之間285役滿之也云小呪誦勿令知他人。〃〃〃〃〃286本尊段投合物之間滿呪反也
寛德二年十二月
又本尊段之末隨法以隨事明七反許可投合物也。而煩故不用之。息增降等六種明皆爾也。此六種287之明瑜伽軌中皆有之。建288立中不全有。又289建軌寂災明字句是多也。故替用瑜伽印明。又灌頂三摩波多亦爾也云云又前後餘壇亦可用隨事明。而煩故不用之。此事大師御私記意也」寛德二年六月十三日
又本尊段寂災眞言者不用之給 師曰。先師用之。或時不用之。又290戶末記中寂災明者。是多分台藏界之寂災也。而彼文字多故金界護摩之中息災替用之。諸相應物諸段花之次用之
戶摩念誦二千反。師曰。傳說也。但本尊眞言也
諸尊段
寛德二年十一月上旬說
又諸尊段有二說。一自大日至釋迦眷屬請供之。世天段之時請供外金剛部一切諸天等云云一諸尊段時即自大日至外金剛部諸天一曼荼羅衆請供之。至世天段時請供十方所有星辰諸天等現所有之者云云而此291現所有星辰等292昔皆被召入曼荼羅。與外金剛部天等同一體也。又或爲彼大日所現諸天眷屬部類。而此說云何
寛德四293年上旬
本尊重來必然也
長久五年九月十一日
又護摩諸尊段時。唯請佛菩薩等。又請世天。而世天段時重請火天曜宿等云云又或說更不同也云云又諸尊段花座師師記投294火。依釋意者隔爐投云云釋意者此座本尊來坐給也。師云記心火中投。座後295如296請尊也
寛德二年六月十三日諮受
若依金界。修護摩者。諸尊段用五把乳木。謂五部也。又諸尊段末乳木一把。若爲施主修之時。必可用之。若爲自行不必用之 師曰。五把木各三支許。若297支許歟
永承四年五月中旬
諸尊段末自行護摩者。謂爲阿闍梨自身滅罪之意也。故爲他修護摩必可加之。若本自爲自行修不加之。乳木七八束不同也
滅惡趣護摩
永承二年十一月
師曰。滅惡趣護摩先結召罪印誦明。298次摧罪印明。次誦摧罪明三反供蘇油云云
寛德二年十一月上旬
又滅惡趣戶摩唯摧罪印明用之。或召罪摧罪共用之
寛德二年六月十九日說裏書也滅惡趣護摩先唯摧罪印誦其明。次以小杓誦摧罪明。投油明一遍之間油三杓許云云
又滅惡趣戶摩299摧罪印明。次以300小杓誦摧罪明投油。又先召罪印明。次誦摧301罪302明投油云云 問。召罪摧罪印明何
答。召罪印外縛結之。即不離腕。地303等用空四指。即內縛結摧罪印也
問。不離腕結摧罪印意如何 答。召罪印掌中召入罪業故。掌中入攝故罪障等故。掌持不離腕也。不漏落意也 問。召罪印是外縛。摧印何故煩改結內縛耶 答。召印意一切罪業等召入掌中也。摧印即改外縛以八指入攝掌中。即是入攝業煩惱意耳。304是則依先召印入罪業也
長久年中
又滅惡趣護摩唯用摧罪眞言修之。未必用印。又不必用召罪印明而已永承二年十一月
又滅惡趣護摩有二說。305二唯滅惡趣菩薩供之。一諸尊皆同入滅惡趣菩薩三摩地。觀之供之306又滅惡趣護摩有二說。一是滅惡趣菩薩護摩也。307說即用特𭞰左難之呪。諸尊皆入滅惡趣菩薩三308摩地。如金剛界降三世尊。同入降三世三摩地。觀之投油。付之又有一說。只別供滅惡趣菩薩已上二說一唯是爲摧罪護摩也。摧罪故滅惡趣也。謂建立軌亦用摧罪明。是則非滅惡趣菩薩之別三摩地。唯是摧破業障之護摩也。諸尊同入摧罪三摩地。故台金二界之意共用摧罪明。別不用滅惡趣菩薩明也
永承四年二月下旬
戶末觀念記云。摧罪眞言觀念可問之云云謂滅惡趣者。一切諸尊滅惡趣之功用也。非獨滅惡趣菩薩耳故。金剛頂所出摧罪明是諸尊滅惡趣眞言故。普遍用之云云寛德二年十一月說
師曰。滅309趣趣護摩以摧罪眞言供油時。可想油作獨古遍法界摧破一切罪障惡業。即此明末怛羅吒者摧破義是也。以此獨古摧衆生惡業也。印亦獨古印也。又此明一反之間油三反投之云云世天段
長久三年四月說
師曰。世天段別有經軌。310并私記意。諸尊段時世天不請也。有別段故。若依義釋等意。諸尊段時世天合來云云
同日說
師曰。如常戶摩時北斗七星世天段可來也云云
寛德二年六月十三日
又世天段花碎以加合物。若承仕受取碎入。若阿闍梨自碎入傳承311位 師曰。經中312碎花用之云云
同日說
又加持合物先須彌王施無畏印也。次vaṃ字仰掌觀之。而其即覆掌垂五指。灌入甘露如鈴印勢也。自五指准之。云云。師曰。爾也
同313十一月上旬說
師曰。世天段之末普施明妃以之投供云云謂嚕迦乃至蘖底也云云
寛德二年
師曰。世天段末諸天總眞言并普世明妃皆用之云云
永承三年十一月
世間有普遍天。故云普世天耳云云用印眞言
314師曰。護摩眞言者二說。若當壇隨事明是也。若火天明是也云云軌文云。護摩眞言一百八反。然後取一花。以火天眞言○擲云云此文可得意耳
永承元年十一月十日
又護摩眞言者。一云。隨何法唯是火天眞言也。又護摩記念誦處315云。護摩眞言百反。若隨何法火天明也。是師常途所用也。記文有二說。可見之。師云。然也。裏書也。一云。五種護摩等眞言隨事用之云云一云。本尊明末隨事加扇底等句也長久四年九月三十日
又五種護摩明當壇者不爾。可云隨事。若當事故316蘇經等云三種事云云大夫記云。隨事眞言云云師317說羯磨印318瑜護軌以右腕下壇置左腕上。面交之。二掌各向下合如文。火風地間開竪之如三股寛德二年十一月
師曰。護摩319記羯磨印。次金剛輪印明者。金合略也曩莫悉底里也明。如十八道*記等也
寛德三年十月二十五日又十一月說又護摩觀念本尊段召請之。次辟除印明者先師說。非私云之。不必用之。只是320生師傳也云云
永承321十一月下旬
瑜軌是即壇護摩。故云結羯磨三昧耶印等耳
永承三年七月下旬
二十八宿眞言護摩軌本本不同也。唯隨一可用耳。但先師傳授眞言曰 唵諾乞灑怛羅濕蘇馱儞曳ソワ力
寛德二年六月九日
延命印爲根本印之時。被甲之勢皆用之云云
同四月二十二日
延命印爲根本印時。處處322施遶之甲冑印相故也 問。扇底迦俱嚕乃至阿毘遮嚕迦俱嚕云云其俱魯者云何 答。俱魯云羯羅云是同323音也。二音俱是作義也。即作業義也。悉地經疏云。羯羅又云迦羅抳。此云作也。又羯𡃤麽此云業也。今此經妙成就世出世諸作業也云云
行儀
寛德二年六月九日
淨火扇火等已上發火自投花座至四字明已上勸請自嗽口至胡麻已上供養乳木三段等斷煩惱云云慥決云。至花是供養也。三種物者是隨事相應物也 問。香云何 答。供物也。而如建立之次第超用之也 問。花次324木云何 答。或供養也。或七支無表也。325遍身口七支云云
又戶摩326子後珠安本處之間。伴僧唱一字呪讃之後。阿闍梨祈願弄手傾首之間327止一字呪。而正首起立之間出四智讃三反如記先師說。若爲人助修之時。可順彼人作法。勿專我耳
永承九年說
同年328六月九日
戶摩御記後振鈴之次禮佛者。阿闍梨助修同音乍居唱本尊梵號禮之。若不動南無阿利也左羅那多尊。若彌陀南無阿利也彌陀婆耶云云
329護摩之後念誦等。330乃安珠之時。番僧唱一字呪○阿闍梨獨誦本尊讃。次弄手祈願。傾首祈願之時。伴僧止一字呪。而阿闍梨擧首之間即出四智讃如記文也
同日說
念誦等之後本尊讃不出音。密誦之。又本尊印於331神內造之云云又後332振鈴之禮佛禮本333尊也 師曰。334必唱梵號也云云師曰。戶末時修振鈴之次。乍居唱本尊梵號。同音禮佛云云又師曰。如例供養法并戶摩念誦等後。次335俄事業身者成薩埵也。先不動刀印辟除等如前次即成薩埵身謂爲修五供等成事業身也。其印明如供養會中五古印。曩〃〃〃〃報336咸○吽又vaḥ字反成也。此二事或時用之。或時不用之。或唯薩埵不動云云
永承四年二月下旬
又即壇戶摩供養法念誦時不持杵耳。念誦之後不動337兼護身持珠杵等而後就事云云先移供物等也
寛德二年九月十二日
念誦之時不取杵師曰。別有取珠法故也如常取珠法念誦。念誦了後先不動刀印護身。凡念誦之後修他事時。必用護身也。而後取珠杵。付護摩等事移壇之物等也。師曰。爾也又諸段扇火。若火勢有不用之。唯以杵誦扇火明。338持之扇唯火勢消處隨何處用之 師曰。世人火勢盛樣用扇火。不知*生339師家作法也
加持供等印明。各加持三處。謂大壇。右机一左机一是也。但彈指拍掌唯一度作。不望左右耳
寛德二年六月十三日說
又獻大壇供次第 先菓子等次飯。次汁。取之340擧之。是天竺藥術次第也。謂西天⾷時先⾷菓等也。汁近代次飯居之。而如曼荼羅供時。於菓次居之。而供時最後供之也 師曰。先菓。次飯。次汁。或先飯。次菓云云只在人意耳
同日說
護摩結願時金剛輪陀羅尼二十一反師曰。但自行等時可爾也。中間諸時不用奉送。結願一時用之。師曰。爾也。諸341尊段奉送花。只隔爐投之。謂爐內可視大壇諸尊位故也。師曰。爾也 問。何故以大日爲息災護摩主耶 答。只是佛部故。佛菩薩智寂靜圓滿義故。當寂災之義耳。果地究竟一切皆寂也。況以息災爲上成就。以中央如來部爲其主尤可也云云 問。何故以彌陀爲敬愛主耶 答。世人以花名敬愛。故蓮花部主故也。況西方之蓮部。蓮是342經蓮花也。世人皆敬愛赤紅色故。以之爲主耳 問。何故以寶生爲增益主耶 答。寶部故爲求財等故耳。可知之 問。何故以阿閦爲降伏主耶 答。金剛343印故。金剛即有摧破義故也。可知之。又阿閦觸地印即摧破無明之地義也。息增愛降所依方事如花山護摩記耳。已上永承三年三月下旬說問。業部何故無護摩耶 答。息佛增寶降金敬蓮也。而業部依屬前四段。故無別護摩也。謂諸壇事業皆業部故也云云長久五年九月二十一日丹洲說火吽法344火約普賢爲主等者。謂息災大約普賢爲主。增益大約觀音爲主。降伏大約金剛手爲主也。又件法內題奧所出諸天眞言軌文云。其八天眞言及火天眞言。已別錄。題奧即書出。故不可捨之。又345具奧所出文是此法七支念誦法也。是346殊持最勝法也云云
長曆四年九月二十日
先師說。忿怒寂靜347水云云意云。若不動用大日。若大日348用不動。若阿閦用降三世。若降三世用阿閦。乃至349若釋迦用夜叉。夜叉用釋迦等。各隨部部教令輪身法身等互用之。凡餘尊等皆隨本部用之云云私謂隨部部母也長宴私見高大夫戶摩記。出此二說可見之長久二年四月上旬
師曰。蓮部護本尊明。可用白處尊歟。又彌陀護摩時以白處尊爲護本尊印明。不動用忙摩鷄諸菩薩等。隨部改用之。諸天等用忙摩鷄云云而部母各別也。不可悉地通用云云悉地經下并疏云。忙摩鷄通三部云云 師曰。此是摩鷄者唯母云也。故云佛部摩鷄也。三部各別時摩鷄是金母也
略護摩處
長久三年四月說
師曰。作畫於中作爐等者。隨其法畫爐樣若紙安壇上。上置火爐也。此名略護摩處云云
三摩波多
長久三年四月說
師曰。施主衆修護摩時。修三摩波多護摩。而近代皆不修之。傳聞。令泉院御時以往皆有之。以後唯用後加持云云長久二年說
師曰。三摩波多護摩諸尊段末奉送之前修之云云
第二曼荼羅事
又經中說護摩云。第二曼荼羅中等者350長久二年
佛爲慢法者。護摩壇即名第二曼陀羅也。大曼荼羅第二院中作甚非也。大曼荼羅灌頂壇亦名第二曼荼羅云云依金界修
長久五年九月十一日說
又依金界成身會修護摩時。十六尊讃各方唯用初一讃阿薩寶法351樂也此是東寺說耳寛德二年四月二十一日
依金界修護摩時。先著座。次淨地。乃至四禮。金剛持大。次灑淨如常護摩次諸352如持供印明如護摩。次啓白神分等如常也自行護摩
師曰。自行護摩等必先修降伏法。次增。次息云云
同六年十三日
乳木七353木篇可見之
瑜伽軌 師曰。瑜伽軌別作護摩曼荼羅。安布十七尊修之。非大曼荼羅。而依略出經者。於大壇前設爐如台界而修護摩時。不依瑜伽軌。安十七尊。只於壇上爐奧方。觀作三十七尊等之大曼荼羅修之台護摩亦爾也但隨法改方故。金界修息災時。大壇東門。南迴向北坐。增降等云云准知。故火天本方隨行者之座。常354當355左方也。准別本瑜伽護摩軌知之。又台界修息災時。亦大壇西門南迴向北坐。餘皆准知。故火天方常在行者右方也 疑云。義釋四云。經文通門西向。若有因緣向餘方開之。於理無咎云云又第356六假令大曼荼羅向西開。火壇357當在西云云今案此等文。修息災時不迴358火壇只開南門可修之。增降亦爾也。而何煩迴西門耶 答。師曰。此難非也。若有因緣餘方開之。若灌頂時。若有要者隨要開餘方出入云也。息等法隨開云非云云私云。護方神之方位兩界是同。然又金界359世天之中。火天360之位。或圖361在西北不審不審。仍檢諸圖。或東南隅降三世左方。或圖又同之。又二十天軌云。火天在東南云云又別本瑜伽軌云。皆隨行人座。而起於東方。帝釋○火天焰摩等云云故台金火天位皆在巽。而台行者右當。金行者左方也已上長久二年四月說寛德二年六月十三日諮受
師曰。若但瑜伽軌修護摩。如大師御瑜伽軌次第修之。其供養次第。油粥飯私見之有之乳木穀香花云云師說362之瑜伽意唯四段也。不加曜宿段也。但讃尊軌乳木五把用之五部 師曰。各三支若五支也。又供物觀念等唯如軌用之。不開煩惱等諸細觀耳。煩惱者出義釋云云
瑜伽軌云。隨明當應363作。謂隨五種明作其事也。又云。我今則略說持明之遊戲云云謂遊戲神通之意也。又云。大召而相應云云謂唯鉤召儀耳。又云。八364萬天眷屬云云
寛德二年四月二十二日
八方天即眷屬也。持業釋歟
寛德二年四月二十一日
瑜伽軌延命眞言下之365卒等之文云何 答。此文他本全無之。經注本可尋之云云366瑜伽軌云。迎請已誦讃歎。以四攝安立聖衆圍遶爐。然後獻閼伽。各立本羯磨印。安367立示本三昧耶云云 問。此前後交雜歟。謂以四攝安立。乃至閼伽十五字上迎請己文前可有也。368讃歎三字各立本羯磨云文上可有歟 答。可然歟。瑜軌是即壇護摩。故云諸羯磨三昧耶印等耳永承四年二月下旬說同歟
長久三年四月說
師曰。瑜伽軌即壇護摩也。別時一途369何法也云云瑜伽370摩軌。風天取獨古搶云云一𦙶鉾也
永承四年三月下旬
瑜軌息災明。次或有教中說。用部母爲息災。或本尊眞言。或毘盧遮那眞言云云持曰。或教者是指梵文也。未必譯傳耳云云私云。或教者指瑜祇經。金剛吉祥只有何371生耶
寛德二年三月二十日說
師曰。凡隨法隨事其尊向其方。其眷屬諸尊一曼荼羅亦順迴向其方耳。不迴之義尚不審不審。如世國王遊巡之時。隨王所向方左右陣等亦迴立也
同二年二月二十二日
問。息災向北修法。爾者曼荼羅尊372位373迴不 答。有二說。一先師說。一曼荼羅尊位皆悉迴。故台界彼西門南面開之也。金界准知。餘方准之。故息災火天方東374北也。餘增等准知之。又一說台界中台三點眷屬四大菩薩三重如前說迴之。但天部不迴之。謂天部方隅定故也。此說以瑜伽護摩軌別本爲證。謂彼文天位不迴之。佛菩薩位迴之。可見之問。金界二十天位非常方隅不如何 答。二說中依前說內外俱迴之無妨。若依瑜伽護摩軌建立。定天位用二說如先云云問。隨處便宜曼荼羅建立。若南向安壇。其鈴杵等云何安之耶 答。可隨巧惠也。若迴安之。如前迴壇也。若如本方安之。如先不迴天部說也」問。火天方隨法云何 答。依前二說。天部迴說。其迴方准知。若天部不迴說。何法只東南是火天方也
375本文明十六曆甲辰夷則天於桂輪院爲興隆佛法四十帖決遂寫功畢
校注
- 四十帖決第二十七帖, 〔取〕-イ<原>
- 〔積〕イ-<原>
- 〔召〕イ-<原>
- 〔上〕-<乙>
- 〔吠里千〕-<甲>
- 〔吠里底微曳〕-<乙>
- 〔等〕イ-<原>*
- 〔地〕-<甲>
- 〔阿〕-<甲>
- 〔外縛・・・云云〕三十四字イ-<原>
- 夾=交<乙>
- 日+(又說)<乙>
- 〔法〕イ-<原>
- (唯)+驚<乙>
- 〔始〕-<乙>
- 有=在<乙>
- 而+(二)<甲>
- 手=半<乙>
- 爐+(之)<乙>, 乙本傍註曰寛德二年六月九日說
- 交=夾<乙>
- 又=久<乙>
- 〔寛德・・・說〕九字-<乙>
- 〔者〕イ-<原>
- 花=草イ<原>
- 〔寛德・・・說〕イ十字-<原>
- 射=體<乙>
- 直=亘<乙>
- 〔永承・・・說〕イ七字-<原>
- 又=文<乙>
- 應用半=周圓深半肘<乙>
- 〔持曰〕イ-<原>
- 二=云<乙>
- 即淺半肘=深半肘而<乙>
- 呼=吽<乙>
- 〔一尺〕-<甲>
- (又)+悉<乙>
- 也=同<乙>
- 建+(立)<乙>
- 圓=珠イ<原>
- 修=珠<乙>
- 增+(益)<乙>
- 等+(也)<乙>
- 增=壇<乙>
- 〔本可繞歟本云云〕-<乙>
- 〔可繞歟〕-<乙>
- 金+(剛)<乙>
- 也=之イ<原>
- 見+(之)<乙>
- 〔可〕イ-<原>
- 項=頂<乙>*
- 金+(剛)<乙>*
- 〔耳〕イ-<原>
- 〔其〕イ-<原>
- 〔准〕-<乙>
- 乙本傍註曰永承四年二月上旬說
- 宇=字<乙>
- 〔也〕イ-<原>
- 之+(本)イ<原>
- 之=也<乙>
- 也+(此爐樣似金剛也多用此樣云云)<乙>
- 上=止<乙>
- 又+(長久四年九月中旬)<乙>
- 端+(畫凹之是生師所傳也以墨丹畫之不受生師說之人見之意許之云云四隅蓮葉是爐莊嚴也謂三古羯磨間坐無物故也)四十八字<乙>
- 〔右問・・・入〕十二字-<乙>
- 〔之草〕イ-<原>
- 運=蓮<乙>
- 塗=深<乙>
- 如=云<甲>
- 〔南〕-<甲><乙>
- 金+(剛)<乙>
- 方=北<乙>
- 〔增〕-<乙>
- 〔之〕イ-<原>
- 〔樂〕-<乙>
- 七=也イ<原>
- 三+(三)イ<原>
- 是+(也)<乙>
- 〔師〕イ-<原>
- 〔又〕イ-<原>
- 〔後〕-<乙>
- (請)+八<乙>
- 天=尺イ<原>
- 況=決<乙>
- 〔六〕-<乙>
- 乙本傍註曰長久四年九月說
- 達=建<乙>
- 〔其間〕-<乙>
- 等+(戶末壇師登戶末壇禮盤然則加持供物等)<乙>
- 壇+(火壇)<乙>
- 之=云イ<原>
- 〔之〕イ-<原>
- 〔故〕イ-<原>
- 在=存イ<原>
- 〔爐〕イ-<原>
- 元=久<乙>
- 〔及〕イ-<原>
- 作=仰<乙>
- 〔視〕イ-<原>
- 〔者〕イ-<原>
- 仰+(視)<乙>
- 〔蓋〕-<乙>
- 乙本傍註曰永承三年壬正月說
- 愛=反<乙>
- 災+(之)<乙>
- 〔身〕-<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 中日=日中<乙>
- 愛=夜カ<原>
- 動=勤<乙>
- 口=曰<乙>
- 〔故〕-<乙>
- 也+(云云)<乙>
- 二=四<乙>
- 二十=十<乙>
- 〔代〕イ-<原>
- (口)+旋<乙>
- 空=壇<乙>
- 原本傍註曰或唯以花爲相應物
- 〔地〕-<甲>
- 〔空〕イ-<原>
- 蘇+(云云)<甲><乙>
- 略異=祕略<乙>
- 〔寛德・・・日〕イ十字-<原>
- 間=前<乙>
- 末=來<乙>
- 振=橛<乙>
- 意=心イ<原>
- 〔奴〕イ-<原>
- 〔只〕イ-<原>
- 山=出<乙>
- 〔乾〕イ-<原>
- 支=枝カ<原>*
- 乙本傍註曰寛德二年六月十三日說
- 〔師曰下隙〕イ-<原>
- 炎=火<乙>
- 一+(支)<甲>
- 光=先<乙>
- 〔散〕-<乙>
- 七+(菩提心)<乙>
- 〔法〕イ-<原>
- 〔未〕イ-<原>
- 〔若〕-<乙>
- (又)+火<乙>
- 等不乃至更加三十八行原本恐脫落今依乙本補載之
- 二=三<乙>
- 花=必<甲>
- 〔謂〕イ-<原>
- 天+(段)<甲>
- (一)+房<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 上=二<乙>
- 宿+(諸尊)<乙>
- 息+(災)<乙>
- 增+(益)<乙>
- 降+(伏法)<乙>
- 准=唯<乙>
- 但+(句)<甲>
- 句+(云云)<乙>
- 息+(如是)<乙>
- 〔寛德・・・說〕イ八字-<原>
- 次+(第)<乙>
- 油+(之)<乙>
- 二=三<乙>
- 味⾷=滋味<乙>
- 五=九<乙>
- 召=呂<乙>
- 也+(謂)<甲>
- 〔唯〕-<乙>
- 八木=米<乙>
- 〔此一・・・之〕イ十一字-<原>
- 米=末イ<原>
- 〔師曰爾也〕-<甲>
- 頗大=合許<甲>
- 右=左<乙>
- 〔火天本尊用之〕-<甲>
- 〔一寸計切設之〕-<甲>
- 判=斷イ<原>
- 著=箸<乙>
- 〔其箸・・・之〕十五字-<甲>
- 鐵=鍼<乙>
- 加=如<甲>
- 了=耳<甲>
- 恚=怒<乙>
- 也=之<乙>
- 二=亦<乙>
- 諸=謂<乙>
- (謂)+調<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 計=許<乙>
- 〔御〕-<乙>
- 乙本傍註曰永承三年六月十九日
- 〔花〕-<乙>
- 彼+(也)<乙>
- 必不=不必イ<原>
- 夜=曰<乙>
- 合+(歡)<乙>
- 永承元年說=同日說<乙>
- 鉤+(召)<乙>
- 二=四<乙>
- 判=刺<乙>
- 等=木<乙>
- 押=物イ<原>
- 又+(永承元)傍註<乙>
- 乙本傍註曰永承四年二月下旬說
- 許=詳<乙>
- 〔寛德・・・說〕イ九字-<原>
- 早=卑<乙>
- 足本=短<乙>
- 〔火〕-<乙>
- 〔兩〕-<乙>
- 〔本軌相〕-<乙>
- 四十帖決第二十八帖
- 足=段<乙>
- (滅惡趣護摩)+世<乙>
- 尊+(段)<乙>
- 羅+(事)<乙>
- 〔瑜〕イ-<原>
- 〔迴〕-<乙>
- 〔生日納音〕-<甲>
- 也+(又若是也)<乙>
- 天+(也)<乙>
- 點=然<乙>
- 意+(者)<乙>
- 如=與<乙>
- 火=大<乙>
- 尊=專<乙>
- 世=也<甲>
- 乙本傍註曰寛德二年六月二十七日
- 〔之〕イ-<原>
- 唐+(記)<乙>
- 項=頂<乙>
- 曼=方<乙>
- 在=存<甲>
- 摩+(末)<乙>
- 護+(摩)<乙>
- 〔染〕イ-<原>
- 〔王〕-<乙>
- 先=云<乙>
- 〔知〕-<乙>
- (火)+天<乙>
- 等=菩薩<乙>
- 除=滅<甲>
- 〔自王轉〕-<乙>
- 〔燒〕-<乙>
- 去=云<甲>
- 此木=柴<乙>
- 〔者〕イ-<原>
- 〔生等〕-<甲>
- 〔甘〕-<乙>
- 生+(之)<甲>
- 〔永承・・・說〕イ+字-<原>
- 物=養<乙>
- 反=及<乙>
- 〔上下〕イ-<原>
- 是+(又)<乙>
- 今=爾<乙>
- 何=作<乙>
- 〔如文〕イ-<原>
- (三)+道<乙>
- 〔文〕-<乙>
- 尋=尊イ<原>
- 火+(之)<甲>
- 大=火<乙>
- 〔火〕-<乙>
- 賛=替<乙>
- 師+(曰)<乙>
- 性+(房)<乙>
- 〔頭指〕-<乙>
- 〔見〕イ-<原>
- 原本傍註曰瑜伽次第
- 末=來<乙>
- 〔段〕-<乙>
- 〔右廣・・・五種〕九字-<乙>
- 宮=供<乙>
- 〔答〕イ-<原>
- 注=在<乙>
- (大小各其三杓)+其<乙>
- 上=五<乙>
- 〔乳〕イ-<原>
- 〔三反各〕-<乙>
- (如)+常<乙>
- 二=三イ<乙>
- 三=二<甲>
- 役=投<乙>
- 役滿=滿呪反<乙>
- 乙本傍註曰本尊壇以下十二字重復歟
- 〔之〕イ-<原>
- 立=軌カ<甲>
- 建+(立)<乙>
- 戶末=護摩<乙>
- 現+(前)<乙>
- 昔=共カ<原>
- 年+(十一月)<乙>
- 火+(中)<乙>
- 〔如〕-<乙>
- 請=諸カ<原>
- (五)+支<乙>
- 〔次〕イ-<原>
- (先)+摧<乙>
- 〔小〕イ-<原>
- 罪+(印)<乙>
- 明+(誦摧罪明)<乙>
- 等用=水風<乙>
- 是則=即是<乙>
- 二=一<乙>
- 乙本傍註曰寛德二年十月二十五日
- 說即用=或即<乙>
- 摩=昧<甲>
- 趣=惡イ<原>
- 并=若カ<原>
- 位=仕<乙>
- 碎=破イ<原>
- 十一=十二<乙>
- 乙本傍註曰同四年二月下旬
- 〔云護摩〕-<乙>
- 蘇+(悉地)<乙>
- 說+(云)<乙>
- 瑜護=瑜伽護摩<乙>
- 記=軌<乙>*
- 生=先カ<原>*
- 十一月=四年二月<乙>
- 施=漩<乙>
- 音=意<乙>
- (七)+木<甲><乙>
- 遍=遮<乙>
- 子=了<乙>
- 止=結<甲>
- 六=三<乙>
- 乙本傍註曰寛德二年六月十三日
- 乃=了<乙>
- 神=袖<乙>
- 振鈴=鈴振<乙>
- 尊+(等)<乙>
- 〔必〕イ-<原>
- 俄=成<乙>
- 咸=戰イ<原>
- 兼=尊イ<原>
- (加)+持<乙>
- 師+(之)<乙>
- 擧=奉<乙>
- 〔尊〕-<乙>
- 經=紅<乙>
- 印=部<乙>
- 火=大<乙>
- 具=其<乙>
- 殊持=特<乙>
- 水=等<乙>
- 〔用〕-<乙>
- 〔若〕イ-<原>
- 〔長久二〕-<乙>
- 樂=業<乙>
- 如=加<乙>
- 木=本<乙>
- 〔當〕イ-<原>
- 左=右カ<原>
- 六+(云)<乙>
- 當=常<乙>
- 火=大<乙>
- 世=二十イ<原>
- 〔之〕イ-<原>
- 〔在〕-<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 作+(云云)<乙>
- 萬=方<乙>
- 卒=三十イ<原>
- 乙本傍註曰永承四年二月
- 〔立〕イ-<原>
- (誦)カ+讃<原>
- 〔何〕-<乙>
- (護)イ+摩<原>
- 生=失イ<原>
- 〔位〕イ-<原>
- 迥不=不迴否<乙>
- 北+(方)<乙>
- 〔本文・・・畢〕二十七字-<甲>, 《本文・・・畢》二十七字=《右此抄者谷阿闍梨皇慶丹州池上暫住之時分, 大原長宴每日從大原通不審之事被決, 類聚之處也, 當流之口決祕教之深義不過此四十帖之決, 努努不可顯露者也, 但又無二之懇志之機, 可令流傳傳持者也 享保十三歲次戊申秋八月, 使但馬仙觀寫之遂校了, 同秋九月九日, 亮範化主當月三日江戶發軔世務交錯, 雖然爲法遂再校畢, cana院惟圭範海四十一》百四十四字<乙>