四十帖決卷第十一
1問。於何時有供養法及振鈴等事耶。又結誦何等印明耶 師曰。前方便印明振鈴等在表白等後也云云後日決云。禮佛之後可有印明2振鈴也云云 師曰。戒儀文處處三說云云其文全三度可說也云云或說慈愍故言三說云云
南向禮盤前花机前受者座。座右淨薦云云疊以置之薦左右3歟。耳東西也華机東端齒木二枝 師曰。多分面南說三戒也云云先讃衆列座。闍梨登座持杵給
私云。登座即加持香水灑淨歟
受者當師前座淨座上。受4者即起坐花机前座上薦也 問。受者今時可著華机前座歟。爲當與戒之時可5有歟。次讃衆立誦四智讃三反。打鐃。受者不立。次居金二打如常。唄云何唄也。若無人時用如來唄歟次立如常散花三段次對揚
問。散花中段出何經耶。已上彼日作法隨6臆持記之。自餘事更可尋之。端落失了。可相尋之
問。釋文非是法僧等心何 問。如文二教彼三歸者。爲弟子7讃之。爲當可有用心耶。問意二可奉授三歸云耶。8又義釋云。教彼三歸懺悔先罪發菩提心。具如供養法中。故今引用後文 問。此文又爲弟子可讀之耶。問意意上教彼三歸。今先三歸意申文引。即南無十方三世佛等伽陀可授也。而中間又此文讀頗有混亂歟。又云。南無十方三世佛云云9oṃ云云 問。誦此伽陀音曲如何。下運心等文同曲歟
私云。伽陀及眞言弟子皆取其次第。以下諸文皆取次第也
又云。三應懺悔先罪。我由無明所積集云云oṃ云云
私云。阿闍梨言三應懺悔。先是言則用心歟。以下諸處皆如是有用心言。自然知之
又云。今所發心○至心頂禮音 問。此文音曲同下運心等耶。具支云。四者教彼三歸。五者懺悔先罪。六發菩提心。今檢供養法中。唯有九方便中歸依懺悔發心伽陀眞言。故知此中宜用彼文。然諸12成儀多用自作。私謂。若自作者供養法中最初眞言是護身也云云次法界生及轉法輪金剛薩埵。據轉字輪品義釋意。是三自歸即眞言也云云次囉字是滅罪法。又○13有方等陀羅尼七衆懺悔。四陀羅尼是七佛說。末代最要云云眞言藏品菩提心等四印眞言。是發菩提心行法也云云七者運心供養 義釋14次次次當云云
問。依此意者。於此處有行法歟。委曲可尋之。行儀云。運心供養云。次當授與塗香花。教令運心供養15尊。16諸弟子某甲等○至心頂禮namaḥsarva云云
嘉會云。義釋云。次當授與塗香花。教令運心供養諸尊云云行17儀置之第二。今依釋次第此處出之。文云。當授塗花。須手授香花。而准行儀。受戒之後更有授與五供之法。此界雖無授文。而今依金剛頂法下文可出。故此處暫用行*儀運心供養之文。或以香花授弟子手運心供養亦得。但彼出摩尼供養眞言。今且可用此界普供養眞言云云
儀云。六應問遮難。諸戒儀皆問七遮云云其四接法者云云應行布施。汝等能行之否。答。能行
問。已上已下之問弟子合掌而坐歟何又云。如是四法是修行處。是事如是持云云
又云。應請戒師。弟子某甲等云云
次請羯磨阿闍梨 弟子等云云
次請教授阿闍梨 弟子等云云
次請證戒阿闍梨 弟子等云云
次請同學伴侶 弟子等云云
問。嘉會此次云。請傳戒灌頂阿闍梨 弟子某甲等乃至慈愍故三說。已上出最上乘學受菩提心戒今儀不出之。不必用歟。儀云
八羯磨授戒 經云。應如是學云云汝等應當乃至能持否。三說云云師曰。達磨云云又云。義釋云。佛前說乃至即令爲說也云云
問。此文爲弟子可讀之18耶。又云。菩薩戒略有二種○故經云。善巧修行也。此經十萬偈大本。具有授此戒等方便。令不得此土。然金剛頂中自有授法。與彼不殊。當出取之19耳云云
問。此文爲弟子可讀歟。若爾者此經十萬偈大本具有等文。以下略之耶。爲當何。又云。阿闍梨次當乃至還三遍授之云云」問。還三遍授之者心何 問。十無盡戒今又授之意何問意云。先引經文授十戒即問持不已。云云今又十無盡者。指何耶
又云。苾芻某甲師名也𥡴首和南。敬白蓮花胎藏乃至今有娑訶世音○某甲處。今有衆多善男子受淨戒。唯願十方一切諸佛諸大菩薩一切賢聖○至心頂禮云云 問。唯願十方以下文訓歟若爾者至心頂禮言何 問。嘉會文求聖加護之次有此言何 問。善女人言可除之耶
因20論生論女人受具支灌頂耶。又在家人受之耶。國王等何爲一人說時衆會之言何
私云。嘉會文無衆多字善女人字又云。九應求聖加護。弟子某甲○至心頂禮音
又云。十應說戒相。十戒者乃至離邪見戒也。如前所示。具說如經。又菩薩有二種乃至當勤修學云云
問。今說十戒。又問持不耶 問。十戒先已授了。今何又更說之耶 問。如前所示等文心何
問。又菩薩有二種。以下文又授之歟。若爾者上下文頗似乖違。所以者何。既云。先說十戒相故也
問。今說十戒五戒等。非問持不。唯勸進修學歟。故文云。當勤修學歟。爲當云何。又云。次應當說三世無障礙智戒乃至否。三說云云
又云。次應四重禁戒乃至否。三21說嘉嘉答能持云云又云。次應授四不壞戒乃至慈愍故三說音既能○不可壞失云云又云。次應發根本三歸依心○慈愍故三說22諸佛子等諦聽諦聽○作戒羯磨云云 問。羯磨○如先也。又云。善男子諦聽諦聽乃至現在菩薩今學三說問。三說者何若可令云如是學處如是淨戒能持否三問三答歟又云。汝等今如乃至能受持不。能答。既發心受23戒乃至義也云云
又云。次應說戒。十重禁戒○否三說云云又云。十一發願迴向○共休無盡云云取次第云云此文可問受之 問。嘉會以此文在五供乃至線等法後如何
私云。今迴向畢後令來入壇者起去。而後有五供法。更問之
又云。十二與五供養法。次加持誓水。以白檀等入水。性24寺記云。次加持誓水。以白檀等入水。燒香等一一加持之問。以何明加持誓水耶。又左手取水。右手持杵。加持之歟 問。先入檀香25末。次加持歟
問。何故與令飮誓水之時。不加持之勞今時加持之耶 問。有多弟子之時五供養何 師曰。台藏意以勝三世明加持誓水云云
又云。次與塗香塗手。先唱淨三業眞言。慥可決之云云次護身眞言曰云云可決之。已上二眞言又授其26印耶。又護身明授弟子耶。護身明何意有耶 嘉會云。次與塗香。先唱淨三業取次第眞言曰云云次護身眞言云云儀云。次加持塗香授弟子掌。密語曰云云願汝等得云云師曰 問。先以此密語加持塗香。次與兩手即令誦此密語令塗歟
私云。師教兩手並仰給。即仰兩掌入塗香令誦眞言。令押塗。即有告言云云更問之
問。左手取塗香器。右持杵加持歟 師曰。塗香○白花○香呂○燈明。以勝三世可加持之歟。若又不別加持。唯授弟子手。後各各授其明也。即是加持也慥可決之儀云。次以密語加持白花。27以授之。密語曰云云 問。先以此密語加持之。次授弟子。又令誦此密語。次告言歟 答。如前 問。左手取花。右手持杵加持之歟
私云。如前兩手並仰受花。即令誦此密語給。即有告。即花收取置本處給了。更問之
又云。加持香爐薰弟子雙手。密語曰云云
問。先以此密語加持香爐。次薰弟子雙手令誦此密語。次有告語歟 答。如前 問。28先取香爐。右手持杵加持之歟
私云。29如30上則兩手並仰。其兩手下香呂指入薰兩手。即令誦此眞言。次有告言。即置香呂給了。更問之問。花机上無別燒香器歟。爲當31故用香呂歟
問。燒香告言中云。滋潤妙色者心何 金儀云。次持香呂。以此密語加持。薰弟子雙手云云
儀云。次以密語加持燈明。令弟子視之。密語曰云云問。先以此密語加持燈明。次取燈令視。即令誦此眞言。次有告言歟 答。如前。又云。左手取燈。以杵加32持歟。又乍居加持歟。若爾者已上物等又何 問。視燈之間弟子手何 問。已上供等不授其印33歟
私云。加持燈即明挑。近弟子面邊寄令視給。即令誦眞言。次有告言。即置燈給了更問之。慥不憶之 問。已上唯有四供。何云五供耶 師曰。加誓水云五供也云云 問。塗花燒燈等加持以即授弟子。何故誓水獨先加持置之後時與耶 儀云。十三授與齒木。凡一切量法皆用大拇指上節。側而相捻。是其正數也 問。上節者何。又側而相捻是其正數者。心何 以香水灌洗。又復以塗香塗而薰之。於其下末以白線纒花云云
問。以香水灌洗。以塗香而薰之者。心何。又其下末者。本末云歟。當以手案。則誦不動眞言加之云云 問。以手案者心何 答。取34木加持歟。可決之。既受戒已。師當取一齒木奉獻諸尊。餘者分授弟子○蹲踞嚼之云云已上齒木文不讀之
問。師捧一齒木成何念奉獻耶。又木橫當額奉歟。又兩手以捧之歟。又木端向何方耶
問。優曇波羅阿說他者。何木耶
問。彼曰長跪。何文曰蹲踞耶
問。當入修羅宮者何 具支五云。隨弟子數木數亦皆須一向根頭齊置嚼其35少頭云云
儀云。若嚼楊枝即誦密語云云此密語○誦之七反。以觀羽作金拳。然後嚼枝。授齒偈36口乃至如37等於明曰云云 加持齒木眞言曰云云
問。此密語能破一切煩惱等文不讀歟
問。此文頗似不次第。若先加持齒木。然後授弟子。而後令嚼之。而後令投38之歟。又齒木等先總以不動明加持之逆順歟。若爾者机上乍置加持之歟。爲當左手取木等加持之歟 答。取之加持歟。可決之。又加持之後弟子39斷木置机上。先一40本奉諸尊歟。而奉諸尊木置。次以又一木授弟子歟。若爾者弟子兩手何受之耶。又授木時師獨誦此偈歟。爲當弟子取次第等41耶 答。諸偈諸明皆取次第云云又此偈改明曰言耶 師曰。不可改云云
問。金界42此齒木不造替歟。若爾者弟子木諸尊木慥記令不取違耶
私云。阿闍梨先捧一木。橫當額奉獻諸尊。次偈歟。更問之
次弟子長跪向東蓆。即左金拳即置左腰。右忿怒拳作。即43忿拳木取。水火二指把木也。即花著方小指近。小頭大指近。即令誦明。小頭右牙三度令嚼給。即令結普賢三昧耶印暫取木令結三昧耶印。印端又揷木也即印插齒木。教至心令投蓆上。此事不慥憶。大底記之也。更更能能可尋之 加持事 偈事 當額事 長跪事 左手事 右忿44怒拳事等。能能可尋之
問。咲密語何反歟。念誦之耶 問。投齒木之後更又向師座歟。又所投齒木其相不吉更令投耶。極至何度耶
嘉會云。45加持齒木不動尊眞言云云投齒木偈云云云若嚼楊枝即誦密語云云師一人誦取一木奉佛。次取一木授弟子。右金拳云云
儀云。十四授與金剛46水
又47云。於別器調和香水。以欝金等種種妙香。亦以眞言加持。授與令飮少許云云
問。猶盟誓之法者何 問。五供養之前已加持誓水了歟。爲當今又重加持歟。又以何明加持之耶 答。授眞言令飮歟。不重加持歟
又此眞言授弟子耶 答。爾者將飮水時授此眞言歟。爲當何。又令飮水畢有告語耶又何48度令飮耶
私云。三口
問。以後夜49水盛之歟。又金界之時此水并器更新耶 師曰。金剛線行者常隨身左臂繫持。但繫衣上不近身。垢汗故50歟。是則念誦滿遍數時等也。即以念珠十弟子取一千數。以51金線取一萬等數云云
儀云。十五當作金剛線法○用五如來眞言。各持一色。然後以成辨諸事眞言總加持之。造曼荼羅亦爾。阿闍梨先自取綖。三結作金剛結。用繫左臂護持自身。次一一爲諸弟子繫臂○其金剛結不可縷說。當從阿闍梨而受之云云
問。先加持二條線。以一先自繫。次以一線與弟子令繫左臂歟。又阿闍梨同先繫左臂歟。儀云。左臂云云更可問之。又以何明加持之耶。又二條線總加持歟。又與之時無告言等歟。又此線何故弟子永持之耶 師曰。念誦之時以之取萬之數。一時念誦難過一萬者也。以之繫衣袖上也
又此線長52搓之截之結作歟。若爾者以五如來等眞言加持之也。截無妨歟 答。兩頭截捨無妨
又或唯結作不貫珠與之。有何意耶
答。略也
又不結53作并不貫珠。唯有線。一切與之。有作意耶。又結作樣何慥可決之。又繫線時師弟俱繫右54臂。又衣上繫。衣裏身繫耶 答。衣上繫之。又師自繫線。又同結作耶。又貫珠耶。又唯用一切線耶。略歟何。又弟子繫線。立著本座而後有召結緣灌頂者等歟。又結緣水丁者可授此線耶。55結歟。不結歟 私56師以一切線繫自臂給但衣上也次取金剛線授弟子令繫給師教云。衣上繫之師取自臂線置机上座下給云云弟子左臂繫線起去了。更可問之長曆三年九月二十日奉57結受金58剛結之樣已了。在御判
問。已上畢後復有何作法耶。又已上畢後弟子禮師耶 問。授結緣灌頂者。齒木以花纒之耶 師曰。前方便者59五佛加持五佛灌頂五佛繫鬘。次振鈴也云云後日書付之
金三昧耶60曳行儀。私云。大底皆如台戒記之。儀云。我今61灌頂阿闍梨乃至62云云乃至加持也云云次禮佛云云
私云。受者等諸共起居。師乍居具如胎戒問。於何處有灑水灑淨及供養法振鈴耶。又何印眞言等耶。具如台記問之。又云。竊以○當住自三摩地。以自性成就眞言。自恣而誦之云云
問。此意云何。又云。爲具足羯磨。以普賢三摩地引入金剛薩埵入其身云云
問。羯磨者何。問意建磨歟。又云。阿闍梨若見有人。善男子於大乘祕藏○師若審知堪爲云云 問。於此文等有存沒耶。又云。若欲學此祕密教○通達正63見云云又云。初64言淨三業云云 問。此眞言令弟子取次第耶。又云。次歸命啓請者○oṃ云云 問。此眞言令弟子取次第耶以下皆問之 問。又各授其印耶以下同問之又云。次應運心供養或用普供65養眞言亦66得
問。唵字眞言者心何 問。普供養眞言者何耶摩尼普供歟。台藏普供歟又云。次教發露懺悔。令自稱己名。我某甲等云云滅罪眞言出九方便中。此界有摧罪眞言。今且67舊出之唵云云 問。令自稱己名心何。又此界有摧罪眞言者何問意云。若爾者可用摧罪呪歟
68禪要云。第三懺悔門弟子某甲等。自從過去乃至至心頂禮云云儀云。經此次有隨喜之文。一切如來及諸佛子○眞言云云
問。此隨喜文爲弟子可讀之歟。若爾者何上云有十二方便耶。又何無弟子某甲等之言耶。又何無至心頂禮之言耶。又云。次今歸依三寶。諸部蓮花云云唵云云
問。何無弟子某甲言。無至心頂禮詞耶。又云。次教發菩提心云云汝一心聽云云我某甲等○悉皆同得云云69頂禮言耶。又云。已上○雖戒儀有具文。而且依本經文出之。或用戒儀文云云 問。戒儀者何耶。又若用戒儀言者。其眞言又何耶。又云。衆生無邊誓願度云云 問。今令發五大願時。先無告言歟。又云。今所發心○至心頂禮云云 問。教發露懺悔此一門攝歟。又云。次略問遮難。諸佛子汝等從生云云私云。佛子一一答云不云云汝等若犯如上七逆云云 問。既弟子答云不殺等。何更70更汝等若犯耶。又云。次奉請戒師。先請和尚。弟子某甲等○慈愍故云云次請羯磨阿闍梨。羯摩事如先了。次請教授阿闍梨。次請證戒阿闍梨。次71請同學阿闍梨。次傳戒阿闍梨。次羯摩授戒。苾芻某甲○師名。敬白。金剛〃〃〃○唯願十方○至心頂禮云云問。至心頂禮之言。音歟。訓歟。諸佛子等汝從今日乃至。云云又云。所謂○如諸佛所說。我72亦如是持三說諸佛子73等汝今○已受三世諸佛戒竟云云三說問。今文師訓讀教弟子詞見。何以朱音令次第書付乎。朱字若誤歟 問。如是持三說者心何。三說何事耶音又云。次求請加護弟子某甲。仰啓。毘盧遮耶大悲胎藏仁和上文云。五部金74剛至心頂禮 問。改大悲胎藏句可云金剛界會拜文又五部金剛75之者心何。又云。禪要結戒問之 問。儀上文云。十求請加護禪要以結戒問代之云云 云云故今76文於此處不讀之歟。又云。次修四攝行諸佛子等乃至至心頂禮云云 問。今文訓歟。若爾者至心頂禮言何。又云。次明十善法戒已上受戒了。已下若結緣灌頂者不必說之
問。今時結緣灌頂者。皆起去歟 問。今時未入壇者皆起去歟 問。胎藏77界之時未入壇者。未起之前五供法以前。有迴向發願文。今何無之。意云。於今時可用彼文耶。又云。次說用心次第。諸78弟子寂然安住云云
問。未入壇者起去之後可讀之文歟。又云。其師或以密語加其線索。繫其左臂。或以塗香。或以心念。以此密語而護持之。密語云 唵摩訶云云 問。此文意云何
問。以此密語加持何物耶。又台藏戒儀線法在家後今何云爾耶。又此線與胎79藏無異耶 答。無異云云又此線先師取一線繫自臂。次又取一線與弟子等事。與胎80儀無異耶 答。此界不云事。若有要者皆借用胎藏也。准台藏而已」又81云。線台藏線外更用新耶。又文或以塗香。或以心念而護持之者心何
問。胎*戒最初先以白檀未以誓水。加持誓水。今何耶 師曰。如爾事多心用心爲之。又若有便宜者。准台界耳。又云。次以此密語加持塗香。塗諸弟子掌中。密語曰云云
問。胎*戒先授淨三業明。次護身明。次授塗香。今意何 師曰。文不說之無妨。若有便宜者借用台藏云云又云。此密語授弟子耶。爾者其前後次第方何
私云。自餘作法皆如82胎戒83之時。又云。次以密語加持白花以授之。密語曰問皆如胎戒記也
私云。作法皆同胎戒也
私云。作法皆同台戒也
又云。次以此密語加持燈。令弟子視之云云 問。皆如台84戒記也
私云。作法同台戒也
又云。85以如上86笑儀87式 問。如上者指何耶 問。金剛劍者何 問自餘問皆如胎戒。可尋之私云。作法皆如台戒也
又云。令面向東嚼之。淨洗嗽已所嚼齒木當面擲之○隨所向方多是其部。若向四隅多是毘盧遮那○云云 問。洗淨嗽者心何
寛德二年四月二十六日
又三昧耶戒時灑淨後繞灑之。謂灑香水地不踏污也如受戒時也
長久五年九月十日
文戒儀中三說者。三反可唱之。又云。問。何故三戒之時以一枝献尊耶 答。西國法請人之時。必先嚴備齒木送之。將請尊故奉之。即是勸請之意耳寛德二年四月二十六日
又以手按齒木。誦明者如泥塔按頂誦明也。唯以手當彼物也。如驚發偈手也
同日
又三戒齒木。處云。嚼已洗嗽云云謂師說云。水瓶并手洗具88足云云於彼洗嗽齒木嚼處令擲也云云若89掍之
三昧耶戒之時齒木令嚼之後90先洗之。次投薦上云云又先日於丹州承此說同之。又見金戒儀令嚼之後洗淨之91授之云云
同日說
又云。三戒洗淨齒木事 師曰。先嚼之。次洗之。次投之薦上前後二度。慥問受之92已上八字イニハ注也又金戒儀云。向東嚼之。洗淨嗽已。所嚼擲之云云但妙心大在唐之時三戒記93之口先洗嗽。次嚼之。次投之云云永承元年七月說
又投齒木小頭向上立。最上吉也永承元年七月說
又三戒時齒木以之即入壇投曼荼羅上也。洗淨齒木多94依也。依之故也
又入壇以此齒木投曼荼羅。見其分量遠近花及木所落。95其相計定尊耳
寛德三年四月上旬說
96金戒儀云。金剛劍密語加97某齒木後。令弟子以掌中所受得花。供養一切如來部中尊上首者 師曰。以拔折羅帝乞瑟98耶眞言。可用加持齒木之時也。嚼時眞言賀娑賀娑也。令弟子以掌中所受得花等者。此文是說入曼荼羅99品時。以所散花安弟子頂上。供養弟子心中曼荼羅諸尊100等。是經文亂脫也。其以花安頂上101令供養事。見攝眞實經也
又師一傳。以彼花嚴齒木令投壇上如說用之故今戒儀所出經文說彼入壇之時事也。即經文亂脫兼顯此二意也
問。以齒木投壇之時。如何定其尊位耶 答。其齒木於尊位上。立不仆是最極相應也若102不立者宜觀之。若花落處是也
寛德二年四月二十二日說
又三昧耶戒五供只是爲令弟子具103功德也。非供佛之具云云104出三戒五供其圖異常也
寛德二年四月上旬說
師曰。大師御灌頂次第105則本以三昧106戒戒爲第七日云云謂是依水曼荼羅義。略以爲第七日一具也
永承元年七月二十日說
又陀羅尼經等先投花。次齒木等者猶是亂脫等歟。可尋之
寛德二年四月二十二日
金三戒齒木之師。107自私記勿差謬云云謂令擲勿差謬也文進出也云云
永承元年十一月十日說
齒木向上向下俱吉耶
金剛線
寛德二年十一月上旬說
師曰。金剛線108唯萬之數注之。謂一座念誦等多不過一萬故也。又行法護摩等之時著神線云云又神線事義109譯悉記金童阿尾捨一字頂輪陀羅尼集。金剛線護摩110等不滿111友數時不用之。唯滿多數反時用之云云金剛線滿數反之時必具之。又神線著之。必行法護摩等事作無妨云云某由先日奉之。又如金剛童等諸經軌說也茅環諸行法等可具歟
茅環非戶末時可具112之歟。令手淨故修事業時也
長久二年九月中旬說
問。白繒何故爾耶 答。世法之中有之歟。又白衣觀音冠上有之。左右長垂。又私檢記第五文。以同之。師曰。良似灌頂儀云云可引見之
同日說
師曰。覆面金赤台白。二色合表裏成略也。而入薄綿中許縫合。平等御藏有之。後日說是即印袋也。又113神袋云是也。師所投道具等入此袋可裹持也云云寛德二年四月二十二日說
114又或云。115神袋云云116或神袋云云謂印袋也。覆面即印袋作也。此覆面繫肩也。謂授與也。受者所得五寶臂釧指117環線金剛線杵118等物。皆裹此袋可持受之也。又袖袋者。師以左袖繫資右119轉也。謂哀憐之意也。法花經衣之所覆之意也。又說。神袋也。東寺覆面是印袋形也。又山門覆面是印袋也。印袋眞言行所傳受物也
香象
寛德二年六月九日說
門前香象或安門內昔如來在世有香象薰大會。從此已來用香象云云
焚香
寛德五年四月上旬說
師曰。灌頂衣所焚香常捻。繼不絕之云云疏八云。其所焚香無令斷絕云云
門前香水
永承三年七月下旬說
門前香水兩界隨一。以各辨事明加持灑之。是灌頂時事也
⾷道
師曰。⾷道如覆面表裏赤白也。台用白色方。金用赤色方。用覆面亦爾也寛德二年七月九日說
表裏赤白四枚也。左右之端有紐云云胎用白面。金用赤面云云東寺爾也。又有支分120或灌頂處支分云。疏文拂扇香呂等云云
師曰。扇者如葉物如圍繞人時有之也。香呂者亦大國法也。大火舍安燒香如也。如御即位等又大國皆爾也
拂
師曰。拂者拂弟子煩惱業苦之塵令成佛也。信解品疏記云云乃至塵沙無明拂去也。又師曰。121成道之時以手按身意也長久四年三月上旬說
白拂柄作杵形。而無說文。但如是道具皆令有所表云云依此意122者可爾歟
輪
又授輪是轉法輪義也。而安足間亦兼示千論之相也。種種色者千輻之間種種莊嚴也
蓮臺
長久二年四月二日說
蓮臺是十二執金剛曼荼羅也。中央字可想云云若可書安草座下歟。又蓮臺者是弟子并十二執曼荼羅也。此十二執依本誓願。故來集花臺也。輔翼新佛也灌頂時執持名號云云而處123校故供養物移大壇安也。又佛成道之座名金剛座者。十二執金剛來集輔翼。令後身菩薩成道。故名金剛座。今亦爾也。故名金剛座。又若弟子於此處坐金剛座受職位。乃至當來成佛之日。於此處虚空分124齊唱成道云云至貴云云
問。中天竺摩羯提國金剛座上三世諸佛同成道也。云何處處異耶 答。師曰。彼莊嚴劫千佛賢劫千佛星宿劫千佛中。125入同三昧耶。佛於彼成道也。其中或亦可有餘所成道佛也
私案如云賢劫千佛寶蓋梵士三億眷屬中一千人也九百九十九加釋迦故126千又如云執持五十三佛名號同劫成佛等。是同入三昧耶之意歟。又婆沙論見金剛座處處不同可見之
師曰。加持茅環印明。三部心印明是也。隨部用之。可見悉127經悉軌耳。用三字半眞言是也。今檢十一面軌中卷云。加持臂釧及茅環。皆用部母眞言云云師曰。此說亦可然也。隨部改用之寛德二年十月十九日。丹州阿闍梨御房被期終焉。令山上給。同二十五日戌時即參登頂禮而諮128受云云若准觀自在最勝明王心經者。以白衣觀音加持神線臂釧云云若准此意者。是唯以部母用之也。即可准知。隨部可用其母眞言歟
寛德三年四月上旬說
又云。問。加持茅環用何明耶 答。師曰。悉地中三字半明是也。謂爾曩爾迦半等也。隨部用之見悉地中又十一面中卷云。以蓮花部母明可加持茅環云云謂若佛部可用佛母129也。若金部可用金母也
問。加持臂釧明如何 觀自在明王心經并十一面中卷同云用佛母云云 師曰。爾也
五寶
又受者隨身五寶。謂爲終時驗也。又自今已後130無大日四德寶等具足我身。乃至成佛永不退失。從事之五寶等雖散失之。理五寶等131五身成就之更無失之。如云一切智願猶在不失。義釋五寶等之理釋有之。可見之
五古
又永授五古者。謂金剛手持之。故名金剛132手。又十六尊各雙手持之。今又爾也。自今已後汝執持之。乃至成佛永不失。又是大日三昧耶形也。133語五智也。今此五智金剛杵。永具己心性之中。成佛之日顯得之。縱事134之杵雖散失。於理杵者自今時即己心之中皆備之。成佛之日可顯之。五古中135股法界體性智也。四古屈曲寄四智趣向法界之理義也。136即境智相稱成自受用也。前後有五古因果不二之義也。因果位五智不二也。而隱顯異耳137見義決寛德二年十一月上旬說
又師曰。行位亦可隨身金剛杵也。文中亦有此說耳。其杵隨有耳。或裹之擊頸耳。或只執持耳。五𦙶尤上也云云
神供淨葉事
師曰。神供淨葉者。茅草敷安之也。而散散散猥故編草座用之
小床
永承三年三月下旬說
又灌頂道場中換衣處小床者。是阿闍梨時時來可休床也。今換衣時阿闍梨坐床上。故以濕衣打懸其床138上獻之也。偏非可懸139溫衣料床也。或處見也
鏡
永承元年十一月十日說
加持明鏡用瞞字明。故可用文殊院印耳
重結受金剛線金剛結法了 長宴。悉地軌云。神線云云戶摩品釋云。梵吉云云阿尾捨法云云以龍爲神線角絡繫云云
摩醯修羅形像也140此文以摩サマ々々金童經上云行者作法時應著黃衣及黃神線141角絡加披袈裟云云
長久142三年四月上旬說
師曰。諸大師等金剛線法。輒不傳之給云云如來祕密惠經可尋之
寛德二年十一月上旬說
又灌頂敷曼荼羅南方。荼吉尼鬼衆等之位畫匠誤之以例曼荼羅可授143減之云云永承元年七月二十日說
衆八箱中置衣并諸吉祥之物者。尚是如濕衣物□。大都只說吉祥物具也。又可尋之
イニハ如之書次第也。已上十五卷之內144文明十六曆甲辰夷則天於桂輪院爲興隆佛法。四十帖決遂寫功訖 阿闍梨澄舜天文十五年丙午三月日 東塔北八善光院傳領祐海
于時天文十七年戊申林鐘上旬於東塔西谷持福院書之了。別本無之間備不能校合。繁略數多可有之。後賢添削之。外無他事也
校注
- 四十帖決第二十九帖
- 〔振鈴〕-<乙>
- 〔歟〕-<乙>
- 者+(也)<乙>
- 有=著<乙>
- 臆=憶<乙>
- 讃=讀イ<原>
- 又+(云)<乙>
- 〔oṃ云云〕-<乙>
- 心+(oṃ云云)<乙>
- 上=此<乙>
- 成=威<乙>
- 有=多イ<原>
- 〔次〕-<乙>
- (諸)+尊<乙>
- 〔諸〕-<乙>
- 儀=軌<乙>*
- 耶=歟<乙>
- 〔耳〕-<乙>
- 論=輪カ<原>
- 說+(云云)<乙>
- 〔諸佛・・・云云〕イ十四字-<原>
- 戒+(已)<乙>
- 寺=等イ<原>
- 末=水<乙>
- 印+(明)<乙>
- 以=次<乙>
- 先=左イ<原>
- 〔如上則〕-<乙>
- 上=前イ<原>
- 〔故〕-<乙>
- 持+(之)<乙>
- 歟=也<乙>
- 木=水<乙>
- 少=尖イ<原>
- 口=曰<乙>
- 等=亦<乙>
- 〔之〕イ-<原>
- 斷=料イ<原>
- 本=木<乙>
- 耶=歟<乙>
- 〔此〕イ-<原>
- 忿+(怒)<乙>
- 〔怒〕イ-<原>
- (次)+加<乙>
- 水+(oṃ)<乙>
- 〔云〕イ-<原>
- 度=處<乙>
- (香)+水<乙>
- 歟=也<乙>
- 金+(剛)<乙>
- 搓之截之=搓截之<乙>
- 作=印<乙>
- 臂+(歟)<乙>
- (印)+結<乙>
- 師=云<乙>
- 結=咨<乙>
- 剛+(線)<乙>
- 〔五〕イ-<原>
- 曳=戒<乙>
- 灌頂=勸請イ<原>
- 〔云云〕-<乙>
- 見云云=覺<乙>
- 〔言〕イ-<原>
- 〔養〕イ-<原>
- 得+(oṃ云云)<乙>
- (依)+舊<乙>
- (又依舊指何耶又何無至心頂禮之言耶)+禪<乙>
- 〔頂禮言耶〕イ-<原>
- 〔更〕-<乙>
- 〔請〕イ-<原>
- 亦=又<乙>
- 〔等〕-<乙>
- 剛+(塵剎海會)<乙>
- 之+(文)<乙>
- 〔文〕イ-<原>
- 界=戒イ<原>
- 弟=佛<乙>
- 藏=戒カ<原>
- 儀=藏<乙>*
- 云=曰此<乙>
- 胎+(藏)<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 戒=界<乙>
- 以=次<乙>
- 笑=戒<乙>
- 式+(云云)<乙>
- 足=是<乙>
- 掍=𢱧カ<原>
- 〔先〕-<乙>
- 授=投<乙>
- 〔已上八字イニハ注也〕-<甲>
- 之口=記口<乙>
- 〔依也〕-<乙>
- 其=共<乙>
- 金+(界)<乙>
- 某=其イ<原>
- 耶=那<乙>
- 〔品〕-<甲><乙>
- 等+(也)<乙>
- 〔令供養事〕-<乙>
- 〔不〕イ-<原>
- (諸)+功<乙>
- 出=山イ<原>
- 則=別<乙>
- 戒=耶<乙>
- 自=曰<乙>
- 唯+(一)<甲>, 唯+(是)<乙>
- 譯悉記=釋悉地軌<乙>
- 等=并<乙>
- 友=反<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 神=袖カ<原>
- 〔又〕-<乙>
- 神=袖<甲>
- 〔或神袋云云〕-カ<原>
- 環+(神)<甲>
- 等+(花鬘寶冠等)<甲>
- 轉=膊<甲><乙>
- 或=戒カ<原>
- (佛)+成<甲><乙>
- 〔者〕-<乙>
- 校=狹<乙>
- 齊=劑<乙>
- 入同=同入カ<原>, 〔入〕イ-<原>
- 千+(也)<乙>
- 經悉=地經同<乙>
- 受+(了)<乙>
- (明)+也<乙>
- 無=此<乙>
- 五=吾カ<原>
- 手=杵カ<原>
- 語=謂<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 股=段<乙>
- 即=既イ<原>
- (可)+見<乙>
- 上=端イ<原>
- 溫=濕カ<原>
- 〔此云・・・々〕八字-<乙>
- 角=各<乙>
- 三=四<乙>
- 減=滅<乙>
- 〔文明・・・事也〕百四字-<甲><乙>