四十帖決卷第一
1寛德二年六月說
師曰。加持衣印。右拳小許開四指灑之。如清淨印。觀有水 師曰。門前香象或安門內昔如來在世。有香象薰大會。從此已來用香象云云同月說
寛德二年六月九日說
師曰。遣除身中毘那夜迦印明。并辟除諸障印明。如軌次第。於彈指拍掌等之次。行2儀
加持供物之次。用之無妨 師曰。於道場外彈指唱吽。是驚覺之意也。如律中彈指之意3耳
寛德二年六月九日說
師曰。加持香水。先右手取杵。左拳安腰加持之。raṃvaṃamṛte三明加持之。但raṃvaṃ字加持之間。於水底觀4raṃ。於水上觀5vaṃ。三種明各逆順加持之。或raṃvaṃ之二明唯逆加持之。謂多是去垢之義故也。6次散杖入水器。少許右磨唱吽7發如常。但raṃ淨水也。vaṃ水種子也。百反許加持云云加8持畢杵安本處。右取散杖灑之左拳安腰灑壇上之時。或時自五色糸下灑之。或自糸上灑之。常途行法事也 師說弘法大師說。水底raṃ。水上vaṃ觀之。以阿密里帝明加持而後灑之同日
後說曰。或以raṃvaṃ皆逆加持之。以amṛte逆順加持之去垢ノ意耳用逆也9 師曰。吽發者遣除義也10云云
11寛德二年十月十九日說
後日說云。加持香水。水底raṃ字立觀之。水上vaṃ亦立觀之云云 12師曰。以灑水安左。是13生師傳云。加之無異徹耳。猶是起amṛte之文歟
問。灑水每時替之耶 答。護摩時必每時替之。灰塵污之故。但常供養法時。人師不必替之。謂之爲靈驗水。謂之香水云云或文云。時時可替之云云可尋之不慥之
師曰。凡顯密二教是一也。顯教分別諸法相性。密教其可修方法說也。以淺事顯深理也。即是爲速證之道也。彼如加持香水。raṃ空觀也。vaṃ假觀也。amṛte中觀也。a不生也。mṛte老死也。即不老不死之義也。是云甘露之明。謂是實相中道不老不死妙藥也。世間上藥何物如之乎。凡一切壇場供物。本尊14形像行者身等。皆是眞如一理上。今以此甘露中道理水彌灑之作其觀念也
15寛德二年六月
師曰。加持供物。右手取杵逆順加持之。若胎以不動明加持之。若金用降三世明。若蘇用軍荼利明。阿密利帝若吉利吉利
永承三年壬正月
又加持供物之時。左右手互取杵。各逆順加持之云云人師自爾用意耳
寛德二年六月
灑淨之後加持供物事。胎不動明。金降三世明。蘇軍荼利明。若總唯軍荼利。諸別尊法各隨其法之意耳
寛德二年六月
師曰。清淨印三部心印用之。謂以佛部心印及其明加*持。次以蓮花部心印明加*持也。次以16金部心印明加持之。掌中觀水右旋灑之。又親見之。而爲初行者。右拳少開四指。觀有水灑17之總印也其拳大指安掌中。四指少開也。悉地軌云。其拳四指勿令著掌云云記云。右作拳少許開四輪汲水云云持明曰。只掌中想有水。灑之。不必覆掌云云
18寛德二年六月說
清淨印。右拳微開空如本付掌。觀有水灑之。此總印也。爲初行者用之。今三部心印明。各以之加持之。掌中觀有水灑之。唯右旋灑之。如總印灑水之勢也。加持衣印如清淨印拳少許開四指。大指著掌。觀掌中有水灑之云云寛德二年十一月上旬決之 師曰。清淨印於掌中觀水灑之云云
19寛德二年六月九日說
唱禮出胎藏界。謂驚發地神之處云。先當爲一切如來作禮云云此即受地一具文也。先爲三寶作體唱名也。乃至九方便三部被甲等。乃至持地印等。皆是受地作法也。以字燒字以後正是行法也。故一卷軌金智初以字燒字以下出之。故無受地作法。別尊之諸法不可必用唱禮也。只爲世20問爲莊嚴用之也。全非其法之意也。又金界無唱禮。但是准胎用21也。但禮懺是青龍寺童蒙等例時作法也。故是別卷書也。非彼界之正意也但於金界。五悔是普賢行願故用之。又別尊法九方便用普賢行願故22也
寛德二年六月
隨行私記并胎記書合驚覺眞言註云。驚三界諸佛云云師曰。三界者甚奇也。即是三部諸尊歟。若界字誤歟。可云三部諸23佛歟。如大日經第四卷。諸尊菩薩天等眞言說已。如云此諸佛眞言也或如意輪記云。驚覺三千界諸佛云云法性24房記也
寛德二年六月說
九方便印。一一當額禮云云而發心方便印不必爾也
寛德二年六月說
發心方便印。不必當額禮云云作禮方便印。或說25舞之後散之也。而乍九可*舞歟。但不用之煩故也。發心方便明之次有增加之句。如戒26儀發心之明次如云今所發心是也。大日經第七其增加27向分明也。奉請法身方便者。即是我身之中法身如來奉請之。或說前勸請方便請轉法輪也。今奉請法身方便請住涅槃也。即請佛住世是也云云其意金剛智一卷軌分明也寛德二年二月二十日
奉請法身方便有28二說如先日記之。同五年正月記29之 已上裏書又奉請法身方便是30請佛住世願也。其意金剛智一卷軌中分明也云云
同二年31壬月十九日說
胎軌作禮偈異第七卷。32其意同故歟
問。33胎玄軌何故不載作禮方便文耶
答。第七卷所出34是。世共所誦也。今軌所載作禮之文意亦不違耳。但亦懺悔已後之文。正是發言所可唱也。至作禮只以禮拜爲儀。不必唱言。存此意故略不載耳 胎藏自三部出。金剛自五智生。胎藏以虚心合掌爲本三昧耶。金剛以金剛合掌爲不三昧耶也云云胎藏三部三昧耶印。入佛三昧耶是種子也。如處胎。法界生初出生也。轉法輪如習技藝也。長久四年九月中旬胎軌入佛三昧耶文 三法界道者。義釋有多釋或三業云云。寛德二年十一月十九日說
長久四年九月九日說
師曰。入佛三昧耶印。二大指是菩提心幢也云云 師曰。法界生蓮花部當。火淨除義也。蓮清淨之義故歟。今此三部當胎內胎外學藝三也云云
寛德二年六月九日。丹波御房駕35拄大原洞給。胎藏受地之偈結香呂36印
長曆四年九月二十日說
地天勸請偈。清涼說唐音誦之。彌勒讃并驚發地神偈是四智讃二反曲也37云云 驚發地神印。右脛本指頭右外按之師傳又雙膝指頭向左按之北山說
寛德二六月十38三日說
師曰。驚發地神。左杵橫當心上。右掌押地指向左方押之。坐不必跪不改也
同日
師曰。又持次第印。39內縛開掌而大指叉下捶杵而即置杵云云安然和尚說。二大指頭相去付各40風。此不持杵也 五輪印。五古其形方也。八葉印其形圓也。三角印可知。轉法輪印。風大之旋轉義歟問。爾其印當額旋歟 答。不旋轉只以印當額也。寛德二年41四月二十二日說五輪中地輪者即金輪是也。故云a字金輪黃色也。有情所居大地非輪數。只是金輪上垢也。金界金龜亦是地輪也。即金輪42名也
師曰。五輪者即五智五佛也。具如尊勝破地獄法中云云長久三年四月說
43寛德二年六月九日
安然和尚說。五輪成身・五相成身是一致也云云。而未以五合五。可尋之但以五相成身五輪成身猶是意同歟。44又五輪成身是因中修行也。五相成身是正成正覺之時行也。後日記云。胎軌五輪成身金軌五相成身。是皆行者修行修習可成佛行法也。故皆在因中也。其大日如來眞實成道之相。金剛頂教王等經中具在之。非行者修行之方軌耳。而出軌者。以經意爲行者修行之方軌也。凡果佛眞實成佛之相。金剛頂經等中具在耳
寛德三年四月上旬
師曰。風輪種子ha字不加引點云云加引點者不動種子也
長久二年四月二日
師曰。云五字觀身。云內護摩觀。云灌頂正灌頂處也皆以五字持身也。非受大灌頂者不令知云云皆是同事通塞同之。不令通塞五輪成身之次十二眞言之布字。傳法記之意。從頂布之。謂khaṃ頂aṃ右耳aṃ左耳a額等。在別授者多樣多樣是也頂上字臥頂上觀之。如百光王眞言45a字布法耳諸說不同等。如寛德三年正月下旬記之
長久46三年四月說
問。十二眞言王頂上暗字如百光暗。臥頂上47觀乎 師曰。可爾歟。又云。師曰。十二眞言王布字時。除眞言末句。唯至鑁縛二字誦之。餘時皆誦云云胎傳法次第。十二眞言王三處用之。謂五輪成身之後百光王已前。用十二眞言主布字。又花臺印謂十二眞言王印明也又八印之前用之歟。抑或說。八印之前用此布字。爾者五輪成身之時可止歟。云何 答。爾也 若五輪成身時用之者。八印時可止歟 答。可止 布字但誦明云云 又布字時此眞言末二句不誦云云先日說如何 答。五輪處事也 爾者何 八印前此明全三莎訶出之 答。八印處皆可誦 問。花臺時皆可誦歟 答。爾也 師曰。十二眞言足字結48加半*加足陽布之。但字頭下隨宜耳 若指方可爲上歟。十二眞言布法諸說不同。各據一文耳 49又vaṃvaḥ各安左右50耶 答。軌意一往意也。任現圖曼荼羅。且對當之也。不可會51釋。故亦無失 問。大師說十二布法khaṃ左耳khaṃ字依眞言王軌意。是佛母之位也。故可云右耳歟 答。入祕52密53釋。vaṃ一字腿上。vaḥ一字在足下。然單足二皆有之。今於一足54置之管兩足也云云 謂vaṃvaḥ字。一說以vaṃ安兩腿。以vaḥ安兩足。故云單足二皆有之。又一說。只於右腿安vaṃ。於右足下安vaḥ。55管左腿并足也。故云於一足置之管兩足
56胎藏安立器界後入佛法57界轉輪三印。或說不用之重故也。或說用之58文載也。59況對記等云。三十六印云云
問。胎藏供養會。有如來頂如來頂相二印明心何 答。如來頂者。總同世尊頭相也。如來頂相者。無見頂相也。胎藏頂印以虎口安頂上。次引下以風節安額爲毫相云云
師曰。胎藏施無畏印。左拳乍取袈裟之角60奉握仰當臍。與願之時亦爾也。但悲生眼時捨袈裟。以左拳安腰云云寛德二年六月說
胎持鉢印。先於左脇下取袈裟二角。引繞合取左掌作之。二耳若不結如物耳。若結折反如常。無畏與願二手時。乍取袈裟而拳仰付臍前。悲生時捨袈裟作拳安腰云云
胎界十力印。大指屈並不押彼屈小指。開悟印大指屈並不押屈水指寛德二年六月說
傳法軌與滿願眞言之末。或一本有怖魔。如前之注。多本無之。而檢經軌。大日經第四密印品之中。此等行者道具之印明出之。其次第見
先入佛三昧耶 法界生轉法輪 大慧刀 法螺 花座 金剛大慧 如來頂 毫相 持鉢 無畏 與願 怖諸魔智手拳舒風以毘俱胝形南〃〃〃魔訶沫羅○云云61悲眼 索 鉤印阿薩婆怛羅云云如來心 如來臍 如來腰 如來藏大界麗魯補履小呪也云云無堪忍軌云。驚發地天之前呪也 普光
如來甲 如來舌 如來語 如來牙 如來辯
說 持十力 念處 平等開悟 普賢如意珠 慈氏 62次諸尊印明也 廣大軌攝大軌二本皆同經與願之次有怖魔印明也。故知與願之次可有怖魔也。而玄法青龍軌。於道場觀後乃至轉身作薩埵之後大界五供之前安之。而今軌怖魔如前者。一說指前無堪忍驚發前 一說此道具印明軌文數之三十二也。謂初入佛三昧耶乃至無能害力明妃也。此三十二印明或除之。如隨行軌。或此三十二印明安五供養普供養之後布字八印之前。如青龍一本正僧正本故如此印明安之前後不定也。如彼正僧正本。怖魔在前。此三十二印明在後。故與願之次無怖魔。故注可云怖魔如前也謂准經意今軌亦如彼本。以三十二可安五63供後歟。故云如前歟。若准安後本云如前歟。又以彼顯之歟。胎藏滿願眞言次怖魔如前者。一說於此間用怖魔印明也。如前者。前無能堪忍是其歟長久四年三月上旬說
師曰。大海印胎藏有二說。一二大頭拄而付風。一二大各風側付頭不拄如先所說金剛界大海印只如文。內縛仰之。二空內叉凹掌中也。或時准胎藏作之云云
64寛德三年四月上旬說
師曰。胎界香水海大蓮。即花藏世界無障礙土也。故其大蓮量五古莖量等。不可測量其大小云云又云。花藏世界花葉八葉觀之。謂八葉含無量葉也云云見義釋長久四年九月九日
寛德65二年
又云。花藏世界蓮中臺八葉蓮。同皆白色也。又云。大蓮花王并66半敷蓮及八葉妙蓮。共皆白蓮花也云云
同日
又云。祕密壇所云羯磨上半敷蓮并67莖上八葉蓮前云中臺八葉蓮是也亦同白蓮花也云云胎藏華藏界大蓮華并中台妙68蓮。共是白色芬陀利菩提心義69五云。非世間白蓮。可見又其大蓮并中台蓮下有無量葉者。同其八葉一一葉攝無量葉耳永承70九年十一月記。有之可見之問。胎藏大蓮華藏界其葉數云何 答。義釋問云。蓮華藏界葉數不定也。或百乃至不可說。何故只八葉耶。答。表八智71葉等云云取意此文是問答花藏界也。非中台八葉蓮也。故知花藏界葉亦八葉也永承元年十一月十日說
72問。於華藏界八葉觀73何佛土乎 答。今只觀臺上實報土。不觀葉上土。故有無不論耳。若准常途。可有佛土無妨耳。師說半敷蓮上有八葉蓮者。表因果具足之義云云謂半敷是因也。上八葉74云云是果地也。即因中說果耳寛德二年十一月上旬華嚴經等所說花藏界。千葉一列周匝。又重重有之。二說有之云云可尋勘之師曰。八葉間三古是四智四行表歟。入定時定印是普通之印也。故不可必用眞言耳。但有二說。一不用眞言也。一蓮花部有其眞言。謂三摩地破納麽是曰云云佛部金部等又借用蓮部眞言云云未見餘部眞言寛德二年六月九日
長久75三四月說
師曰。道場觀海中。先觀大蓮華王花藏界也臺上觀中台八葉華及諸尊各各花76座故。一一界道皆於大蓮花臺上布之也。一一諸尊小蓮花無莖云云大蓮花八葉無安尊位
問。花巖云葉即三千界也云何 答。今教不必同彼說云云77唯台上是花藏界也。華藏界大蓮准中台八葉可云八葉蓮也。而經并釋等不云之寛德二年十一月上旬師曰。以大日經之所說法界宮可准想道場觀大宮殿之儀式也。即此大宮殿有二說。一云。此大曼陀羅在一大宮殿中也。一一諸尊有各各宮殿也。入祕密曼陀羅品意也。而大宮殿者如王宮王城也寛德二年十一月上旬說
又云。胎界四重諸尊皆是華台上實報土所居衆也 師曰。道場觀之時。行者即住花藏界上。謂蓮花臺即因陀羅網花藏世界也。其量無窮。中心觀大宮殿。殿中觀大曼陀羅故。其第三重院外上座修供養法也。其花臺無窮際。大宮殿外有無量莊嚴。謂寶池寶樹寶網寶幔寶花寶幡諸音樂共命鳥等也具如文師曰。胎藏三重諸尊眷78屬并天等。皆向院至坐。而圖繪曼陀羅不能如之畫之 師曰。胎曼陀羅除中台之外三重院也。院者垣也。故中台不云院。中院者初重院也 又云第一重院。圍中台故也
79金界可有歟
師曰。道場觀是成所作智也。故東寺一說。道場觀之時。十指外叉開掌覆胸。二大二小端拄尖。是則羯磨印也。而二中不入掌也 又閼伽是平等性智也 長久二年九月中旬
輪壇印。胎壇佛空身80身四處金身佛壇空。兩界共印空。外翻印之。軌云。結大輪壇印云云謂指金界印明也。借彼文耳云云永承三年六月十九日
師曰。胎輪壇印。先覆印壇。次外翻向印佛。次內翻。抑印空。次如本覆反向身印身。凡七處也。金界亦外翻印空云云寛德二年六月說
三力偈而住云云謂我觀念一一莊嚴供具等。不散失不假想成就住祈意也此偈猶呪願也。永承元年十一月十日
供養次第法。以三力偈五供養之次用之。如前。此偈是呪願之意也。我觀念住云也。此偈住字點○81住書
寛德二年六月九日說
五色具緣品白赤黃青黑五佛之色也奥品白黃赤青黑82受色ノ次第83也問。五色有二次第。義釋出之爾者其84愛染色次第又即當五佛次第歟。師曰。爾也。謂白大黃寶幢赤開敷餘如常私云。見釋文疏文有此義
寛德二年六月九日
師曰。胎藏先結五古印85誦阿字明。而後觀曼陀羅云云或時先結無所不至誦阿字明。而後觀之。凡曼荼羅觀之時。先結其本尊印誦其眞言而後觀之云云同日說
胎藏觀曼陀羅時。五古印結之觀之。先誦阿字明三反。次觀之 師曰。或用無所不至必先印明次觀之。別尊法其根本印明云云寛德二年正月十三日
寛德二年四月二十一日參丹波池上御房記之問。行法之時觀本尊 身量幾許乎 師曰。金剛手問佛。佛答86意之隨行者觀見大小任意耳 又云。諸行法。道場觀時見本尊身量大小隨意。但稱行者身量可歟長久五年九月十一日說
寛德87三年四月上旬
問。本尊身量幾乎 師曰。義釋云。只隨行者觀念耳。唯繫心有便程可觀之問。胎大日何故住法界定印乎 答。爲表法界之理住之也。此界說理故也。即是理界故也。如金剛界。是說智故智界故。結智拳印也。即是他受用身理智冥合凾蓋相應之表也永承元年十一月十日說師曰。法界定印者。以右手背安左手掌上。大指頭平拄之。謂以右手四指背第二節。加左手四指內第二節等。並重二大指。右風側申付。平頭拄也。又大指平88臥拄之。不合竪云云又此印如前大指拄竪是鉢印也
大師上綱說云。法界定印。先日之說四指叉之。與今不同也。謂私案之。彌陀定印有叉不叉不同也。法界定印亦有叉不叉二說也 問。名妙觀察智彌陀定印名法界定印。有何由耶
永承二年七月下旬
師曰。彌陀定印是蓮花定印也。即其印形蓮華形也。謂其風空相捻。狀如蓮葉耳云云今檢如意輪瑜伽法要。說定印中。禪智蓮葉形云云
三部定印事。法界定印者。二手不叉重二大89指拄也。彌陀妙觀察智印如常蓮華部也此定印必叉作之。八指外叉二大拄金剛部定印也云云長久四年九月中旬
寛德二年十月二十九日
又三部定90印。妙心大之中可見之。金界五相之三摩地印。是名金剛部定印91云云
問。是妙觀察智定印也。故可用彌陀定印乎私檢法花92儀。彌陀定印用之
寛德二年六月
胎藏金剛并別法等所用定印。多只法界定印用之耳。彌陀只彌陀法并彌陀印用之。金93部定印金剛五相用之 問。可用妙觀察智印。如何。爾也。又此印金剛諸尊可用歟
寛德二年四月二十94二日
定印有三對三部 云云同十一月上旬云。三部定印之中。二部見妙心大云云長久四年九月九日池上御房
師曰。道場觀之時觀作曼陀羅。是我心所變曼陀羅也。而奉請本尊入前所觀之佛身爲一身也。而是唯我心所見佛也。如彼顯教。猶是以心度量之限見佛相好等也。不見如虚空身95注也。如法華教主等也壁所懸畫像。即壇上所觀尊無異無別。即所觀尊所請尊所懸畫所布畫。是唯一也。不可各別。故輪壇印亦印所懸畫像。即於所懸畫像觀入我我入。并於其畫像心觀月輪想字道等。從畫口出字觀云云義釋出五位96中住者。即畫像是也。此畫佛即入其身住故云住也。大日經五位中住者。曼陀羅是也。謂諸尊皆此中來住故云也。佛像用皮膠得97失意罪者。諸尊不住歟寛德二年二月十九日師曰。本尊者本所尊也。謂今所歸依供養本尊也。旨尊也。以此尊爲本爲旨。爲其事供養恭敬故也。或一說云。自本所尊故。是說非也。前說爲善云云
不動結界印二說。清涼如傳98法法記又說如99台記等也不動刀印。100鞘拔一匝鞘旋轉時。刀鞘手腕上101越繞鞘手不搖云云長久三年四月說
胎不動刀印。安頂前後動之。如百光王印勢也。但三反動之。謂二遍動三反云度散之寛德二年六月說
師傳初鈴是驚覺之意也。後鈴是歡喜也寛德三年二月二十日說
問。台102家亦先用103實鈴杵。次用四攝之中鈴印心何 云。104金界鈴105決中有此問耳 本裏書也。此裏書下有之。用鈴杵作法具在之。後鈴有奉送意。又除召請云云 法性房記云。初鈴五度驚覺諸尊二度召請二度聲性寂靜後鈴五度歡喜二度聲性寂靜。除召請之106二度
永承二七九日
師曰。又鈴筒口向背橫安腰云云如薩埵持鈴之儀也寛德二年十一月
永承二七二十一
師曰。無杵弄杵儀。四指頗107屈拳開之也。如常。但不全拳*屈之小屈耳 108師曰。鈴安腰時。以鈴口當拄腰也云云109師曰。胎記大鉤之次三部勸請必用之云云
問。胎界亦先用寶鈴杵。次用四攝之中鈴印心何云云金界鈴決之中有此問耳
師曰。遏伽浮花。或是水底飾料也。或是浴池水也。故池中蓮花表110也 大師上綱云。檢文殊八字軌。閼伽觀云。111心想寶池中蓮花112菡萏開云云
持曰。爲令水有芳芬也今加入香113芳而表114說云。水中沈花。洗浴時蹲彼花洗足。坐彼花沐浴云云長元四年九月
又云。初閼伽勸請具故。云勸請意也。來降即洗足也。悉地軌請前閼伽者115儲置也。請前非獻之。後閼伽即嗽口也。不必奉送意耳長曆四年九月116三十日
又說云。通途供養法。三度閼伽獻之。初度洗足也。此有二說。或捧器想洗兩足。或器盤渧水傾入之左取盤也。此洗懸兩足意也。次度澡浴也。大國作法浴水之後身塗香故也。最後閼伽嗽口也如⻝後漱口也四度閼伽中117二度共浴水也。共用塗等故也云云長久五九月十一日
寛德二年四月二十二日參著丹州池上御房記之
胎藏供養法多分閼伽三度奉之。前二後一也。前二之中。初洗足也。即傾器滴盤。後乍器奉之。洗浴也。後一者念誦後也漱口也云云金界唯二度奉之。前一謂洗浴也。不傾器乍器奉之。後一謂漱口也。如常。凡唯二度奉意。洗浴漱口也云云潤十月十九日。丹州阿闍梨御房。被期終焉令上山給。同二十五日戌時。即參登拜禮而諮受之長宴記之
師曰。閼伽器等二手如蓮印居之捧之。餘器可然也。而不必爾云云
師曰。閼伽者圓滿義也。行者奉閼伽時。必祈求願令所求圓滿故云圓滿三度奉閼伽。准提法見。金剛智四度奉閼伽。同軌不空本有之勘法性房熾盛光記云。即成圓滿器印閼伽也。以印捧頂云云又初度閼伽勸請意者。悉地軌先奉閼伽。次有勸請。118意先儲洗足水次請也。通途閼伽初洗足。後漱口也。師曰。准提法大威德法閼119伽洗足嗽口之120料。澡浴全身沐浴也云云長久二年九月中旬師曰。天竺法唯以二器盛閼伽。而無塗香器。唯淨121葉等盛之故器數少云云蓮花座觀作蓮花座。印明奉花座。畫122像坐蓮花座是也。楨者絹畫像楨也。猶張也。如云曼荼羅一楨云云長久四年九月九日
師曰。胎花座先結印當三123度。誦明奉之。次以普印誦善來偈。次不動刀印用之明用之。如先辟除從魔印明云云寛德二年十月十九日
師曰。又四面供先捧右方閼伽之時。皆運心供四面右方閼伽。塗花香⻝燈皆爾也。又後供之時捧左方塗香之時。皆124於四面左方塗香運心供之。花香⻝燈閼伽皆爾也。先師以手一一捧之勢給云云寛德二年十一月供養法之時燈明煩故不捧之。故但用印也云云
師曰。塗器之中葉。只是人之用意歟。如世間法耳。塗花水器。或說不125差之云云
問。胎記振鈴前成不動尊云。如何云花座之後轉大日成薩埵耶 答。文在轉阿爲縛文故。人師起此文云轉大日成薩埵也。猶是指前五輪成身大日云爾也 問。頂上khaṃ心上126va心何
答。vaṃ薩埵種子也。khaṃ頂相也
寛德二年十127二月
二守護印。以一拳付乳上。謂拳面向胸。以虎口向上也。其印別記之
長久四年三月上旬
寛德二十一
胎二守護印。先右拳申風。拳面付胸。左拳稍屈128腕如翼之勢。次左拳付胸如前。右拳稍付胸。拳面如打物之勢云云而二印同唯如打物之勢。不必翼。屈之煩故云云
129永承三年六月十九日
胎軌大讃前文云。毘盧遮那位及行者所居。皆有海會衆圍遶端嚴位。讃王如後述。七返稱誦之。讃曰。若持此經讃王所樂當成就云云謂如大日。住大曼陀羅行者亦同住中台三重曼陀羅。作此觀誦讃耳云云
永承三年十一月說
問。胎藏大讃印云何 答。 金合是也
130胎行次下未有合行二
長久四年九月說
三部四處輪事。有二說。一隨其部念部。若佛部若蓮花部若金部。隨一布之。謂佛部先寶冠擧手印五131右印阿歸命132次阿安眉間。次佉等。次光炎。次歸命冒地阿。餘三輪准之。133蓮部134金部亦准之蓮金二部寶冠眞言不說之又一說軌意。三部四處輪是三部衆德三部三二重二三同中曼陀羅布身也。故三部布之佳矣
謂付此布法。山家二說。東寺一說受之云云山家二說。一先寶冠擧手印歸命阿。次阿安眉間。次ka等。次方便。次光炎後日決之次冒地阿135a歸136命次三輪如137本次蓮部不用別寶冠印明婆安眉間。次ka等。次138方。次139光。次冒地140sa歸命次三輪如*本次金輪不用寶冠印明va安眉間。次ka等。次*方。次光。次冒地va歸命次三輪141准之
問。此三部四處142布字安眉間等者。重累歟傍布歟 答傍布 已上143山家一說云云
二山家又三部一度布法。謂先寶冠擧手印明。次a安眉間。次sa安阿字外方。次va安娑字外方即誦阿娑縛明。次其阿娑縛連一度三重ka等之字連。謂ka等一返誦之間三重布也。144誦響一反也。布字三重也。次方便并伊等一誦之間二重加之145後日決之次歸命冒地阿娑縛。次唯安āsāvā如發心輪次ka等。次光。次歸命左里也阿娑縛。次二輪准知之已上第五āḥsāḥvāḥ方便字不加歸命云云*後日決之。已上山家二說又傳法146祕記意。四處輪147布字畢後。方便字光炎字只一度反四處布之。一反之間布四處148耳
凡方便字光炎字可有二說歟。諸說傳法私記意也
問。四處輪布字之時。第五方便阿字加歸命句耶。諸師不云之。如何 答。不加歸命云云
問。四處輪布字諸說不同。長久四年九月中旬面受之。爾方便字光炎字布法前後不同。如何 答。諸說多云。佛部發心輪。先阿。次迦等。次方便。次光炎。次冒地阿云云三部四處准之知之 已上
一說。又說師依傳法私記意被修之。謂佛部發心輪。先阿。次迦等。次冐地阿。次修行輪乃至次涅槃輪。次方便字。次光炎字云云
已上傳法記意一說也。謂四處輪布字畢後。方便光炎字反一度上四處布也。又方便光炎字不加歸命句云云
東寺一說。先寶冠擧手印明五古阿。次眉間安阿字。次阿字右安娑。次阿字左安縛。次歸命阿娑縛。次娑字右起ka等布之至va字左。次歸命冐地阿薩縛。次方便光炎。次149喉āsāvā。次bhā等如前。次方便。次光炎。次歸命左里也。阿娑縛。次150二輪准知之
又云。東寺傳如前。但印先寶冠擧手印如前次二擧申二風側相拄法界生印也以二風頭隨誦字指其處云云
又有一說。謂151腦中安阿字。眉間列迦等。喉中安ā。於喉外列hā等。餘二輪并蓮金輪准知之長久五年九月十一日
長久152四九說
師曰。此布字一一觀字義。是佳矣。心思付了人有何煩耶。今此三部四處布字意。我身即大日如來也。故今四處布三重曼陀羅二三同中即成胎界大曼陀羅身也。153然和上曰。成曼陀羅身也。平居如圓座。四重加中台曼陀羅成想云云
問。我身即大日也。亦三重諸尊即具。爾者中台八葉是何耶 答。八葉是大日八法身也。故大日身中可具八尊歟
同月日
問。三部四處輪佛部可爾。蓮花部金剛部各四處三重154曼二三同中有之。亦各有四種sava等。三部各有主。各有曼陀羅。是皆大日三部異歟 答。不必爾。謂大日如來三部衆德大曼陀羅也。三部發心修行等功德也。若強分別之。義釋中極略三部可用之。謂a大日佛部主sa彌陀蓮花部主釋迦金剛部主云云今言蓮部主者彌陀也。金部主者釋迦也。餘准知
同五年說
又云。三部俱是大日三部衆德曼陀羅也。故大日是主也。若存別意。佛部輪大日主也。蓮部輪觀音主也。金部輪金剛部主也。故各中安阿娑縛字也 又四處輪時。蓮花部金剛部二四處輪。以sava安眉間。乃至安臍前。故ka等字列外時。各除sava字列155之
謂蓮部ka乃至yara乃至śaṣaha除156sa乃至kaḥ輪亦爾也。金部ka乃至yarala除va也śa157ṣa乃至kaḥ輪赤爾也。是先師祕說也 又云。有二說。158遍口八字中除sava安額故也一159說或。不除額安之。四處輪輪安之無妨160一說永承三年十一月說
四處輪圖。於佛光中161īīīḥ等字列之。是義釋之中五重布法也
162四處輪等諸布字皆立觀之。如畫付耳。心月觀字臥觀之。只隨易見耳。字上頭安背方云云或字上頭安前上云云心置無生句。a亦臥觀之。胸表raṃ字如四處輪。字只立胸易觀之而已 aā黃色也。引點白也aṃaḥ體黃色。白白黑ī等十二字皆白163色云云五164五等165體黃色。點畫各異也
問。五輪種子五部種子等字點畫也如何
答。點畫等同色可觀歟。謂hūṃ字皆黃色也。hrīḥ字皆紅色也。vaṃ字白色也。是等其類也
二三同中位事
長久五年九月十一日
師曰。曼荼羅三重166同金輪等者。具如傳法私記并對受記。167今師私案云。義釋意二三同中位168等是四處輪布字說也。今軌此布字輪大壇曼陀羅對當思有此註也。故曼陀羅三重者。除內169院之外三重歟。即ā字輪三點眷屬重也。170aāṃ字輪二三同中即四大菩薩重也。aḥ字外金剛院也」問。爾者布字時以何對內院耶 答。凡初以字燒字之後觀五大輪。一一光安字。是種字也。而五輪成就是法界塔。即我身成大日三形云。而布十二支。是成大日尊形也。又心置無生句者。即心蓮上觀大日尊也。又百光王放百光。百字生自身。即生大日曼陀羅也。故心上大日即是內院也
文云。曼陀羅三重內金輪二三同中位。惡字第三重黃色白色黑色也。方便一切處云云」私謂。大曼陀羅合爲三重也。謂一者中171台院內金輪172三是也二者三點眷屬院四大菩薩院此第二第三重院173也爲一重也。其色同174黃白故也。云二三同中位是也三者外金剛部院惡字第三重云是也。謂a內院ā175āṃ二三重。176第四重。而177念ā178aṃ二重故。aḥ字第三重也。179āaṃ次黃者內金輪云也。次黃白色者。云第二三重色也。次黑色者。云第四重色也。次方便一切處者。第五aḥ字遍四院爲方便故也。今此四處輪布字亦是四重也。而即二三同中位也。故a發心輪ā修行aṃ菩提爲一重aḥ涅槃爲第三重180此註也第五a+uḥ字遍四處輪爲外炎也。謂a純黃色。āaṃ字體黃色也白色。aḥ字181體黃色點182黑也。字輪諸字皆准之已上依傳法次第并對受記之說長宴記之。183而又有師說異也。如先記之。長久五年九月十一日說
問。內金輪者意云何 答。內院阿字純黃金色也。故云內金輪歟。如云五輪成身之中金輪也。長久四年三月上旬說云二三同中位者。布字之時事也。謂四處輪布字四重。二三重同字體黃色點白也。故爲一重也。即文云。曼陀羅三重內金輪云云
彼四處輪布字時。可想自身如圓座。一一字皆如圖圓座上列之也
師曰。百光并四處輪之時。仰等五字或伊等字列外輪布之云云
八葉
永承元年184一十日
文殊185明中吠陀毘泥者法住句也。阿一字種子也一故胎軌者文殊法住云云一加持句明中吠陀毘186泥亦是法住句也。具如先說之一問。何故以八葉觀音印名187法印耶 答。觀音亦有法188住義歟。亦是亂脫之意歟。謂八印疏文於此文可有亂脫也
問。何故名世尊陀羅尼耶 答。觀音是世間最所尊重故云世尊也。而非佛十號中云云
又是眞言初所云佛陀陀羅尼者。佛陀即世尊故也。私案。八印皆有世尊之名。是大日世尊之八印故也。故今云世尊陀羅尼者。即世尊總持印也。故後義善歟
問。八印中四菩薩印明189名云何
一八印品經云○如來支分生印云云軌云。一切支分生眞言云云疏云。名從佛支分生。印謂從如來一切支分而生也。二經云。世尊陀羅尼印云云軌云。世尊陀羅尼曰云云疏云。此是法住印眞言曰。勃馱陀羅尼佛總持云云三經云。如來法住印云云軌云。文殊師利菩薩法住眞言云云私云。疏文闕此印名。師曰。疏文可有亂脫歟。謂上釋世尊陀羅尼中。此是法住印五字。於下文殊釋可讀歟。其文顯著也。望文可見之。又190案上世尊陀羅尼之名。眞言句釋中自明也。故疏文闕世尊陀羅尼名。故其文中此是法住印句可移下文讀之191也。四經云。世尊迅疾持印云云軌云。迅速彌勒眞言云云疏云。此是如來迅疾持印云云已上
問。四佛云何
一經云。散風輪地輪如放光焰。是世尊大威德生印云云二又云。風在空上如縛字。形。是世尊金剛不壞印取意三蓮花藏印印相爾也。四萬德莊嚴印云云疏云。從此中如來大威德生。此是一切智智之明也一又云。金剛者是如來智非從緣生故。不可破壞故云云二又云。作初割花形。此是如來藏印。亦名蓮花藏印也三又云。以是佛192智莊嚴印亦是萬德莊嚴印也四已上永承元年記
193又194云。師說云。八印中西方印。八指大屈作之。北方印如西方印。大屈只少指爲195異
196寛德三年三月二十日
又云。八葉觀音三形法住印者。即其八印中觀音印是也。可畫其印形也 又云。八葉中觀音印名法住事。是197部故云歟。文殊如例永承三年閏正月二十三日
長久四九月198中旬
師曰。疏中文殊法住印明名不分明者。文殊令法久住印明也。阿吠陀毘泥者。即令法久住也。又胎藏界加持句眞言又有此句。是即大日如來令法久住陀羅尼也。行法之終發令法久住祈願也。故於彼界行法最後誦之云云
199師曰。爲令法久住祈願。文殊法修之大威德儀軌200歟有此說即持念此文殊令法久住眞言。又大日令法久住明少少誦加在人意。又若爲惡人破法降伏。若只息增歟。隨時隨意云云
寛德二年201十月十九日說
唵嚩日羅金剛也獄呬也密也202左波婆沙者語也。此亦爾也 已上金剛密語三摩曳吽 此明語菩薩眞言也旋轉眞言一反念珠一旋轉。謂唵嚩日羅獄呬也左波至于五十四三摩曳吽終珠第百珠如之還至三反也。又獄呬也。眞言名旋轉明。謂引轉珠也。尾嚕左那明名千轉。謂以此明一反加持珠。其所可念誦本尊眞言千反轉當故名千轉云云又名加持念誦明。虚空藏軌是也。又獄呬也眞言無量壽軌名千轉也師曰。借音歟。又當203十反歟。軍荼利軌分明也尾嚕左那摩羅鬘也者大日鬘也。謂數珠鬘也
又師曰。旋204機珠先取母珠205邊。至念珠之半引之。即誦旋轉眞言半。謂唵嚩日羅噳呬也惹波。次從念珠半至母珠邊引之。即誦旋206轉明之未了。謂三磨曳吽。已上一旋轉。次如是亦一度旋轉。次亦一度旋轉。總眞言三反。念珠三旋也
207師曰。加持念珠隨部改印。如念誦208時取念珠印也。廻轉三反即勸209未證也。三轉法輪意也長久二年九月中旬
師曰。旋轉念珠隨部改印。如念珠印云云長久三年四月
又云。念珠二十一。小珠是人師意樂也。非本教之說210曰
增加念誦等二十一反之後皆除句云云如之三七反用之。其數非一故。211人意樂用此二十一數算耳。或人云。持念尊勝陀羅尼二十一212反。故用此小珠云云此說亦可爾也。但甚狹少也。非尊勝陀羅尼一。三七反事數多213也。又云。母珠是彌陀也。214彌陀達磨是法門主故也。法部主故也
師曰。念珠二露珠表福智二嚴云云意者十珠者十度也。付十度分別福智。檀戒忍進禪之五福也。惠方願力智之五智也。故二珠各表福智也。又云。旋轉念珠東寺一說。從五十四反轉之云云彼大師御念珠五十四又215又有母珠故也云云長元年中決師曰。先薰香次千轉之樣未見之云云珠鬘云云
師曰。念誦中間勵聲念佛悲願等是專非增加之句耳。而世216世增加者甚非也。只是山臥之所217口始也。念誦前入我我入觀用之。我身即本尊也。即我身其尊曼陀羅也。法界者有二義。一遍周法界故也。一法界即實相也。故不遍即法界實相身也。念誦間字道觀用之。謂本尊心月218蓮眞言字。一一分明字義。而我心月亦觀而念誦。即彼尊心月字從尊口入我頂連我心月。從我口出入尊足連心月。如之相續。而念誦畢時。眞言字尊心月止。奉觀本尊也。或本尊右邊觀部母。納入其眞言字云云凡眞言行者數息觀成就人故。如之觀諸字。心無散亂也而瑜伽未熟之人如之分別諸字甚難故。胎藏先觀種子。次種子熟更加觀一字。次熟219亦220加一字。乃至盡一眞言分明觀之。故胎藏諸尊眞言之初安種子字也。或疏意云。灌頂爲善云云謂先本尊心月眞言字觀之。其字即從尊口出灌我頂。即我身入納如之。從心月中221先盡如瀉水無窮同。眞言字百千萬相續出。灌我頂入我身即消罪垢云云我心不觀月輪。唯灌頂瀉入身也。初心人是佳矣。又唯種子尊心月觀。如前字道從尊222口入我頂住我心月。從我口出入尊足觀云云
又義釋有字輪句輪。字輪者唯一字觀之。輪者或一字本尊瑜祇輪轉也。或只不輪轉於尊心月觀之。而輪者輪摧破義也。破業障也。句輪者如前字道觀是也。念誦之後修三摩地念誦。於我心月*蓮居眞223言一一觀字義也。順逆觀之云云或唯種子一字觀之云云長久四年九月九日又云。灌頂爲善有二說。一於本尊心月布眞言字。於我心唯有月。我念誦之時。即本尊之心月字一一出尊口灌我頂。順布我心月。即從我口出入尊足布心月。如之旋轉也。如疏文可見之 又說。於本尊心月布眞言字。我念誦之時。彼字出尊口灌我頂。如之無盡也。入留我身心也或文有之。可見之
寛德二年六月九日
又云。入我我入者。先觀我身本尊不二也。謂本尊住曼陀羅。我亦成本尊身云。從我身顯現曼陀羅。於吾八方如本位安布諸尊。而本尊入我。我入本尊也。謂如明鏡浮影像。互顯現無障礙也同日
224師曰。本尊觀時。本尊坐曼陀羅。謂諸尊圍遶。又我坐曼陀羅諸尊。如曼陀羅之位。我四方圍遶也。本尊隨方光出生諸尊。我隨方光亦出生我四方諸尊也東寺正念誦後。如常結根本印等了後散。念225誦任意千萬等念誦遍數滿之。如世226人常念誦也。如淳內供如意輪227說等耳永承三年壬正月二十三228日
*師曰。字道正念誦時。誦呪心月布字即誦眞言。口出入本尊心月。即出本尊口灌我頂。然本尊不念誦。我只念誦云云或又只一字旋轉。此字分明成又加一字。如此諸字觀之云云而後三摩地念誦。於心月上布字。一一觀字義也。諸字皆觀不可得義。此即229a本不生義也。即中道實相義也。謂字皆帶a聲故。於諸字皆不可得義也云云或只種子字觀之。入我我入者入我我入也長久三年四月上旬長元年中決。字道觀念誦之間想之云云。裏書也
師曰。兩界念誦前三摩地重不成身。只觀我身如本尊同坐曼陀羅也。謂胎界先已成大日身已。又更將念誦之時。四處輪布字用之故。又即大日成身也。故入三摩地時。重無安種子等成身也。金界亦五相成身先已了故重不用也。或又用入我我入觀如常但此入三摩地并入我我入觀。大法不云之。本文不出之。但是人師意樂也。又是爲初行者所用也。或行隨行法或別尊法修者爲所用也。但正念誦之間。字道觀是所最要也。故大法阿闍梨供養法230諸會等畢後。直加持念珠入正念誦耳。又別結根本印明。是爲初行者所用也。爲修別尊法者也。爲修隨行者231也。故大法阿闍梨前諸會中大日印明既結故。重不用大日根本印明。直入正念誦用字道觀耳。而兩界私記等。多隨人師意樂准隨行等法用根本印明耳
寛德三年四月上旬說
又依大法修別尊時有二說。一加持珠後。先入其隨樂本尊三摩地。即從三摩地出結誦其隨樂本232尊種子若明也。次其隨樂本尊根本印明也。謂此說不用念誦初大日入三摩地觀并初大日根本印明也。其233由。大日印明諸會中既用故初三摩234地不必大法之意故不用之。故只准別法用隨樂尊印明也。況此尊即大日不二故也。又說。加持珠後。先入大日三摩地。次結大日根本印明。次大日念誦。次入隨樂尊三摩地觀。次結其尊根本印明。次其尊念誦。次其尊三摩235地。次結大日根本印明。次大日念誦。次入本尊三摩地。次其本尊根本印明。次236大日根本印明。次本尊念誦。237次入大日阿字觀次大日根本印238明。又清涼房說同最初說
問云。既依大法修之者。何不入大日三摩地結誦其印明乎 答。師曰。大日是諸尊之本也。故隨在何尊。皆不離大日故也。尊勝法等皆依此義云云」又一說。不必加持之時行法等。准如恒大法。先入大日三摩地。次結誦大日印明。次加誦本尊之眞言等云云又一說。先大日入我我入。次結大日印明。次239大日念誦。次三摩地大日次本尊入我我入。次結本尊240印。次本尊念誦。次三摩地本尊云云東寺等依之云云
寛德二年十月十九日
別尊法念誦前入三摩地。先胸安種子三形等成本尊身。或入我我入觀。又不必爾。本文不說故。次根本印明。次念誦。次三摩地念誦。若依求聞持法。於此處觀本尊身舒劍云云若准之餘法亦可餘歟。而多用觀字義等耳
以大法修別尊法之時。大法之勸請印明之次。241別可用本尊勸請印明也同六月九日
永承三年七月下旬
又正念誦文云。持珠當心上乃至持滿三落叉。普賢及文殊執金剛聖天現前而摩頂行者。𥡴首禮速奉閼伽水。意生香花鬘云云
師曰。行者正念242誦時。此等聖尊現前。先即從三密相應之身出生閼伽香華等可奉獻供養也云云243胎傳法文云意生香等者。結五供養印而供養也永承三年七月下旬說北山云。是作五244供印。運心法界流出一切供具奉供本尊也。根本印師供養法時。必入袖中作之。不令人知其印也
胎念誦之時。佛眼印明諸245會中虚空眼用之。諸別尊法中隨其部替其母耳不動法佛部使故用佛眼也。故大日經第七卷有說處云云寛德二年六月十三日說
念誦之後五供前成事業246耳。謂金剛薩埵印明也如台前五供247前印明
又或不動刀印結護次用成事業身。此結護成事業是一具故用之耳如胎華座248之次用之249同五年九月
師曰。後鈴前閼伽是漱口也如天竺世儀⾷後漱250口師曰。加持句明結願之時。囘向之後用之。但每日長時自行每時用加持句拳送解界等云云寛德二年十一月說。儀式決251又可見之
曼陀羅聖衆奉送時。即還入心源之。謂以心觀作曼陀羅故。我心即是本尊也。故還入之耳又決擇可案之。永承二年壬正月二十五日了奉送花上投之佳矣云云長久四年九月九日諸次第等奉送解界等之後有隨方回向也。謂每時解界奉送之時。全依此說耳。若期日者不用解界奉送。故振鈴等之次用迴向也云云兩界諸會眞言等。必加歸命之句持念之云云兩界諸會眞言各各三反誦之。但供養會成身會只一反耳。下有委252說之。供養法時兩界諸會眞言必三反誦之。若供養會成身會如反數253云誦之不云三反誦云云寛德二年六月九日同之合行
世人曼陀供合行供養之時。新圖曼陀羅並懸之無妨之。供養法何界唯阿闍梨意也。讃又兩界合誦唯隨意樂耳寛德二年六月說
長曆四年九二十三
合行只隨意。依何界修之。五佛印二界大日。二界阿閦。乃至二界釋迦類聚結之。自餘隨樂云云誦讃事隨意云云並結二界大日根本印云云
師曰。胎合行之時。五佛之印時。先寶幢次254即阿閦。乃至次天鼓。次不空成就。次大日二界
金界可用三昧耶會故。金合時於三昧耶會中。先大日二界。次阿閦。次寶幢等云云四菩薩不必結之。若結者可合四波羅蜜歟云云
合255名唱禮云。阿梨耶阿左羅阿左羅吒隷路迦毘惹耶等〃〃〃 問。吒隷路迦毘〃〃〃〃者誰乎 答。吒隷路迦三世毘〃〃勝也即是胎藏辨事明王故。別禮勝三世也。大日經云降三世。軌云勝三世。梵號云怛隷路迦等云云
256本云
文明十六曆甲辰夷則天於桂輪院爲興隆佛法四十帖257說遂寫畢 阿闍梨澄舜第一帖終
右此抄者谷阿闍梨皇慶丹波州池上暫住之時分。大原長宴每日從大原通。不審之事被決類聚之處也。當流之口決祕教之深義。不過此四十帖之口決。努努不可顯露者也。但又無二之懇志之機可令流傳傳持者也
右依一本加之
四十帖決第一
校注
- 四十帖決第一帖
- 儀=軌<乙>
- 耳=也<乙>
- raṃ+(字)<乙>
- vaṃ+(字)<乙>
- 〔次散・・・常〕十五字-<甲>
- 發+(吒)<乙>
- 持+(之)<乙>*
- 乙本傍註曰同日說
- 〔云云〕イ-<原>
- 〔寛德・・・說〕十字-<乙>
- 乙本傍註曰永承三年七月二十日說
- 生=主イ<原>, 正<乙>
- 〔形〕-<甲>
- 〔寛德二年六月〕イ-<原>
- 金+(剛)<乙>
- 之=水<乙>
- 〔寛德・・・說〕イ七字-<原>
- 〔寛德・・・說〕イ九字-<原>
- 間+(耳)<甲>
- 也=之<乙>
- 也=用之<乙>
- 佛=尊<乙>
- 房=邊<甲>
- 舞=擧<乙>*
- 儀=律イ<原>
- 向=句<乙>
- 二=一<乙>
- 之+(云云)<乙>
- 請=諸<乙>
- 壬=三イ<原>
- 其=耳<乙>
- 胎玄=玄法<乙>
- 是+(也)<乙>
- 拄=抂<乙>
- 印+(誦之)<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 三=六<乙>
- 內=外イ<原>
- 風+(云云)<乙>
- 四=二イ<原>
- 〔名〕イ-<乙>
- 〔寛德・・・說〕イ八字-<原>
- 又=是イ<乙>
- a=aṃ<乙>
- 三=二<乙>
- 觀+(之)<乙>
- 加=跏<乙>*
- 又+(vaṃvaḥ或以vaṃ安脇以vaḥ安足下或以vaṃ安右足下vaḥ安左足下頂上字空點有腦後如百光王aṃ字云云問依十二眞言軌vaṃ右足千手觀自在vaḥ左足藏王也爾者何故一說)六十七字<乙>
- 耶=乎<乙>
- 釋+(也)<乙>
- 密+(品)<乙>
- 釋+(云)<甲>
- 置=直<乙>
- (本)+管<乙>
- 乙本傍註曰長久四年九月中旬說
- 界+(生)<乙>
- 文=又<乙>
- 況=安<乙>
- 奉=擧<乙>
- 悲+(生)<乙>
- 次諸尊印明也六字原本之異本作大書
- 供+(養)<乙>
- 〔寛德・・・說〕イ九字-<原>
- 二年=三年十一月上旬<乙>
- 半=未イ<乙>
- 〔莖〕-<乙>
- 蓮+(花)<乙>
- 五=三<乙>
- 九=元イ<原>
- 〔葉〕-<乙>
- 乙本傍註曰同日
- 〔何〕-<甲><乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 三+(年)<乙>
- 座=藏イ<原>
- 唯=准イ<原>
- 屬+(菩薩)<乙>
- 〔金界可有歟〕-<乙>
- 身+(之)<乙>
- 住書=云<乙>
- 受=綵イ<原>, 色<乙>
- 也+(云云)<乙>
- 愛=受<乙>
- 原本異本傍註曰三反誦之
- 意之=之意カ<原>, 意<乙>
- 三=二<乙>
- 臥=頭<乙>
- 〔指〕-<甲>
- 印+(事)<甲>
- 云云=乎<乙>
- 儀+(軌)<乙>
- 部=剛イ<原>, 剛界<甲>
- 二=三<乙>
- 注=住<乙>
- 中+(位)<乙>
- 失=共<乙>
- 〔法〕-<乙>
- 台=右<乙>
- (刀)+鞘<乙>
- 越=起<乙>
- 家=界<乙>
- 實=寛<乙>
- 金+(剛)<乙>
- 決=處<乙>
- 二=一<乙>
- 屈=握<乙>*
- 乙本傍註曰長久五年
- 乙本傍註曰寛德二年十一月
- 也+(云云)<乙>
- (念)+心<乙>
- 菡=莟<乙>
- 芳=水<乙>
- 說=記<乙>
- (献)+儲<乙>
- 三=二<乙>
- 二=三<乙>
- 意+(者)<乙>
- 伽+(之外有澡浴是則閼伽)<乙>
- 料+(也)<乙>
- 葉=業<乙>
- 像+(花座是一也求聞持法楨上蓮花以之爲座者即畫像所坐)<乙>
- 度=處<乙>
- 〔於〕-<乙>
- 差=考<乙>
- va=vaṃ<乙>
- 二=一<乙>
- 腕=胸<乙>
- 〔永承・・・日〕九字-<乙>
- 四十帖決第二帖
- 右印=古印a字加歸命句<乙>
- 〔次〕-<乙>
- 蓮+(花)<乙>
- 金+(剛)<乙>
- 〔a〕-<甲>
- 命+(a)<乙>
- 本=常<甲>*
- 方+(便)<乙>*
- 光+(焰)<乙>*
- sa= a<乙>
- 〔准之〕-<甲>
- 布=輪<甲>
- 山家=即<甲>
- 誦=謂<甲>
- 〔後日決之〕-<甲>*
- 祕=私<乙>
- 〔布〕-<甲>
- 耳+(如本)<乙>
- 喉=唯<乙>
- 二=三<乙>
- 腦=胎<乙>
- 四九=二年九月<乙>
- (安)+然<乙>
- 曼+(荼羅)<乙>
- 之=也<乙>
- sa+(也右左如本)<乙>
- ṣa=yaイ<乙>
- 〔遍口八字中〕-<甲>
- 說+(右左如本)<乙>
- 〔一說〕-<乙>
- īīīḥ=iīiṃīḥ<乙>
- 乙本傍註曰永承三壬正月二十三日說
- 色=也<乙>
- 五=字イ<原>
- (字)+體<乙>
- 同=內<甲>
- (但)+今<甲>
- 等+(者)<甲>
- 院+(內院)<乙>
- aāṃ=āaṃ<乙>
- 〔台〕イ-<原>
- 三=王<乙>
- 也=カナ<乙>
- 黃=廣<乙>
- āṃ=aṃ第<乙>
- (aḥ)+第<甲><乙>
- 念=合<甲><乙>
- aṃ二重故aḥ=aṃ二字爲一重故a<甲><乙>
- 〔āaṃ〕-<乙>
- 〔此註〕-<甲>
- 〔體〕-<乙>
- 黑+(色)<乙>
- 而又=即亦イ<乙>
- 一十日=十一月十日說<乙>
- 明=時イ<乙>
- 泥=尼<乙>
- 法+(住)<甲><乙>
- 住+(之)<甲>
- 名=者<乙>
- (私)+案<甲>
- 也+(如本)<乙>
- 智=音<甲>
- 甲本傍註曰長久四年三月上旬說
- 〔云〕-<甲>
- 異+(也)<甲>
- 〔寛德・・・日〕九字-<乙>
- (法)+部<乙>
- 中=下<乙>
- 乙本傍註曰長久四年九月中旬
- 〔歟〕-<乙>
- 十月十九日=十二月元日<乙>
- 左波=坭波<乙>
- 十=千<乙>
- 機=轉<乙>
- (一)+邊<乙>
- 轉+(之)<乙>
- 此前行甲本有他說一旋間明一反三段誦了謂唵嚩日羅具𠰘耶惹波(一引也)三麼曳(一引也)吽(可也)三十四字
- 時+(亦)<乙>
- 未=示<甲><乙>
- 曰=耳<甲>
- 人+(師)<乙>
- 反+(也)<乙>
- 也=之<乙>
- 〔彌陁〕-<乙>
- 〔又〕-<甲>
- 世=云<乙>
- 口=云<乙>
- 蓮=連<乙>*
- (更)+亦<乙>
- 加+(觀)<乙>
- 先=無<乙>
- 口+(出)<乙>
- 言+(字)<乙>
- 師=又<甲>*
- 誦+(謂)<乙>
- 〔人〕-<乙>
- 說=記<乙>
- 日+(說)<乙>
- a+(字)<乙>
- 諸+(尊)<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 尊+(印明以正念誦次三摩地念誦謂其隨樂本尊)十八字<乙>
- 由=故<乙>
- 地+(觀)<甲>
- 地+(念誦次其尊根本印明又一說先入大日三摩地)十九字<甲><乙>
- 大日=其尊イ<原>, 〔大日根本印明〕-<甲><乙>
- 次+(大日念誦次入本尊三摩地次本尊根本印明次本尊念誦次)二十四字<乙>
- 明+(云云)<乙>
- 大日念誦=念誦大日<乙>
- 印+(明)<乙>
- 別+(次)<乙>
- 誦+(之)<甲>
- 胎+(藏)<乙>
- 供+(養)<乙>
- 會=尊<乙>
- 耳=身<乙>
- 〔前〕-<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 〔同五年九月〕-<乙>
- 口+(也)<乙>
- 又=文<乙>
- 說=記在<乙>
- 云+(上如云)<乙>
- 〔即〕-<乙>
- 名=各<乙>
- 以下甲本無之
- 說=訣<乙>
