四十帖決卷第二
祕密成就壇花藏三
胎三壇四
1祕密壇成就壇花藏界可斟酌2也3金剛手持花4壇者。大日經第五卷入祕密曼陀羅位品文也。彼別時心授灌頂時觀想今借用也。謂五𦙶金剛是金剛手所持也。故以彼爲花莖。即令持金剛手也。但彼文阿闍梨臍輪爲大海。生意生八葉花持金剛手爲莖也。今借彼文以五𦙶爲花藏世界之莖。以持金剛手爲莖也。謂持五𦙶莖金剛手即立大香水大海中也。謂是依因功圓滿果地之諸德心也。可見經并疏十六文也
長久三年四月說
5師曰。金剛手持花等者。金剛手持五古爲花莖處海也。是祕密壇意也。不關常行法所觀。不心爾觀。次者必可觀之。此即我心法界曼陀羅也。我心本有菩提心金剛手能持此五古蓮花莖也。即本有菩提心金剛薩埵能持大悲蓮花莖。即顯現佛大智大曼陀羅示究竟佛事也。6故菩提心爲因。大悲爲根本。方便爲究竟等云云入重玄門是果上方便也師曰。道場觀之時。中羯磨金剛上半敷蓮花安。半敷上開敷八葉安。此是因半敷上果地開敷也。即八葉佛菩薩位也。彼祕密曼陀羅品亦如是觀之祕密壇也。但行大悲壇之法。7初行8之者不必知之。只羯磨上八葉觀如儀軌文。今是義釋經文外釋也。凡祕密壇中說皆大悲壇通用。是義釋所釋也。可見之。故金剛手遍嚴云祕密壇界道亦大悲壇通用也。故內門列羯磨立。其外五色界安也。是則初大悲壇不盡一切事。後祕密壇重亦前事顯也。祕密9壇曼陀羅品義釋如之。能能可見之。故羯磨10敷花等合大悲用之也。但成就壇別時事也。又其半敷蓮者八葉花シベナリ。莟爲シヘ上安開蓮也。又妙色金剛莖者第七卷文也。花藏界說文也。今文借用也。故觀之者或半敷11蓮莖云也。或下羯磨云也。而百千12衆蓮無莖。具如持誦不同云之。又祕密羯磨之上半敷花安。半敷之上安八葉13花
永承元年十一月14三日
問。台蓮臺羯磨三古歟 答。爾也。台藏大蓮房位羯磨是三古羯磨耳。三古羯磨是通15餘故。16又羯磨金剛者是三古故也同三年六月十九日
師曰。胎道場觀只19軌文可觀之。金剛20印遍嚴者。是非大悲壇之意。羯磨金剛爲界。是祕密壇意也。而此曼陀羅中諸尊祕密壇皆具有故。依此意兼祕密壇之意可觀。羯磨金剛印界21道。亦祕密壇成就壇金剛界道之外必具足五色界道。大悲壇獨只五色道也。而今只依軌文。金剛22印道并五色界道共觀之耳。凡傳法軌意。偏不可云大悲壇。亦不可云偏自23餘檀。只是爲初行之人抽取經之處處品品之文集之也。故此軌文兼三壇之意耳。又是依現圖曼陀羅作此軌也24師曰。金剛印遍嚴者五色界道內立羯磨金剛也。五色外四方有門而不間斷五色云云
永承三年七月二十日
師曰。大空點莊嚴者。於臺并八葉各中心想白色點25故九也。可見義釋文云云26師曰。大空點者九位27有之。白色曜光也云云
28問。何故於中臺花臺布十二支字耶
答。如花藏世界大蓮臺。以十二眞言王加持即爲花臺。即法性十二因緣是也。故今中臺花臺亦以法性十二緣起法門安布成就之也
長久曆四年九月29三十日說
百千衆蓮繞。一說云。十方不可說不可說各各花藏世界也。以此臺上爲中。十方花臺繞云也。一說云。此一花藏界界會聖衆所坐各各蓮花也。可思之云云
30師曰。百千衆蓮繞者。是第七卷文也。彼第七意云。香水海中觀八葉妙白蓮。妙色金剛莖云云是一花藏界也。百千衆蓮繞即亦百千一一花藏界也。故不思議疏云。百千○者。化主座也。又是第一二三重院諸尊蓮水中繞也。其諸尊即各備大日報身之德故。一一皆是花藏界主也。若於此界。此花藏界爲主。餘衆蓮爲伴。彼一一蓮31花界亦指彼爲主。餘方爲伴。是故主伴各不相見。主伴圓明具德。是即十方臺葉互爲主伴之義也。今傳法軌意。彼借水中衆蓮之文。今海中五古金剛莖上大蓮花藏界之臺上三重諸尊衆蓮座文爲也
又說云。今軌意。花藏界上。中台八葉并三重諸尊蓮皆圍繞。乃至十方世界各各如此花藏界一一海中五古莖上大花藏界有。皆具中台及三重。如之不可說不可說衆蓮繞也。是則不可說花藏界也。故百千衆蓮繞之文。師說有二說是也。若一曼陀羅中台三重尊一一蓮別別在水中者。爲行者行道旋32繞。云何供養諸尊。通道文如何。師說若33隨者道場只是水中也
長久二年九月中旬
又云。百千衆蓮繞者有二意。謂第七卷意。十方臺葉不可數知故。今此花藏世界臺葉具足。乃至十方亦具臺葉。故云百千衆蓮繞也。故即彼第七卷意。於大海觀之。大海之上34十方衆蓮圍繞也。今此傳法軌借彼第七卷文。觀成一花藏世界之中百千35蓮繞。其衆蓮者。一曼陀羅八方所在諸尊蓮花也。衆蓮之間不隔大海故。彼此意異也。不可相濫云云
長曆四年九三十日
百千衆蓮繞。一說云。十方不可說不可說各各花藏世界也。以此臺上爲中。十方花臺繞之。一說云。此一花藏界界會聖衆所坐各各蓮花也。可思之
寛德二年36十月上旬
第七卷意。水中中心白蓮并百千種蓮繞。皆是各各花藏世界也。謂各以自界爲主。餘界爲伴。即是十方臺葉互爲主伴義也
37同
師曰。五色道是只界緣也。非行道院。謂內院四門之外有五色界緣。是非行道院問。爾者何云四方普周匝一門及通道耶
答。是非行道之地。只是界38道故云通道耳 問。爾者內院無行道院歟 答。無之 問。爾者行者或入內院供養中台之時入何道耶 答。行者輒無入內院。文不見耳。即以第一重佛室等爲行者出入之際耳。但中台九尊供安時。越五色界入通門置供耳
39五色界道是中台院界緣40道也。而其通門之前亦不絕之。是緣道色故耳。其中台院無行道院供養院。又輒爾無入中台內耳。41第一重院分爲三。一行道院。二供養院。三尊位。其尊位分爲二。一尊位道。二界緣道三色界也。二三重亦爾也
42又胎藏內院五色界道。通門之處不絕之。而諸佛43等通門。出入無妨。但行者內院不出入故不越五色也
寛德二年十一月上旬
其五色道只是地之色也。謂或以五色44米粉布之。或黏五色粉塗之。其第一重院有三45線道。或只白線也不同云。其行道供養外緣等。隨一純色界。瞿醯白46色云云有三*線道故分爲四分。內方第一分是行道壇也。即行者之道也。第二分是置供壇也。第三分是尊位壇也。第四分是界緣也如世人之房室等有緣也其第二重院第三重院之47三緣道爲四分亦爾也。而其第一重之界緣同中台。以五色爲界緣。第二重48赤白黃三色用之。第三重只白色用之問。第三重白色界緣之外有飮⻝道牡丹草之地耶 答。牡丹草之地是現圖圖畫曼荼羅有之也。至地曼荼羅者不安之耳寛德三四上旬
問。釋云。一重院分四。行供尊外也。49或云。三分即有三線道故也50爾者其界用何物耶 答。只是以絣線絣界也。非引線也 問。爾者何准轉字輪品云有三線道耶 答。以線絣界道故云線道也。又如線引之故云線道也。非實線也。故釋四絣定處文云。一一重分爲三分。其○51裏一分行道。次一分供。次一分尊位。次界緣云云52已絣量文 問。於白壇地面絣定方界。并一一重如上云之。絣界三界道也。爾者用何物用何色耶
答。用白色之粉絣之。非用53黑54等。故釋云。其行道及供養處外緣等隨作純一色界。瞿醯云。但用白色云云 問。此文是說一重內小界道也。爾者於白壇面絣定方界用白色之文何 答。理往可爾故也 問。釋云。分55三分法。先於第一重外取一分作界緣○56超得稍通座位云何 答。殆可爲齊尊位壇廣歟。一髻尊陀羅尼經云。以檀香湯和白粉竟。於粉中染其神線絣著地上云云57已上
同日
又釋云。師曰。通門前最外橛邊亦立標。如常58木歟。屈上線也。若瑜伽闍梨不立標不屈上線。只觀想59拳線出入越之也。想過已如故也。又凡去門遠60意可出入者。以無罣礙身越之而勿生越想耳
同日
問。絣線用五色歟 答。不爾。只是白線也。即以白粉絣之故也
寛德61二年十一月上旬
又大悲壇中台第一重同五色界也。二重三色。三重一色也。而無別界道。只此衆色緣云界道耳。只是周匝敷地故也。如云三線道等也。又界道耳。而62祕成二壇於此衆色界緣之內際。尊位之外際立十字五古耳。而是觀作也。如墻立之也。界道也
同63日
又祕64又祕十字界道成就壇五古界道。只是觀作也。謂等當門左右傍際。如墻立之也
同*日
諸師說。台軌衆色界道者。衆色是內院五色也。界道是五古等也。若依此意者。猶金剛惠印明者。猶是三重之杵道也。前說是一說耳。猶是爲初行者隱三重衆色耳同*日
問。衆色非界道。杵等是界道歟 答。衆色又云界道。謂五色界道云是界道也。如云線道等也。又杵云界道。謂界65道如墻也
同*日
問。外三重院各以何物爲界道耶 答。諸師說。結五古印誦hūṃ明或云阿明繞之。即念五古爲其界道云云
問。義釋意云。第一重五色界道。第二重三色。第三重一色云云義釋經軌等不云三界杵道云何 師曰。軌是結五古印誦hūṃ明或阿。布其三重之五三一色界也。如內院五色66界。以五古印布之。此亦以五67古布之也。軌文金剛惠印眞言者。即是以五古印hūṃ字明布五三一色等界。是以五古金剛非爲界道云云
68問。爾者何故諸師說三重界道皆用杵道耶 師曰。是亦師說也。唯是爲初行者隱五三一色69道只用杵道也 問。何故此隱耶 答。設何有難亦爾也。唯是盡不令知。以之爲初心後70心別耳。實可布五三一色也 問。法性71記傳法72記等云衆色者五色道也。界道者杵等也云云若爾者界道金剛惠印者猶是杵道歟73師曰。成就壇五古連屬立之。謂各一牙相鉤立之也。但上下各一牙可相鉤歟。上74牙尚以緩之也。又祕密壇羯磨連屬立之。謂其左右中古頭如鉤牙相鉤連並立之也。意中胎アラタメマケツヽ鉤連スヘキ也
又75大祕密壇十字金剛界道𦙶之端。各各76相鉤。相連立之。而是觀想也云云凡持誦不同所圖壇壇皆是77觀也。金剛界道或說臥安之可尋見之
78又云。諸師說三重院界五古云是立觀之也。金界式一文臥安之79形歟
80又祕81密成就壇外重重界道。可准各內院歟。但或准內院用之。或唯一尊用之。但多分唯依胎藏如常修之。如祕密都會壇。一一諸尊各住其祕密壇耳同日
持誦不同七云。前大悲藏嘉82惠壇中台三重都有四重。成就壇亦有中台三重。此祕密壇亦有中台三重。此二壇中有列諸尊。同前大悲壇中台三重
問。祕密成就壇如傳法軌云。有大蓮花藏世界耶 答。有之。於蓮花藏世界亦建立之耳。胎藏曼陀羅第二重界道畫83匠誤不絕之隅界道事也云云長久四年九月中旬說寛德二年十一月84上旬說
又第三重外唯白色界道用之。謂是自性之色也。漸加行等故三五色也。杵道或立杵。或畫造之。畫之時臥85布之。金界一文或86臥布歟
87問。大悲壇唯五色。祕密壇十字。成就五古云云各由云何 答。成就壇五古杵是護持之意也。如釋文。餘可推知之 88又胎藏曼陀羅十六門也。其門作河伯面。其諸門或有立造者。或有畫造者云云謂或造刻之。或地上畫之也。其內院四門有五色界之內畔。其五色界之內89畔四角有四橛。其四90門前各有十二橛。其十二橛五色界緣91已上立之也。即以五色線引橛繞之。其門處十二橛各92如亞字引之。而其通門前之橛立標擧線引之或想擧線出入其三面之門直引線不通之。故文云。以線93料之云云又瞿醯云。其三門以白色94末畫95同之取意也。說其三面之門歟又第一重第二重第三重。各各門前有十二橛。皆立界緣上也。各四角有四橛。各以五色線引之。各通門之處擧之。各各三門之處*料之。各各於界緣之內畔有門并橛等也
96世共只於壇最外畔引五色之線。是彼第三重五色也。文云。不能示第三重院必具之云云
大悲壇中台門四面各有之也。故橛之數五十二也。謂一門各十二合四十八。四角輸羅印并之五十二也文云。三重例然云云。故可有二百八歟寛德二年十一月上旬
師曰。灌頂之文三通行道繞第一重等者。是彼三重各各行道院是也
同日說
師曰。持誦不同者。謂七日行法之間一一日持誦不同也。謂其日其眞言持誦97等。又具出四種念誦之法故云持誦不同也。持誦不同第七所出諸尊之祕密壇。只是觀念曼陀羅也。不可顯翰墨。又祕密壇者以五大爲其壇也。若方若圓若角半月等也。諸尊別壇儀軌異之而已
寛德三四月上旬
問。胎曼陀羅內院及外三重地色云何
答。中黃一二黃白謂黃而白也。即淺黃歟。表字色黃白二字也。三黃黑准之知之寛德二年十一月上旬
師曰。內院九尊供物。八葉尊之供安葉本際98蘂邊。大日供安西門之內彌陀葉下邊云云99胎藏內院通門列立羯磨界道。100金互鉤連。其外有五色也
花嚴經等所說花藏界千葉有古二說。一者千葉一列103同通也。二者五十葉爲一重計薰繞也。索訶世界是從下第104三十葉云云見彼經文可定之云云
105胎三壇大悲成就祕密四
106師曰。大悲壇者即嘉會壇也。亦云都會壇。107別本アル也。如常灌頂壇等也。祕密壇者即前說大悲壇。其後彼大悲壇所有諸尊各別壇也。方圓三角等各別別尊壇也。亦各有其部類圍繞之。謂此諸尊別壇建立時用之。或於大悲壇諸尊皆各108別壇可觀也。故經意於前大悲壇諸尊說祕密壇也。成就壇爲成就物也
寛德二年十二月上109旬
又大悲壇者灌頂行法等引入弟子。以悲爲首110故也。即諸尊圖位如常。此壇亦名都111會。亦名嘉會壇也。而嘉會壇者。觀念移大日安寶幢之位。第一重乃至炎摩等以之安中台之時。諸尊皆同嘉悅集會給。故名嘉會壇112也。或於都會壇中一一諸尊皆一一具足彼一一祕密壇。此名爲祕密都會壇云云
同日說
叉大悲壇之113意。五色界道之內有四門。門內有八葉蓮花。蓮花上有九尊也而軌意加祕密壇之文。謂中羯磨金剛者即是也。又其上大蓮花又祕密壇文也。謂今意者。羯磨金剛之上唯安八葉妙白蓮也。其蓮即九尊位也。而祕密壇具文。羯磨上畫仰半敷蓮花。花上有莖擎八葉妙白蓮。即九尊座也。今軌意不說半敷花并其上莖。謂大悲壇114者以慈悲爲本。最初引入弟子115壇也。故簡略具不說之。後之壇壇委漸說顯之也
同日說
又祕密壇諸尊之曼陀羅。唯是觀作曼荼羅也。非可圖畫云云
同日說
又祕密壇成就壇。外院重重116隨尊不同也。多云三重云云
同日說
又成就壇或唯安內院不安外院。故四大護在內門。是別時意也
同日說
又祕密117壇成就壇不云外院界道若以大悲壇可准之歟
同日說
又五色界道者唯是通道地色也云云又大悲壇大蓮花藏上中心八葉妙白蓮安。即爲中台九尊位。祕密壇花王上有十字羯磨。羯磨上有半敷蓮118花。119蓮花上有120蓮臺。蓮臺上有八葉妙白蓮也。而大悲壇是最初悲生故。不委說之存略也。而傳法軌引祕密壇文。加中羯磨金剛文。唯略半敷蓮耳
又祕密壇半敷蓮上有妙色金剛莖。擎八葉蓮。謂因果具足義也
長久四九中旬
又祕密壇者。大121悲中諸尊各各壇也。故於彼大悲壇中可住各各其壇歟寛德二年十一月上旬
成就壇者。世間成就品有四種念誦。一122意念誦。謂先觀本尊相好了了分明也。而於尊心月先觀種子字。種子分明即眞言之字一一加之。乃至一眞言字皆分明也。故台界之意諸眞言中。先種子字。次諸字也。是觀次第也。如不動明種子在終。雖然先必觀種子云云而一一字了了分明。而即觀一一字義更分明也。而即諸字有聲。一一字旋轉流灑一一有聲。謂如a字唱阿聲。乃至眞言諸字皆有聲唱字名也。此念誦純熟之後。次123二作先持念誦。謂其本尊眞言依教。若一洛叉等之124數反滿之持之也。而後三具支念誦。謂辨香花等諸事125供供養本尊等也。次四作成就法。謂前之三念誦已成就了。更作成就法也。謂祈境界。謂若我以何物可爲成就物乎。可祈之也。若夫夢可成就杵。若釼若蓮若種種異物。隨其境界作儲其物。然後即以其物修成就法。即依其物發神通。手持其物住反十方佛剎。爲持明仙乃至登覺耳。即今此三摩地所成就物。謂之三昧耶126戒也。即本初入門中三摩地所成之標幟也已上此作成就之作法。謂之成就壇也。若無意127支作先持。乃至無前三作成就。還妨祕法。何有其驗耶。即諸別軌等多是第四作成就法也。而無前三直作第四云無驗。痛哉痛哉。但依台藏金剛智三藏一卷軌意者。不作前三直作成就云云。聊有法驗。依此意尤可貴尤可貴
128師曰。其尊手所持之物。是爲三摩耶形也。凡三昧耶形者。是其尊三摩地所成物形也。由此三摩地成就其物即發神通。故云三摩耶形。凡成就129其物130即發神通依三摩地故。持明仙等手持三昧131所成之物往反十方云云乃至諸佛菩薩金剛天等之手所132持物。亦是昔日我三摩地所成三摩耶形也。即彼三摩地幖幟如金剛三昧。以金剛杵爲表。即是印也。此印是定也。眞言即惠也。凡印有二。相印手印也。相印者。三古五古等諸三昧形也。133即手所執物也。手印者。手所結三昧耶形幖幟印契也長久三年134四月說
長久五年九月一日說
百光王三部事見yuki疏云
135百光王事五
136百光王者。ka等二十五。kā等二十五。kaṃ等二十五。kaḥ等二十五。是百光也。以此百字爲a字光也。王者aṃ字眞言王也。是aṃ字是一切眞言137中王字也。謂一切眞言字皆從a字出生故也。如云十二眞言王。a字是王也。又大日經云。布眞言王者。即a字也云云先師曰。今此百光即是大日如來果138地a字是大日果地德也上百法明門也
問。百法明門者。初地初住所證也。今五字成身四處輪即成大日尊。139果地更證百法明門耶 答。百法明門初地初住所140證者。顯宗一途說也。今意自初至終具百法千法萬法。有何不可耶。況因果位異。淺深明昧殊有之耳
問。百光布字時以伊等十二爲a字光炎。若爾者百十二字也。141何云百耶 答。伊等諸字莊嚴也。即諸字三昧點也。非以之可爲別字數。然142此伊等從阿音起故。於a字邊加之也。而是諸字三昧畫也。師說。此布字如四處輪布字四處布之。頂上唯有暗字及伊等十二。但或說。頂上百143字布之。猶如戴圓座也
師曰。人師說。用無所不至者。勿用百光144印明布字云云謂無所不至中有百光王故也。若有a王字。百光自然有故。無所不至廣也。百光略也。若行者心用百光欲除無所不至印明。替用百光印明并布字等。145尤佳矣。人師說重不可用之云云是說定佳矣 問。供養會五字成146身次有百光王印明。於彼用布字耶 師曰。不也。唯印明用之。彼五字成大日*身後大日尊髻具也
永承四二147下旬
百光王aṃ字赤色觀之。或定點是白148也。伊149字八字色。或若通金色也。或白色義釋文可尋之百光王頂上a字首安腦後。又說。腦中立之150云云又百光王唯大日一部也。而又瑜151疏意似有三部。可思之長久五年九月十一日說永承三十152一
師曰。百光王暗字。色赤色觀之。或黃白色。體黃點白云云又一切諸153色有通色有別色。通者一切皆是黃154金云云別。如常永承二年三月十九日
三部百光王隨一用之。謂aṃsaṃvaṃ也。以i等爲a等之外輪。次於四處輪之處布五五二十五字故百字也。其i等是諸字三昧故別列耳 問。何故百光中台加155點耶 答。百光者初地初住百法明門也。故得法身體成分身佛故加成果之點也云云
156永承五年七月下旬
又軌百光布字文末云。頂戴盤珠掌內。進力屈上157節 問。此十一字交中間心何。又屈進力者何 師曰。百光王眞言。無所不至眞言。此二明是大日眞言也。隨一用之。故爲顯此義故。於百光眞言文末加加持念珠也。顯念誦百光眞言之意耳。屈進力者。屈進力押禪智頭。猶如無所不至印勢耳。又唯屈進力付忍願側耳。如加持珠印勢耳師曰。六月修者。非凡夫所修事。月者一見義也。見者見證也。洛叉義中又有見義也。地水火等字觀之也長久二年九月中旬說158本云
文明十六曆甲辰夷則天於桂輪院爲興隆佛法四十帖決遂寫功訖 澄舜
校注
- 四十帖決第三帖
- 也+(云云)<乙>
- (軌云)+金<乙>
- 〔壇〕-<甲><乙>
- 〔師曰・・・方便也〕九行-<甲>
- 故菩提乃至方便也二十九字乙本作細註
- 初+(心)<乙>
- 之=行<甲><乙>
- 〔壇〕-<甲>
- (半)+敷<甲><乙>
- 蓮+(花)<乙>
- 〔衆〕-<乙>
- 花+(云云)<乙>
- 三=十一日說<乙>
- 餘=途<甲><乙>
- 又+(中)<甲><乙>
- 台=白<乙>
- 旬+(說)<乙>
- (如)+軌<甲>
- 印+(以)<乙>
- 道+(也而)<甲><乙>
- 印=界<乙>
- 餘+(之)<甲>
- 乙本傍註曰長久三年四月說
- 〔故九〕-<乙>
- 乙本傍註曰長久三年四月說
- 有之=點是<乙>
- 乙本傍註曰永承二年七月二日
- 三=二イ<原>
- 乙本傍註曰寛德二年十一月上旬說
- 花+(藏)<甲><乙>
- 繞=爲之<乙>
- 隨=墮<甲><乙>
- 十=中<乙>
- (衆)+蓮<乙>
- 十+(一)<乙>
- 同=寛德二年十一月上旬<乙>
- 道=也<乙>
- 乙本傍註曰永承三年壬三正月日
- 〔道〕-<乙>
- (其)+第<甲>
- 乙本傍註曰長久四年三月上旬
- 等=菩薩<乙>
- 米=末<乙>
- 線=緣<乙>*
- 色+(道)<乙>
- 三緣=各三線<乙>
- 赤白=白赤<乙>
- 或云乃至故也十一字乙本作細註
- (問)+爾<乙>
- 裏+(之)<乙>
- 已+(上)<甲>
- 黑=墨<乙>
- 等+(也)<乙>
- (爲)+三<乙>
- 超=趣<乙>
- 〔已上〕-<甲><乙>
- 木歟=本也<乙>
- 拳=擧<乙>
- 意可=急可<甲>, 急不<乙>
- 二=三<乙>
- 祕成=祕密成就<乙>
- 日+(說)<乙>*
- 又祕=密壇イ<原>
- 道+(也)<甲>
- 〔界〕-<甲>
- 古+(印)<乙>
- 乙本傍註曰同日說
- (界)+道<乙>
- 心+(之)<乙>
- 〔記〕-<甲>
- 記=軌<乙>
- 乙本傍註曰長久四年三月上旬壇
- 牙=下<乙>
- 〔大〕-<乙>
- 〔相〕-<乙>
- 觀+(想)<乙>
- 乙本傍註曰寛德二年十一月上旬
- 〔形〕-<乙>
- 原本異本傍註曰寛德二年十一月上旬
- 密+(壇)<乙>
- 惠=會<乙>
- 匠=道イ<乙>
- 上旬=十一日<乙>
- 布=有<乙>
- 臥布=以臥<乙>
- 乙本傍註曰同日說
- 乙本傍註曰同日說
- 〔畔〕-<乙>
- 門+(之)<甲>
- 〔已〕-<乙>
- 如=加<乙>
- 料=斷<乙>*
- 末=粉<乙>
- 同=閉<乙>
- 乙本傍註曰同日說
- 等+(云云)<乙>
- 蘂=葉<乙>
- 乙本傍註曰長久四年三月上旬說
- 金=令<乙>
- 十一月=正月<乙>
- 旬+(說)<乙>
- 同通=周匝<乙>
- 三十=十三<乙>
- 四十帖決第四帖
- 乙本傍註曰長久四年九月九日
- 〔別本アル〕-<甲><乙>
- 別+(此別)<甲>
- 旬+(說)<乙>
- 故=是<甲>
- 會+(壇)<乙>
- 也+(云云)<甲>
- 意+(者)<乙>
- 者=是<甲><乙>
- 壇+(之意)<甲>
- 隨=諸イ<原>
- 〔壇〕-<乙>
- 〔花〕-<乙>
- 蓮花上=半敷蓮<乙>
- 蓮+(花)<乙>
- 悲+(壇)<甲>
- 意+(支度)イ<原>, (志)<乙>
- 〔二〕-<乙>
- 數反=反數<乙>
- 〔供〕-<乙>
- 戒=形<乙>
- 支=志<乙>
- 乙本傍註曰永承三年三月下旬
- 〔其〕-<乙>
- 〔即〕-<乙>
- 所成=耶所成就<乙>
- 持+(之)<甲>
- 即+(又)<甲>
- 四月=九月一日<乙>
- 四十帖決第五帖
- 乙本傍註曰長久四年九月九日
- 中王=王中<乙>
- 地+(也)<乙>
- (何)+果<甲><乙>
- 證+(也)<乙>
- (云)+何<甲>
- 此=是<甲>, 其<乙>
- 字+(等)<乙>
- 〔印〕-<乙>
- (是)+尤<甲>
- 身+(之)<甲>*
- 下=上<乙>
- 也=色云云<乙>
- 字=等<乙>
- 云云+(是先師祕說也)<乙>
- 疏=祇<乙>
- 一+(說)<乙>
- 色=字<乙>
- 金+(色)<甲>
- 〔永承・・・下旬〕八字-<乙>, 以下甲本缺
- 〔永承・・・下旬〕八字-<乙>, 以下甲本缺
- 節+(也)<乙>
- 〔本云文明十六・・・澄舜〕三十字-<乙>, 乙本奧書曰本云建治元年五月二十日書寫畢交點了 享保十龍集乙已十月二十八日以高野山隨心院之古本寫校了 僧法明二十三校本三樣ノミ餘無之重得全本遂再校是予願也 惟圭範海四十(朱)從明朝勸學院同學講也 享保十二丁未冬十一月二十七日夜隣春門等之本校之此第二三帖之分去春之頃以野山傳來片片本校之今宵又校之第三度對勘了同十三年六月三十日以山門本第四度校之六月十九日僧正智與寂忌中也東山cana院圭記