四十帖決卷第七
1十七
佛頂決一 一字金輪二
大佛頂三 熾盛光四
請觀音經五 觀音六
六字七 十一面八
光明眞言九 隨求十
北斗十一 妙見十二
炎魔十三 毘沙門十四
摩利支天十五 吉祥天十六
寛德三年二月二十日說
又釋迦是佛頂2之主也。一切佛頂以釋迦爲主耳。又藥師是佛頂部之攝也。故陀羅尼集經3在佛頂之4中。5其陀羅尼是肉髻光中演說大陀羅尼也。即是佛頂光明陀羅尼也。安然和尚說佛頂光明眞言。又新渡藥師軌勸請及奉送眞言6曰○曳醘呬鄔瑟抳沙○蘖車蘖車鄔瑟抳沙云云可見之
長元年中決
台藏言一切佛頂者。是諸佛頂總印眞言也
問。八佛頂之中攝金輪佛頂熾盛佛頂方何 答。此佛頂八佛頂之中無之。若夫攝之最勝佛頂是金輪佛頂也。金輪佛頂即熾盛佛頂也。即是7śaka尊也
甘露佛頂經云○一字最勝佛頂輪王。手持八輻金輪。8施綠色光焰云云
尊勝軌云。最勝佛頂輪9王○右手持蓮花。於蓮上安八輻寶輪云云
同日說
師曰。九佛頂者。八加大日云云小山台記云。九佛頂者。一毘佛頂。二白傘10蓋。三最勝佛頂。四尊勝佛頂。五光佛頂。六殊佛頂。七廣佛頂。八無佛頂。九發佛頂已上11在慈覺大師所傳尊勝軌并曼陀羅文也云云大師進錄云。遍照佛頂眞言一紙云云
五佛頂八佛頂等者。是如來最上殊勝功德也。如頭頂最上耳。即是無見頂相功德也。衆相功德中最上故也。其中遍覆一切。是名白傘蓋佛頂云云其中勝功德。是名勝佛頂。其中最勝功德。是名最勝佛頂。其中光用功德。12是光聚佛頂。其中除障用。是名除障佛頂
長久四年九月中旬說
祕錄金輪外列一字。謂唯依經題且分別也。或云一字頂輪經等云云或金輪佛頂云云可見經也
長曆四年
一字金輪法。若依金界修之云云
13長久二年四月上旬說
師曰。一字軌根本印。如14是讃四智無妨之云云
一字金輪軌云。復從月輪內踊出大法輪。金剛之所成輪輞皆鋒銳。即15觀智輪變成金輪王16照如來身云云
寛德二年四月二十二日說
一字金輪要略法。根本印。二手內縛二火竪。端拄屈如劍形。二空並立。二風屈於二空端上。各相拄。猶如無處不至印17之勢也
同十一月上旬云
一字金輪法末法之中必可修之18也云云凡眞言教法多爲末法設之給耳。一字一切時處。軌之意唯隨所住之處一切可修也。而其法高勝故猶不能聊爾耳云云
大佛頂三
永承二年三月十九日19說
問。大佛頂20註稱名處多之何 答。皆可稱我名也。而皆不必稱之 問。大佛頂者何 答。是五佛頂總眞言也。而以一字21佛頂爲主耳。而以白傘光聚二*佛頂。爲眞言題之意。可尋之
師曰。大佛頂眞言云瑟尼灑云云22□字是阿23薩迦章字也。故可加u字。24讃摀瑟尼沙也。或只如文可讀瑟尼沙也
同三年十一月上旬說
師曰。大佛頂瑟膩25釧之句不加鄔字。只如文可讀之
寛德二年十一月上旬說
大佛頂眞言爲行者除障說也。多坐禪者修首楞嚴等者。爲除障說之也。若絹等書之引圍居26邊云云
熾盛光四
長曆四年九月三十日說
熾盛光修之時。不懸彼曼陀羅。祕故大師曼荼羅納藏不出給。或一忿怒尊懸之修之。謂不動尊也。若餘忿怒尊也。若本尊佛頂一像等也。以曼荼羅不可顯露也。27□字者即熾盛頂也一字頂故也故種子字書法曼荼羅意也。後書佛頂大曼荼羅身現也。hrīḥ字爲金剛手種。hūṃ爲觀音種子。若互違歟。可尋之
寛德二年十一月也
熾盛光眞言。於娑發吒下應云扇底28哩迦室哩曳云云而煩故不必用之云云長久三年四月上旬說
師曰。熾盛佛頂中無其名。即是釋迦佛也。一字金輪亦即釋迦也。此三同也。熾盛光八佛頂中最勝是也
同日說
師曰。熾盛光法東寺不修之云云
同日說
師曰。一百八箇阿字者。三十六會如弘決第八。具如修法私抄出之
請觀音經法五
長久五九月十29一
請觀音經法以阿彌陀三尊懸安置之。而以聖觀音爲本尊修護摩。其供養法多分依蘇悉地修之耳。番僧讀經。又誦經中六字章句陀羅尼消伏毒害陀羅尼二呪件二呪隨30筆隨時隨一用之阿闍梨念誦并護摩用阿魯力迦明。又根本印明用阿魯力迦印明。蓮花部心也。又每時設淨楊枝二枝如世人所用楊枝安脇机。其楊枝前後獻閼伽之時。各取一枝打渡31閦伽器之上獻之。護摩本尊壇時請供聖觀音此法32口授法也師曰。獻楊枝呪 賀娑賀娑云云用此呪無妨歟。謂三戒之時。齒木呪也
33請觀音經中陀羅尼。是是鬼名陀羅尼也云云
長久三年四月上旬說
永承36六年七月二十日說
觀音一印法。初印明是最初三昧耶印明也。如十八道用三部三昧耶印明也祕錄觀音部入降三世法之決可見降三世決也六字七
六字記 正念誦 登高座 結線 大壇 高座 讀經
師曰。是如舊次第編之也。而准師傳修之。戶摩時令番僧結線讀經等是佳也。此法師說依胎藏云云而又依悉地可也。凡別尊法多依悉地。是可也。線滿百結之。後與檀主有二說。一中間百結滿即與之。後時時只如恒念誦讀經修之。不打磬等耳。二計結願時。百結足與之云云前說佳也云云
此呪37索袋縫裹繫頸耳。勿著膚耳。又灑水事先師不用之。後解線時修觀音法。念誦之時即誦眞言解線耳 已上寛德二年六月說
同十月十九日說
六時法之時結線滿百。與檀主其有二樣。或中間時百結滿即與檀主令繫頸。已後時時不必結之私云前日說同之或相計第七日結願時。百結畢而與之私云。38六字私記說同39之
師曰。六字者非字數40六。是名字六41也。觀音利六趣故有六名字也。又請觀音疏○有人此法依聖觀音法修之。以觀音爲本尊云云戶摩時闍梨念誦聖觀音呪。番僧誦佉42住佉*住呪云云若獨修之時。先觀音呪。次佉*住呪。六字法中印受之了43即根本印云云觀音印也云云
十一面八
44十一面者。除本大面。頭上有十一面也。故頂上佛即十一面一也。45非冠中彌陀佛像云云冠中彌陀一說一一面花冠中有之云云
46師說。十一面者即十一地也眞言立十一地即表斷十一47面無明云云頂上佛面即第十一地佛果位也。而世所圖造十一面像。頂上佛面作身體甚非也。唯佛頭面也。如餘十面云云若全體現之頂上佛可不云頂上佛面云云或說。加大面表斷十二品無明云云十一面小呪。古說魯雞入縛羅云云未詳之。可尋之
長久二年九月中旬說
師曰。光明眞言是毘盧遮那眞言也云云光明眞言印。金合。二中指並竪頭合。二頭指當二中指第三節上。少不相著。二大指掌中二節相並屈入
永承四年五月十一日。於持明房奉受了。私檢不空羂索經。第三說不空羂索根本印。與此相似耳云云
又光明眞言經意猶謂不空羂索呪歟故48也。呪中有不空句蓮花句等也。又猶大日眞言歟。若爾者觀音部大日歟。只隨意樂修之。或懸不空49索像。何妨乎
長久四年九月九50日
光明眞言軌云。毘盧遮那如來爲授母陀羅尼印品云云師說文點如51此
永承二年三月十九*日
光明眞言本尊事。師曰。大日不空52羂53之二尊之間可用之云云又前日說大日云云持曰。只以大日爲本尊耳云云
隨求十
長久三年四月上54旬
師曰。隨求八印者。大隨求菩薩八臂所持55物標也。以第一印爲根本受了。以大隨求菩薩爲本尊云云番僧誦大陀羅尼云云印努印努 此菩薩種子三形。印明梵56號等台藏教有之
北斗十一
長曆四年九月三十日說
北斗戶摩如常。57六段本尊段請供七星。但七星各各一杓供物58投之。本命星三杓許投之。次第一字金輪59段者可有用意也。謂宿段副供之。如世天段副四辟不動也。但依台藏修之。爐樣隨法改之。但多依息災修之。又用60命木命穀。命糓諸段花之次投之。凡諸戶摩相摩物燒供61之有說文又命木宛乳木用。但世間所貴木等。若62桑皆人所惜也故本尊北斗段七木許用之。是用心也北斗曼荼羅本法不說之。故諸說不同也。隨意樂也。或中心安不動。或安文殊。或63一字佛頂也。但一字佛頂中台安說合軌意歟。軌中殊一字頂說故也。北斗四十九燈事。後日問64奉受之有師說也
同日說65永承三年六月十九日說延66命中北斗法四十九67燈。於一本輪燈可燃四十九燈也。或時結棚被68居之。其輪燈便宜處安之云云
69同日說。但後日說歟
北斗形像可依圖本耳說處不分明長久五年九月70二十一*日
北斗法如71前說。但師傳燃四十九燈。或棚安之謂七星各各七故七七四十九72歟又紙錢七捧獻之。不必用幣帛。近世俗法也。或輪燈一本燃四十九燈耳其燈便宜處安之。其棚者臨時不能造輪燈73也大74內北斗御修法四十九燈。油壹斛參斗七升貳合。日別一斗九升六合。一燈四合定。先下一斗五升康平八年75三月十五日行事
長曆四年表紙
78持厶
又北斗一一相對七曜。諸記皆對之可見之。此五字注出之。云云
寛德二年七月二十五日
北斗法本法意是息災法也。而若爲延命修之者。依延命法修之。淨衣等之色只如常隨法耳。或依增益修之云云79師曰。北斗法爲延命修之。故依延命法修之。或依增益法修之。淨衣亦黃也。四十九燈又爲延命也
同十一月
北斗法念誦可用80颯颯多那羅迦之呪長久三年四月上旬說如
師曰。北斗者四81北斗。三似柄。西國斗著柄也
又二十八宿中星宿七星宿者。是非北斗七星。別星七也。又北辰妙見也等云云寛德三年二月二十日
或一說云。北斗軌中召北斗眞言。又奉送時同用此呪云云
今私案。改曳醯呬句可云蘖車蘖車歟云云82北斗古私記一一文一一意不可尋之。不遑得意耳云云
妙見十二
長久三年四月上旬
又北辰妙見也。紫宮中心星下當83有之。此妙見者即是尊星王也。其形世所畫妙見形是也。頭光上當頂上畫七星。即紫宮也。若木像光中作紫宮云云妙見根本印。右手作施無畏。屈大指向身招之三度。左手作金剛拳安腰。眞言曰 目仡帝屠蘇吒阿若蜜吒烏都吒具耆吒波頼帝吒耶彌84若烏都吒拘羅帝吒耆摩吒娑縛訶
心中呪 摩訶尸利二合拽涅吠莎訶已上印明奉受了
師曰。目仡帝之呪是即尊星王大呪也。印中大指向身招者。如火85夫印。而大86指來去招也
寛德二年四月二十二日
師曰。北辰87等所說經者。妙見之88本法也。即尊星王是也云云
炎魔十三
89炎魔王懸病者邊供之。即令除痊。即彼天誓願也云云先師說也。未檢文云云
毘沙門十四
永承三年三月下旬說
多聞別行軌是無止法也。天部中說七日行法只在此中耳。而此軌是未再治書也。故其文處處頗未詳耳。如三十萬反洛叉反等也
寛德二年十一月上旬
毘沙門別行軌者。此軌中說七日行法。故別餘軌行法。所以云別行也其別者90大部法中多無此七日行法又多聞諸軌之中。無此七日行。只此軌有此別91行也
長曆四九三十日
毘沙門戶摩如常六段修之。本尊壇請供之時。吉祥天炎魔天等諸天。皆如之觀道場等。而此天等皆大日所變身也。故入我我入觀道場觀等無妨92歟。皆依台藏修之云云多聞儀軌。三里結界者只是齊結界之䄇也。諸經軌文多不同也。多云大小隨意或處云七93里云云陀羅尼集經以石擲94八。以爲界畔云云毘沙門二十八便供。或記表十二因緣。95我唯供二十四云云不得意。不得意。不足言。不足言永承三年三月下旬
青面毘沙門事。未詳云云
長久三年四上旬
師曰。毘沙門身呪印。二小入掌竪合。二無名二大各捻二中指甲。二風如鉤不相著。心呪用台藏諸夜叉印。此呪是八兄弟呪故。用諸夜叉印也。但呪中令二句不足也。謂內縛二頭指如鉤不相著金96仰又樣。右拳安腰。左拳申風。如鉤召之97畢印䂓君傳98云。身呪用四天王結界云云或台藏中多聞99又印用之云云寛德二年六月九日
毘沙門心呪印。諸夜叉印用之。其印有多說。外縛二地二水竪合。又半手鉤印。二手合金印作之。殆如大鉤召印。私謂。二空各付風側。故異
別行軌者。此軌中七日別時行法說。別諸天部之軌也。故云別行。殊行100異別也云云
同日
別行軌。爐字或101云○或云爐字也。謂蘆字借音也。即アシノ箭也。或云以字云云期102間或曰マタ。又曰八七丁召請印。五指申立。四指召之。如軌
四天王結界印。二地103又入掌中。二空屈入掌。以二風並屈拄二空104背
摩利支十五
摩利支隱印。左虚拳大頭相捻作環瓶口也。下尖狡。小指105竪握申右掌。以指末安左瓶口大指上。摩覆之。如指剃刀筥之蓋106也。只一反指之。想我身在摩利支心107中。是則瓶也。彼尊以壺爲三形。尻細也。如持誦不同圖也。摩奴者人也云云安陀108耶者穩形也。摩利支法先擧大日印明。謂表109本也。大日爲本也。摩利支是迹也。以佛部心印爲大日印。或經中有之已上長久四年九月九日說
吉祥天十六
長曆三年九月十九日
吉祥天印。八葉蓮花印是也。明曰唵摩訶室利也曳娑嚩訶云云諸國吉祥御願猶可修戶末也。吉祥天供之也云云
110十八
五頂記一 阿彌陀二
千手三 如意輪四
馬頭五 不空羂索六
白衣七 文殊八
五祕密九 八大菩薩十
彌勒十一 虚空藏十二
持世十三 金剛王十四
不動十五 安鎭十六
步擲十九 烏樞瑟摩二十
八大明王二十一 金剛童子二十二
五頂記決一
被甲印明如記文。或唯用十八道之被甲耳。次或重用佛眼印明。可見經意。閼伽普通明者。如悉地等也
光聚印。二頭申開如放光也。穬麥者。師說111喬麥是也。月輪變成日輪由。是威光赫奕義也
永承元年七月二十日說
白傘蓋。右拳面向左作之。謂諸用印。作法只隨手便宜作之。如拳面掌面等112向方也
長113元年中決
甘露佛頂經云。一字最勝佛頂輪王。手持八輻金輪。放綠色光焰云云尊勝軌云。最勝佛頂輪王○右手持蓮花。於蓮上安八輻法輪云云
阿彌陀二
寛德二年六月說
三形
或杵腰安華形云云阿彌陀護摩等猶隨息114災等之法可向其方也。經云。縱隨法向餘方。若勸請之時向彼本方請之云云若爲滅罪修之者。猶滅罪事多可用息災也。向西方猶是本方也同日說永承四年正月中旬說
阿彌陀護摩。先師以盧計入縛一呪。又阿彌哩帝呪。只在人意耳云云
同三年十一月說
彌陀軌布八曼陀羅者。唯八葉蓮花即是也。如云延命軌等也。其八葉蓮塗115滅爲聖116尊位耳云云
同日
觀自在三摩地。於八葉觀八如來云云謂阿彌陀如來也。117其上觀自在也。其由如*前日說也。抑西佛是第六意識之變也。118第六識是識本也。即肉團八葉心處心是也。故約彌陀論之耳云云
彌陀觀音三形蓮花有差耶 答。彌陀可用開敷蓮花。觀音可用微敷蓮花歟長久五年九月十一日
觀自在王如來道場觀。先於海上觀一大119蓮座。蓮座120上有hrīḥ字。字變爲蓮花。蓮花變爲彌陀如來云云
寛德121二月二十二日說
無量軌意。先入觀自在三摩地。而後成彌陀如來也。如後心金剛薩埵成大日尊也。而軌八葉上一一122有如來者。即彌陀如來也。謂因位果123傍因正也。故以果佛安傍也
阿密哩帝者。不老不死義也。故阿彌陀呪中有十阿密利帝句。是阿彌陀壽命無量故不老不死義也。十甘露者。不老不死即甘露妙藥也。如云三十三天不老不死甘露也。故彌陀佛124前號甘露王如來即此意也。甘露者。天上樹汁也。起自之歟可尋之彌陀軌如來拳印。二手金拳各面向胸。右拳把左大指印地者。125印上下印地也。以左拳下小指之方如126折物之勢云云
寛德六月三日
阿彌陀127戶末時。或小呪用之。又以金剛界羯磨會明。宛128念誦等反數云云是尤佳矣。謂觀自在王軌又出之。師曰猶是可也
同日說
觀自在三摩地。八葉花收歛量等己身。即己身成觀自在129等八葉如來等共成一體歟。此可慥決130之。131觀音蓮花變同共成觀音歟
132師曰。八葉如來共成冠中一如來形住也。自身即同臺上。次阿彌陀印明。是成本尊也。可觀觀自在變成無量壽如來也。師曰。爾也。即成身云云
長久三年四月上旬
彌陀曼荼羅。以amṛ等爲種子。虚空藏安前。以除133蓋ー安134前。依八曼荼羅經135歟。又尊勝軌左右不定如上歟同日
無量軌奧心呪多本有之。或本出印。或本不出之。其心印。左右三指各如蓮136葉形也。又陀羅尼集經印結之。其印右如文。左還把右三指中節以上。左大指亦右小指下出。左三指甲押。二風各立云云
同日說
問。阿彌陀護摩以何爲護本尊耶 師曰。師傳寂靜用其部忿怒。忿怒用其寂靜。謂彌陀用大威德。大威德用彌陀等也。而今護摩本尊猶是部母也。故彌陀護摩。若依台藏者。137自處尊是也
問云。台138藏界彌陀是佛部也。云何用蓮母耶 答。師曰。爾也。若依佛部139之意。又是可用佛眼部母也。而又台140界大日佛部主也。彌陀蓮部主也。釋迦金141部也。故又白處142尊佳矣。若依金界意者。可用法波羅蜜也。蓮母也
長久三年四月上
師曰。阿彌陀軌云。布八曼荼羅者。一說云。唯是八葉蓮花也。即是八葉蓮花壇也。故云八曼荼羅。即於臺上觀本尊。葉上不必安尊。如云延命軌等想八葉蓮花於花台中。想阿字○成菩薩云云
長久二年九月中旬
師曰。世所在彌陀并四菩薩。是法利因語也云云
千手三
長久四年九月143二十日說
千手法。以一印曼荼羅修之。世流布圖曼陀羅未得意也。人之隨心意歟永承元
千手讃軌中。惹144野沒哩拏云云讃用之。人師名之爲悲則中讃。又用法菩薩讃。多分爾也
長久四年九月九日
或千手陀羅尼注。諸佛日月燈145佛等諸佛彌陀釋迦乃至大通。號是僻者所爲歟。判爲僞也
如意輪四
永承三年七月下旬
如意輪瑜伽法要云。第三手持念珠。爲度傍生苦云云此文意如何 持曰。以三毒對三惡道。以癡對畜。故以念珠百八智斷破彼趣癡暗歟云云
長久五年九月十一日
師曰。如意輪祕密念誦軌或勸請軌。此法未詳馬頭五
長久二年四月上旬
師曰。馬頭根本印明。十八契印中146有之云云馬頭印。二風二水甲背合云云或不著間如牙也。二大指並屈。虎口令如馬口開。二大如147眼。或二148大各開立如馬耳云云
師曰。馬頭十字明者。唵阿蜜里都明是也不空羂索六
師曰。不空羂索者。不空是心願不空義也。如云聞名及見身心念不空過也。羂索愛護引接之義耳已上寛德三年四月上旬於谷御房決149受云云
曷150多吽泮吒娑婆訶 呪是蓮花部蘇悉地
王呪也。故經文成就一切云云師說。蘇悉地王瑜疏中。雖有其名而不出眞言。今此經中此自在王呪是也。先師曰。難成之事必祈請不空羂索者。必得成就云云不空故也。如151云心念不空過是也 問。不空羂索何故不持羂索耶 答。數珠與索是通用也。數珠亦是引接義也。不空羂索呪猶可有播捨之句。謂索義也。故千手中呪陀羅尼呪有此句耳
彼經上卷吉祥星下選好時者。吉祥星相直日也。其日之下也。安香印者。謂燒香器也。香爐是也。又作蓮花印。住出入息者。蓮花印有二。一定印是也。其印二手風空相捻。各如半蓮也。而相叉結定印也。152故云蓮花印歟。一如常蓮花合掌是也已上
長宴私云。定印者蓮花部佛153之印故。蓮花方154佛羯磨155印 問。不空羂索根本印明如何 師說。上156卷初自在王呪。是根本明也。以是宛念誦滿157通數耳。除歸命用之。如常印者。千手軌中不空羂索菩薩印。以之爲根本印耳。即以此印爲自在王呪印耳。三十卷經中根本印。猶是召請之印也。以二頭指可召之
問。自在王呪之句中。何無158播捨之句耶
答。可有歟。而略159歟。故中卷云 阿慕伽播捨阿波羅底迦多云云然此呪無此句。可求尋之。160呪千手軌中。羂索呪并陀羅161集中心呪。皆有播捨之句乎。又云。只是自162在呪也。不可必加羂索之句。故只有不空之句。又阿波羅底迦多者。可尋之」下卷云。自結頂髮而護其身呪曰云云而不出其呪。如何 師說。可用蓮花部結髮眞言悉地中有之又可檢163三十卷本尋之
師164說。不空羂索印明。如千手軌。但或以彼印用自在王呪。其呪三卷羂經說瑜祇疏云。彼經有悉地眞言云云
白衣七
白衣觀音蓮花部母也。冠上覆白繒。左右垂股上左腕。165左手捉念珠。摸唐摸本也。白衣者即自處尊也云云此白字口決有之如禪家行道166法。皆字古決有之
文殊五字八
長久五年說
文殊眞言 arabacana云云
寛德二年四月二十二日說
文殊眞言 依南天音註左字也云云長曆四年說
文殊召請印。在二軌中八字五字又蘇悉意普通蓮部召印用之云云
文殊五字軌以劍印可授根本印也。軌文入壇之時作法也。而用之耳云云寛德三年三月二十一日
讃 文殊行願讃者。是文殊之普賢行願文167歟。又有文殊發願經一卷。168具169漢文歟。可尋之云云
寛德三年四月上旬
文殊八字軌云。以水170一掬加持七遍。飮在身中。所有正報悉皆消滅云云 問。正報者心何 師曰。一云。正者障字借音也。即障報也。先世業障之報也。一云。正報者171有說。謂正者定意也。謂決定業報也。此正172定惡報消滅也
問。此八173字軌於中間更有題。174天聖妙吉詳菩薩最勝威德祕密八字陀羅尼修行念誦儀軌次第法云云有何由耶 師曰。此題已後正是儀軌也。即是出軌者。正作175法行法儀則也。初文是八字經也。故其題云大聖妙吉祥祕密八曼陀羅修行曼荼羅次第儀軌法出大聖文殊菩薩普集會經除災救難息障品爾時世尊。告金剛密迹○等。故知。即是八字經一本也。中間題已後是八字軌也又八字軌云。結佛三昧耶○如十八道印176念彼眞言曰。佛部三昧耶印○眞言177云云佛部心印明也 疑云。何故有二佛部印乎。又何故初印不出眞言乎 師曰。無除所以耳。唯是出軌者。未取捨之間此本即流通於世也。謂出軌者欲出十八道中三部印明。先書彼佛三昧耶印。而猶有所思。即改書出三部心印明也。而彼草本未取捨。即寫之者加寫彼文歟
問。有所傾思。改部心如何 私案。多出部心。如頂輪經。如佛頂等法。又云。可檢之。可問。又本經意178時難知之又定慧合蓮掌○誦密言三召文。已上軌中勸請印也
師曰。此是青蓮印也。此即台藏文殊院印也。二火屈179捍水甲。二火形如光。風空如無所不至也。空風刀也。180火等花葉也云云
同二年十一月說
文殊八字經印與瑜經181吉祥印同之 師曰。此是青蓮花印也云云
寛德二六院
文殊八字法諸尊段182天段等之時。可供彼法曼陀羅中之諸尊等也
寛德三年二二十三
永承元年七月二十日
又以大文殊186院可見八字軌耳。文殊一字等。良明闍梨云。和尚無動菩薩言文殊一字者之口上。某印者可用上印等歟
長久五年九月十一日池上御房說文殊一字軌有二本。其梵字異也云云永承六年十一月十日谷御房說文殊一字印用劍印耳。凡文殊無印。明多用之。又說。文殊院印云云
寛德二年四月二十二日說
文殊一字別本軌云 唵齒臨云云 次有ru字沙汰。若是佛眼法事歟
文殊六字印。如陀羅尼集經。但其印似內縛五古印。而二187大直立合。二風圓屈
付火初節已下。
而經云頭
即是青蓮花形耳指來去云云
師曰。爲根本印時不來去。唯付火背耳。凡一切印爲勸請召之。爲根本印時不召之。但爲根本印時猶召之印。如火天印也。謂其火天印以風指付*大指動之也。謂以風扇火令發火也。非召請耳云云
又師曰。有文殊三字明七字呪者 唵嚩羅娜嚩曰囉二合曇出眞末無188軌189中
文殊六字印。反鉤二無名指右押左在於掌中。合腕二小指二中指直竪。頭相拄。二頭曲各捻中指背上節上。頭指來去。出陀羅尼集經。師曰。六字呪功能法。以此印爲根本印云云
五祕密九
五祕密軌意。一大月輪觀我身。我身即中心住。前金剛弄箭。左右後三金剛皆坐。後金剛如抱我背。如之觀行住坐臥不廢耳。如傅大士190云夜夜抱佛云云而彼五祕密軌初作法次第在之。後191落落不192去作法得意耳。193貴貴貴云云寛德二年六月九日說云云
八大菩薩十
寛德二年六月九日說
八大菩薩者。或普通者也。如云結護法之安八大菩薩云云而彌陀軌安八曼荼羅者。猶是八葉蓮花也。曼荼羅者壇194也彌勒十一
慈氏菩薩軌以金剛曼荼羅中台。安慈氏爲一尊曼荼羅也
長久三年四月上旬說
師曰。慈氏軌根本印等其文是明永承四年二月下旬
彌勒軌云。布八曼荼羅云云唯是布八葉195蓮也。先師於壇中畫作八葉蓮形給云云
長久五九月十一日說
慈軌云。香香油燈也寶末尼寶燈也
虚空藏十二
南無阿迦舍虚空也揭婆耶藏唵以下眞言體也。同九日說也寛德二年六月說
求聞記。護身印以之196約根本印。軌中明用之此法諸事只用此一印明耳。念誦之前入三摩地等不用之。軌不說之。只字道觀用之爲最耳。念誦後入定如軌文觀之。謂觀本尊令分明。更令增長周遍。於最後如本量觀之。軌云。燒蕎麥用花云云謂197仲麥熱令如花。碎形如花也。如稻熬也。師傳是也。大虚空藏軌羯磨三昧耶二印。俱是根本印也。但師傳以三昧耶眞言爲念誦云云
長久四年九月九日說
持世菩薩種子施不可得之字有何妨耶。謂施義叶故。以義用之耳
198師曰。雨寶法以持世菩薩爲本尊云云其印如法云云
金剛王十四
金剛王軌四攝。謂以悅喜三昧耶印其印羯磨印〃〃其掌內入二199火指。如鉤召之誦200斛201此一條202不慥。決可問事也
寛德二年六月之說
同十月十九日。丹州阿闍梨御房被期終焉。令上山給。同二十五日戌時即參登。禮拜而諮受之。長宴記之。金剛王儀軌者。是愛染王法也。故其軌云 吒呬吽惹云云又執持相似之203呪。安然和尚亦說此說給見金界對記耳云云金剛王軌四攝印。以極喜三昧耶印。二火於掌內不交。叉各鉤形鉤次二204大面合索次二火鉤結鎖次縛振之鈴云云
不動十五
不動初行法者。菜⾷滿十萬反。謂先立壇塗爐如常而日日三時向爐念誦滿數遍。遍數了後護摩。一日三日以苦練木爲乳木。八千枚而八千數分三時護摩。又205投供養。又斷⾷。若三日三時許護摩。其十萬反許也。七日計可滿其數歟巳上寛德二年六月九日大原說云云
不動十四印中火焰輪止印者心何 師曰。止外道邪火炎輪也。如云智龍火206劍外道九十五種之邪火云云已上同日說云云立印軌偈。又法具載梵本者。底哩三昧耶中207其出之同日說。良祐。應德二年夏208此披閱前唐院御本209葉子具載之。別有之又立印軌金剛手光明云云是金剛手於須彌頂所說。如蘇悉地經薩婆呼等也同日說疏十云。訶盧唅鑁不動眞言云。師曰。訶阿同音也。鑁𤚥同音也。va也。若訶呂haṃ210muṃ慈救呪中有之。而又211alahaṃ*muṃ不空聖者明之中有之同日說
阿嚕唅鑁四字。不空聖者明中有之長久三年四月上旬說
師曰。阿嚕憾𤚥四字。皆有阿字義云云安鎭十六
又安鎭八方幕猶八具可儲之。乃至諸鎭之具等皆八具。而一度如師人八人可鎭之。尤吉也。又番僧猶可誦五字并不動也。又八方鎭212處猶兼日張儲幕耳。又先師說幕猶劣也。板敷尤佳矣。不令出入雜人犬等也已上永承元年七月二十日說
寛德二年六月十三日說
或說安鎭之時。奏地久萬歲樂之樂云云寛德三年六月二十日說
安鎭法鎚。謂打坑內撅頭。故一方髮也
降三世十七
良明闍梨云。和尚云。降三世小呪 唵寧三婆嚩折羅二合吽 印相如尊勝軌。又和尚云。大呪如金剛213經云可見之214 降三世印隨吽結事
長久三年四月上旬說
師曰。降三世降伏第六天魔於須彌頂不動降伏色天大自在。即以法界生眞言爲蘇息云云第四禪即見疏文云云或人云。大自在有后者。唯定慧意也。強不可云爾云云
永承三年三月九日說
摘枳王者。215只是諸尊忿怒名。如云世天眞言末也
問。祕錄觀音部云。降三世法九降三世會觀自在陀羅尼經云云心何 答。此事不分明。若是五部各爲五部義216七。即蓮花部降三世歟 問。若爾者心明王經何 答。是經非降三世。只阿魯力迦217呪明王故也。即蓮花部明王也
軍荼利十八
問。軍軌何故用阿閦禮耶 師218曰。軍荼利又是金剛薩埵眷屬也。故今此軍軌是金剛部軍荼利儀軌也。自古師說云。有五部軍荼利云云今此軍荼利與寶部軍荼利同印眞言也。即可想同尊歟。故此軌終阿閦禮并寶219軌送阿閦佛國耳已上大原御房御220言付也長久五年九月十一日丹州池上說蓮花軍荼利蓮部辨事
甘露軍荼利金部辨事同一尊也。其呪通用。若吉里〃〃若阿mṛ帝也。又有五部軍荼利。皆通用明云云又無畏決云。軍荼221羅者亦名大咲明王云云謂寶部軍荼利也。南方咲菩薩即是也。八大明王中大咲。即軍荼利尊是也
步擲十九
步擲軌云。復結前三昧金剛222金契。以印於心誦眞言乃至擧契印頭。誦眞言被甲冑云云
問。前文無印。如何云前三昧金剛等乎
答。是出大223本中一品歟。故指前也。義推是金剛部三昧耶印也十八道中印也。以此可用此明等歟
烏瑟沙麽二十
師曰。烏瑟沙麽種子hūṃ。又說惹字云云根本印。二手內縛開掌向下。二小二大端相拄合申。餘六指掌中互申著掌。二大拄端向心前。二小224指向外如獨古兩頭225股云云根本呪云 唵吽發吒〃〃乃至唵〃〃摩訶〃〃麽羅ソハカ如軌受了烏瑟軌云。內叉其二羽。開掌諸度舒合。檀惠成峯。微屈禪智節。互捻進力側。近甲普焰成○普焰契。又陳禪智成226釘狀。眞言用根本。名獨股金剛 唵吽發吒〃〃〃○ソワカ引已上根本印文也同日說
師云。227火頭金剛即是烏瑟沙摩也云云長久元中決
產祈願之時。人師修烏瑟沙摩法云云是即不淨金剛故用之也
永承三年228三月下旬
阿拏迦嚩底229事見烏瑟沙摩經中也
長久四年九月九日
不淨金剛印。右拳立大指。而押付頭指云云一說也。又說。母指開去頭指側。大指翹立。是佳云云而以拳面覆230香上。大指向上云云
長曆四年九月三十日說
八大明王種子降三世huṃ台圖金圖六足尊hrīḥ台圖馬頭haṃ台圖無能勝231viṃ232台不動haṃ台餘三明王皆用吽字云云
金剛童子233法小本左縛結界右234結辟除者。或字誤歟。或亂脫歟寛德二年六月說
金剛童子法。見文金剛手所變也。見題無量壽之忿怒也同日說
金剛童子軌中除根本印之外有七印明。於被甲之次用之同說
金剛童子印其文不分明寛德二年四月二十二日師說曰。先二手仰掌。二火指第二節以上。至初節相背合。而以右手水指自火指本第二節以下也背橫指通左風下節內文。235右水甲胄當左風內下文。又以左水。自右火背。指通右風下節內文。以左水甲當右風內下文左右更互而左右風屈曲互絞水指甲上。謂左風絞右水甲。右風絞左水甲也。如童蒙師子印目形也。而並二空也。各押二火側。而二空二風四指頭一236度相捻。以二風拄頭。237乍拄各押238二空頭也。如無處不至一說印二空也。二地合竪。如獨古杵形。指地以二手腕向239頭也。其二眞言唯唵以下誦念之。除歸命之句也。已上二卷金童經根本一印二明決
240十九
藥師一 尊勝二
法花三 仁王四
泥塔五 葉衣六
放光菩薩七 水天八
四天王九 聖天十
吽迦陀耶十一 童子經十二
常瞿利十三 深沙十四
藥師一
長久三年四月上旬說
師曰。藥師印。內縛二大直竪置241頭指。少去腕當心。又左手作拳安腰。右拳申頭指如鉤招之。此一印但勸請時用之。慶興闍梨傳云云已上池上說或印明集云。藥師印明有三說。覺大師說。如陀羅尼集經明 唵242戟〃〃 智證大師說佛部心印明同前夜叉供阿闍梨說口授〃〃〃 或人云。鎖印是也
或說云。三昧耶形阿迦陀藥云云師曰。佛頂印云云印二手內縛立空云云慈覺大師說兩腕相去五寸許。以二大指來去云云智證大師說。不離腕只佛部心印也云云又陀羅尼經第二卷云云
師曰。藥師小呪曰 唵鞞設逝〃〃〃鞞利社三沒哩揭帝莎訶云云隨用何印云云或師說。以陀羅尼集經印。243以○明十二神將呪云云可尋之或以入佛三昧耶印。謂呼盧〃〃云云可尋之
師曰。無三昧形佛不可必觀之乎師曰。十二神將呪用244普佛印。其印如陀羅尼集經云云後日說也。已上藥師印等又具奧記之
同日說
十二神將呪師說。用陀經中印云云戶魯〃〃呪 陀經中有印。又小軌同經。又傳教大師藥師軌依同經也
婆誐婆帝呪245一師說。用陀經中印云云又奝然法橋軌用同印
藥師行者向東種子金色a
大海中有寶山。山上有樓閣。樓閣內有師子座。座上有八葉蓮花。蓮花中有種子
唱禮八葉加藥師日月光
南謨婆誐縛帝歸命世尊kṣa逝捨藥俱嚕師吠瑠璃青也parabha光也曷羅ja王也怛他蘖多也○rhatesamyakusaṃbu陀也○十號之中三號也怛姪他所謂也唵有多義kṣa逝〃kṣa逝舍藥師〃〃也三沒揭帝三菩薩。可尋之已上句義并一一句末也。鉢羅婆羅闍耶云云寛德三年四月上旬說
藥師法。如先所說。但燈先師說異近代云云謂輪燈七本用之。一一輪燈各七重。每重安七燈。故七本四十九燈也。佛前安之
藥師印如陀羅尼經如佛部心印。離開二腕。而二大端側合也。眞言若結願神呪。若鞞逝誓。若戶魯〃〃是也
十二神將印。台藏諸夜叉印用之內縛鉤惠風或奉教者印用之內縛也奉教令者故用奉教印如先。其眞言曩謨毘迦羅至誦之如前唐院本也又護摩時普世天壇中供十二神將。若供物多者一一呼其名。246今毘羅一杓乃至毘迦羅一杓也。若供物少者唯曩謨毘迦羅誦之。杓供一兩杓寛德二年六月十三日說
藥師法戶摩時。於世天段中。以殘物等各別供十二神等云云師曰。日月光可供諸尊段歟
師曰。依本願藥師經者。以十二神呪爲結願神呪云云私云。或藥師軌又以十二神呪爲結願云云不空軌以婆誐婆帝爲結願神呪云云同二月247二十日說同之。或藥師軌是也寛德巳二三十
又陀羅尼集經以戶嚕〃〃呪爲結願神呪如經文依本願經意。以十二神呪爲結願神呪也。如云以五色縷結我名字云云故新渡軌以大248陀尼十二神呪爲結願神呪也。私云。小軌又以bakhavate呪名爲結願神呪云云
藥師記云。發願之次護身印明云云今謂件三部印明用之處且在心耳。若加持供前用。發願之後不可用之。若發願之後用之。加持供物前不可用之在表紙歟長249曆四年九月二十日
藥師法依增益修之云云又危急祈時發願後助修者集讀本願藥師經250三十九卷若後時隨宜耳
長久五年說
藥師法或造七佛像。或一佛加陀羅尼集經251也。餘事如先云云
長久五年九月十一日池上說
七佛者猶彼新譯經七佛歟。謂本願藥師經唯譯下卷文。新經譯加上文252之故。梵本猶有七佛也。故本願經彼如來者。猶七佛如來歟。又傳教大師鎭西造立給七如來中253四如來共名藥師見傳。若依此意。彼七佛猶是藥師如來一佛異名歟。況先師密口云。釋迦院無能勝者藥師佛是也。亦釋迦即藥師也。其東方七佛254釋255尊分身也。故大師東塔安藥師像。西塔釋迦安之同一佛故也。所以俱名釋迦。俱名藥師。有何妨耶一義也
長久三年四月上旬
256種子普通三形佛頂印尊形往代只右施257畏。左施願也普通又鎭西有藥師像。傳教大師入唐願故奉造給也。其像持寶珠謂義釋中通佛所持也
師祕口云。台藏藥師攝時想無能勝故陀羅尼集經一字頂輪經等。以無能勝呪爲藥師呪也
又口傳云。釋迦藥師是一佛異名也。故無能勝是釋迦忿怒也。故又爲藥師也 問。無能勝者彌勒也 師曰。彌勒者擧一邊也藥師釋迦者又一邊也。各各邊邊義也。又台藏釋迦院是釋迦所被世故名釋迦院。若迦葉彌勒世亦258各其院。又淨瑠璃淨土可名藥師院也云云
長久259二年九月中旬說
問。藥師法。幡并燈并佛何 答。幡量本願經云260搩。七佛經云釋云云釋甚長歟。燈七佛經并疏云。一一像前各安一燈云云佛藥師七體造261之。經文彼言難定云云同四年九月九日說
藥師法經云本願佛七體云云藥師也。幡一流262四十九尺經七卷一切作法唯阿闍梨意樂也云云陀羅尼經二云。團圓掘去數丈之263地。更以淨土填○地上布置千燈○以五色粉○作七重院。各開四面。其七重院狀如此地水磑風輪。院院各有衆多264隔子。一一265隔道各作寶階266砌之相○中央267作寶蓮○一一*隔道兩頭著燈。重重268隔隔各別著燈口
千盞奧有二說
師說。金毘羅者子神是也。和耆羅者丑神也。乃至毘迦269迦羅者亥神是也。謂以北爲首立之陰陽以子爲始。宿曜以刀爲始云云。可尋之
法性御堂記云。藥師一日光二月光三文殊四子大將五乃至亥十六云云是亦子神爲始也。又有異說云云具如別記。而非師說耳。更多異說。師私說。金毘羅者即是與毘沙門同名歟。毘沙門亦名俱吠羅。即與金毘羅又宮毘羅同音也。故以金毘羅安正北。尤可也。毘沙門即是夜叉之主。故即以子神爲首也
或本怠供記云。270今毘羅是亥也云云可尋之
又子是271疏事相應之時也。故小山272說云。以子爲首。多得靈驗云云謂夜初起之法息災敬愛以子時始之也
又師說。降伏法用夜半云云此上以子云初起也云云
尊勝二
同日說永承二年三月十九日
尊勝軌是依兩界也。273而其五智等之文意。多付金界。故菩提心義引之。證金界五輪成身耳
長久三年四月
師曰。尊勝法依胎藏修之滅罪等。多依息災。若爲亡者鉤召可也云云
長久五年九月十一日說
無畏尊勝軌初台後金。依兩界軌也云云」又尊勝法向方可隨事也。若延命之祈塗延命爐向方修之。餘事准之可向也。凡尊勝法是鉤召之意也。故可向諸方也。若滅罪之時息災方可也寛德二年六月274九日說尊勝根本印大鉤召印用之。但軌文印似無所不至印。先師如無所不至印。二風初節275申頗屈殆合甲也。又三悉地印明加結。如276前前說寛德二六月九日說
又尊勝小呪有二說。一者三悉之中隨用一呪阿毘羅277吽歟可也二三悉明如破地獄軌之次第。三連之誦之。謂arapacanaavirahūṃkhaṃavaṃraṃhaṃkhaṃ
或一說用胎藏碎摧佛頂眞言云云同日說長曆年九月278三十日說
尊勝279破獄法中三280悉眞言281即是尊勝小呪也。先師說云。隨一誦之。阿尾羅吽欠可也。眷靜供奉說云。平好闍梨受之。謂三呪誦之云云
根本印明台藏鉤印。誦其眞言七反。次結無所不至印。誦大陀羅尼。次結三悉印。各〃誦眞言。次念誦上件小呪云云依先師說。只念誦阿尾羅吽欠云云
或軌中印爲根本印。但此印普通佛頂印也。282鉤印也。鉤印猶佳矣
戶摩投供之時。或誦訶林呪。或誦阿尾羅吽欠云云非灌頂人勿謂示之後日283聞。院供養說結無所不至印。誦尊勝陀羅尼七反。是根本印明也。即軌意也云云丹州說也
永承三年七月下旬師說
設哩覽薩嚩薩埵縛難左一句迦野波里284尾林第一句謂上句是一切有情也。難左者以八轉聲可案之
長久三年四上旬
尊勝軌下喜四角香波羅蜜285寶華塗香師曰。寶者燈也。即摩尼燈故也
長久四年說
師曰。尊勝軌286喜無畏外四供之中寶者是燈也。謂以摩尼寶爲燈燭故287也
尊勝曼荼羅依軌新圖是佳矣。白黃赤青黑者288變色之次第也。*變色者白色變黃。黃變赤。赤變青。青變黑易也。二明王諸佛頂等座位左右人意不289淨也。或云佛左右。或云行者左右也。是則二釋也此法依台藏修之。滅罪等多依息災。若爲亡者等。依鉤召修之云云尊勝軌白黃赤青黑云云是非五佛次第。*變色次第也。謂白變黃。黃變赤等也。290亦不能*變黃成黃也。故彼曼荼羅界道如之。又義釋中有此義。故291左無失云云又彼曼荼羅不動降三世二尊。左右不定也。或云佛左右。或云行者左右云云又以292raṃ字爲不動種子見疏中又火界呪以*raṃ爲種子云云以haṃ爲降三世種子。是亦爾也
香爐并行者座
永承二年三月十九日說
不動是大日左足○降三世是右足云云長久三年四月上旬說
七趣者。如女人也
長久五年九月十一日丹州說
法花法如先日所說。但彼法五相成身大阿闍梨替用金界五相成身耳。煩故也。又不必別供十羅剎。若強欲供者。世天段宜歟。又曼荼羅無其位。若強欲觀者。外金剛部中歟
又十羅剎之形293末見說處。又十羅剎印用諸奉教者印。內縛印是也。何以故奉教者。奉教令者是也。294故此女等亦用其印也
又軌中大慈護印。開掌覆胸。二大二小二大上サマニ。二小下サマニ頭拄如獨古印295相。如東寺所傳道場業印也
又東門一切義成就菩薩者。普賢是也。一切諸佛將登正覺。最後之身皆名一切義成就太子也即薩縛悉達也
又軌云。壇中靈山者。壇者道場地是也。不必木壇耳。即296於其壇地輪金輪297本壇也上。想靈山即此山是實報土也。行者即坐實報土中也即山上是也
又修此法時。結番讀不斷經如例。番僧名曰上番衆。自餘時時經衆名曰下番衆。在298番外。阿闍梨修時上番在內讀經故。下番立去。如之七日乃至自修之。而近代我上近達不用如之上番下番。不令讀不斷經。道陵遲無如之。唯是299苦無人300間訪道故歟云云番僧者。如之經法上番下番起。而自餘法助修是佳矣
長曆四年九月三十日說
法花法依台藏301經也。故向西也。有四攝菩薩。外302起依金界也。又成身等依金界也。故此法依兩界意也。303胎界修之。目蓮子va字誤也。haṃ字佳矣。蓮花門寶性草可畫之。或304圖依息災意。塔戶開南甚無證也。況乖軌乎云云
法花圖持國天。種子305u云云眞言初字歟台藏眞言也
永承元年說
法花戶摩唯隨意樂。若依息若餘等耳云云
長久二年九月中旬說
師曰。法花呼摩本尊段之時誦法花經。每一句投供云云
同二九中
師曰。法花軌云。次結普賢三摩306地印。修普賢行願。次文殊三307脫云云修普賢308願者。可得意也。可觀眞如之理歟。文殊三*脫此定309印間一入觀可有也
同三年四月上旬說
師曰。法華法不說護摩。但雖不說隨意樂修之云云以普賢爲本尊。故本尊段時請供之。投供之間誦其呪。而投諸供物。又芥子三合物與乳木三聚投之。後誦法花經要卷要品要偈等。投三種合物。護摩此即法花護摩本意也。每誦一句投之也 師曰。法花記舒𣫍印。如記310文。但𣫍時不更磨指面。唯相當誦𣫍眞言 師曰。法花軌河兩岸者。非兩岸取。唯出淨土。謂河兩岸也。故熾盛光文殊八字法等。唯云河岸云云四大威德菩薩者。四忿怒尊是也
仁王經四
永承三年閏正月二十三日說
師曰。道場觀以中心有字。字變成十二311輪金輪。金輪變成金剛波羅蜜菩薩五大力菩薩312中尊耳四方313菩薩并四攝八供等隨現云云314◎
本尊觀心月315□字。字變成般若經316筴。筴漸舒漸大。變成般若菩薩云云
長久五年九月十一日說
仁王經法如先師說。但其番僧如法花之法。讀不斷經也云云番僧者。如之經法上番下番起。而自餘法助修是佳矣永承三年三月下旬說
仁王軌是最317要略法也。故不說地結等。故以金剛部心第三印云云加持撅云云
私謂。中院可爲圓歟
長久三年四月上旬
師曰。仁王印般若菩薩二手風以下八318宿互相背。指端向上ニ如治路印勢即左右二風二地屈向掌。以二大左右各橫押二風二地背上云云
泥塔五
長久五年
泥塔以手按頂云云如彼成就物以手按之。不必觸塔手。此按成就意也。其傘先師唯不用莖。方紙安塔頂上也。不顧散塔。似可有五輪。而字不319是也。又非五字字間雜
320良明阿闍梨云。大和尚云。葉衣觀音眞言雖受讀。其畫紛失。321但其書端書付322之印八葉蓮花印。或蓮花部心印。覺種子sa三昧耶形。未敷蓮花云云
葉衣印。披葉衣經云可尋左手持羂索。右手作施願云云師曰。此羯磨印也。右手於膝上垂申五指向外。左拳安乳邊想持羂索云云但以三昧耶印爲根本印。明者如軌。謂開敷八葉蓮花印也。如彌陀印云云葉衣觀音。左一手持吉祥菓云云謂唯掌中持一菓也。如持寶等耳或持323枝
越斧者
索者蓮花索也。索兩端付蓮花是也。不空羂索持索又是歟。凡索有多種。金剛索。蓮索。324地索等也。金剛索者。兩端付三古獨古云是也。*地索者
是也。
似蛇耳
長久二年九月中旬
師曰。別紙葉衣菩提心眞言。替大呪可用之歟。大呪甚廣故也。如請雨經等也。又例多云云
葉衣經中二十八夜叉名。磨牛黃以書之云云又經中325一人字佳。可326授之云云
放光菩薩事七
長久327二年九月中旬
問。世328人圖二菩薩像。名爲放光菩薩。祈請一切心願ト。此菩薩出何說耶 答。非經說。晨旦之人所爲也。彼唐國昔有一畫工。於所畫形像必有靈瑞。彼畫匠於堂壁上。先畫地藏菩薩。次亦畫觀世音。即畫觀音。後此像放光明。靈驗炳然也。故時俗傳稱號放光菩薩。若求福祿者。得之無疑。若攘329交蘖者。滅之無疑。若難產之者。330若短壽之者。祈請之必得之。其菩薩像兩比丘像也。不知何地藏觀音在記
放光菩薩靈應傳似之第四卷
水天八
永承三年六月十九日
水天供道場觀可331觀。海水底有寶樓閣。樓閣四邊上下內外表裏皆恙海水盈滿。行者并樓閣在海水底也。猶如龍魚居止水中。此天以水爲所掌故。能依所依。依正自他皆在水中也云云餘如332記文寛德二年十一月上旬
水天法以陀羅尼集經爲本法修之云云其尊手所持物是爲三昧耶形也。凡三昧耶形者。是333尊三摩地所成物形也。由此三摩地成就其物即發神通。故云三摩耶形。凡成就物發神通依三摩地故。持明仙等手執此三昧所成之物。往反十方云云乃至諸佛菩薩金剛天等之手所持之物。亦是昔日我三摩地所成之三摩耶形也。即彼三摩地之標幟也如金剛三昧以金剛杵爲標即是印也。此印即定也。眞言即惠334也
四天王九
永承335六十九
四天王總印師說口授。陀羅尼集經第一卷有之。彼經文有亂脫經云。二手頭中小三指336反叉合掌。二無名指竪頭相拄。屈初節上。二大指還向內。掌中大指來去乃至呪曰呪同最後又四天王乃至右手大指云云
此法最後呪曰 唵漸婆羅謝輦陀羅夜莎訶 又私撿云。寶樓閣經第三出四天王總印而異此文。其印蘇悉地異本軌奧出之
聖天十
毘那夜迦天等所住是象耳頭山者。謂七金山之中第六之337山。毘那達迦山此云象耳是也。師曰。爾也云云寛德二年六月十三日說
長久五年九月十一日說
師一說。牛座般支迦部者。一類毘那迦也云云
寛德三年四上旬
浴油或勸請之後用之。若如閼伽意歟云云
吽迦陀野十一
長久三年四月上旬
同二年九月中旬
問。吽迦野何義耶 答。可尋之。但謂338中成就也。多聞天所持棒名爲迦陀棒云云若以此等義可得意歟。未猶可云云339又童子經十二
童子經記書供養340經作法先日具受之。又今記異之。記云。五色糸并經令繫婦女頸者。謂341末產之問母頸繫之。產後小兒頸繫之。供十五鬼之後。令母342歸戴。芥子法。謂先少紙裹芥子少許令戴其裹紙緒付如笠緒頤下結之。不令落其芥子。先加持用經中神呪耳。作法已了取其芥子加裹經繫頸云云同二年六月
童子經343或說一日書之云云不必爾事也。又可書一日可書。供之書時請梵天修供養法。結線344結願神呪用之。夜時供十五鬼神在別
長久四年九月中
童子經書寫之時。於書時備香花等。以梵天爲本尊。修供養法。其念誦次誦眞言結線云云經唯如隨方儀。擧題名許也。謂供養法次擧題云云於夜時供養十五鬼神香花飮⾷。如蠟燭345供等儲之。而四臂不動并栴檀乾闥爲中台爲本尊云云而十二天供等以蠟燭供之。多分隨阿闍梨意樂云云
同日
童子經必乍一卷書之。又五色糸必可合搓之。又或以糸纒經云云
常瞿利十三
寛德二四二十二日
如鉢印仰開掌如掬水勢。而二手水火風空八指曲屈。如八葉印勢。是師子爪相也乍仰開掌屈八指也。心印右手如346梵無畏勢。掌向外立之。五指散開屈之。如八葉印勢是即前根本印半印也云云
深沙十四
師曰。深沙大王是太山府君也。是玄奘三藏於流沙所值神也。故云深沙。一說云。釋迦如來先身是也。世上談話也。有一字云云即其形像347臍前物面是也云云後說是兒348女談話也
349深沙大王者。玄奘三藏於流沙所遇也。謂太山府350公是也。故可用彼印明耳。以351髑髏爲瓔珞。謂玄奘三藏七生渡西天髑髏也
對受記云。奉教官印太山府*公古人傳云。深沙大聖云云352◎
353問。陀羅尼集三云。次水磑風輪者何
答。七重圓輪之狀如風輪之內凹上水輪之凝湛。故云如此水磑風輪也。即此地下也
問。風輪半月形也。如何圓云耶 答。半月者其輪傍形也。上圓也。如器居地。磑五哀反竪也。354𥗝也。355確也竪訓叶輪歟可尋此壇藥師一佛千燈供也。內外輪之大小。故千燈七重並列可得意也
356師傳說藥師法七重車輪357七本用之。謂七七四十九輪358之其一輪遍滿安器燃燈。猶如一輪之上全盛燈火也。故云燈如車輪是也。如之本七重合七本四十九輪也。即四十九如輪燈也。計一輪猶數百燈許歟。而近代只四十九器燈一本七重各七盞安之。最略也。又一一像前各置359一輪燈。每輪安七燈也已上イ本奥有之
360本云
文明拾六曆甲辰夷則天於桂輪院爲興隆佛法四十帖決遂寫功訖
校注
- 四十帖決第十七帖
- 〔之〕-<甲>
- 在=有<甲>
- 中+(又)<甲>
- (又)+其<乙>
- 曰=云<乙>*
- 〔śaka〕-<甲>
- 施=放<乙>
- 〔王〕-<甲>
- 蓋=佛頂<甲>
- 〔在〕-<甲>
- 是+(名)<乙>
- (永承元年七月二十日說一字金輪軌是金剛頂大本中譯出給也不詳何會)+長<甲>
- 是=文<乙>
- 觀+(此)<甲><乙>
- (遍)+照<乙>
- 之=一說<甲>
- 〔也〕-<乙>
- 說+(記之長宴)<甲>
- 註=經カ<原><甲>
- 〔佛〕-<甲>*
- □ =ṣṇī<乙>
- 薩=羅<乙>
- 讃=讀<乙>
- 釧之=私云<乙>
- 邊+(也)<乙>
- □ =bhrūṃ<乙>
- 〔哩〕-<乙>
- 一+(日說)<甲>
- 筆=事<乙>
- 閦=閼<甲><乙>
- (是)+口<乙>
- 甲本傍註曰同日說
- 〔手〕-<甲>
- 〔指〕-<甲>
- 六=元<甲>
- 索=線カ<原>
- 〔六〕-<甲>
- 甲本傍註曰長久三年四月上旬說
- 六+(也)<乙>
- 也+(六)<甲>
- 住=智イ<乙>*
- 即+(爲)<甲>
- 甲本傍註曰長久四年九月九日說
- 〔非冠・・・之〕十一行-<甲>
- 乙本傍註曰長久二年九月中旬說
- 面=品イ<原>
- 〔也〕-<乙>
- (羂)+索<甲><乙>
- 日+(說)<甲>*
- 此=之<乙>
- 羂+(索)<乙>
- 〔之〕-<甲>
- 旬+(說)<甲>
- 物=總<乙>
- 號=尊<甲>
- 六=大<乙>
- 投=供イ<甲>
- 段=檀<甲>
- 〔命〕-<乙>
- 之+(次投之)<甲>
- 桑+(等)<甲>
- (安)+一<乙>
- 〔奉〕-<甲>
- 《永承・・・說》十字=《但後日說歟》五字<甲>
- 命中=命并<甲>
- 燈=臺<甲>
- 居=奉<甲>
- 同日說但後日說歟=永承三年三月十九日記<甲>
- 二十一=六<甲>
- 前=先<甲>*
- 歟=也<乙>
- 也+(已上)<乙>
- 內=日<甲>
- 三=二<乙>
- 罪+(者)<乙>
- 去紀=吉記, 去糺イ<乙>
- 〔持厶〕-<乙>
- 甲本傍註曰同日說
- 颯颯=諷<乙>
- 北=似カ<原>
- 乙本傍註曰同二年六月九日
- 有=在<乙>
- 若+(吒)<乙>
- 夫=天<乙>
- 指+(以)<乙>
- 等=菩薩<乙>
- 本=大<乙>
- 乙本傍註曰寛德二年二月七日說
- 大=天<乙>
- 行=法<乙>
- 歟=也<乙>
- 里=星<乙>
- 八+(方上下取石落處以)<乙>
- 我=義<乙>
- 仰=印<乙>
- 畢=半<乙>
- 云=之<乙>
- 又=天<乙>
- 〔異〕-<乙>
- 云+(爾)<乙>
- 間或=問式<乙>
- 又=交イ<原>
- 背+(云云)<乙>
- 竪握=堅屈<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 中+(云云)<乙>
- 耶=那<乙>
- 本+(迹)<乙>
- 四十帖決第十八帖
- 喬=蕎カ<原>
- 〔向〕-<乙>
- 元=久<乙>
- 〔災〕-<甲>
- 滅=拭<乙>
- 尊+(之)<甲>
- 其=臺<甲>
- 〔第六識是識本也〕-<甲>
- 蓮+(花)<乙>
- (座)+上<乙>
- 二月=二年四月<乙>
- 有=在<甲>
- 傍+(也)<乙>
- 前=亦イ<原>
- (以)+印<乙>
- 折=打<乙>
- 戶末=護摩<乙>
- (戶摩)+念<乙>
- 等=前<乙>
- 之=申也<乙>
- (師曰八葉如來共成冠中一如來形住也自身即同台上)二十二字+觀<乙>
- 〔師曰・・・上〕二十二字-<甲><乙>
- 蓋+(障)<乙>
- 前=後<乙>
- 歟=也<乙>
- 葉=花<乙>
- 自=白<乙>
- 〔藏〕-<甲>
- 之=云<甲>
- 界=藏<乙>
- 部+(主)<甲><乙>
- 〔尊〕-<甲>
- 二=三<乙>
- 野+(都)<乙>
- 佛+(乃至)<乙>
- 有=在<乙>
- 眼=唇<乙>
- 大=小カ<原>
- 受+(之)<乙>
- 多=哆<甲>
- 云+(〇)<甲>
- 〔故云・・・上〕十七字-<乙>
- 之=定<甲>
- 佛+(若印故云著)<甲>
- 印+(故云蓮花印歟一如常蓮花合掌是已上)十六字<乙>
- 卷+(云)<乙>
- 通=遍<甲><乙>
- (羂索)+播<乙>
- 歟=也<乙>
- (此)+呪<乙>, 呪=既カ<原>
- 集=尼カ<原>
- 在+(王)<乙>
- 三十=此<乙>
- 說=曰<乙>
- 〔左手・・・之〕二十七字-<乙>
- 法+(左手捉念誦唐模本也白衣者即白處尊云云此白字口決有之)二十五字<乙>
- 歟=也<乙>
- 具=俱カ<原>
- 漢=讃<乙>
- 〔一〕-<乙>
- 〔有說〕-<乙>
- (決)+定<乙>
- 字+(文殊)<乙>
- 天=大カ<原>
- 〔法〕-<乙>
- 〔念〕-<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 時=昧<乙>
- 捍=押<乙>
- 火=大<乙>
- (如)+吉<乙>
- (世)+天<乙>
- 〔者〕-<乙>
- 〔朣〕-<乙>
- 魯=曾<乙>
- 院=部イ<原>
- 大=火<乙>*
- 〔軌〕-<乙>
- 中+(一字有軌三字唐院本五字六字七字八字)十七字<乙>
- 云=之<乙>
- 落落=蕩蕩<乙>
- 去=云<乙>
- (甚)+貴<乙>
- 也+(云云)<乙>
- 蓮+(花)<乙>
- 約=爲<乙>
- 仲=件<乙>
- 乙本傍註曰同四月上旬
- 火=大<乙>
- 斛=弱<乙>
- (面相合如索誦吽深鈎結如鎖誦鑁兩腕合如縛振之誦斛)二十三字+此<乙>
- 〔不〕-<乙>
- 呪=況<乙>
- 大=火<乙>
- 投=設カ<原>
- 劍=滅<乙>
- 其=具<乙>
- 此=比<乙>
- 葉=草<乙>
- muṃ=maṃ<乙>*
- ala=mara<乙>
- 處=云云<乙>
- 經=頂カ<原>
- 乙本傍註曰永承元年十一月十日說
- 〔只〕-<乙>
- 七=也<乙>
- 〔呪〕-<乙>
- 曰=云<乙>
- 軌=輅<乙>
- 言=書<乙>
- 羅=利<乙>
- 金=杵<乙>
- 本=品<乙>
- 指=端<乙>
- 股=獨古<乙>
- 釘=針<乙>
- 火=大<乙>
- 三=二<乙>
- 事=尸<乙>
- 香=臍<乙>
- viṃ=vriṃ<乙>
- 台+(圖)<乙>
- 〔法〕-<乙>
- 結=轉<乙>
- 右水甲冑=以右水甲<乙>
- 度=處カ<原>
- 乍拄=印挂<乙>
- 〔二〕-<乙>
- 頭=頣カ<原>
- 四十帖決第十九帖
- (以)+頭<乙>
- 戟=戰<乙>
- 〔以〕-<乙>
- 普佛=藥師<乙>
- 〔一〕-<乙>
- 今=金<乙>
- 二十=九<乙>
- 陀+(羅)<乙>
- 曆=久<乙>
- 三十=四十<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 之=也<甲>
- 四=一<甲>
- (併)+釋<甲><乙>
- 尊+(釋)<甲>
- (a)+種<乙>
- (無)+畏<乙>
- 各=名<乙>
- 二=三<乙>
- 搩=標<乙>
- 之+(書之)<乙>
- 四=三<乙>
- 地=記<乙>
- 隔=障<乙>*
- 隔道=障子道<乙>
- 砌+(地)<乙>
- 〔作〕-<乙>
- 隔隔=障障<乙>
- 〔迦〕-<乙>
- 今=金カ<原>
- 疏=諸<乙>, 衆イ<原>
- 說=記<乙>
- 〔而〕-<乙>
- (十)+九<乙>
- 〔申〕-<乙>, 申=甲<乙>
- 前前說=前節<乙>
- 吽+(欠)<乙>
- 三=二<乙>
- 破+(地)<乙>
- 悉+(地)<乙>
- 即=印<乙>
- 〔鉤印也〕-<乙>
- (因)+聞<乙>
- 尾林=秫<乙>
- 寶華塗香=寶波羅蜜華波羅密塗香波羅密<乙>
- 喜無=善無<乙>
- 也+(云云)<乙>
- 變=受<乙>*
- 淨=定<甲>
- 亦=赤<乙>
- 左+(右)イ<原>
- raṃ=ra<乙>*
- 末=未<乙>
- 〔故〕-<乙>
- (印)+相<乙>
- 於其=其於<乙>
- 本=等<乙>
- 番外=下番幕外<乙>
- 苦=若<乙>
- 間=問<乙>
- 經=法<甲><乙>
- 起=供<乙>
- 〔胎界修之〕-<甲>, (以)+胎<乙>
- 圖+(巽舍利弗坤須菩提是誤也可依軌圖之)十六字<乙>
- u=o<乙>
- 地=耶<乙>
- (解)+脫<乙>*
- (行)+願<乙>
- 印+(之)<甲>
- 文+(文)<乙>
- 輪=輻<乙>
- 中=成<乙>
- (四)+菩<乙>
- 原本此次有圖今揭中段
- □ =dha<乙>
- 筴=卷<乙>
- 〔要〕-<乙>
- 宿=指<乙>
- 是=足<乙>
- (葉衣)+良<乙>
- 〔但〕-<乙>
- 之=云<乙>
- 枝=披<乙>
- 地=蛇<乙>*
- 一人=又<乙>
- 授之=祕<乙>
- 二=三<乙>
- 人=間<乙>
- 文蘖者=災蘖等者<乙>
- 若=爲<乙>
- 觀=想<乙>
- 記=說<乙>
- (其)+尊<乙>
- 也+(云云)<乙>
- 六十九=三年六月十九日<乙>
- 反=頭<乙>
- 山+(也)<乙>
- 中=吽<乙>
- 〔又〕-<乙>
- 〔經〕-<乙>
- 末=未<乙>
- 歸+(命)<乙>
- 或說=說或<乙>
- 〔結願〕-<乙>
- 供等=等供<乙>
- 梵=施<乙>
- 臍=齊<乙>
- 女+(之)<乙>
- 乙本傍註曰同二年十一月上旬
- 公=君<乙>*
- (七)+髑<乙>◎
- 第二十帖缺之歟
- 原本傍註曰可入藥師篇
- 𥗝=𮀰<乙>
- 確=磑<乙>
- 師+(曰)<乙>, 原本傍註曰可入上藥師篇
- 〔七〕-<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 一=七<乙>
- 〔本云・・・訖〕二十九字-<甲><乙>