四十帖決卷第八
長久二年九月中旬說
金剛者。五智金剛。即智專之稱也。智惠牢固不可破壞。即金剛義也云云
火天印決可見母捺羅決
日月曜等。駕御事可見悉地決
右四行五字異本在表紙裏
3佛眼二十一
師曰。佛眼之法是先師所傳授也。即是清涼之流歟永承元年七月二十日於谷御房決受了佛眼法之中台三重蓮花二十五尊。即是金界五月輪。五五二十五尊可想之歟。大日即佛眼4耳永承三年閏正月二十三日於御房問受之云云
問。佛眼成身之時。以輪印印足頂之時。誦其輪壇明耶 答。不用其明云云同十一月說云云
佛眼成身具三尊者。大日是我身中理具如來性也。故今結誦行5位印明。顯成如來身。次薩埵者。是將等正覺後身普賢也。次結定印住。印是住金剛喩定。正成佛母之成等正覺之身也
行位明vajra金剛也so妙也kṣa護也
或云。乞瑟摩云云北方護明同此意耳。故知此大日如來加護行者明也。若無佛加護者。云何成佛身哉6一凡普賢者。一切如來將等正覺最後身之惣名也。今所言薩埵即是也一凡一切行法是我心中所有之無始理具之法門修顯也。我心中有故致精進誠顯證之不難也一已上永承元年十一月十日說
寛德二年十一月上旬
佛眼念誦7先行位事即是大日明也。故。不用五字等次薩埵百反。次佛眼若千反。或時此次虚空藏妙吉祥。乃至成就一切明等皆少許用之長久四九月九日參池上御房
師曰。花山法藏有於白布四五幅上畫大蓮花。其花三層也。此是佛眼布曼荼羅也。所奉懸尊位且上布置爲也云云永承二三月十九日說
佛眼常散念誦等。於二眼觀ru字垢白無眼色於心蓮花觀a字。而以能照之智眼觀所照之a理耳
永承三年六月十九日
依台修佛眼時。唯於念誦8所修成身耳
寛德二六月
佛眼者只是覺義也。佛中道眼也。即開悟義也云云如彼密印抄。可見長久四年九月十一日行位印決
寛德二年四月二十二日參丹州佛眼法中一一毛孔出11千疑誐沙俱胝諸佛者。謂一一毛孔各出十12疑。十疑也13者。是文意探見耳云云又云。佛眼法中五悔末。若云歸命頂禮菩陀嚕左14哫菩地薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶15惹只大悲毘盧遮那佛云云
又云。ru字可想。16rau字之義17也。又ru字有眼之義如眞言此字猶有眼智明覺義歟。義釋有明之義如普世明云云。諸天曜宿等皆有明義也。文殊一字之下有此決。雖然入此篇耳
又云。瑜祇疏云。二引佛眼部母念18珠集。文19云云處處引義釋云云師云。馬頭碧色云云月20眼五鵝乘之云云
寛德二年十一月上旬
佛眼悉私記三部印明用三部心云云又古人記亦爾也。又是佛頂經意也。佛頂佛眼是相似法21也。通用22之歟。又十八中無妨之云云
永承三年三月下旬
佛眼印。二小頭拄開事 十一俱胝品并靈巖記並所日記一說也
永承三年七月二十日
瑜疏破宿明云。一切三平等吉祥云云其三字猶如何。而是可有三平等義歟。可尋之云云
同下旬
金剛吉祥品行法有八種印事 行23法。薩埵佛眼八字五大七曜破宿二十八宿。金剛薩埵者。法界普賢事可見金要帖
寛德三年正月下旬
問。金剛界曼荼羅中佛眼母有之耶 答。無別位。即是大日之所現大24持金剛也。即大日所現白色金剛薩埵之所現之佛母故也。大日所現金剛薩埵名大持金剛金剛頂經三卷大持金剛說也故此佛母行法先成大日。大日變成大持金剛白色金剛薩埵也此薩埵變成佛母也。故若曼荼羅中點位者。即大日是也云云
延命 延命軌并普賢延命經。是於忉利天所說也。諸佛集會經并壽命經。是兢伽河側所說也。又彼25經中陀羅尼壽命等云。十方諸佛異口同音說也。延命經等云。普賢延26命所說也云云金剛壽命經集會經同云。恒27伽河說。十方諸佛同音說陀羅尼。普賢延命經十方諸佛皆悉赴集滿空。28故光照29觸普賢得諸佛心印。即30注金剛壽命三昧31經即說呪云云案此三經說而不相違也
一云。普賢延命即三十七尊一聚合身故也32一已上同日說永承33元年
延命軌等第四禪毘盧遮那說云云 同日說長曆四年九月三十日說
延命法依金界修之無妨歟云云普賢延命經云。彩畫普賢菩薩。如滿月童子形云云問。滿月童子者如何 答。只是圓滿端正之義也。圓滿之形如滿月。少壯之童子形耳。此菩薩像即如肥滿端正童子也。或此菩薩處滿月中。其菩薩形如少壯之童子容。故云滿月34中童子也
長久五年九月十一日
延命法師說曰。燃三十九燈。又見彼經中。其燈輪燈重重安之其輪安便宜之處又四天王於別壇供之。或各四
或合一。若35唯於護摩世天段供之。即誦壽命經中一一四天王眞言供之也。其番僧如法花法說之。不斷經讀之如36之。37或是苦修之也。餘先先說也
寛德二年六月十三日說
又延命戶末38供乳木等如常。但骨婁草能摘古葉等調。結束一千八十枚。39請以之爲滿遍數也。其40章長等乳木。各百八十束結。本末均平。切調。而戶末時本尊段之供花41次。一束束本末搵蘇。取左手解緒。一一投之。謂若42每節各別搵蘇。43其難也。故束搵分一一投之。而乃至如常百八木燒之。時時草合九束燒之。搵蘇如前一一投之。謂先如常投三十六木。次草三束三百二十四枚一一投之44次木三十六。次草三束如前次合物。次木三十六。次草三束一一投之如前次合物45同餘如常也師曰。是只意樂也耳。又骨遱草火天段等各小許用之云云
46苓根一時千枚用之枚數任意百枚爲一束。十束也。一束本末搵蘇。持左手。以右手投之。延命法相應物如之
同日
師曰。或處有延命像。人不知。謂有六箇47像。尻聚一處。各面向外。其六象之上有一普賢延命之像。二十48臂云云師說六六表三
長久二年九中旬
師曰。延命像或乘三象。或乘六象。49各所表而也 三象者經所說三頭象身三也。而50說此三頭象。可有四頭也。即表生老病死51苦也。經不說死頭也。謂死可畫。形無故也。六象表六道利生也云云
寛德二年十一月
普賢延命之象一身三頭之樣。是東寺源照入52寺也云云延命 二十臂延命菩薩口決中有之。即是普賢菩薩也。台隨宜之曼荼羅。故攝安金界三十七尊也。即是金界尊也。與二臂普賢延命其義全同之。謂二臂尊亦是三十七尊一聚合身也永承元十一月十日參谷御房諮聽要義等云云
寛德二年十月二十五日
台界大安樂不空即是普賢也。普賢菩薩爲延命故所現身也。此二十臂之尊修法等發願等時。同云普賢延命大願薩埵云云53又此二十臂像即攝金界三十七尊也。五佛冠中有之。54四波十六中。各四波羅蜜三形初一尊攝。又與四佛同之。十六四攝等三形二十臂持之。八供隨義可攝餘尊三形也。又三十七尊最後四攝也。故十六尊乃至四攝故。八供自然攝也。故金界三十七尊此台界攝安此二十臂尊。遍知院安也。謂彼院一切佛一切菩薩。總位安之處故也。又二臂普賢延命初杵乃至終鈴持之。即三十七尊攝也。五佛冠在。四波四佛攝。又十六各方初一攝之。即薩乃至拳內四供外四供四攝也。即八供薩乃至鈴故中間攝之
師曰。延命菩薩身攝持三十七尊。謂五佛在冠。四波羅蜜十六尊55四攝有二十手。持56其三形二十四也謂四波羅蜜三形ハ即薩東寶南法西業北菩薩三形也。故四波羅蜜四方初菩薩合二十箇也故金剛智三藏云。57四蜜等云云。58三藏檢ニ尊形。有鉤等四種金剛智口決云。四波羅蜜十六尊而爲二十59辟。60立分法身而爲寶冠。內四供而爲禪悅。外四供而爲法61壽。□云云
同日
延命法讃壽命經事如長久二年四月記
同日
普賢延命別云之。初薩菩薩也。即金剛薩埵也。總云之三十七尊也。即三十七尊一聚合身也。或云62護摩未聞之云云
同日
延命記前日說。延命護摩供物觀念。甘露成灑彼壽命增長潤澤矣。三形甲胄或說。五古成身先成降三世猶63頂上虚空觀毘盧遮那。從佛64毛出甘露注65頂。謂甘露者延命之意也如瑜伽軌出甘露即是不老不死之甘露也。故注之也。注甘露故。其甘露入心中成金剛薩埵也。延66命此有二說。一云。於降三世尊心中有金剛薩埵云云一云。此降三世尊擧身變即成金剛薩埵菩薩云云根本印明。先結甲胄印。誦壽命眞言。次誦甲胄眞言。繞十二處云云
長久三四月日
師曰。延命金部菩薩也云云種子a或欲三形印。二拳二頭指相鉤云云後日說曰。延命根本印。二拳二頭相鉤而分之。諸處旋繞。如文云云其印二拳仰二頭相鉤而繞之。軌文不委。依餘文委繞之云云
寛德三年二月二十日說
延命法後加持用降三世眞言。其由自顯教令輪身故也云云又普賢延命法十六盞者。一說。大壇四面八盞。古摩壇四面亦如大壇八盞。故合十六也。又說。是67故大壇四面各四盞也。故云十六歟。文不云68別古摩壇。故如云建立軌壇供物皆燒盡云云今法亦准知之
諸佛集會經壇如說。於壇上以香末方塗。二十一小壇如白壇69壇也。而如來位a字書之。二十金剛壇hūṃ字。謂金剛薩埵70也。三十支燈於壇外便宜之處然之。四面之供物如常儀耳說大壇也。又四天71壇如文說也問。何故金剛有二十耶 答。如上文云。請二十一72僧。此經以三73七爲數也。故加如來壇二十一也又74云75略也76阿壽命經陀羅尼。戶毛〃〃之句是眞言體也。而末加延命小呪也。故集會經除小呪。只至戶毛〃〃之句也云云
長久四九月中旬
延命戶摩時。別小壇供四天王云云或戶摩世天段供北方毘沙門。次即四天王俱供之。謂誦壽命經中四天王眞言云云
金剛薩埵
77金剛薩埵右持五古。左持鈴。是最初薩菩薩最後鈴菩薩至攝持之也。即薩埵阿闍梨持念五部四攝等意78也
寛德三年四月上旬
大日如來現二種金剛薩埵。一大持金剛白色也如金剛頂經說曼荼羅時所現身是也。一薩菩薩青色即東方阿閦前正爲他現身處月輪79也。他受用也云云長久二年九月中旬
師曰。五部各互爲五部。故五五二十五部也。故云五部金剛薩埵。又生師曰。五部軍荼利云云又可有五部降三世也。俱低母總成五部云云
同日
五部各有金剛薩埵。金剛界儀軌是蓮花部薩埵法也。略出經唯金剛部金剛五相成身也。觀自在王軌蓮花部薩埵法也云云師曰。普賢名金剛藏。或虚空藏名金剛藏。只是金剛寶藏也云云
師曰。十六尊之中金剛薩埵獨是五部都法阿闍梨也。自餘十五各隨得灌頂。故金剛薩埵持五古杵。乃至最後之80終鈴也云云寛德二年二月上旬
又教王略出等經十六尊。皆蒙灌頂中。薩菩薩獨蒙四部之灌頂。餘十五皆一部也云云
又十六尊中。金剛薩埵是都法阿闍梨也。即受四部灌頂。餘尊不爾。故略出經云云又云。平等性智云云謂得四部灌頂都法阿闍梨故兼平等性智也。又經受金剛號之文。可見之
同日說
問。經何故一一諸尊皆云金剛薩埵三摩地極堅牢耶 答。此等諸尊皆以金剛薩埵三摩地爲初入位也。無超金剛薩埵三摩地。故一一諸尊皆有金剛薩埵三摩地所成堅牢之81儀也。又一一諸佛皆有金剛薩埵。乃至大日所現大持金剛。是白色金剛薩埵。如云五部金剛薩埵是也。如餘虚空藏等諸尊。亦有五部。而是薩埵顯初入故。諸尊皆云金剛薩埵三摩地等也。又凡普賢者。一切如來將等覺最後身之總名也。今所言薩埵即是也云云降三世爲金剛辨事由緒。如金界
瑜經窣都波印事
寛德三年二月二十日
又瑜窣都波82印名。金部者是普賢剛薩埵故歟又可見疏文
勝初瑜伽事
長久二年九月中旬
師曰。勝初瑜伽者。十八會中一也。勝初者金剛薩埵。是初入門也。謂十六生之中初生也。即初83地一切84菩薩心中初發心尤難尤勝。若入初地後位必然。故以入初地爲勝。故勝初二字有之
十六生後成普賢
長久二年九中旬
十85六生後成普賢者。即普賢如來也。即金界大日也。故金界軌初云普賢金剛蓮花手云云即三部也。普賢者大日也
86師曰。普賢金剛手各各者。普賢者大悲門也。金剛手者大智門也。暫悲智二門各別故也
永承四年二月下旬
嵯峨入寺說。以aḥ字爲金剛手種子云云謂遍一切處字故。乃至87金剛部遍字也。是台藏意也
88五祕密二十二
五祕密軌決。師曰。此軌爲未入壇者不可授之。若依毘盧遮那佛。自受用身所說內證自覺聖智法。及大普賢金剛薩埵他受用身智云云師曰。謂大日於尼吒成道。自佛身出嚩日羅薩埵云云即種子也。此字成衆多月。令一切衆生住89二月中。即令成薩埵即月輪還來大日如來乃至云云如是冥薰衆生。以之爲自受法樂之境。是十地菩薩90其境界也。經中有此等說。故云自受用所說內證等也。而下於須彌頂爲金剛薩埵。住阿閦之前91日輪是爲他受用。是初十地菩薩所見故。云92大普賢他受用等也。又五佛同坐五方。正爲他現身耳。凡93合眞言教主以理智法身自受用身爲本須彌頂。即花藏界中應現他受用身。正爲十地菩薩頓悟之機。現曼荼羅說祕密乘。今案金剛頂經意。正說曼荼羅時。即大日變成大持金剛身說94之。是作事業故已髣髴說之。能可案經意耳。又云。於阿頼耶識中種金剛界種子云云師曰。謂於第八識中薰金剛界如來種子95也。師曰。此門前作法也。先行步之間觀如文。次96地門前彈指三反次兩目置麻吒字成日月。次以降三世右半印結護。以左半印立心前謂吽次正開門之室。以前所成摩吒目顧97禮云云別本文云。次思惟乃至禮三寶云云次又有淨三業印明。師曰。謂如常行法作法耳。私檢之。理趣會軌文98入也。99別本軌云。修行此法者常住本尊觀。行步踐蓮花。至於精室門彈指稱吽○右目○左目○日月以左金拳當心。竪頭指。右手亦爾乃至誦吽。已上異100本軌說等。不必用之。仍依通途之文耳
次著座。次四禮金剛起等如文。別本此次有普禮印明也。師曰。此別本文不必用次五悔全如金界。而今軌文唯是略耳乃至開心印。全如金剛開心殿。觀traṭ字。次身前觀aḥ字。召入心殿之101內。其印二大三反出入掌內召之。如金界耳。次閉心。以二風指對二空節上。如金界耳。文云。召一切印○所謂大智印。三昧耶。私案云平等性智歟。法智印。羯磨智印云云師曰。四智召之也。又云。今四智印發暉云云謂四智也。文云。得入曼荼羅○以普賢三摩地引入金剛薩埵入其身中云云師曰。彼入壇之時。於大壇前引入之後作法是也。文云。於背後想有月輪。以爲圓光身處在其中云云師云。其月如圓珠如圓室觀之。於中觀102在身也。而背後者只是如畫圖之形。任人以爲云爾也。文云。若誦一千反者。即103上三昧耶眞言也。文云。次大三104昧眞實印者。謂羯磨印是也。其大平開腕結之。猶如花方定印。開掌勢耳。彼金界地印亦可爾。而此等105頗用心少凹掌寄腕少許文云。次結金剛薩埵大智印云云謂106拳弄擲杵。而後置心上如常勢左拳置胯腰際。拳面付腰。拳指節方付胯也。自身即處月中。其月者即我第八識所變月也。自身即107一大日一大蓮中四印圍繞住。即是我九識所變之五智所成之五尊也。108次謂於身前亦一大日一大蓮中觀五尊。謂先五智印明時我身即成五尊。是觀成新佛也。109是觀成今現智時即於110身前觀古佛。即召我身也。私又云。大悲成就軌之意可用歟。111次印。如金剛界鉤索鎖鈴印是也。112文云。灌頂印也。師曰。其眞言中有羅怛曩之句。而是非寶部灌頂印明。是只寶冠故有羅怛曩也。師云。被甲印全如金記云云師曰。我身即金剛薩埵也。更欲金剛亦薩菩薩也。謂欲觸愛慢者。如次薩王愛喜也。而所持印頗異也。慢者猶倨傲義也。是唯觀心也。非畫曼荼羅耳。故不可形翰墨耳。此五尊色113目等理趣軌明之。又可依用理趣會軌意耳。欲金剛羯磨印如金界愛菩薩也。觸金剛印者。二拳交抱胸。謂以左付胸。以右付左肘上。以右押左也。金界王印亦爾也
問圖繪像何故交十指抱耶 答。印者彼異也。抱時114左可。故全不可如印也。115以右拳面付當臍。左拳立肘。以右臂尻立左拳虎口上也如金界幢菩薩印也。同之116二拳安胯者。拳面付腰117節付胯也
118第一印。謂先大三昧耶是也。忍願面合如119前者。唯是如前大三昧耶。忍願相合也。其形似箭頭故也。是獨古羯磨印也。而其下忍願指心摧破料耳
第二印。以先印而合腕屈二風甲相合。以二空各押風如彈指也
第三印。以先印。而以左空二風甲合兩間付之。而以左空重120右空甲上」第四印。如前印。以右火端出121虎口。以左122大端出右虎口。而以右風絞左火初節文。123而其二風如本甲相背合。又其二火端各虎口出如眼形耳。而二地二水124甲合之。又其二空如前觸印押重125風甲間耳
第五印。126前印先安右胯上。次安左胯上耳。謂以二小指合間安127也云云師云。此是指後念誦三摩地也。於此處非入其三摩地耳。師曰。念誦128以後行住坐臥129觀一月一蓮。四印圍繞蕩蕩無其終耳。故文無130念已後作法也。若每日若時時欲修之。又隨意樂修之。而如之相續四儀中念誦。四儀中住此觀耳云云凡此行法唯自行之觀心也。全不許爲他修其法耳。故不具五供等諸事相。不用隨方諸發願回向諸餘開表祈願131等。只是四儀之觀心也。若向壁等。若於空室觀修之耳。如彼台藏大法意支念誦。亦不具事相。不對尊像。只觀本尊耳。今此五祕密132法亦是有心行者四儀之觀法也。云有軌則不受師傳者。准餘行法者甚可咲可咲。若強入道場對尊像欲修之。若金界曼荼羅前。若薩埵像前等。若敷一薦。若坐繩床修之。而無奉送等作法。故即下座之後於四儀中住此觀。念誦更無修之作法耳。又雖不念誦。常住此觀四儀勿廢耳。行時133五處月中。臥時諸尊同臥月中。不異我身134耳 問。此約五部也。爾者何故闕羯磨部耶 師曰。羯磨部者。即是前四部之中事業是也。故以羯磨一部攝前四部中耳。爲顯此義故不出羯磨部也。如金剛頂說十六大菩薩中。云金剛薩埵得五部灌頂。餘十五尊唯得一部。而其薩埵灌頂羯磨部灌頂闕。義135決中釋云。前四部中灌頂事業。即是羯磨部灌頂也。故別不云之云云 取意又前日師一說曰。羯磨中136不說。曰羯磨中不說護摩。謂前四部中五種六種護摩即是羯磨事業故也云云師曰。其尊若中台137即金剛薩埵也138前金剛調箭。右觸。金剛抱我。後愛金剛持摩竭幢。左慢押腰作禮儀。頗向左方。傾頭形也云云今依師說。139其圖之爲成觀也。非可畫曼荼羅耳。又我身140中台也。四金剛圍我也。如之觀之。行住坐臥不廢耳。如傅大士夜夜抱佛云云故彼軌初作法後蕩蕩不云之。已上141五五決了寛德三年四月上旬。於谷御房諮受要事等。長宴記之
問。五祕密欲等如次薩等也。爾者可在前右左後次第也。何故愛金無左142有後耶
答。未詳。只是順軌文云次歟。又古圖有此不同。可尋之。或愛安左云云可尋之。師曰。五祕密曼荼羅是觀作歟。不可書歟云云讃受誦云云
愛染王事 師曰。第二145染愛王品146心者。大日如來之愛染王也。第五愛染王品者。金剛薩埵之愛染王也。初品之中金剛持者。金剛拳菩薩也。又大金剛位者。初金剛。乃至普賢位者後身位歟 唵摩訶囉誐云云根本明也。印內縛二147火交立如振揃也。次品伽多耶者。敬愛也。又住於熾148風輪者。非金輪是日輪也。149輪熾盛猛炎故也。又如射衆150屋光者。一一威光射光如流星光也。降三世軌云。流射金剛151大云云可見之。一一放箭。如流星疾走也非射星光具如同年冬記之又持彼者東方一樣○形安手彼152物標也若人若他等一切也一字心明者。此眞言初吽字是眞言體也。即此尊種子也。故云一字心也。擿枳吽弱者。非眞言體。是總呪也。此吽字經作hūṃ+hū字。或本作hūṃ。是種子也。二手金剛縛等。外縛五古印也。是153名羯磨印者。此尊羯磨形持五古當胸。其形儀所持物故名羯磨印也。又154亦名三昧耶者。五古即此尊三形故也。金剛155薩妻者或定即定也。男惠女定。故名定云妻也。戒方入掌交。禪智相156釣結者。先以左空面加左水甲云云次以右空加右水甲如鎖也。進力各偃竪者。二風開立。如八印中寶幢印二風之157勢。餘如文是寂災印也。進力捻忍願四指158頭159普齊者。前印不散。進力付忍願甲背。二頭指指上二火頭齊也布瑟置加印進力如蓮160花葉者。進力頭相拄屈如蓮葉如觀自在三161昧會印。去二風之勢也進力捻忍願上節蹙三角者。布瑟置迦印。二風付二火初節下。二風蹙屈162阿鼻右云云又進力屈如鉤者。前印二風屈招之。如大鉤召之印勢史俱施
師曰。已上諸印明念誦之時用之。但後五種印息災增益等事隨加用之。謂若息二根本印明之次加用寂災印。餘准知之。其明上五163古吽擿枳吽弱眞言也。但此法多分依敬愛修之。故第三印可用之。私記依金界修之五相成身如軌成大日身。結劍印。誦野他サル縛云云次結愛王前後二印。如次誦其明。觀身成愛染王云云或唯用後品印明云云次五佛加持等乃至陳三摩耶如例次百字明。改縛日羅句爲羅誐。終種164子吽云云道場如金界次曼荼羅觀輪壇印如金界而有二意。一觀金界曼荼羅。向其中東方愛菩薩修之。而其形如瑜祇經說觀之165三中心日輪中有hūṃ字。變成五古五古是三形也。166或弓箭是也。師曰。是說不爾。弓箭只是167慶染王德也五古變成尊身如經四攝八供如經圍之十三尊曼荼羅也次乃至八供五供養讃等愛菩薩讃如168例次愛染王入三摩地入我我入如例作法次根本印。先初品根本明。次後品根本印明。次敬愛印明五169字之中隨事用一耳。其明吽擿枳吽弱云云次念誦。先大日明。次初品明。次後品明反數在意次入定觀hūṃ字義。次根170印明等如前二印明
同十一月上旬說
愛染明王法念誦之後。根本印次可用隨事印明也云云次八供五供乃171至。師曰。根本印或唯用後品一根本印明云云有時又修愛染王護172摩。塗用台台藏敬愛爐云云依悉地可修次第如文金剛部三昧耶之次。或此次用二印眞言者。前二根本印明也。是成身也。而金界之意被甲之前有成身故。此間用之。次觀本尊。結本尊印置心。誦眞言三反者。謂結五古印。誦吽摘眞言三反。次觀之也。師曰。染愛王大日變愛染王薩埵變同也。而是金剛愛菩薩也東三金剛王軌者。是同愛染王軌也。而其尊形是淺略搆也。又有唐本曼荼羅。全異此等軌文也。又形像不同也。或173體虚形而是不可也。或不爾。謂只各別手持之。或矢ハケタリ。而各各持佳矣。或提174波首或只口也。愛染王百字明 唵縛日羅羅誐薩埵嚩三摩耶麽弩播攞耶嚩日羅羅誐薩埵嚩乃至嚩日羅羅誐175麽悶遮嚩日利176羅祇婆嚩摩訶三摩耶薩埵吽佛眼百字如同時在別卷彼中委決之師曰。此愛菩薩東方金剛部之四菩薩之一。故不改嚩日羅句。只加羅誐之句也。餘部准知之已上寛德二年六月十三日春受了。長宴記之
愛染177王像寶瓶吐寶者。是賢瓶也。於其由者。強可尋之乎已上同日
愛染王曼陀羅中尊弓箭。或箭懸弓云云今不懸是佳也。又前瓶吐寶。數可隨宜耳。無定數耳。前觀音巽大威德歟。坤大勝金剛。上彌勒。乾火天歟。178畏不動。私案。左右二印是闕位安之歟可問師曰。一是寶幢也。一俱哩迦羅也。大勝金剛者。彼經第八品云。遍照薄伽梵。復現身手具十二臂。持智拳印。復持五峯乃至輪。已上寛德179三年四月上旬。於谷御房諮受要事等。長宴記之
永承三年三月下旬於谷御房決之云云羅新記此法唯許第四三昧耶人耳。彼經始末皆不許未入灌頂也先大日成身之由。如彼經修行法云云次結本尊染愛王印當心。觀想。大日*180變囉誐尊云云謂大日所現之三十七尊之中愛菩薩也。經云。染愛王品是也。故先成大日所現之愛菩薩形也。其尊二臂弓箭印也。謂是彼經有二品之中。初染愛王品者。即三十七尊之中愛菩薩也。故彼品印箭印也。此亦即愛染王也耳
次結薩埵愛染印。觀想。囉誐*變愛染王云云謂是正成金剛薩埵所現之愛染王也。經次愛染品之意是也。其尊形181是經文分明耳
次經若存略時唯結三種印明者。前大日成身印明。次染愛王印明。次薩埵愛染王印明是也。又修行法意。不用地結等結界印明。謂彼經意只法界宮之所說。故彼道場觀等彼法界宮可觀故耳如彼可見委說如先日所記之
永承二年三月十九日說
愛染王品一字者。如先日所說耳。奧品一字者。擿枳吽等字合爲一字也云云又擿枳吽者182只是忿怒之義也。如熾盛光軌召世天眞183言中也云云
師曰。金剛王儀軌者愛染王軌是也。是東方愛菩薩也。即吒枳王也。但金剛王儀軌有二不審。一尊形全異餘說。又異瑜祇經也。二此軌依金界法也。何引用台藏道場觀文云云
寛德184二十九日
金剛王儀軌者。是愛染王法也。故其軌云。吒呬吽185若云云又執持物相似之。況安然和尚亦作此說給見金界對記耳云云
186不動二十四
形像事又不動像所執契立印軌云。右手執銳劍。左手執羂索云云又云。手採鑠187訖底。或執縛曰羅云云底哩下云。手執金剛杵及寶棒云云一卷底哩法云。右手執金剛杵當心。左手執寶棒一云云已上三樣也
又畫像。手採鑠訖底。或縛曰羅二合何鑠訖底者。見台藏釋迦院。使者法云。右手執金剛杵。左手188抱羅索云云已上永承元年七月二十日說身色立云。青色。又云。青黑色云云底云。旗旛上畫無動尊。身黃肉189身云云衣色190立云。青191色云云底云。赤火色衣云云座事立印云。安坐寶盤山。又云。其山色赤黃云云已上同日說
師曰。不動頂上畫蓮花是誤也。使者法192者劍首如蓮花葉狀云云
右像劍如是
長久二年九月中旬說
師曰。世人畫不動像。頂上畫蓮花誤也。使者法193又誤讀也。彼文云。右把劍直竪劍首。如蓮194花葉形云云而世人首字頭讀誤。頂上作蓮花也。而不動所持劍首不似例ノ劍首。如蓮花葉也
舊畫像劍狀亦如是
長久四年九月九日參丹州池上御房長宴記之不動尊七莎髮者195莎者倭ミクリ云云謂天竺奴婢法以莎結髮。196髮由盤頂結之。而本總結立如髮。今明王作童子給使奴僕形。結髮如奴僕。爲表七覺七結也。七結取合本一結合。本一結合如俗人197髮。如古不動像。而源入寺厭如髻七結髮垂臥勢作之。又頸繫白帶。如念珠198塔頸等也。謂西國人多服飾故爲莊嚴繫之也。此帶亦柔軟尊繫見不動尊莎髮并白帶如源入寺手自畫之云云莎字廣攝不同。〃左〃女云云鍼博士宗鍵之云云云
同五年十一月。參著丹州池上御房。長宴記之不動尊頭上近代畫匠199反上小髮是誤也。謂結七莎髮。餘髮末左組垂。故亦無餘髮上昇也。又下齒喫上者下右牙也云云
寛德三年二二十日說
使者卑賤之形。平鼻。鼻孔顯露畫之
如不動明王二使等也。故亦不空羂索經下歟說呪神之形中云。其使者平鼻云云可見之。袈裟上畫無動尊者何。次文200有釋。可見之
立云。釋迦 右文殊 左金手 於下畫無動取意底哩云。先畫釋迦牟尼佛。傍畫文殊師利童子像。畫執金剛菩薩○手執金剛杵。於執金剛下畫無動聖者云云師云。先師說底里之意同立印。於三尊下當中心釋迦之下。於檀中心畫無動也。而文云。於執金剛下等者文意。三尊次第說執金剛在最後。故云執金剛下也。唯指文最末說尊也。而不動非寄傍當執金剛中心。只是檀之中心最上並三尊。三尊下於檀中心畫不動也。故其不動等當三尊之下也。故寄最後文重云執金剛也。而實可云三尊之下也。然云執金剛下。亦何201妨。此不動此三尊下故也。非不動文殊共寄一邊。執金剛當中心。於執金剛下畫不動。甚片足長也。可咲之
私云。上三尊之像小也。下無動像大也。故只於三尊下畫不動也。故執金剛下云文殊下云。共無妨故立印總云於下耳
一卷底里法云。中畫釋迦。左曼殊。右執金剛。於執金剛下畫不動尊云云 取意使者法云。先於中心畫釋迦。釋迦右邊畫文殊。文殊左邊畫執金剛〃〃云云底下畫不動使者云云此文同立印。只云三尊底下畫不動也。已上永承元年七月二日
立軌云。又法畫釋迦○右邊文殊童子之形像。左畫金剛手菩薩微咲形。202放下畫無動云云師曰。此軌是佛在須彌頂之時。金剛手所說也。即軌文金剛手文殊問答有之。故畫彼會三尊也 師曰。或說上畫三尊。下畫不動意者。釋迦即不動尊也。文殊即右利劍也。金剛手即左索也
問。何故索是金手耶 答。只是配物也
203問。不動尊頸繫帶是云何 答。師曰。白帶是也。如云慈氏軌。不動三世204二明王天衣朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴取意。其繫白帶由如先日決之云云
永承四年二月下旬
不動尊所著白帶ハ是給使205行者時襟也嵯峨入寺記襟本朝或云。多須岐。順云。未詳襅日本記千八也。順云。不詳永承元年說尸佉髮者何師曰。髮名也
永承元年十一月十日
又尸佉髮者。是頂髮耳
四種身不動尊有四所現身。謂一釋迦本所現不動迹即是坐身不動也。生身釋迦所現。即底里三昧耶所說不空聖者是也。即不空聖者明并十四中初索印。是印明也。二大日爲本所現不動爲迹即是法身不動也大日經所說不動即是也。206彼經所說不動是也。彼經所說慈救明并刀印。是其207明印也。三除蓋障本所現不動迹即初住位不動也。熾盛佛頂經除蓋障所現不動是也。除蓋障者。除初住分之障蓋三昧之名也。故以之配初住耳。即彼佛頂經所說明并心印是也。四金剛手本所現不動迹即是等覺之位不動也。立印執金剛手所現不動是也。即等覺208之位金剛手。一切義成就菩薩所現不動故也。即彼軌所說火界明并其印謂台藏諸會中不動印也。故十四之諸會中初索印也是也。謂是不動尊有生身法身初住等覺之四身也。而其體是一也。唯是本有四耳
師曰。不動有生身法身大日初住等覺之四種示現之身。各有印明。謂生身者。底里三昧耶所現也。即不空聖者眞言也。印十四之中初根本印也。法身者大日經所說。即慈救眞言也。印刀印是也。等覺者立印是也。即火界呪也。印如胎藏也。初住者熾盛佛頂經中眞言也。即立印軌中心呪也。印心印即無所不至云云師曰。四種種子即四209方種子歟。可尋之。阿字有不空聖者眞言之中。今210三種慈救中有也
阿尾捨等事 師曰。軌所說諸阿尾捨等事。皆得先承事之後事也。故底里三昧耶法211給之云云後日說在之如寛德二年四月下旬212記文但金剛童子法十一面法。不必得先承事法可有成就歟 師曰。阿尾捨者遍入義也云云213便即阿尾捨云云何 師曰。遍入也。凡今所言皆是得先承事法人事也。不爾人者不可有事也。如前說最初承事法云云上文云。已成初行滿云云云何
214寛德三二二十
師曰。偈最初云法是也。立印軌所言最初承事者。即是四種念誦之中持誦法也。即是漸深215之
長久三年二月
問。立印等軌何故只出第二先持誦。不云第一意支耶 答。凡意支念誦是一切行者。必定先可有之理極成不疑。故唯限反數。先持誦法出也。諸軌出先持念誦法等准知耳或軌云。百萬反。或云。洛叉。或云若216千反寸皆是也師曰。軌云。無邊如來奉事是不動尊者。是從過去久遠已來。十方恒沙如來以此不動三摩地門。爲初發心門已成正覺。故云無邊云云軌次文云。復有六217十恒沙俱低如來。皆蒙教示成正覺者。大日如來今日釋迦也從久遠實成已後。218彼此大日不動三摩地門爲發心門成佛也。故有限數。故軌文上下二文簡別云云凡大日219諸三摩地門其數非一。或四佛四菩薩。乃至最外毘那夜迦荼吉尼等。乃至十佛剎微塵數眷屬。一一皆三摩地門也。故十方如來。或以荼吉尼三摩地初入門成佛。或乃至以不動三摩地爲初入門。以一不動三摩地爲初門成佛人。十方三世猶以不可量。況胎藏五百餘尊乃至十佛剎微塵數三摩地門。一一門幾許佛乎 軌云。無邊如來奉事是不動尊○復有220六十萬恒河沙俱胝如來。皆蒙示教得成無上正等菩薩皆是金剛手說也問上云無邊如來云云下云六十萬俱胝云云何故上下二文221有差別乎 師曰。初無邊如來者。謂從過去久遠無量已來。以此不動三摩地門爲初入門。奉事此尊登覺位者無量無邊也。故云無邊如來。不云限量也。次六十萬恒河沙等者是已有限量。謂今此教主釋迦如來222大日也。爲首從久遠成道已來五百塵點却之間。有六十萬恒河沙等如來。復依此不動三摩地門入覺位者之數也。故有齊限耶
金剛心菩薩登正覺之時。蒙不動明王加持。速登覺位事見義釋
殘⾷事
立印名等皆有別立云殘⾷。使云云上記之分云云。會云。分上分置之不食殘之也。二說相違何
長曆四年九月三十日說
供養殘⾷事以鉢殘飯可供之也。但或說恐餘殘故先穿以底供之。又使者法中以上分供之云云
四臂不動事
永承元年七月二十日
四臂不動是雜類之主也。二臂是如來使者也云云
立印軌中使者即現等。即是不動使者也。非二使耳 根本呪事 立印軌以火界呪爲根本印呪。其印有二說。謂胎藏諸會之中不動印是也。一十四根本印初索印是也。一謂此軌意以此索印爲根本印。彼火界*明印謂也。故用之。使軌有別根本明。又以不空聖者明爲心眞言也 底里軌以不空聖者爲根本明也
問。立軌云。數滿十萬反等云云使云。一時祕密等云云抑是指何呪耶 師曰。自古223尋爭所也。而師傳只用慈救明皆宛念誦。護摩等事。謂彼諸軌所出眞言甚句字多煩故也。故然和尚說慈救是世共所云不動呪也云云已上寛德二年十一月說
寛德二年六月十三日說
慈救*之明○赦戰拏摩訶ロサナ云云師曰。爾也
長曆四年九月224三十日說
以不動爲本尊。修息災法時不動眞言末加息災之句佳矣。或說云。明之中除降伏之句者恐225矣。餘皆准之云云不動戶末時只以慈救明滿數反了。投物之間亦爾也。不可務之。火界咒○サセルハタ怛羅他師讀也云云而可讀サルハタ怛羅他歟 攝大軌云。サルハタ怛raṃ怛羅他云云總攝慈救者。此呪中即攝十四印并眞言等歟。誦此一呪。即與彼諸印諸明之功用也云云記云。根本印有三明二印云云師曰。結十四226印初索印。誦火界明不空聖者明。結刀印。誦慈救明云云刀印唯以227力入鞘持胸前。誦明散之。爲根本印時不用結護等。只是道具也。成身刀印慈救呪。或根本印慈救呪。謂此軌意雖有十四印。以最初索印爲根本印也。而世共所言不動呪慈救是也。故以初根本印亦爲慈救印228耳故慈救呪印有二說。一刀印。二索印。寛德二年十一月說
師曰。根本印是索印也。229故輪輪如環即索形也。而二風如杵形是索首半杵形也。或說云。二風拄合圓。即索形也云云或說。左空下合左火。右空上合右火云云而師說誤也。又水側者不230遠水側也。或處拄水故也
十四印
寛德二年四月二十二日
不動十四印有各各明也。若明無印用hāṃ字明云云又一說。十四共用hāṃ字明云云又若存略只用初一印時唯用慈救明云云而十四共231用慈救說未聞之云云同日
不動十四印初印是劍索也。而是三摩耶劍索也復索并劍是道具索劍也。斷惑等具也。又火焰印 右旋成界。方左轉232各解散云云是亂脫也。謂先左轉次右旋也。不動十四印初印如上決之而火頭各拄空面云云寶山印。內縛二空並合233掌云云頭印先師說。右拳小指握處各重安左拳虎口上也。而拳面各向胸也。右泉234說。左拳掌半頭上。右拳背本諸重安也。而二拳重上頂上反拳。左拳面安頂上。是樣有便宜云云泉說也。又或說。左拳向胸持。而右拳面左拳虎口上覆。安其右拳背第二節。向左方覆之。此印相上拳似頭髮相也已上頭印三說也眼印二空並入月安寶山印二空云云口印二空加水甲者。以空面各押水甲也。水指頗離月復押。故以空押水甲便宜。火焰印云。左235右云云亂脫先左次右也。如上決之火焰輪止印如文。但236二拳背第二節各相合付。但地水火三指各背第二節相付也。商佉印。二手如掬水相。並付作之。似法螺口也。餘如文。但止風臨止火。皆開竪之。謁俄印。二手各以空加地水甲。以右刀入左鞘。而即誦明散之。更不用加持結界等事也。謂此十四印是不動明王之237道具也。故於今不預辨事加持等之事也。羂索印如文但惠風覆面入定月也。三古印如文但結印立右乳邊。即誦明散之。於此不用加持散灑等云事。謂此十四印於此處結之。只是道具也。隨處處要以之可宛其用。於此不必爾也
火炎印右掌向左竪之。左指末向右方舒也。先左轉。次右轉云云而軌文先右。次左云云字誤歟。先日說亂脫歟。私案。次左者於後可用解界歟
火焰輪止印者。心何 師曰。止外道邪火炎輪也。如云智龍火劍。外道九十238之邪火
239頭印一說以左拳小指屈處安右拳虎口上。拳印安頂之時。以右屈處安頂也。故左上右下也。一說左拳背安右拳面上拳印反以左拳面安頂也240此一說右衆說也十四印241如本記說。唯用一字明是可也
長久二年
問。十四印中云。復次三晡吒二火建如幢云云此印何名之耶 師曰。甲印是也。使者底里三摩耶軌中有之。但印相異之。雖印相異同印也。如輪止印。同而印相異也云云
永承元年七月二十日說
師子奮迅印 師傳有用印242相。謂以印先擧左肩上引下。至心前如摩勢。次又擧左肩上。又引下至心前如使者軌如說之布子 十九布子如本記唯用hāṃ字印明尤可也。本記先布字。次十四印。今記先印次布字。謂今記依軌文次第也。記云。次棄布頭左一髮印上即頭印上申頭指中指。並安左頂上。便引向下耳前下也云云師云。此印是使243軌也。謂上頭印右金拳安頂上也
即於頂上申風火餘五指如244木如釣印勢。拳面向左外。從耳前引下之也。上頭印亦拳面向左。以虎口安頂耳 問。立印軌頭印二拳重頂上安之。若爾者左拳無用也。如何 師云。此頭印髮印猶245唯便軌之意用之耳。甚可也寛德二年十一月說
246或說。不動十九布字說一一色謂khaṃ瑠璃色khī水精等云云此說未見聞云云可尋之。抑字本體黃色。點畫是白黑。是通例也247一248問。十九布字是haṃ字。何布之耶 師曰。下面布之云云但字頭若前若後。隨宜耳。但猶可向指方歟云云不審不審
寛德二四二十二
不動種子有三。raṃhaṃ249mu此三字如常也故四種中ru者ra也。haṃmaṃ者如常。而a者其本也。即菩提心本歟 問。以aruhaṃmaṃ宛念誦護摩等耶 師曰。未聞之。但一說最略之時。慈救之中haṃmaṃ二字以之宛護摩云云寛德二年十一月說
疏十云。訶盧唅鑁不動眞言云。師曰。訶阿同音也。鑁𤚥同音也。若訶呂慈救呪中有之。而又不空聖者明中有之
長久三四上旬說
師云。阿魯憾𤚥四字。皆有阿字義云云同四年九月中旬
阿嚕唅鏤四字不空聖者明中250有之云云師曰。四種之字即四身種子歟。可尋之。阿字在不空聖者眞言之中。今三種慈救之中有之
不動記 被甲次raṃ字。是如台藏251髻中明珠囉字觀也。螺印二空出風火間云云台又同之。謂只少許出之也。火生三摩地火印raṃ明或252滅火唯存253raṃ融成皎月。在心中云云謂raṃ字智火燒惑業身。即惑滅彼光焰又息。如薪盡焰止。而後只存raṃ字。謂無焰唯體存也。如薪盡焰滅唯存爝也。此raṃ字之爝融254即皎月如銅融成255湯ト火生三摩地具如底里三摩軌金剛等至熾盛光炎三摩地火輪掣256上印。謂二拳並二空出風火之257問印也。火界呪俱胝焚燒三摩地火輪印即台諸會之中印是也記云。師子座上有曼荼羅。〃〃〃中有瑟258右云云師曰。曼荼羅者風輪曼荼羅也。259諸半月黑色。其上有瑟*右座也。是不可令知初行者也。辟除從魔并花座之從刀印。唯自半260用之。謂右刀用耳。摧伏諸魔印明本記意未了之云云四261供讃不必誦加之。唯本尊讃用之。布字之次大身三摩耶等四箇眞言安立。必可用之。而又本記不用之 問。三摩耶攝召者云何 師云。大日經第六三摩耶品之意。以之可知之。彼經云。有三種法。相續除障相應生至。所謂佛法僧云云此軌中眞言行者身中攝召彼262三摩耶意歟。然和尚說。問。越三昧耶者263心隨惡乎 答。故大日經佛說264三昧耶品云云意爲成佛召入佛法僧也。本記云。加持珠。次入火生。次法生。次虚空265眼云云此文分明266之云云但法生印印臂者。唯是想267了之也。謂左右傾之耳
師云。法生印加左右臂者。只擬加之形也。不必爾而已云云謂左右268二十十二印傾也。念誦之前火生三昧。觀自身即不動尊住光焰中。記云。或先入定。次根本印如恒作法也或先根本印。次入定云云謂不用別定印。唯結根本印入觀也。又佛母印。只左右269自二度拭之。除內外之障云云是爲初學者歟。念誦之後入定火生三昧自身現本尊云云或心月輪觀字文名相成立云云記云。更事業薩埵等云云師云。如先五供之前。今欲修五供故。又成事業身。謂五古270之印 曩〃赦〃戰拏摩賀路271洒吽如前。或先不動刀印辟除又如前。花座之次三印。次成事業身此二印明一具故次272上供修之
長久四年九月中旬
不動次273降室莊嚴印。似作禮方便印。大指小指各274皆著云云
永承二年三月十九日
問。大大御不動。次〃加持珠。結虚空眼印。中入珠等云云心何 答。悉地中有此意歟。而非常佛眼明耳。未詳之。後日撿軌文而已。道場觀本尊觀等之時用法界定印。多分爾也。字道場觀有種種不同者。謂或入尊口。或入尊足等不同也。或唯灌頂爲善云云不動百字明用十四印中取初索印云云軌唱言275密祕者何 師云。如人迫頸即無聲。密云。之故云密密也。如七日光照大馬口等泉云云何心地觀經云云大精進惠印二手三補吒風屈初節合276峯。注空上節云何 師云。此印異文也。而如文者無所不至也。故密之也云云大惠刀印是也。金合二風屈押二大頭初節者只頭也。故大指有三節也。鉤印二羽忿縛二風屈如鉤云云何 師曰。外縛是也。商佉印。師277云。虚合作之。而惠劍金合278足生師意許也。攝召印。師云。或說大鉤召印。或說十四印中索印用之云云後說佳矣。即文云。有本用索印。復次心眞言用金剛密印云云何印耶 師曰。無所不至是也。顯本也。努力努力。不空聖者明并一字明何不說印耶 師曰。不空聖者用初根本云云若加持用時刀印用之云云一字然和尚說有。如文羅羅吒相者何 師云。豪相也。略出經豪相觀la字。人身眞言印明。師云。最初根本印279明之住處加持明印何 師云。三古金剛印。又云。海䗍印。護身法界三昧耶劍印云云蓮花大吉祥天女。而現前滿修行者願云云何天女耶 師云。吉祥天女也。蜜羅嚩菓何。比里孕280遇花何。現叱咤暗鳴作怖三界相云云何 師云。忿怒相也。戰那迦形似畢豆。和蘇護摩云云何或說マメ畢豆也。三時澡浴著所浴濕衣云云何 師云。取血染衣淨浴用之。只無血色洗用之也。或說律中浴衣著之修之云云若底花何藥厠尼來伏從者何 師云。夜叉女也但人女猶惡也。故佛制止之。又不動決之可見之。打賊用眼印。誦吽字眞言云云何壁畫劍以俱哩迦龍纒。交云云何故云壁耶。劍中觀阿字云云何281以觀阿字耶。又法或以鏡中有一切事。或壁畫像上282問看諸事等云云何 問。立印軌中護身結界之明其印如何 師云。有二說。一十四之中三古印也。一。刀印如前是也長久三年說
立印軌塗香印如文似念處等印耳。花印如文而二風乍拄二空。各頭指中節已下相著也。焚香印又如文顯也
使者法 283又無畏。清淨印次云。用前劍印安頂上。284左手中指頭指285稍屈286變誦呪召之云云師287云。以右手劍印入左鞘中。申臂印安頂上。以左風火召之也。海䗍印如文。但右掌仰作之288ツクリカタ歟。奮迅印如文。但身立如金剛者。立289赴片足引上。次以印左右摩者。以印左上至頭左引下之。次又右上頭右引之下也。眼印如文。但風火290頭下向指面眉間付。上ケサマ少引上也。面上三目中目也。頭印如文。但虎口此安頂上也一291髻印前頭印中風火如刀印。從左頸引下之。火炎292印於頭上作之。遮火印如文。但二拳仰面。二拳節側合云云立印軌中可結此印。彼文醜故也云云師云。軌云。母陀者死也云云已上長久二年九月中旬永承元說云。使者法云。母293死之梵語也云云永承294二決云。使軌云。以可里木作箆攬蘇云云師云。篦者如齒木形物也。持曰。295アヒヱ。或云カムカイ。或云タカハリ。又云杓○以堅木剋296可受雞子黃已下乳云云持曰。雞卵中之黃也。謂未成鳥形之前只是黃也。其如黃許乳是也。不動使者根本眞言
師曰。可用索印也。十四印最初索是也。甲印海䗍印可用立印。二印共用之私記中明云云謂曩〃〃〃赦憾。又可見底里三昧耶方軌等也
使者天眼印事 又使者法云。以右手無名指小指297掘大母指。直申頭指中指於額上。而眉間垂頭指中指向下。漸向髮際引之向上。師曰。其風火298指如刀印勢。而於兩眉間風火二指端垂向下。以風指二節299初節直當額。猶順額竪理文當之。而直引上之至髮際耳永承元年七月二十日
底里三摩軌下云○作此已○落飛鳥。能令一切泉池枯竭。獲得此已亦300能團風而爲一團云云師曰。息障品意云。遇水風等此難觀之等云云今軌中具說此事也。今如是落飛鳥竭泉池等云云成就得後可觀團風也。不爾人不可用。後息障品意也云云此文甚妙也云云後日檢息障品疏文。與底哩哩軌文同也。又底里三昧耶法者。謂濕哩底方大日如來之三昧耶301形故云爾也。師云。底哩〃〃軌中諸302木等梵名。而其文尋始末不得之。是即亂脫也。謂題奧批文如可有之亂脫。此中出之也。又立印軌不載梵本闕云云祕事也底哩三昧耶中皆出之或有別本已上寛德二年說八千牧事 不動初行法者。菜⾷滿十萬反。謂先立壇塗爐如常。而日日三時向爐念誦滿數反。反數了後護摩。一日三時以苦練木爲乳木。八千牧分三時護摩。303又設供養又斷⾷。若三日三時許護摩。其十萬反計也。七日許可滿其數歟寛德二年六月九日大原記304說云云
問。立印云。唯除十地大菩薩等云云可見。若爾者何故大威德軌云消融十地菩薩耶 答。師說云。今唯除十地者。別圓二教意也。此十地菩薩皆分破無明顯法身理。故非燒融破碎之境凡眞言門意以叶心明道305心爲事心明道者。即初地初住斷無明之位也。故非破壞燒融之境也。但或處等覺。皆有無明住地。謂乃至等覺最後品無明也。故付具無明邊云燒融也。故二處文各據一義並不相違。但大威德軌十地者。即通教十地菩薩也。即此等皆爲智火被焚燒也。其智火者即界內智火也。即大威德第六識智火也。故通教菩薩被燒也。九識中第六識在界內云云師云。五大尊即九識五智所現也。不動尊第九識法界性智降三世第八識大圓鏡智軍荼利第七識平等性智蛇爲瓔珞者。我癡我愛我執我見等四種我慢蛇也如別決306古決也大威德第六識妙觀察智金剛夜叉前五識成所作智面有五眼者表五識也云云
307四尊二十五
五大尊曼荼羅等三本降三世聖主宰者何。吽迦羅者何義耶 師曰。或云。吽迦308陀野可尋。首依眞實王者何。或說云。依金界堂內作法云云何 309禮佛 淨三業 合縛摧自他清淨句金剛縛 入閉開心門遍入 普賢印金界三摩耶ーー三摩耶按心稱大三摩耶本誓悅極喜三摩耶已。又誦此摩訶𤘽魯馱薩怛縛晗已上文此文心何。又此眞言有何意耶。又其印何 十四印310如寶灌云云或說四佛灌頂也云云 何。311髻甲二擬繫云云或說髻甲也。印如金312色明云如文何。拍掌同金剛云云何。即入三摩地云云或云。入定諦觀心313何字成月成日生五智杵314云或道場觀315也加三昧身云云或云。本尊竝諸佛也。吽迦羅印云云降三世心已上四佛次寶。次法。次業 五佛大日用等云云次五佛灌頂也。寶用金剛寶。餘二准知之云云法業云何唯現於擬叱云云 心何。又前316觀智身。自心流阿字云云 心何。生317己悅我是也云云何ン或極喜(一)拍掌(二)鈴(三)云云何又318大誓世尊即召滿空佛入金剛鎖悅。又稱明顯言云云 何。即四印加持。又示羯磨印滿月319已五灌等云云 何。又四加示誓云云 何。旋時誦是鉤云云 何。又見自心月金剛。具五峯中有所持明。流射金剛火云云何。何故云。根本眞言持。或摘枳王耶。以本法四印四處制開之云云何。又以眞實王四印320制開之云云何。四禮五向者何。師曰。五向者五悔也。向者第五回向也。即以第五爲名也。降三世異本軌是一印法也。其一印者彼金界印歟。又置法界者raṃ字歟已上長久二年九月中旬
同四年九月九日參丹州池上御房云云降三世者如義釋。又以五胎爲三摩耶形云云
同三年四月上旬說
師曰。降三世降伏第六天摩。於須彌頂不動降伏321也天大自在。即以法界生眞言爲蘇息云云第四禪即見疏文云云或人云。大自在有后者。准定惠意也。強不可云爾矣
降三世印二拳以右安左腕。322楞以右323𢭃入左地水間鉤結324地也。而二風立之臂結上下五處用之。生師說。有結印作法。隨吽字以拳安左右乳上等也。今不必用之。直結印可也。其隨吽結印法不見本文也。本軌竝金軌等皆不說之永承元年十一月十日說
降三世印隨吽結事云云
同二年三月十九日說
摘枳王者。只325是諸尊忿怒名也。如云世天眞言末也
軍荼利軌 問。何故修阿閦禮耶 師云。金剛薩埵有多眷屬。軍荼利其一也。又軍荼利329木是金剛薩埵所生也。故今此軍荼利儀軌是金剛部軍荼利儀軌也。自古師說云。有五部軍荼利云云今此軍荼利與寶部軍荼利同印眞言也。故可想同尊歟。但隨本此軌中修阿閦禮。并寶車送阿閦國也 問。此軌十指330千度名從左手起何 答。殊無妨。是一說也。但今軌迴文有之。是又迴文歟 問。佛部三昧331部印二頭指何 答。師說二頭指付中背節上。但至文者得意者有332意樂。人333故可隨師說也十八道准之問地結印二大指何
答。師說付地左右掣之。但此軌文但針地云云故左右在人意樂耳十八道准之軌云。欠字334變成毘盧遮那如來335下云云菩薩勝印者智拳印是也永承三年十一月說同之
問。何故翻名耶 師曰。瓶歟。即甘露瓶水也。以此印除降毘那夜迦等也。又336𮤎伽名平等性智云云平等即南佛也。故義通問。此軌十度名從左手小指起歟。又337打地□何 軌云。閣內觀阿左右吽。甘露軍荼利法身種子。東方觀吽。降三世法身種子也。南方怛羅字。金剛藏法身種子也。又西方紇里字。金剛軍童子法身種子也。北方惡字。金剛童子法身種子也云云 心338何 問。輪壇印即因菩薩印云云爾者金剛輪印明何 師云。大金剛339輪即大呪340歟。若爾者同可云因菩薩印明云云 問。寶車何往阿閦佛國耶 問。花座印云。二手芙蓉合掌禪智檀惠爲臺。餘度如金剛云云何 師云。左右各341三如三古金剛竪之 問。⾷印云。二手合芙蓉掌結印成心何 師云。又不委也。芙蓉合掌如常。仰掌二大付風側云云問。從金剛部母342口流出本尊眞言入瑜伽之口心何
問。左承珠右343搯珠。如轉法輪相者何師曰。祕事也云云如例記之已上長久二年九月中旬說
軍荼利者謂瓶也。軍吒或云軍持云云阿蜜哩多軍〃〃謂甘露瓶尊tra等也。故此尊以賢瓶爲三形云云
永承三年十一月說
軍○軌云。344軌毘盧遮那如來色如素月光云云
大威德軌 結鎙印。忿怒勵聲日日三時念誦。文鎙印者何 師曰。二手內縛風空面合云云 椛皮事何 師曰。或カムハ345眞言句中安彼人346名何句 又心呪句中安名云云 何句耶 師曰。設吐魯句下在之云云鼠狼347毛者何 師曰。獸名也。心印如前根本印。舒二頭屈如三戟叉云云心何師云。根本印明如文。心印者內縛竪合二火。二風二火背屈不著火。是三戟叉也。即三古形也云云心中心印如前心348印。直竪二頭指云云 心何。印直竪二頭指云云心何 師云。如心印。二風二火背不屈直竪。猶如縛曰羅云云 問。此法有三明三印。但世間多持心呪。而以根本用之。若爾者明與印相違云何 又以胎藏心呪加根本印而已349八字 師云。根本印明如軌。但又說。以根本印爲心呪印。即是爲根本印明。如台藏云云唵350 惡吽布字布像351反自身心何ン352順○心也 問。二十一種供養眞言中。閼伽之外有澡浴眞言心何 師曰。閼伽洗足漱口料也。澡浴353今身沐浴之料也云云又供養獻念誦遍數眞言云云心何師云。如部母眞言歟。加持粉明。於建立壇時加持粉圍壇云云作法云何 又壇樣何 師云。可隨法也。摩弩354汝魯地羅者何 師曰。摩弩沙者人也。魯地羅355面也。人*面也。苦練木枝削兩頭長十二指云云削兩頭心何 最後眞言其名何 師曰。有滿願義。不說名字云云閻曼德迦者何義耶疏云。降炎摩尊云云此軌異本軌等何 師曰。調伏法可用內作法也有別說。內作者內作慈悲心也 以水書設吐嚕名等。但上字未乾之間皆書畢一點不乾。努力〃。勿他聞之
大威德十六印第三印與軌第三印別也。異說也。第四印如文但微笑者。如佛眼印勢也。大指押356二357火中節也。第五印如文。但內縛マヽニテ各方空風相捻狀。如クサリノ也第六印棒印。根本亦是棒印也。第十五如文。但空風各相捻。如環二水首左右虎口出358第。十六印不審〃〃。案之二忿怒拳面相合。二水二火各初節中節背合節齊。二風如角。二大付二火中節。二地如本端付水中節也。而文云。二拳共相背入並掌中云云恐此文字誤歟。若亂359腕落歟。若背字皆歟。謂二拳共360相。皆入並掌中歟。心火水指入掌中也。次指字落歟。謂二拳共相背入並掌中歟。心二拳面合水火二指背合也已上長久二年九月中旬說同四年說
炎曼德迦者。或云。降炎魔尊像降伏炎魔361王鬼類故也。故炎曼者炎魔也。德迦者降義歟未詳此尊乘水牛。其牛異于世牛。其角如三角長大也。謂又運戴362大道衆生義故乘牛。或云。降炎魔義歟未詳彼天乘牛故也
寛德二年十一月上旬
大威德軌只是花嚴部經中所出也。不必依三部大法耳。又有花嚴部儀軌。今軌彼中一品也
同上旬說
問。大威德軌三部之中出何363部中耶
答。一切別法不必出自三部之中。或亦364亦從餘部經365之中出之。如大威德軌。亦是花嚴中所出也。而譯者意異也。故彼經中不譯載之耳。如金光明經最勝經不同耳
金剛夜叉軌根本366印眞言曰。是呪印在別卷云云師曰。即是yugha經中印明也云云此軌自餘印等可尋之寛德367二年正月下旬二度重決受此軌中要事如彼368記之。可見之
金剛夜叉者。金剛者智惠也。夜叉者噉盡義也云云
長曆三年九月十九日ー
師曰。夜叉印普通可用金剛界牙菩提印明也。其密印明不可普通也
又金剛夜叉印二拳合面。二空並立之。二風屈來去之。共二風頭住二空頭尚是宜也。或本云。合掌而多本金拳也云云是佳矣又同軌云。根本大心眞言曰此呪印369祕故非來儀軌云云師曰。瑜經根本印明是也云云又題奧云。身印如阿闍梨口傳370者。即是371瑜經中印也。又如金剛夜叉曼荼羅者。九會中降三372也會。亦即是降三世別尊曼陀羅也 五大尊曼荼羅
永承元年七月二十日
又五大尊曼吒羅是息災向南也。故以東降三世安巽。乃至以北夜叉安艮也。如立五瓶等373也。四忿怒之方如金界耳。今是別向南。曼荼羅故中尊向南也。又或人。圖金界艮角有夜叉云云如何 答。未聞之。謂金界夜叉有374背輪。故別不安之也云云
同年十一月十一日說
世云。五大尊曼荼羅無妨耳云云
長久二年九月中旬
師云。五大尊讃不動如常降三世375謂金剛薩埵讃。376是是師傳也。運荼利如軌或用牙菩薩讃
377文明十六曆申辰夷則天
於桂輪院爲興隆佛法。四十帖決遂寫功說 阿闍梨澄舜
校注
- 剛=界<乙>
- 決=也<乙>
- 四十帖決第二十一帖
- 耳=等<乙>
- 位=法<乙>
- 〔一〕-<乙>
- 先行位事=先行百反細註<乙>
- 所=前<乙>
- 乙本傍註曰長久五年九月十一日
- ca=va<乙>ṣaイ<原>
- 千疑誐=十恒河沙<乙>
- 疑十疑=恒河沙<乙>
- 〔者〕-<乙>
- 哫=尼<乙>
- 惹=若<乙>
- ra+(字)<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 珠=誦<乙>
- 云云=云<乙>
- 眼=曜<乙>
- 也+(故)<乙>
- 之歟=也<乙>
- 法=位<乙>
- 〔持〕-<乙>
- 〔經〕-<甲>
- 命+(經)<甲>
- 〔伽〕-<乙>
- 故=放<乙>
- 觸=融<乙>
- 注=住<乙>
- 經=耶<乙>
- 〔一〕-<乙>
- 元=九<乙>
- 〔中〕-<乙>
- 〔唯〕-<甲>
- 之=此<乙>
- 〔或〕-<乙>
- 供+(物)<乙>
- 請=謂<乙>
- 章=草<乙>
- 次+(取)<乙>
- 每節=筋每<乙>
- 其=甚<乙>
- 次+(合物百二十反次若二十一)<乙>
- 同=自<乙>
- 苓=芝<乙>
- 像=象<乙>
- 臂+(也)<乙>
- 各+(有)<甲><乙>
- (師)+說<乙>
- (四)+苦<甲><乙>
- 寺+(本)<乙>
- (亦三藏口訣云三十七尊一聚合身普賢延命大願薩埵云云)+又<乙>
- 《四波・・・同之》二十二字=《十六中四方各初一尊攝四波羅蜜三形又四佛與同之》二十二字<乙>
- 〔四攝〕-<乙>
- 其=此<乙>
- 四+(波羅)<乙>
- 〔三藏〕-<乙>
- 辟=臂<乙>
- 立=五<乙>
- 壽=喜<乙>
- 護摩=護菩薩<乙>
- (於)+頂<乙>
- 毛+(孔)<乙>
- 頂=佛<乙>
- 命+(也)<乙>
- 故=於<乙>
- 別+(之)<乙>
- 壇=色<乙>
- 也+(其)<甲>
- 壇=段<乙>
- 僧=像<乙>
- 七+(日)<乙>
- 云略=可思<甲>
- (可)+略<乙>
- 〔阿〕-<乙>
- 乙本傍註曰長久五年同日說
- 也+(云云)<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 〔終〕-<乙>
- 儀=義<乙>
- 〔印〕-<乙>
- 地+(也)<乙>
- 菩薩=菩提<乙>
- 六=摩<乙>
- 乙本傍註曰長久二年九月中旬
- (外)+金<乙>
- 四十帖決第二十二帖
- 二=一一<乙>
- (非)+其<乙>
- 日=月<乙>
- 〔大〕-<乙>
- 合=今此<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 也+(私云此別本文是理趣會軌文入之別本軌云修行此法者常住本尊觀行步踐蓮花至於精室門彈指稱吽右目ma左目ṭ日月觀次左金拳當心竪頭指右手亦爾乃至誦吽云云)七十字<乙>
- 地=至カ<原>, 地=此<乙>
- 禮=觀<乙>
- 入+(之)<乙>
- 〔別本・・・誦吽〕五十一字-<乙>
- 〔本軌〕-<乙>
- 內=中<乙>
- 在=有<乙>
- 上+(之)<乙>
- 昧+(耶)<乙>
- 〔頗〕-<乙>
- (右)+拳<乙>
- 一大日一大蓮=處月中其<乙>
- 次+(現智身)<乙>
- 〔是觀成〕-<乙>
- 身=心イ<乙>
- 次+(四字明)<乙>
- 文=又<乙>
- 目=相<乙>
- 左可=尤可爾<乙>
- (愛金剛印)+以<乙>
- (慢印)+二<乙>
- (指)+節<乙>
- (次五尊三昧耶印)+第<乙>
- 前=箭<乙>
- 右=左<乙>
- (左)+虎<乙>
- 大=火<乙>
- (以左風絞右火初節文)+而<乙>
- 甲=申<乙>
- (二)+風<乙>
- (以)+前<乙>
- 也+(文云百字明次即入金剛薩埵三摩地)<乙>
- 以=已<乙>
- (常)+觀<乙>
- 念+(誦)<乙>
- 〔等〕-<乙>
- (行)+法<乙>
- 五=互カ<原>
- 耳+(文云金剛薩埵五祕密即爲如來部即是金剛部即蓮花部即寶部云云)<乙>
- 決=釋イ<原>
- 〔不說曰羯磨中〕-<乙>
- 〔即〕-<乙>
- 前+(欲)<乙>
- 其=具<乙>
- 中+(中)<乙>
- 五五=五祕密<乙>
- 有=在<乙>
- 四十帖決第二十三帖
- 伽=佉<乙>
- 染愛=愛染<乙>
- 〔心〕-<乙>
- 火=大<乙>
- 風=盛<乙>
- (日)+輪<乙>
- 屋=星<乙>
- 大=火<乙>
- 物=總<乙>
- 〔名〕-<乙>
- 〔亦〕-<乙>
- 薩+(埵)<乙>
- 釣=鈎<乙>
- 勢+(也)<乙>
- 頭+(并等者)<乙>
- 〔普〕-<乙>
- 〔花〕-<乙>
- 昧+(耶)<乙>
- 右=左<乙>
- 古+(印)<乙>
- 子+(字)<乙>
- 三=二<乙>
- 或+(說或)<乙>
- 慶=愛<乙>
- 例=前<乙>
- 字=印<乙>
- 印=本カ<原>
- 至+(云云)<乙>
- 摩+(修)<乙>
- 體=射<乙>
- 波=彼<乙>
- 麼+(𥧌)<乙>
- 〔羅〕-<乙>
- 王+(之)<乙>
- 畏=艮<乙>
- 三=五<乙>
- 變+(成)<乙>*
- 是=具<乙>
- 〔只〕-<乙>
- 言+(之)<乙>
- 二十九=二年十月九日<乙>
- 若=惹<乙>
- 四十帖決第二十四帖
- 訖=說イ<原>
- 抱羅=把羂カ<原>
- 身=色<乙>
- 立=土<乙>
- 色+(衣)<乙>
- 者=云イ<原>
- 又=文<乙>
- 〔花〕-<乙>
- 〔莎者〕-<甲>
- 由=曲<甲><乙>
- 髮=髻カ<原>
- 塔=繫<甲><乙>
- (畫)+反<乙>
- 有釋=釋有<乙>
- (無)+妨<乙>
- 放=於<乙>
- 乙本傍註曰長久二年四月上旬
- 〔二〕-<乙>
- 〔行者〕-<乙>
- 〔彼經・・・是也〕八字-<乙>
- 明印=印明イ<原>*
- 〔之〕イ-<原>*
- 方=身<乙>
- 三=二イ<原>
- 給=結<乙>
- 記=說<乙>
- 便=使<乙>
- 〔寛德三二二十〕イ-<原>
- 之=也<乙>
- 千=干<乙>
- 十+(萬)<乙>
- 〔彼〕-<乙>
- 〔諸〕-<乙>
- 六十=十六イ<原>
- 〔有〕イ-<原>
- 大日=本<乙>
- 尋爭所=所尋爭<乙>
- 三十=二十<乙>
- 矣=失<乙>
- 〔印〕イ-<原>
- 力=刀<乙>
- 〔耳〕イ-<原>
- 〔故〕イ-<原>
- 遠=還<乙>
- 〔用〕-<乙>
- 各=名<乙>
- (入)+掌<乙>
- 說=記<乙>
- 右=口イ<原>
- 〔二〕-<乙>
- 道=尊イ<原>
- 之=五種<乙>
- 乙本傍註曰寛德二年六月二十三日說
- 右衆=石泉<乙>
- 〔如〕-<乙>
- (之)+相<乙>
- 軌=記<乙>
- 木=本<乙>
- 唯便=准使<乙>
- 乙本傍註曰永承元十一月十日
- 〔一〕-<乙>
- 乙本傍註曰長久二年
- mu=maṃ<乙>
- 有=在<乙>
- 髻=髮<乙>
- 滅火=火滅<乙>
- raṃ+(字)<乙>
- 即+(成)<乙>
- 湯+(也)<乙>
- 上=止<乙>
- 問=間<乙>
- 右=石<乙>*
- 諸=謂<乙>
- 用=月<乙>
- 供=智<乙>
- 三+(三)<乙>
- 心隨=必隨<乙>
- 三+(三)<乙>
- 眼=藏<乙>
- 之=也<乙>
- 了=印<乙>
- 二十十二印=印印<乙>
- 自=目<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 洒+(那)<乙>
- 上=五<乙>
- 降室=淨寶<乙>
- 皆=背<乙>
- 密祕=密密<乙>
- 〔峯注空上節〕-<乙>
- 云=曰<乙>
- 足=是<乙>
- 明=用<乙>
- 遇=愚<乙>
- 以=故<乙>
- 問=間カ<原>
- 〔又〕-<乙>
- 左=右カ<原>, 左手=左右<乙>
- 〔稍〕-<乙>
- 變=三反<乙>
- 云=曰<乙>
- 〔ツクリカタ歟〕-<乙>
- 赴=起<乙>
- 頭=頂<乙>
- 髻=髮<乙>
- 印+(也)<乙>
- 死=陁<乙>
- 二+(年)<乙>
- ア+(ロ)<乙>
- 〔可〕イ-<原>
- 掘=握<乙>
- 〔指〕イ-<原>
- 〔初〕イ-<原>
- 能=得<乙>
- 〔形〕-<乙>
- 木等=本尊<乙>
- 〔又設供養〕イ-<原>
- 〔說〕-<乙>
- 心=位<乙>
- 古=右イ<原>
- 四十帖決第二十五帖
- 陀=羅<乙>
- 禮淨=禮佛<乙>傍註曰極喜三昧耶淨三業
- 如=加<乙>
- 髻=髮<乙>
- 色=界イ<原>
- 何=阿<乙>
- 云+(云)<乙>
- 也+(云云)<乙>
- 觀=現<乙>
- 己=三<乙>
- 〔大〕-<乙>
- 〔已〕-<乙>
- 制=掣カ<原>
- 也=世カ<原>, 色<乙>
- 楞=傍<乙>
- 𢭃=地<乙>
- (左)+地<乙>
- 〔是〕-<乙>
- 乙本傍註曰同七月下旬說
- 法=結<乙>
- 縛=傳<乙>
- 木=本<乙>
- 〔千〕-<乙>
- 部=耶<乙>
- 〔意樂〕-<乙>
- 故+(但)<乙>
- 變=願イ<原>
- 下=等<乙>
- 𮤎=閼<乙>
- 打地=地方打<乙>
- 〔何〕イ-<原>
- 輪+(印)<乙>
- 歟=也<乙>
- 〔三〕-<乙>
- 口=止イ<原>
- 搯=揗<乙>
- 〔軌〕-<乙>
- 眞言=根本カ<原>
- 名+(文)<乙>
- 毛=言イ<原>
- 〔印直・・・心何〕十字-<乙>
- 〔八字〕イ-<原>
- (阿)+惡<乙>
- 反=及イ<原>
- 順○=頂□<乙>
- 今=全<乙>
- 汝=沙<乙>
- 面=血<乙>*
- 〔二火〕-<乙>
- 火=大イ<原>
- 第=牙イ<原>
- 腕=脫<乙>
- 相+(合)<乙>
- 王+(義也)<乙>
- 大=六<乙>
- 部+(之)<乙>
- 〔亦〕-<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 印+(心)<乙>
- 二=三<乙>
- 記=軌<乙>
- 祕+(密)<乙>
- 〔者〕-<乙>
- 瑜+(伽)<乙>
- 也=世<乙>
- 也+(而)<乙>
- 背=此月<乙>
- 謂=誦イ<原>
- 〔是〕-<乙>
- 《文明・・・合掌》六行=《右此抄者谷阿闍梨皇慶丹波州池上暫住之時分大原長宴每日從大原通不審之事被決類聚之處也當流之口決祕教之深義不過此四十帖決努努不可顯露者也但又無二之懇志之機可令流傳傳持者也》<乙>
