《行林抄》行林第十七

行林第十七

普賢延命法

一支度定心房大原圓融房私案已上五通在別

一道場莊嚴此有六。一大壇。二二十一小壇。三四天王壇。四護摩。五十二天壇。六聖天壇先大壇此有三

初擇地塗壇

集會經云。先當簡擇清淨之處。以栴壇末而塗其地。成一方壇

私云。此壇七日作壇歟。將一日水壇歟師云。然和尚云。不掘地等多是一日水壇云云今文不云掘地是水壇歟。但文略歟。更可問之

次栴檀末

師云。栴檀此朝無之仍不戴。支度直以欝金塗作小壇云云

私云。准義釋第五并聖德太子傳者白檀沈水是栴檀也。以此二香塗壇如何

師曰。准二文者誠可用二香末。但塗壇時必可成塗。栴檀想塗了。後察可結誦印明更問三壇縱廣

集會經云。縱廣七肘　定心支度云。方七肘厶云。定心和尚白河院御在位之時。初奏聞而修此法。大壇護摩壇二十一小壇等被調儲之。其壇具等今有法勝寺。法印和尚被承修之時。件具等被下給。大壇方一丈五寸云云

大原支度云。九尺八寸　圓融云。縱廣八肘高一尺　師匠支度云。七尺五寸

厶云。肘量經論不同。若准俱舍等論意者。七肘者是一丈二尺六寸也。一肘者一尺八寸云故也。義釋云。凡一切量法皆用拇指上節側。而相捻是其正數也云云　一指量。准俱舍者七分半。二十四指積一尺八寸也。有云一指量者五分也云云　如此說者。二十四指積一尺二寸。七肘者八尺四寸也。肘量長短其說殊異。五天竺境於俗不同。譯經之主隨當國法故參差也。般若提雲何代人哉。尋彼時代可定七肘量歟二二十一小壇此有十

先作壇作法

集會經云。其人應從月初八日○滿于七日至十五日。一日不食其日中時。以欝金香於壇上作二十一小壇。其一處中名如來壇。餘二十壇名金剛王壇

厶云。定心說二十一小壇爲結願作法。大原說自開白時塗作小壇

大原新記云。初作七肘大壇之後。先磨欝金香。壇上塗二十一位。如台藏白檀曼荼羅位。作法而後於壇上安諸尊耳。如文

又云。而猶迴二十一壇之文。已爲初日云云厶云。師匠現修付大原說。自開白時大壇上直以欝金塗作小壇。不立二十一小1木壇

次小壇等縱廣私云。經文但云小檀。不云寸法

定心支度云

大原支度云。二十一小壇之內。一壇方一尺五寸。二十壇方五寸高各二寸

圓融云。小壇縱廣一尺四寸高三寸五分

三小壇立樣

定心圖大原一本同之圓融圖同之

大原圖

師匠圖

四燈

集會經云。又以香油燃十支燈。置如來壇。爲供養十方佛故。自餘諸壇各燃一支云云五花

厶云。不見經文。諸說皆在。師曰香花燈明供養理在。不云准文不說必可用之云云師匠現修。黃菊造花插於瓶口尤可也六香

集會經云。取黑沈香及龍腦香。共滿一兩置於壇上。又取白檀香或沈水香。或龍腦香。或復丁香迦矩羅香。而置於壇。其人誦此陀羅尼呪。呪此諸香。於日日中皆七七遍滿于七日○復取麝香龍腦白檀欝金之香及紫檀末。於如來壇若壇若散若塗而爲供養。自餘諸壇隨取一香而供養之○於前所呪諸香之內。取龍腦及沈水。於如來壇而燒供養。其餘壇上然自餘香。將然香時其如來壇及餘壇香。復應各別誦此神呪而以呪之

私案經說大旨。以香爲所成物。然所成香供養之香結願燒香三番擧之。可能斟酌。如經意者。黑沈龍腦。或白檀丁香迦矩羅香。共滿一兩置於壇上。日日加持麝香龍腦白檀欝金紫檀末。五種香於如來壇。自餘諸壇若散若塗而爲供養。呪香之內龍腦及沈於如來壇而燒供養。其餘壇上。然自餘香大都如此。可分別歟

先達皆以諸香等各別裏之。人於香苔置大壇上。日日加持至結願時。燒於諸壇別燒火舍令聞檀越

又麝香等五種香若散若塗而爲供養。是結願之時作法也。而迴結願作法。自開白用之時。若散塗每日可有哉。仍必種香多申請之。始自如來壇於諸壇可供養也。日天王壇可用之哉。文云。自餘諸壇隨取一香而供養之文諸壇之內四天王壇在2無。更問

抑迦矩羅香是何香哉

師說云。安悉香也。以桃野尼替之。謂以此作安也云云

私勘諸文云

多利心呪經云。掘具羅香安悉香也

千手合藥經云。掘具羅香安悉香是也

千臂經云。求云羅香

集經云。求羅香唐云安悉香

牟利曼拏羅經云。嚧俱但虎杜波云安息厶云。諸說皆是安悉香也。梵音不同彼此無違歟。香字抄。引本草云。安息香其味辛苦平無毒。似松脂。黃黑色爲塊。新者亦柔軟音刃案之。安悉香是今安息香彙耳

七香藥置所

私案。經意置大壇上可加持歟

定心圖。如來壇左邊置之。但彼流二十一小壇結願作法也。置香藥事自開白在推之。不立小壇以前置大壇中心歟

大原圖。如來壇前金剛王壇前奧方置之。圓融圖同之

師匠現修。置大壇左脇机上。而每時開蓋加持之。有便宜故也

八小壇等置杵

大原一本圖并圓融圖。如來壇置五古。金剛王壇置三古。定心圖無之。師匠現修同師曰。文所不見也。必不可用歟

私云。造曼荼羅有廣中略。廣者形像。中者三形。下者種子。置五古等是三形意歟九ahūṃ字

大原新記云。如來之位書a字。二十壇上書hūṃ字。謂金剛薩埵種子也但以水書之云云

師曰。書之何事有哉云云師匠現修無此事矣3十置經寶瓶

私云。師匠現修寶瓶上置般若壽量兩經立如來壇。諸說無之。更問

三四天王壇此有八

初作壇所

集會經云。又於壇外作四小壇。名四天王壇次壇縱廣

私云。經文但云小壇。不云縱廣

定心支度云。二肘　大原支度云。方二尺八寸　圓融云。方三尺高八寸　師匠支度云。方三尺五寸

三安置方角

私云。經文但云壇外不指方角

定心圖。東北北天云面向南北天南東方天云面向西東南南方天云面向北西南西方天面向東

大原圖。東北北方天

圓融圖同之

師匠現修

道場南向四天共南向懸北壁

大壇。東東方天東方天東南方天

大壇。西北方天北方天西西方天

私云。陀羅尼集經。四天王法中云。作是像已於道場北面向南邊作安置竟

說印明文。東南西北以爲次第若一行安置之時。且依此說亦無失歟

又同經。烏瑟沙摩法中。東北提頭頼吒　東南毘盧荼迦西南毘盧愽叉　西北鞞沙門立四角時依此次第有何妨哉

又鎭西四王。向西中央最勝太子。其北一北方天。次東方天最勝太子南方南方天。次西方同護摩堂向西中央向東。塗鉤召爐最勝太子爲本尊。南端向北塗。息災爐毘沙門爲本尊向東塗。增益爐持國天爲本尊北端向南塗。降伏爐增長爲本尊向西塗。敬愛爐廣目天爲本尊云云一行四角。又以此等可准知歟｣四供瓶

經云。又取乳酪酤及沙糖如次第以新瓶四口各別盛之。置四天王壇上云云

大師傳云。以新瓶四口各別盛清水入乳等。四種四瓶各𢮿十二種花。仍四瓶料四十八支花可儲之云云或四天王壇一壇三本一瓶交差立之

師匠現修。但以四瓶乳等四種合入一瓶𢮿菓樹花以一瓶置一四天王壇

私案文意乳等四種如其次第四瓶各別盛之。各置四天王壇歟四四十六瓶也

陀羅尼集經第五云。當其像前別差四椀。其四椀中各盛一味。謂盛石密沙糖乳密知其次第各盛供養。不空羂索經中卷云。吉祥瓶法四盤盛酪。一盤盛蘇。一盤盛乳。一盤盛密。於瓶四面各置一盤

私云。四味別盛置於一壇兩經明白。雖不云供四天王。准用有據。但諸說中敢無此義永不可用努〃

五十二果樹

經云。又以淨水著於瓶內。採十二種果樹之花而置其4中云云

私云。師曰。十二果樹無指說所。可尋訪之

定心支度云。梅花　李〃　杏〃　桃〃梨〃　柘榴〃　柑子橘〃　柿〃　松棗〃　蓮花

圓融圖裏書云。梅　李　杏　桃　梨　棗柘榴　栢　柑子　桃　栗　橘師匠支度同之六香

師曰。大師傳云。四天王壇香事集經文云安悉伽クラト云是也不令知人捻之云云非閉目時不可授之云云但是他軌也。非彼經說云云

私云。捻香事不能具記。可見息心抄七開白結願存沒不同

定心說。結願一時立四天壇故。彼支度云。四天王像各一楨但第七日行法也。件日當離日者。天像兼日可開眼之大原新記云。問。四天王壇結願作法歟。自開白之時可有耶　答。可在之。但見文結願之時。猶是結願作法歟。而猶迴二十一壇之文已爲初日。況此文可得意也云云

私云。師匠現修之時。始自開白三時供之初夜蠟燭一坏在之

四護摩壇此有四

初壇縱廣

念誦法云。作量廣三肘。於壇中心用白粉作一肘半。金剛甲冑　定心支度云。方四肘大原支度云　圓融云。方四肘高九寸師匠支度云。方六尺自上彼送古壇六尺云云

次置壇方角

師曰。三昧阿闍梨云。依胎藏時大壇右方立護摩壇爐不安首項。依金界時大壇左方立護摩壇爐安首項

三爐形此有三

先爐肘量

念誦法云。於壇中心用白粉作一肘半。金剛甲冑。中央穿作一肘。火爐或深半肘

次正爐形

念誦法云。金剛甲冑　瑜伽護摩軌云。其延命爐如前。增益爐外作甲冑形云云說增益爐文云。增益應正方。下說肘量文云。增益兩肘量深量應用半

私云。息災降伏鉤召爐。皆云一肘而增益兩肘其意如何

瑜伽別本軌云。延命如增益爐外畫甲冑如人被甲形。而令雙袖垂袖如三獨𦙶。下如覆熏籠。上作三峯形如三獨鈷杵云云

建立護摩軌說增益爐文云。爐方二肘量周圓深半肘云云

火吽軌出息增降愛四法了云。已前四爐皆方寸肘小尺一尺八寸深則半之

私云。建立軌不說延命護摩。息災等爐其量一肘至增爐之方二肘云云

三葉火爐

念誦法云。中央穿作一肘火爐。若其不能穿之取火爐。俱案於壇心亦得印位花緣依作之云云

私云。集會經等不說護摩。師傳依念誦法修之

四相應物如下記

五十二天。六聖天壇

修法之時別立兩壇。祈請法驗諸法之通例上古之舊規也

一幡

定心支度云。幡十流　大原支度云。八色幡八流　師匠支度云。雜色幡某流

一壇敷

定心和尚被用黃色壇敷之由。慶嚴闍梨所記置也

私勘祈雨壇法文云。壇四方白色布幕繞之云云增益法諸事用黃色。壇敷大幕可用黃色　問。佛供可染黃色哉　答。建立軌息災文云。衣服當潔白。食香花地燈燭亦復然。下降伏文云。飮食以柘榴汁染云云師曰。一四十九燈

厶云。諸佛集會經等不說之。依普賢延命經說師傳加之。付師傳或復不用

定心大原共被用之。圓融和尚不被用之。傳聞中道房智5深阿闍梨說。慈覺大師令修此法。不被燃四十九燈。就普賢延命經上下簡別二行儀異。所謂上請三七僧轉讀此經四十九反。別傳陀羅尼滿十萬遍。下依月一日建立道場燃四十九燈等文此別儀也。上下全異不可混雜。以仁王經法爲其證據。此說於一經尚辨二儀式。況立二十一小壇時哉可思之

右道場莊嚴大略如此。香花燈明辨備布列具如圖等

一行法就此有七。一經大意。二大壇。三護摩壇。四四天王壇。五十二天壇。六聖天壇。七結願作法先經軌大意

金剛壽命陀羅尼金剛智譯

兢伽河側之說。以四天王爲對告。但爲讀誦說陀羅尼明。其功能不說。入修行法儀則諸佛集會陀羅尼經提雲般若譯

恒伽河邊之說。以四天王爲對告。大旨開於金剛智譯。但說持咒壇場儀則。不明行法印契護摩具如經文

普賢延命經不空

兢伽河側之說。普賢菩薩得諸佛心印。宣說金剛壽命陀羅尼。十方執金剛四天王等助成諸呪。同前兩本。但說普賢延命形像燈四十九燈讀誦此經。或別持此陀羅尼。不明行法印契護摩。具如經文

金剛壽命陀羅尼經法不空

金剛壽命念誦法金剛智與不空譯

兩本經法同。大日於須彌頂說三摩地門根本印明護摩法等。具說如文

右經軌等大略如此。前後首尾往而可見師曰。先金剛智本不說行法曼荼羅印契等。次提雲本說曼荼羅。所謂七肘壇上如來壇等二十一小壇是也。第三本說普賢延命形像。第四五兩本說根本印明并護摩法。然近來以普賢延命而爲本尊。以第二本二十一小壇而爲壇場。號爲普賢延命法頗無謂歟。所以者何。譯人既異所見各別。皆有所存各6住其說受持讀誦無不滿願。若有所闕不如法者。翻譯聖人似無本意。更彼此混雜不可修行之。依一軌說有何不足。第三本偏明受持讀誦法。於清淨屋舍請三七比丘。然四十九燈。高聲讃詠此陀羅尼。不說行法曼陀羅。若欲勤修行法護摩。7付第四本可修行之。全不可立二十一小壇。但以普賢延命形像安置道場。燃四十九燈。行法護摩依第四本。以此法者可號普賢延命之法。若依提雲本修行之時。中臺諸佛。第二重執金剛等。第三重四天王。以此曼荼羅而爲本尊。燃十支燈。備十二種菓樹之花。於諸壇上燒衆名香聞香得益。然於此時更不可燃四十九燈。以此法者號而可謂諸佛集會經法也。一兩師範皆許此義。雖然不可違先達說之由有教誡耳。今禀承有二家說

一定心和尚說隨阿彌陀院師受之

二大原僧都說隨圓陽大教等師受之

和尚僧都同隨池上。而受學之。然兩家行儀非無異說。其源雖同支流成異。仰而取信而已云云

次大壇此有三。一胎藏。二金界。三悉地

先胎藏就供養會。此有七分

一行願分自前方便至五大願

二三昧耶分自入佛三昧耶至持地印

三成身分自內五輪至慈氏印

四曼荼羅分自一切三也無礙力至示三昧耶印

五供養分自閼伽至密讃

六作業分自入本尊觀至救世加持

七三摩波多分自解界至迴向

付初行願分

唱禮

八葉　佛眼

曼荼羅主大安樂不空眞實三昧耶冒地薩怛婆耶摩訶薩怛婆耶三反

五大明王　大小自在　三部

次三摩耶分云云

次付成身分

有都別等異更問次付曼荼羅分

道場觀如常

觀曼荼羅且依別法都法等觀。更可問之

師曰。中臺諸如來第二重金剛。第三重四天厶云。中臺諸如來大日釋迦兩尊隨一爲諸如來且無妨歟。第三重中護世諸天可加觀之。又普賢延命即是中臺諸如來也可觀念歟

次付供養分

讃五讃。若存略者本尊四智

本尊讃

唵嚩日囉二合囉細堅固勇勤摩訶燥奘耶大安樂者嚩日囉二合喩勢壽命摩訶喩囇嚩日囉二合惹儞多摩訶惹儞底延命嚩日囉二合毘喩不老不死摩訶毘耶唵三身佛眼佛寶砧法眼法寶欲惠眼僧寶曩謨𡨧都二合帝次付作業分

入三摩地

金剛壽命陀羅尼經法云

次說三摩地門。結跏跌座閉目端身。二手重疊或結定印。安於臍下。於虚空中遍想諸佛了了分明。即自身中當其心上。觀淨滿月光明瑩徹。上有五𦙶金剛杵形。舒熾漸大如已身。變爲降三世金剛菩薩。頂有毘盧遮那如來。從佛身遍體毛孔中。出自甘露灌注自身。次於心中復觀金剛薩埵相好殊勝威德自在。念誦法云。說三摩地門。結跏跌坐端身閉目。二手重疊安於臍下。虚空中遍想諸佛了了分明。即於自身中當心觀如滿月。光明瑩徹。上有五𦙶金剛杵形。漸大如等身。變爲降三世菩薩。頂有毘盧遮那佛。從佛遍身毛孔中出甘露灌頂注自身入於心中。復想金剛薩埵菩薩

師曰。延命入三摩地四種曼荼羅三種意生身。他家不知尤祕藏之由。故三昧阿闍梨所被示也。然先師老病耄昧不能諮詢。遇面授口決。資大教阿闍梨聞三箇祕事已了延命入三摩地。如念誦法等。所說三摩地門。但於愚意未得斟酌。於師說者可仰信之且私案之。可有三意。一者毘盧遮那如來於色界頂。現不動明王身降伏摩醯首羅。即以至死說法法界生眞言。令彼蘇息蘇悉意也　二者毘盧遮那如來於須彌盧頂。現降三世明王身降伏摩醯首羅。即入金剛壽命三摩地。說延命眞言令彼蘇息金界意也三釋迦牟曩曳。在兢伽河側。於心轉光明。召集十方世界諸佛。各放光明。遍觸普賢菩薩令宣說金剛壽命陀羅尼。先先是即他受用身降魔相也。集會經等應身說法之儀式。恒伽河側之會場也。依此經時何必用彼成身儀哉云云

私案。理趣釋有五部降魔。可爲五部延命之法

裏書云。建立軌云。觀於阿字門本不生義即是菩提心惑障所覆蔽。入於猛利智。周匝成光焰。如劫火熾盛。持刀及羂索。焚燒業煩惱。無明株杭等。不復有遺餘。次觀菩提心。沐以大悲水。當想遍身中。流注白甘露。灑於十方剎。熱惱諸衆生。滋長菩提芽。次第生諸字即是五輪字成佛心　聖觀音軌云。如是大悲爲菩提心。發是心已。於囉字上具圓點。即爲覽字爲法界種子。想爲二囉字置二眼中。如盛燈光普照一切。用此光明智慧之眼。觀自心中置阿字。了一切法本來不生。即於阿字流出白色光明。照曜無邊塵沙世界。除一切有情身中無明癡闇。即想自身轉成毘盧遮那云云

義釋第十。釋迦如來齊直言云。阿沒㗚二合都納婆二合嚩甘露生也　甘露者智之別名。能除身心熱惱。得而服之不老不死。可以喩於如來之智也。今以此智除一切衆生熱惱。令得常壽之身。此甘露味亦從佛心生也

私云。亦從佛心生者。上如來心眞言。釋云。是諸佛之智。此智不從他得。還從佛心生也文仍爾云也。此文尤至要也。善可思之

已上裏書了

8tadyathācalacalacalavinatasvastikhecakraṃgajipraśadhatusarvarāgasarvasatvanaṃadaṭaikodaṭaimahadaṭaicale%kamagairikevanikṣaṇikevaśikairavikaurapekebhoravikoralikomatigimaṇemaṇiśuvivaacalevicalemavilaṃmāṭe%oṃvajrayaṣisvāhāslash

根本印先三種次本尊

師曰。先結胎一切佛心印。誦經陀羅尼次結誦延命印眞言　次結五𦙶印。誦經一切執金呪　次四天王印胎諸會印眞言經中四天各說呪也諸如來眞言

金剛智本云。爾時一切諸佛爲加持故。異口同音。即說一切如來金剛壽命陀羅尼曰怛姪他一者犁二者攞者犁三彌娜坻薩嚩二合薩底二合稽四斫紇浪二合蘖南五鉢囉二合舍滿都薩婆路誐六薩婆薩怛嚩二合南七阿娜𪘨八俱那𪘨摩訶娜𪘨九遮㘑〃〃十係麽繞羊矯反哩十一係麽儞鏟尼十二係摩9尸棄十三矯囉徵十四矯囉迷十五係俱囉微十六俱羅犁十七俱摩尼十八微始麽泥〃〃十九戌〃毘嚩二十阿者犁二十一彌者犁二十二麽尾囕麽二十三戶毛〃〃二十四唵二十五嚩折囉論師某甲二十六娑縛訶

提雲般若本云。如是一切諸佛如來。俱時發聲而說呪曰

折禮句一折羅折禮句二毘那借音即此字之上聲下有字傍注上去者皆倣此微彌里反句三莎蘇枯反悉底都以反下同鷄句四斫迦爛揭時句五鉢羅舍漫都句六薩婆嚕依魯字本音而轉舌呼之其下口邊作梨犂羅麗皆倣此伽句七阿那上𪘨卓諧反句八俱那上𪘨句九摩訶捺𪘨句十折𠼝〃〃句十一醯呼計反下句摩具𠼝句十二醯摩儞產去地句十三醯摩室尸句十四吉囉上陛句十五吉囉上鞞句十六醯引聲俱囉上𠼝句十七俱末底句十九毘奢麽謀跛反泥句二十戌暑輸矩反毘上婆句二十一阿折禮毘折禮句二十二摩毘濫婆句二十三呼去牟呼去牟句二十四

不空本云。爾時普賢菩薩得諸佛心印。即住金剛壽命三昧耶。於身毛孔中放無量微塵等數光遍十方界。以自在神通力即說。陀羅尼曰

怛儞也二合他一者隷二者攞者隷三尾曩知娑嚩二合悉底二合計四折羯𡃤二合誐爾五鉢囉二合捨漫覩六薩嚩路誐引薩嚩娑怛嚩二合南七阿曩𪘨八句曩𪘨九摩賀曩𪘨十者隷〃〃十一係摩憍二合哩十二係摩儞鏟儞十三係摩尸棄十四矯羅吠十五矯囉悌十六係俱囉吠十七俱羅𠼝十八俱麽底十九微捨麽寧二十戌秫毘嚩二合二十一阿者梨微者梨二十二摩尾囕二十三吽牟呼牟二十四唵嚩日囉二合諭曬娑嚩二合賀引金剛王眞言

金剛智本云。爾時十方佛所。一切執金剛菩薩。異口同音亦說延命陀羅尼曰。吽吽尸棄一薩嚩訶

如是一切如來及十方執金剛菩薩。說陀羅尼已隱而不現云云

般若本云。爾時十方諸佛。一一皆有金剛密迹王親近圍繞。此無量金剛王衆。復共同聲而說呪曰　𧵊呼濫反引聲句一𧵊句二室勢句三颯婆去訶句四

不空本云。爾時十方如來加持一切執金剛菩薩。異口同音亦說延命陀羅尼曰　唵嚩日羅二合諭勢吽吽尸棄娑嚩二合賀

如是說已。一切如來十方執金剛菩薩。隱於空中而已不現云云

四天王印眞言如下出之

延命印眞言更問

陀羅尼經法云。次結金剛壽命加持甲冑密印。各以二手作金剛拳。以進力右押左相鉤。安於頂上。即誦壽命眞言七遍。安於額前分手繫項。繫項後已。直舒進力旋轉如環。下至心上相纒如繫甲勢。次至背後復繫。來至臍兩膝腰後。當心二肩項前項後。復至額前重繫項後。金剛拳繫漸垂兩手。徐徐而下如垂帶勢。當誦眞言成被甲冑護身被甲眞言曰唵砧讁簪反嚩日囉二合　欲

由結密印加持威力。身如金剛堅固難壞。離諸災橫見者歡喜。一切人民生大恭敬念誦法云。即結金剛壽命菩薩陀羅尼印。二手金剛拳。以頭指右押左相鉤。安於頂上。誦金剛壽命陀羅尼七遍。安於額上。分二手繫頂後直舒二頭。指遍身旋轉如擐甲冑勢。甲冑眞言曰

唵砧嚩日囉二合欲

念誦

先部母　次大日　次釋迦　次延命陀羅尼小呪次降三世　次三部總　次諸天總　次一字次又部母

三摩波多分准胎科文者。以解界已下可爲此方。准金科文者。後供養已下此分也師傳云。阿闍梨下座。微音發五大願。而主伴相共誦陀羅尼四十九遍。加持所置諸香云云又云。雖須用集會經陀羅尼。其句闕少也。仍用金剛智本。字句具足之大呪云云

私云。三時加持香等。但結願時不可有之。日本呪香取分燒故也

三護摩壇

丹州師說云。私案云。兩界護摩其作法各別。猥不可雜用云云

厶云。禀承護摩私記何界哉。更可問之相應物

屈婁草　粳米　比餘物十倍

乳木

菓木　或天木松木也　或柏木尤宜云云屈婁草等具如延命法記

火天壇如常曜宿壇如常

建立軌云。增益文云。光音及歲星榮支意宿等云云

私云。光音誰哉可尋之。歲星者木曜也。榮支者三九宿之中榮宿支宿也。意宿者六宿之中第三也。三九六星隨人異也。以施主歲可定之也

本尊壇

中央a十方如來hūṃ　執金剛四方圍繞四天念誦法云。即於火中想八葉蓮花。於花胎中想阿字。光明遍照。成金剛壽命菩薩云云經法云。於光焰中觀作八葉蓮花。於花胎中當觀欲字。光明晃曜遍照。成大金剛壽命菩薩云云

10厶云。念誦法意。壇上安置爐中觀念同之。金剛壽命菩薩。然經法塗壇文云。設壇既了懸諸幡蓋。安置金剛降三世尊像云云爐中觀作云。金剛壽命菩薩壇上。本尊爐中觀請相違如何

又金剛壽命菩薩種子念誦法

又念誦法等爐中觀念。依集會經建立曼荼羅時可否如何

諸尊壇可有二意更問

世天壇如常

護摩眞言小咒　番僧經陀羅尼　後加持同陀羅尼大原說云。古昔降三世。近代小呪

四11四天王壇

私云。小壇行法如藥師法。但四天王各別印明。可知之

東方持國天提頭頼吒

種子　dhṛ地利

三形　刀形

色相　赤色。忿怒形也。左持劍。右押股上也

眷屬　無最乾闥婆衆。毘舍闍衆

印　定拳。叙風屈如劍。空指叙空風之間不相著。右手如是。以右腕側置左腕上。眞言曰

唵地齡多羅瑟吒囉囉〃鉢羅末馱那ソハカ唵縛日羅諭勢末臨嚩〃〃〃ソハカ以此咒可用念誦之下問

南方增長天毘樓勒叉

種子　vi毘

三形　刀

色相　赤色。右手持劍。左手作拳。安腰著甲胄

眷屬　無量荼畔多衆。薜茘多衆

印　以右腕側叙置左腕上。二掌相背各中指相鉤如索。二小指水頭指大指各屈之。召時來去頭指。眞言曰

唵尾嚕荼迦藥乞叉二合地跛多曳ソハカ唵縛日羅諭勢摩蹬凝摩蹬〓抳輸摩輸謀ソハカ

西方廣目天毘樓愽叉

種子　vi毘

三形　三股戟

色相　或曰赤色。著甲胄右手持三𦙶戟。左手安股上

眷屬　無量諸龍富留那衆

印　定慧各拳。以右拳背置左掌背。以惠風鉤定風如索。但以二空各押大甲。每誦以空召之

唵尾嚕博乞叉那伽地跛多曳ソハカ唵縛日羅諭勢者理者理者理隷ソハカ北方毘沙門

種子　vai吠字

三形　寶棒

色相　著七寶莊嚴甲胄。右手托腰。左手捧寶塔

眷屬　無量藥叉衆。羅剎娑衆

印　十指內相叉。二水竪頭相柱。二風竪微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲。眞言曰

唵吠室羅嚩拏野ソハカ

唵嚩日羅諭勢濕吠帝濕吠多隷理ソハカ｣右四天勸請法。當天印誦明。明末加曳醯呬句召之。或可通用諸天印明。但明末可加各梵號來句。所謂嚕迦〃〃迦羅也提頭羅吒泥婆南南者等也眷屬等也曳醯呬餘三准知

讃同可用諸天讃也。或以多聞天讃通用之云云

厶云。四天念誦呪依師傳出。不空軌呪金剛智并提雲本呪抄記如左

供養次第。或以北方爲始。自上臈次第供之。經軌等說一往可然。或以東方爲始。次第供之師匠現修依後說

壽命經金剛智

先毘沙門

śviteśvitarerili

始尾二合帝始尾怛利二栗利金剛智般若云犁。不空隷。故知le歟次毘樓勒叉

matogematogiṇiśumaśuli

麽登霓一摩登麽尼二輸麼輸謀三

次提頭頼吒

care%carari

者禮〃〃者羅利

次毘樓博叉

maliṃmamama

末臨麽麽麽

集會經云提雲般若

先毘沙門

12私供句一說怛梨句二履梨句三

次毘盧勒叉

摩蹬耆瞿鷄反句一摩蹬耆祇里反尼儞咨反句二暑輸矩反下同摩暑母句三

次提頭吒

折麗〃〃颯婆去訶

次毘樓博叉

跋凌去婆上婆

收食散淨處

集會經云。先所呪香並燒盡已。然後收彼四天王食散於淨處云云

私云。經文收食結願時作法也。然今自開自立四天王壇。每日可收歟。若有煩者結願收之無妨歟。收食作法可有斟酌更問五六十二天聖壇行法如常

十結願作法

行法如日來。但取日來所呪香。於如來壇及餘壇。而燒供養也

集會經云。於前所呪諸香之內。取龍腦及沈水。於如來壇而燒供養。其餘壇上然自餘香。將然香時。其如來壇及餘壇香。復應各別。誦此神呪。而以呪之

ム云。於壇上所呪香等結願時取之。以龍腦沈燒。如來壇以自餘香相和可燒。二十壇火舍也。先以火舍威香二十一火舍。各別呪之。然置各壇上可燒之也。又別取此呪香等。日來所置壇所大火舍捻之安如經机上。居檀主前燒之。令聞其香氣云云置文云。若有衆生得聞此香。非時夭橫。靡不除滅之故也

師曰。呪香檀越之分。盛別火舍。置於其前。始自定心。次次人師皆以如此。但於檀越不來會者。不可有此事。壇那會時者。增上所燒聞香得益有何疑哉。別檀越分不可儲歟。若有故障不來會者。必可送之。昔幼稚時。先師法眼。康和之初。於椒景舍被修此法。結願之時。火舍盛香。令持承仕。參清涼殿有後加持。親所見也。今度進入御簾之內。每日雖令會。時不違師說之故。所進入也

又以五種香。至結願時。於欝金壇。或散或塗。前來未有。以私巧惠初行此事云云具如息心抄可見也次金界就成身會此有七分

裏書

13文集第四云。又令方士合靈藥。玉釜煎銖金爐焚九華。悵深夜悄悄。反魂香反夫人魂

十洲記曰。聚塵洲在西海中。上多眞似雲館。第比門有大樹與楓不相似。而共香聞數百里。名爲反魂樹。有聲如牛呴聞者駭振伐其心。於玉釜中煮取法。更微煎令丸。名驚精香。或名震靈。人名反生香。或名人鳥精。或名却死香。香聞數百里。死摩在地聞氣仍治云云

帝王世記云。漢武帝時。大疫死者過半。長安皆臭。王母持藥三七九而來與王也。大如梅子也。以此可燃。王割一丸而燃。其香及於三十餘里。其香所及之人民皆盡起立也云云

ム云。世間淺近云神藥。猶有如此力用。況如來呪加持之妙香哉

已上背書了

次金就成身會三十有七分

一行願分自前方便至勝悉地印

二三昧耶分自麽吒印至成菩提印

三成身分自等持印至陳三昧耶印

四曼荼羅分自大海印至輪壇印

五供養分自啓請印至普供養印

六作業分自百字明印至後根本印

七三摩波多分自八供養印至迥向

就初行願分

唱禮

南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮那佛

〃〃金剛堅固自性身阿閦佛

〃〃福德莊嚴聚身寶生佛

〃〃受用智慧身阿彌陀佛

〃〃作變化身釋迦牟尼佛

〃〃四波羅蜜菩薩摩訶薩

〃〃大曼荼羅王金剛壽命菩薩摩訶薩三反或可唱縛日羅瑜曬冒地薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶

〃〃十六大菩薩摩訶薩

南無八供養菩薩摩訶薩

〃〃四攝智〃〃〃〃

〃〃縛日羅蘇婆儞冒地薩埵婆耶摩訶〃〃〃〃〃諸大明王〃〃〃〃

〃〃遊空地居等五類諸天

〃〃五部界會一切佛菩薩等

三昧分云云

成身就分

五相成身可依金剛薩埵成身

就曼荼羅分

道場觀如常

觀曼荼羅有五部都法觀。五部隨一觀。諸尊隨一觀。更問

集會經等。恒伽河側諸法儀式念誦法等。須彌山頂。盡空法界一切如來皆悉集。降三世教令輪。降魔之相。可能思念

供養分讃等如胎

就作業分

入三摩地

念誦法等三摩地文如胎中書

根本印先大日　次降三世　次本尊

念誦

先部母同之　次大日同之　次降三世

次延命　次五部總　次諸天總

次成就明同之

三摩波多分云云

私云。延命法依金剛界而可修之。其旨可見本軌等矣

護摩

丹州說云。私云。兩界護摩其作法各別。猥不可雜用。瑜伽軌云。迎請從三昧耶至迎請。皆依本法。乃至各立本羯磨印。安立示本三昧耶。請護摩眞言一百遍。然後取一花云云今依此文意。若修金剛界作法。瑜伽護摩如例修供養法。然後結羯磨三昧耶印。誦眞言。次結當壇護摩印。誦眞言。然後誦同明一百八遍。然後始修護摩云云

厶云。大綱如此。正修儀。則可聞師說相應物等如胎中記

三蘇悉地此有七分

一行願分自前方便至五大願

二三昧耶分佛部三昧耶等

三成身分云云

四曼荼羅自地結印至普通供養

五供養分自送車輅至普供養讃等

六作業分自入三摩地至後閼伽

七三摩波多分自解界至迥向

就初行願分

唱禮

三身　佛眼

曼荼羅主縛日羅瑜曬冒地薩埵婆耶摩訶羅婆耶三反

五大明王　四大提婆摩訶提婆

大小　三部

右唱禮。師匠現修之時被用之

三昧耶分云云

成身分

師曰。別尊軌等所說。成身印等可用之云云ム云。延命法不見別成身印等更問曼荼羅分依集會經意

供養分通讃別讃如常

作業分入三摩地根本印等如胎中記

三摩波多分云云

護摩如胎中記

已上行法大略了

問。以欝金塗二十一小壇時可有別作法哉｣師傳云。如胎藏白檀曼陀羅圖位作法私云。就塗小壇有二。師傳。一者大原自開自時。七肘大壇面上計小壇等分劑。而以欝金塗二十一方壇。一者金剛壽院至千結願時。於其七肘大壇上別立二十一小壇。其小壇等面塗欝金世多用此說先立大壇點記小壇等位圖位如上出

阿闍梨。先護身等如常次成事業身印明等如胎藏可想我身作金剛薩埵而後與知法弟子相共。於壇面上枰定二十一方壇若准枰線時作法者。以大日身可枰壇矣。今日用事業金剛身次加持香水灑淨壇面用胎藏灑淨印明

次當用欝金塗作二十一方壇先起自中位至于東北順迥可塗之。其欝金兼以淨水磨和之

次中心壇書□字。二十一壇皆書□字但以水書之次當以大日如來身轉縛成阿首中百光王。安立無垢眼。以此加持故。成大日身。相轉前薩埵身。成大日矣

誦持地眞言或三或七能多益善。印明如台藏須每位持誦之。雖然只或七持誦諸位次取麝香龍腦白檀欝金紫檀末。於如來壇。若散若塗。而爲供養。自餘諸壇隨取一香而供養之。以事業薩埵身供之。轉阿成嚩云云｣次結印誦眞言。手安位誦之一遍。如是一誦一案乃至七反中位結金剛合掌印誦唵阿娑嚩賀。二十位結內縛印誦吽吽尸棄娑嚩賀次禮拜起立

右依師傳。准彼白檀曼荼羅作法而聊記之。自行猶有疑懼。況及他用哉。早可破却〃〃〃

一僧數

普賢延命經云。請三七比丘清淨僧云云一讀經卷數

普賢延命經云。請三七比丘。轉讀此經。各四十九遍

私云。二十一僧各四十九遍。通計之一千二十九卷也。但師傳修此法時。自發願時。二十人番僧晝夜不斷轉讀經矣

一呪遍數

普賢延命經云。別持是陀羅尼。滿十萬遍。即獲壽命云云

已上三事。集會經無之

一行法日數

集會經。滿于七日云云普賢延命經不云之一本尊形像

普賢延命經云。我此延命法先須彩書普賢菩薩。如滿月童子形。五佛頭冠。右手持金剛杵。左手持召集金剛鈴。契鬘縱緩帶坐千葉寶花。花下有白象王象有三頭。鼻卷獨股杵。各具六牙其象四足踏一大金剛輪。輪下有五千群象。各負其輪。於菩薩身放百寶光。光外書白月輪衆彩莊嚴。書得其像。敬於清淨處建立道場云云

師傳云。滿月童子者非有別其人。只是圓滿端正之義也。圓滿之形如滿月少壯之童子形耳。此菩薩像即如肥滿端正童子也。此菩薩處滿月中。其菩薩形如小壯之童子容。故云滿月中童子也。象有三頭者。延命像或乘三象或六象各有所表而已。三象者。經所說之三頭象身三也。而師說此三頭象可有四頭也。即表生老病死四苦也。經不說死頭也。謂死了書形無故也。六象表六道利生也。唐院曼陀羅中台像三象。世間流布本多一身三頭象也而或人等三象指南云云如此佛像圖不可佛執。唐院多本被渡歟。不可一定事歟云云

經云。象有三頭。其象四足踏一大金輪云云｣右件三象云意。象有三頭讀也。牛三頭云如也。四足踏大輪者。三頭象各踏也。四足云只是云也。委云所謂三四十二足可云歟持明說云云或處有延命像人不知之。謂有六ケ象尻聚一處。各而向外。其六象之上在一普賢延命之像二十辟也云云

巡禮記云。次開普賢堂。禮普賢菩薩像。三象竝立。背上安置一菩薩云云

金剛智三藏口決云。言金剛壽命薩埵智身者。五智取集而爲大樂金剛薩埵。以四波羅蜜十六尊而爲手臂五分法身。而爲寶冠。定十手掌慧十手掌。各各每手十波羅蜜內供養。而爲禪悅。外四供養。而爲法喜。四攝方便三世諸佛。爲毛孔額已上。過去千佛心已上現在千佛心已下未來佛。以之號三世常住金剛壽命薩埵智身云云

師傳云。台界大安樂不空即是普賢也。普賢菩薩爲延命。故所現身也。此二十臂之尊於法等發願等時。同云普賢延命大願薩云云又此二十臂像即攝金界三十七尊也。謂五佛冠中在之四波羅蜜十六中四方各初一尊攝四波羅蜜三形又與四佛同之十六四攝等三形二十臂持之。八供養隨義可攝餘尊三形也。又三十七尊最後四攝也。故十六尊乃至四攝故八供自然攝也。故金界三十七尊。此胎界攝安此二十臂尊遍知即安也。謂彼院一切佛一切菩薩等總位安之處故也。又二臂普賢延命初杵乃至終鈴持之。即三十七尊攝之。五佛冠在四波四佛攝。又十六各方初一攝之。謂薩乃至拳。內四供外四供四攝也。謂八供薩乃至鈴故中間攝也。云云般若波羅蜜理趣經大安樂不空三昧眞實金剛菩薩等。十七聖曼荼羅義述三藏沙門阿日迦序云。其一所謂大安樂不空三昧眞實金剛菩薩。蓋表諸佛□常體寂不妄不壞故有此名也。左持金剛鈴是適悅義。置腰之左表大我焉。右持五𦙶金剛杵是五智義。轉拳向外示衆生也云云

右前唐院本也。以圓融房御本圖寫之。彼本云。天喜六年戊戌三月三日。以唐

院唐本圖寫之。金剛弟子良

件本諸尊影像繪之。今依其繪圖以文書之後人知之。諸尊銘并色全。是苗本定也

延命曼荼羅此外唐院本。二十臂延命并種子曼荼羅在之。可見之右二圖金剛壽院本大原法橋傳云云

私云。前二圖依金。後圖依胎歟

一功能

普賢延命經云。令諸衆生增壽命故無天橫死。亦令獲得金剛壽命堅固不壞。成就菩提到不退地。爾時普賢菩薩即說陀羅尼曰云云又云。若有善男子善女人。怖畏夭橫非命及不吉祥事。即以沐浴著新淨衣燒香散花。持我延命心眞言。即得增壽。若有病苦衆生。求長壽故離於病苦。即建立道場。於清淨屋舍。或就伽藍。請三七比丘清淨僧。轉讀此經各四十九遍。別持是陀羅尼滿十萬遍。即獲壽命。病者即於夜夢自見殊勝境界云云

又云。我此延命法先須彩書普賢菩薩。於清淨處建立道場。令清淨僧持是眞言。及轉此經乃至書寫。及持金剛壽命陀羅尼滿十萬遍即增壽除夭橫故云云

又云。爾時四天王等乘佛加持。助普賢菩薩延命各立誓言。娑婆世界南瞻部洲。但有此經法流行之處。我等四王即爲結護令無夭橫。如有此經法清淨道場。如不降赴。願我失此威光。損我果報。退失菩提心不得解脫云云又云。爾時佛告四天王言。若有衆生怖畏死難病苦夭橫。有如是苦。但書寫此經受持讀誦。或別持此陀羅尼。或畫普賢延命像。合掌禮拜高聲讃詠此陀羅尼。及懺悔往咎。不墮三惡道。捨此身獲得金剛壽命更不輪迴。若有比丘比丘尼及四衆。轉讀此經而不廢忘。離於短命夭橫之怖。及夜惡夢厭魅呪咀。惡形羅剎。鳥鳴百怪之屬。亦不爲水火兵毒之所傷害。一切諸佛及大菩薩攝受護念。亦諸佛之所護念云云

諸佛集會經云。爾時世尊告四天王言。諸天等此陀羅尼。從一切諸佛所生。一切諸佛共所知見。若善男子善女人。乃至有能一日之中讀一遍者。是人終不墮於惡趣。當於是人起大師想。若有人爲欲利益一切衆生。於日日中讀誦斯呪。能令衆生壽命增長。亦令其人災橫怖畏普得消除。無諸惡相及衆疾苦。水不能漂火不能燒。刀不能傷毒不能害。若在在處處有能讀誦此陀羅尼。當知此處則爲十方一切諸佛常所護念。何以故。若於衆生能作饒益。則爲供養一切佛故。若有專欲擁護其身。當書此呪佩著身上云云

金剛壽命陀羅尼經法云。若有善男子善女人。受持念誦每日三時時別千遍。過現所有惡業因緣短命天壽。由持此陀羅尼故信心清淨。業障消滅更增壽命。若有修習三摩地者。現生不轉父母生身。獲五神通陵空自在云云

念誦法意同之。但過現字作去字云云

又云。若能於三長月。或自生月乃至生日作是供養。能除災難增益壽命。具大福智勝願圓滿。行來出入官位高遷。豐饒財寶皆悉稱意云云

金剛壽命陀羅尼經念誦法云。若能於三長齊月。或自本生日。作是供養。能除災難增益壽命。國土安泰。無諸災疫。風雨以時。一切賢聖擁護其人云云

一經軌等不同

念誦法并陀羅尼經法。同大日於色界頂第四禪成正覺。即下須彌頂說之也

問。大日教意只是一處一會。何云下須彌頂耶　答。案菩提心義意云。言須彌盧者是非世間所知須。即是毘盧遮那所座之名。名爲堅勝法界座也如義於如來座而有兩種。謂世俗勝義･眞俗不二。論佛座也。往詣者。從本不生際赴差別之境故云也。即無著不二而論往詣也。如十八會各在別所。是一切法界諸法爲名隨在何處無非法界。然以隨法界體隨立異名也

壽命經金剛智　普賢延命經不空諸佛集會經提雲般若此三經同競伽河側釋迦所說也。皆以四天王爲對告。大旨同。但金剛智菩薩提雲譯意。大陀羅尼是釋迦及赴集之十方塵數諸佛。異口同音所說也

不空譯。普賢延命經意十方恒河沙諸佛。以光明照觸普賢菩薩。令說此陀羅尼也一不同又四天王列名次第。金剛智本如次毘沙門北毘盧勒遮南提頭頼吒東毘盧博叉西提雲本同之不空譯云。毘沙門北毘盧勒叉南毘樓博叉西提頭頼吒東以兩譯第三釋爲第四也二不同又者禮〃〃陀羅尼。金剛智并提雲譯。是提頭〃〃說也。不空本爲毘盧博叉說。未臨〃〃陀羅尼。金提兩譯毘盧博叉說也。而不空譯爲提頭頼吒說三不同

問。以前相違等。云何會之哉　答。譯人既異所見各別。不須和會云云

問。經云大旨同。受持方軌大異也。誠如所言。譯者既異所見不同之故也。而師傳何故混合經軌等說。而爲一修行儀則哉。豈不違譯者各意樂哉　答。各各依一經方法而修行之。以可爲足。有何不足。但其說雖異。同是普賢陀羅尼延命之方術也。仍相會諸說。成一軌儀無煩失矣

四天王誓約

普賢延命經云。爾時四天王等乘佛加持。助普賢菩薩延命各立誓言。娑婆世界南瞻部洲。但有此經法流行之處。我等四王即爲結護令無夭橫。如有此經法清淨道場如不降赴。願我失此威光損我果報。退失菩提心不得解脫云云

行林第十七

本云

享德四年六月二十八日於西園寺聖門院以石山寺本令書寫訖

時承應元壬辰年十二月八日以嵯峨二尊院本書寫之訖

元祿十六年上已日命松安寫之

雞頭院嚴覺供道

享保十三戊申羊於出雲寺書寫校合了