《行林抄》行林第十九

行林第十九

童子經

一支度

註進

童子經書寫供養支度

一寫經所

壇一面　半疊一枚　燈臺二本　脇机一脚佛供米三斗　御燈油二升　白布一端壇敷料　白薄樣三枚寫經料　五色糸一丈許　白芥子少〃　名香沈白檀

一十五鬼供所

大幕一帖可有幕串八本　長薦五枚　淨鍬一柄　上紙三帖銀錢幣帛等料　白絹三尺許疋帛料　白米三斗大小麥　大小豆各三升　白布三丈蠟燭料　酥蜜　蠟　名香安悉　裏黑三十口　桶二口大小　杓二大小　折敷三枚　長櫃一合淨衣白色　阿闍梨　承仕一人　駈使一人已上淨衣人供如常

右註進如件

保延四年六月二十日

右師匠奉爲中宮所被書進支度也。至於中夜相具白芥子等參椒房令頂戴之一起首時分

經云。於月八日十五日云云

一行法

佛說護諸童子陀羅尼菩提流支譯

此經略說十五童子名體作用并結線法供神王法戴芥子法。有二陀羅尼。共不說印矣

有丹州池上上記。左所出是也

童子經作法

先兼日以吉日書寫童子經。次可縒五色糸一丈餘許　次建立小壇辨備供物如例　次修供養法可結是糸結線眞言如經說供養法等可問師　次先當日晨朝令婦女著新淨衣

授八齋戒兼日沐浴　八齋戒作法如例

次供養童子形

先三禮　次如來唄　次啓白　次神分　次五大願　次三段分別如例　次訓釋經　次佛名如例　次祈願少〃　次六種　次迴向願以此功德云云然後以五色糸并經。令懸婦女頸并小兒頸

次可儲十五鬼供物

五穀粥如例淨衣。蘇蜜。香花。油等可加入之。又可儲散米少〃。幣帛十六。捧各可𢮿。銀錢淨薦二卷

次入初夜可修十五鬼供

先以淨鍬可掃除淨處　次行人令駈仕持供物行淨處駈仕在前行人在後　次至淨處二卷薦並敷淨處　次行人向東方坐其前　次駈仕以供物置行人右方然後駈仕退去他處　次行人加持供物　先灑淨印明如悉地　次加持供物用事印辨明　次加持飮食印明如施餓鬼　次須彌印明如施餓鬼　次一字心水輪觀印明如施餓鬼　次以幣帛立位處次第如圖次勸請　以普印當心。頌曰

至心謹請。栴檀乾闥婆王。與諸眷屬。受此供養。護持女大施主。守護嬰兒

至心謹請。第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第三名騫馱。第四名阿婆悉摩羅。第五名牟致迦。第六名摩致迦。第七名閻彌迦。第八名迦彌尼。第九名梨波1坭。第十名富多那。第十一名曼多難提。第十二名舍究尼。第十三名健吒2健泥尼〃。第十四名目佉曼荼。第十五名藍波。降臨於此。受此供養

次以五穀粥供之次第如圖

眞言曰　唵路迦〃〃迦羅野娑婆呵次供散米次第如前眞言如前　次普供養如十八道　次讃　次心經　次諦緣度　次祈願　次啓謝用普印　次發遣結印

先唱言　汝今疾去行速如風到於四方七反唱之然後誦眞言。發遣之七反

次行人護身而後起去　次駈仕取集幣帛銀錢以火燒　次以下薦令裹供物遠去檀越居處令捨淨處。駈仕無顧視之

次行人至夜半還至佛所

先三禮　次如來唄　次啓白　次以灑水灑婦女頂　次令婦女長跪。稱南無東方善德佛盡東方一切諸佛　即起令禮拜餘九方佛如是令稱禮

次取少芥子令置彼婦女頂作法問師　次令誦梵天所說陀羅尼七反如經說　次令誦世尊所說陀羅尼七反如經　次六種　次迴向

若修供養法行此事等此最勝也。師傳云云依經者月八日十五日可修之

已上丹記了

供養法等可問師文如何

次師傳云。童子經書寫之時。晝時備香花等。以梵天爲本尊。修供養法。其念誦之次誦3眞結線4經。唯如隨方之儀。擧題名。謂供養之。次擧題云云於夜時供養十五鬼神香花飮食蠟燭等物儲之。而四臂不動并栴檀乾闥婆爲中台爲本尊。而如十二天供等。以蠟燭供之。多分隨阿闍梨意樂云云

取芥子置婦女頂作法問師文如何

決師傳云。先少紙裹芥子少許。其裹紙緒付如笠緒頤下結之令戴。不令落其芥子云云

今私依師說記行法大略

先以吉日書寫經　次可搓儲五色糸一丈餘許　次先當日晨朝令婦女著新淨衣授八齋戒兼日沐浴　次建立小壇辨備供物如常

次著座　次塗香塗手　次加持香水　次灑淨　次加持供物　次去垢　次清淨　次光澤　次啓白　次擧經題

次發願

天衆地類　倍增法樂　栴檀乾闥婆

各增法樂　護持女大施主　懷妊成就　處胎初生　安穩無患產生後者可出三句

衆生無邊誓願度云云五大願如常

佛說護諸童子陀羅尼經

5將釋此經依例。可用大意釋名入文判釋三意。初大意者。此經是如來初成道時。依梵王請所說也。凡人界衆生從妊胎之初。有種種怖畏。妊胎之時藥叉羅剎伺其短。出胎之後十五鬼神數作惱亂。茲以大梵天王愍此故。對世尊問其對治。如來大悲說神呪。酬其請問。若有女人依教奉持。產生安穩無諸怖畏。所生男女安穩快樂。無有諸惱。以說此法爲此經大意。次釋題目者。佛者能說教主。具云佛陀此云覺者。說者四辨八音之所開演。護諸童子陀羅尼法門是也。護諸童子陀羅尼者。是能護所護並爲題也。經者常義。聖教通名也。故云佛說護諸童子陀羅尼經。三入文判釋者。此經略無通序。付文大分爲三。爾時如來以下梵王請爾時世尊以下。如來正說。時此以下梵天奉6行也。具如經文

次神分靈分祈願等

次供養文唱禮

南無三身釋迦三反佛眼　五大明王

南無大梵提婆羅惹摩訶羅惹

南無栴檀乾闥婆羅惹摩訶羅惹

南無彌酬迦等十五鬼王

南無大小自在〃〃〃　〃〃三部〃〃〃次驚覺　次五悔　次五大願　次三部護身次地結　次金剛牆　次道場觀

7大海寶山寶師子座寶蓮華寶樓閣。樓閣之內妙白蓮華臺上有bhaḥ字。字變成鉢或說法印鉢變成釋迦。金色之身具四八相。被服袈娑。應身說法相。智手吉祥8即。理手向上置臍前。坐於白蓮臺結跏趺座。右大梵王。左乾闥婆內院第二重十五鬼神第三重護世威德天次第而安布

次三力偈　次普通供養　次送車輅　次請車輅　次迎請聖衆用金剛印　次辟除從魔　次視三昧耶　次金剛網　次火院　次閼伽　次花座　次善來偈　次重結大界　次五供養次普供養　次讃釋迦諸天　次入三摩地　次根本印

先釋迦印

左手仰掌橫置心上。右手火空相捻地直竪。水風竪少屈竪辟向外。眞言曰

多姪他一菩陀〃〃二〃〃㝹摩帝三菩提〃〃四摩隷式叉夜五婆舍利六婆多禰七婆羅陀八頭隷九〃〃婆臘多頭隷十舍摩膩9投隷婆臘帝十一收藍舍彌帝十二10槃絺十三婆訶膩十四陀波尼十五蘇婆訶十六膩婆羅膩十七蘇婆訶十八

次梵天印

定掌立向外。以空捻水。餘指叙散。惠拳置腰。眞眞言曰

11多姪他一阿伽羅二伽寗那伽〃寗三婆漏隷四祇隷伽婆隷五婆隷六不隷羅扠隷七修羅鞞八遮羅鞞婆陀尼九婆羅尼訶沙尼十那易彌那易十一蘇婆訶

次12乾闥婆印

內縛二水叙立不相著

曩○南尾戍馱娑嚩羅嚩係係ソハカ次諸部多印

定拳直竪火。而風當火皆屈之不相著。又定拳直竪火也

喁縊上喁伊上蘖懵散寧步多南娑縛賀有歸次諸天普施明妃印呪如常

次加持念珠　次正念誦部母大日釋迦梵天乾諸步多諸天佛慈護大闥婆次又部母吉祥

私云。念誦之時先可訓讀童子經一卷。念誦護諸童子陀羅尼之時。以五色糸。付師左手。糸末令持他清淨人。一呪一結作一百八結云云結線眞言諸說不同。或世尊陀羅尼。或乾闥婆呪等也。然而案經意。誦此陀羅尼一遍一結文此陀羅尼者。可指護諸童子陀羅尼。安然和尚求子胎妊法之中。但出梵天所說陀羅尼兼引結線文其意歟。谷記結線眞言如經云云

次法施心經　諦緣度　諸經貴文　三摩耶戒等　次入三摩地　次根本印　次部母忙莾鷄　次五供養　次普供養次讃次閼伽　次解界　次奉送　次三部被甲　次隨方迴向　次禮佛　次出堂私云。以糸纒經上。以紙裹其上。而可對之矣

已上晝時作法了

私問。結線之法。過厄會期必解結之。然者今法過童子期者。可解結之哉　答。經文不分明。又未聞師說。更可尋之

次入初夜可修十五鬼供

先儲十五鬼供物

五穀粥如例淨水。蘇密。香花。油等可加入之。又可儲散米少〃。幣帛十七捧各可𢮿銀錢淨薦二卷

私云。灑水燒閼塗花可調置一前机也次以淨鍬可掃除淨處　次行人令駈仕持供物行淨處駈仕在前。行人在後行　次至淨處二卷薦敷淨處

私云。於其薦上以幣帛立次第如圖。每幣帛前置蠟燭供以一前机而立其前置閼塗等香爐磬等可有之耳。私記意不用蠟燭供。但以五穀粥每座供之。蠟燭有無可隨意歟。或云每座鬼名立云云可用標歟

次行人向東方坐其前　先護身等如常次加持香水洒淨自身并供物等　次加持供物等如常　次加持飮食印明如施餓鬼　次須彌王印明如施餓鬼　次一字水輪觀印明　次取香呂略啓白神分祈願等如常

次五大願云云　次三部被甲　次金剛輪陀羅尼　次勸請取香呂若用普印

至心謹請　　　　栴檀乾闥婆　　　　與諸眷屬

守護嬰兒私云。若未產者可云守護妊婦

至心謹請。彌酬。彌迦王。騫陀。阿婆悉摩羅。牟致迦。魔致迦。閻彌迦。迦彌尼。梨波抳。富多那。曼多難提。舍究尼。健吒波尼。目佉曼荼。藍波。降臨於此。受此供養。守護嬰兒私云。若存略時。可云彌酬迦等十五鬼神。降臨於此。受此供養。守護厶甲又欲用印明勸請者可用大鉤召印明

次閼伽取散杖。誦閼伽眞言。各座位灑之。三反　次奉坐右手取花。誦花座明。各各座位置之眞言曰。唵縛日羅味羅也ソワカ　次塗香　次花鬘　次燒香次飮食　次燈明已上一〃閼伽拳之。准飮食之時火付。於蠟燭而誦飮食燈明二箇明。但此間誦諸天漢語。若以五穀粥總供合者。以拘酌粥。誦普供養眞言。先四臂不動三杓。次〃各一杓供之　次散米先取散米加持之用加持飮食印明等。次散之誦普供養明若施食明次普供養　次讃諸天次念誦大日不動乾闥婆佛慈護大吉祥　次法施心經諦緣度尊勝多羅尼等　次祈願　次嗽口　次啓謝用普印　次迴向願以此功德云云

次發遣結印。光可唱之私云。可用大鉤召印明歟

汝今疾去。行速如風。到於四方。七反唱之。然後誦眞言發遣之七反

次護身而後起去　次駈仕取聚幣帛銀錢以火燒　次以下薦令裹供物。遠去檀越居處。令捨淨處。駈仕無顧視之

或云。以淨桶。梵天并諸鬼神供物併入集。尋生子生氣養者方堀穴。深入以爲犬類不可令食。但可避天一大白方云云

已上十五鬼供了

次行人至夜半還至佛所

先三禮　次如來唄　次啓白

敬白祕密教主大日如來三部五部諸尊聖衆。殊釋迦牟尼大薄伽梵。護諸童子陀羅尼經。大梵天王。栴檀乾闥婆。十五鬼神。總盡空法界一切三寶境界言。今沙訶世界南瞻州大日本國山城州葛野縣皇都。有一產婦。敬釋尊遺教。信梵王諷諫。有頂戴芥子盡結經綖給。其由緒何者。有十五鬼神王遊行天下。喜傷胞胎徘徊人中。樂惱妊婦。雖纔產生。即奪精氣。難適經旬月令不得成人。爰以憑梵天之悲願。仰經王之功能。殊致深信頂戴芥子。書持經綖給者也。依此威力故。能生夫人安穩無患。所生童子終保年壽。三寶日日加護衆人。愛敬八部夜夜宿衞施與無畏。仰願釋迦牟尼如來大梵天王栴檀乾闥婆。各還念本誓。知見女大施主御願。制彼十五鬼神。不生惡心。處胎初生。安穩無患次寶號可隨早祈願等晚

次灑水洒婦女頂次令婦女長跪。稱南無東方善德佛盡東方界一諸佛。即起令禮拜餘九方如是南無東南方無憂德佛　南無南方栴檀德佛

南無西北方花德佛　南無北方相德佛南無東北方三乘行佛　南無上方廣衆德佛南無下方明德佛

次取芥子令置彼婦女頂作法問師

私云。師傳如上

次令誦梵天所說陀羅尼七反呪曰

多姪他阿伽羅迦寗那伽伽寗婆樓隷祇隷伽婆隷鉢不隷羅收彌修羅鞞遮羅鞞婆陀尼婆羅呵易利沙尼那易彌那易蘇婆呵

次令誦世尊所說陀羅尼七反呪曰

多姪他菩陀菩陀莵摩帝菩提〃〃摩隷式叉夜婆舍利婆多彌婆羅陀頭隷頭隷婆臘多頭隷舍摩膩收隷婆羅鞞陀波臘帝收藍舍彌帝般陀般絺婆呵膩摩祇摩祇摩膩陀波蘇呵膩婆羅膩蘇婆呵

南無佛陀成就此呪。護諸童子不爲諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖。悉皆遠離蘇婆呵

已上頂戴芥子法了

右三種行儀依私師說記之。只爲自行也。人不可用之。師曰。令頂戴芥子。師自誦二種陀羅尼。而可加持婦女也。作法了。取芥子加裹經令繫頸。產後小兒頸繫之。又若產婦在他所。師行向而令戴芥子者頗可有用心也。先令婦女洗手漱口。次令誦淨三業眞言也沐浴心也次誦ヒマラソワカ眞言著衣心淨心次啓白。次授懺悔偈。次授三歸。次授三昧耶戒。即明若戒波羅蜜。次令戴芥子云云

私云。產生以後爲新生兒書寫之時。可13山頂戴芥子作法歟

一功能

14佛說護諸童子陀羅尼呪經三藏菩提流支譯爾時如來初成正覺15時有一大梵天王來詣佛所。敬禮佛足而作是言

我禮世尊　　　照世大法王　在於閻浮提

第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第三名騫陀。第四名阿波悉摩羅。第五名牟致迦。第六名魔致迦。第七名閻彌迦。第八名迦彌尼。第九名梨婆坻。第十名富多那。第十一名曼多難提。第十二名16金究尼。第十三名健吒婆尼尼。第十四名目佉曼荼。第十五名藍波此十五鬼神。常遊行世間。爲嬰孩小兒。而作於恐怖。我今當說此諸鬼神恐怖形相。以此形相。令諸小兒皆生驚畏

彌酬迦其形如牛　彌迦王者其形如師子騫陀者其形如鳩摩羅天　阿波悉魔羅者其形如野狐　牟致迦者其形如獼猴　魔致迦者其形如羅剎女　閻彌迦者其形如馬　迦

富多那者其形如猪　曼多難提者其形如猫兒　＊金究尼者其形如鳥　健吒波尼尼者其形如雉　目佉曼荼者其形如懃狐　藍波者其形如蛇

此十五鬼神著諸小兒令其驚怖。我今當復說諸小兒怖畏之相

彌酬迦鬼17者著小兒眼精迴轉　彌伽王鬼者18著小兒數數嘔吐　騫陀鬼者著小兒其兩肩動　阿波悉魔羅鬼者著小兒口中沫出牟致迦鬼者著小兒把拳不展　阿魔致迦鬼者著小兒自齧其舌　閻彌迦鬼者著小兒喜啼喜咲　阿迦彌尼鬼者著小兒樂喜著女人　梨婆坻鬼者著小兒現種種雜相富　阿多那鬼者著小兒19眠中驚怖啼哭　阿曼多難提鬼者著

不肯飮乳　阿健吒波尼尼鬼者著小兒咽喉聲塞　目佉曼荼鬼者著小兒時氣熱病下痢藍婆鬼者著小兒數20𠺒數噦

此十五鬼神。以如是等形。怖諸小兒。及其小兒驚怖之相。我皆已說。復有大鬼神王。名栴檀乾達婆於諸鬼神最爲上首。當以五色綖。誦此陀羅尼一遍一結。作一百八結并書其鬼神名字。使人齎此書綖。語彼使言。汝今疾去行速如風到於四方。隨彼十五鬼神所住之處。與栴檀乾闥婆大鬼神王。令以五色綖。縛彼鬼神。兼以種種美味飮食香花燈明。及以乳粥供養神王

爾時大梵天王。復白佛言。世尊若有女人不生男求○子息保命長壽者。常當繫念修行善法。於月八日十五日受持八戒。清淨洗浴著新淨衣。禮十方佛至於中夜。取小芥子置已頂上。誦我所說陀羅尼呪者。令此女人即得如願。所生童子安穩無患。盡其形壽終不中夭。若有鬼神不順我呪者。我當令其頭破作七分。如阿梨樹枝。即說護諸童子陀羅尼呪曰

多姪他一阿伽羅二伽寧那伽伽寧三婆漏隷四祇隷伽婆隷婆隷五不隷六羅收彌七修羅俾遮羅俾八婆陀尼九波羅呵冒利沙尼十那昜彌那昜十一蘇婆呵

世尊我今說此陀羅尼呪護諸童子。令得安穩獲其長壽故

爾時世尊一切種智即說呪曰

多侄他一菩陀〃〃〃〃二㝹摩帝三菩提〃〃四摩隷式叉夜五婆舍利六婆多彌七婆羅陀八頭隷九〃〃婆臘多頭隷十舍摩膩收隷十一婆臘帝十二那他槃浠十三婆呵膩十四陀婆膩十五蘇婆呵十六膩婆羅膩十七蘇婆呵十八此十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼呪力故。悉皆遠離不生惡心。令諸童子離於恐怖安穩無患。處胎初生無諸患難。誦此呪者。或於城邑聚落隨其住處。亦能令彼嬰孩小兒。長得安隱終保年壽。無諸災難。南無佛陀成就此呪。護諸童子不爲諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖。悉皆遠離蘇婆呵。時此梵王聞說此呪歡喜奉行

一帶護諸童子陀羅尼經加持作法

妊者帶加持作法大原

先淨物上安帶。灑水一口。燒香一杯。杵一枚儲之

次淨三業　次灑淨自身並帶　次表白敬眞言教主大日如來。十二大願醫王薄伽。大聖不動明王。諸尊聖衆驚白。女大施主某甲御懷妊時至。住帶法思食故。結印契誦眞言所致加持給也。即始自今日至產生時。能生所生共安穩。御產平安。御願必令成就給

次五大願　次觀想

我是金剛薩埵也。妊者同具此性平等無二也

次加持帶用杵先結不動印慈救呪　次藥師印明次護諸童子印明用普印　明白

多姪他阿伽羅伽寧那伽伽寧波樓隷祇隷伽波隷鉢隷不隷羅收禰修羅俾遮羅毘波陀尼波羅呵冒利沙泥尼那易彌那易蘇婆呵次訶利帝母印

合掌屈二大母指入掌中。明曰　唵弩〃摩利迦呬帝ソワカ

次少祈願　護身

右以十妙師匠本書之。彼師云。私師云。或佛眼部母可觀也。三世佛母之故也。又云成就也。又童子經中梵天呪尤可用之。出生諸有情故。仍產所供梵天事有之云云私云。見法印上綱度度加持。無別作法。只以不動藥師千手陀羅尼等。令加持之給

凡妊者帶事。外典醫書內法等之中所不見也云云

易產陀羅尼

oṃbusarariyaḥśigarbhatrahośi

唵母引素嚕哩藥始一蘖羅婆跢羅二合護室cadarasyabuciyamaḥktasarvayanari

者娜羅寫母紫野穆訖跢薩縛婆野曩哩yasvāhātadyathāanuvaisvā

野娑縛二合賀引怛儞也二合他阿弩吠娑hāanuvanuvaisvāhā

縛二合賀引阿弩縛弩吠娑縛二合賀

南無寶月智嚴光音自在王佛第二佛

行林第十九　童子經

承應元壬辰年仲冬二十四日嵯峨二尊院以本寫之畢

元祿十六年三月下旬敬寫

兜率谷雞頭院嚴覺洪道

此易產陀羅尼出陀羅尼集經第二帙第五卷

阿夷驕病呪經

其陀羅尼大集經內記

第四樓奈佛　第五𤘽那含牟尼佛　第六迦葉佛　第七釋迦牟尼佛　若有病者。若有鬼神嬈者。若有飮食中毒者。若被火水溺者。若逢懸官者。若怨家得便者。若瞋不悟者。若異此字不審道婦人所迷惑者。今故說是經呪。神皆會所犯者。無有敢當戒者。是四天王常守護是經陀羅尼。不隨我語者頭破作七分。南無佛。梵告解脫厄難從佛受是德。若急讀呪持齋戒一心讀之。不能讀者但著中持行一心便除諸難。女人產生難者說之不能說者。但手把經呪一心念。及頂帶即自易生。即說呪曰呪如前覺不安即頂帶平安了燒之爲灰遠置流水中。其陀羅尼於清龍寺東塔院經內抄出。僧法名眞