《行林抄》行林第二十一

行林第二十一

六字法

一支1度

大壇一面方厶尺高ム寸可有禮版　護摩壇一面方ム高ム可有禮版若省略之時只可儲護摩壇許

高座一面方三尺五寸高二尺四寸許讀經料可有半疊　小壇一面十二天供料燈臺六本

高座小壇可隨形2者

鏡四面　小弓四張長三尺　或時云。桃弓又楊桑等可隨形云云　小矢四隻可有鏃。或時云蘆矢別行軌云3爐箭四隻　小刀四柄　白色糸一丈許。中道房云。五色糸云云略祕法云。三尺五寸云云雖然不足也。可用一丈許云云六字經厶卷　壇供厶石　大壇　護摩壇　十二天壇　聖天壇　御明斗升　蘇　蜜　名香丁子　白檀　沈水　薰陸　龍腦　麵　蘖等云云斟酌　　　有無教記云

註進

觀音六字御修法七箇日支度

御本尊御等身聖觀音像一體　御衣御加持料入莒可有臺大壇一面方七尺二寸高一尺　護摩壇一面方五尺四寸高一尺　可有爐桶口徑一尺五寸　禮版二面高八寸各可有半疊　壇敷布三端五色糸　五寶　五藥　五香　五穀　名香明鏡四面　鑌鐵刀四柄長一尺　桃弓四張長二尺五寸　蘆矢四筋鏃可有之長八寸　高座一基　六字經二卷各複三卷　　經机一前灑水結線置杵可兼之白練糸一兩　淨衣白色

伴僧八人護摩一人。讀經一人。結線二人。手替一人。灑水一人。金打一人。唱禮一人　承仕四人　驅使八人　見丁二人　雜人布淨衣如常

御明油一斗五升如常大壇護摩壇供合十六石八斗如常人供如常壇所敷設　大幕　桶杓　長櫃　續松等如常阿闍梨休息所敷設等可有用意

右支度注進如件

年　月　日　行事大法師阿闍梨伴僧減定六人　承仕四人　驅仕四人　見丁二人

中道闍梨支度加幡墨筆紙綾絹細布等可見之基法師意可見之

別行記云。懸神幡十六流云云中道支度云。　　　五色幡十六流長四尺云云

支度不出私可儲物等愼勿令知他人三類形日別料各七枚

註進

觀音六字御修法七箇日支度

御本尊圖樣可仰佛師　六字經六卷

壇一面方七尺二寸高九寸　禮盤一面方二尺五寸。高七寸　可有半疊脇机二脚長二尺一寸。廣一尺二寸。高九寸　燈臺四本高三尺三寸高座一基方二尺五寸。高二尺二寸可有半疊　經机三前　名香白檀　沈水　薰陸　丁子　龍腦酥　蜜　桃弓四張長二尺五寸蘆矢四隻長一尺可有鏃　刀四柄長八寸鏡四面　白練糸一兩練縿可4悉也〓　壇供如常燈油如常　白布一段二文壇敷并佛供覆料　芥子袋　大幕二帖　桶一口口徑一尺三寸。高九寸爐桶料　小桶三各加杓。閼伽神供等料　折敷三枚　呂子一覆　淨衣白色

阿闍梨　伴僧　承仕　驅使　見丁已上淨衣人供如常僧房裝束供所雜具如常

右註進如件

年　月　日

註進

觀音六字供七箇日支度

御本尊　圖樣可仰佛師　六字經三卷

壇一面方三尺五寸高八寸　燈臺二本高二尺五寸　脇机一前長一尺五寸。廣一尺。高八寸　半疊一枚　名香白檀　沈水　龍腦酥蜜　桃弓四張長二人蘆矢四隻長八寸可有鏃　刀四柄長六寸　鏡四面　白練糸一兩　壇敷布一端　佛供如常燈油如常小桶二口各加杓　折敷三枚　淨衣白色

阿闍梨　承仕一人　驅使一人已上淨衣右註進如件

年　月　日

右二支度爲宛私要粗抄注之。小供之時用弓箭等。私所傳受。雖無此說。依一師傳註載之。用否在人意耳

一起首時分

一向方

一道場莊嚴5◎

已上圖樣古說如此。但先師上綱以弓矢刀各各四橛副立。鏡面內對立。又中

心安置六字經私云。若無大壇者。可隨便宜歟。師云可入莒師說云。弓矢刀鏡等置壇事。毘沙門別行軌意也云云若然者懸幡十六流者如何。又基法

師撰云。五色綵幡長五尺云云可見之。又蓮實房座主未申高座前立花机机上置灑水器加散杖白線同置之云云又大原法橋竪頂上畫釼云云可思之

一本尊

可奉懸聖觀音像云云

大原上綱密密有奉加懸之像。南師等6依。無師說不被甘心也。南師意恐之注之有恐7之私云。法印大和尚諮師8阿。曰定心。大原用觀音與天王。被載支度。而桂林。師說。南師等不被甘心云云此事如何　師9阿云。南師者安慶歟。若少時先師早世。仍面受少云云故不委不甘心歟。大原一人說可信之。況定心耶

一縒線作法

略祕法云。白線以十四糸縒爲繩云云

三昧記云。白糸十四條。以片偏七筋爲一片。以兩片右合爲繩等云云古云。以未嫁女令縒云云委作法在別。尤可祕之

中道說。依驗記意用五色。其結樣尤深奧也。在別。可見之

教記云。結線可縒儲支度所下白糸長一丈五尺許迴經捻合見大箸本太許

定糸口方末留總切左右等分分左右各七分本方紙捻付結末方十四筋左縒十四右合右糸成末借染堅置

私云。一說以白糸一丈五尺許。十四筋分先右縒之。左右七筋分各左合之成二筋。次此左合二筋糸右合之成一筋也云云右上指上也。左下引下也

一行法

八家祕錄。六字經法不立別篇。聖觀音法之末載此法經軌等

六字神呪王經

此經中說十番神呪。不明印相。第九呪中有結線事

六字略祕法珍錄外

文云。若欲修瑜伽者。依聖觀音儀則云云結文云。具如廣軌文

此法中。明結線護摩讀經作法六字眞言并其印相。文言極略。行儀髣髴

丹州池上依十八道而有私記。念誦結線護摩讀經。依略祕法註其次第

私所傳受私記二本。一桂林。一教王。兩記之說抄記如左。見者斟酌隨宜用矣

10六字略記六字非教。是有六名也。所謂六觀音云云

初入堂儀式及加持供物種種前方便一一如常儀。若有新佛經者。啓白。初先開眼。其作法云云

新被造立若圖繪云云次啓白。啓白了。揚經題名。題名了。發願四弘　次讀經　次釋佛經云云次神分祈願等云云

11次唱禮

南無三身　佛眼或用半拏羅波悉儞。教記唱半〃〃〃〃〃〃六字章句眞淨法門或時可唱部母上云云教記不唱之自餘全同云云〃〃曼荼羅主阿梨耶嚩嚕枳帝入縛羅冒地サタハ12耶

〃〃阿梨耶賀耶四利嚩冒地〃〃〃〃〃五大明王〃〃〃〃

〃〃大小自在〃〃

〃〃三部海會〃〃〃〃

先師上綱大小自在之上加六字泥婆羅闍摩訶泥婆羅闍。南北師說不唱之。蓮實房座主等說有多說。雖然付師說注之。隨時可取捨之

次九方便　次發願

教記云

次供養法

師說。或修胎藏供養會。或依悉地。尤可也凡別尊法多依悉地。是可也云云是三昧和　　　尚御說者私云。道場　觀勸　請結界供養　讃歎等並如聖觀音之中記

根本印先達有被不審事云云

教記云。以二手內相叉。直竪右大指。即成。以印當心。誦眞言七反。加持心額喉頂

唵阿嚧力迦ソハカ

六字略祕法軌內縛三古。以二大指押二無名指。誦佉知佉住之眞言。以之爲根本印可。而又以之辟除結界用之

私云。師說云。若依胎藏者。先觀音院主印明。次蓮花部心印明。次略祕法印明或時先大日印明。又修護摩者隨事相應印明

次正念誦

先誦聖觀音呪百反　次六字呪耳

私云。先部母　次大日　次聖觀音　次六字　次成就明　次當壇護摩　次諸天總　次部主　次又部母

次結線法

略祕法意云。正念誦了。登高座結線

呪師向鬼門。白線著右無名指。施主向人門。著無名指男右女左百遍一結。則灑香水於施主頂萬呪百結了。更復加持。與授施主

次著火壇修護摩　次登高座讀經三卷云云池上私記。依此有次第

古記云。後供養前。加持百遍許云云

又云。念誦分限訖從高座下。次至本座加持香水一百八遍。即三反灑受者。百八反加持受者。次後供養等云云

次讀經三反次呪者往火壇。修火供云云

但師說云。五大願了。後伴僧相分讀六字經。誦六字呪。若六人者三人讀經。三人念誦云云正念誦時。一人登護摩壇修護摩。一人登高座。轉經或時無高座只於別座轉之一人結線。一人打金。一人灑水。於檀主若表物。云云古說中共用。檀越并表物。師說不然其作法。讀經一卷。誦呪百反了時。六人相互見合異口同音或云高聲唱吽發。或又云伴吒隨其音響引堅線也。此時一人打磬。一人灑水也或時不用灑水若一人時者。百反誦呪了。先灑水。次打磬。次引堅糸云云又雖有古說。師傳不用之。又古記。檀主手自結之見。病者不得結線者。師結之無失云云

裏書云

大阿〃〃記意。正念誦之次。登高座。結線。令施主結之。從施主手返取之。艮置。護摩壇可作三摩波多法。而後加持之。與授施主。私謂。若施主無便。自結線者。阿〃〃殊迴觀念。自可結之。次下高座。就護摩壇。次阿〃〃重登高座。轉讀六字經并心經各三卷爲法施也次下高座還著火壇。香水灑淨念誦少少。而後供養已下如常云云

私云。此次第依略祕法歟。但以結線。置護摩壇。修三摩波多法條。略祕法不見之。但以線爲此法。成就物意歟。山門傳授無此說。更思之。今結線與所成物。其意門耶異耶。可詳之已上

教記云。前五供養了云云讀經師登高座。向壇鬼門丑寅角讀之。不緩不急一卷呪百反讀合可用意也經云。誦呪七遍一遍一結此相違如何讀經始時結線人施主糸頭無名指懸男左或右女右或左結線人糸末引左無名指懸右旋引入同音吽發唱相待。經末章句者也云時。念誦人一百反誦畢合互見合聞合經呪畢同音切音吽泮吒唱。應音結線人旋設糸引堅灑水人灑施主金打人打金。若施主不來時一人代施主引糸灑水人灑表物表物者衣服也御衣也。古私記云若爲自身修此法者以糸繫行者右臂結之云云讀經結線等如此一時五六反一七日一百八結可滿也。若擇吉日雖不滿七日此間有河臨者。河臨前一百八結滿了尤吉也。爾時別計合一時七八反可滿也。河臨結線此數可入也七日內結線送了後後時不可結線也若待七日滿有河臨者。又相計其程時別結線數可相計也。滿了中間與檀越可令繫也

次護摩了。下座

抑護摩必燒三類形。縱雖非調伏法。必可燒之云云火天段一隻　本尊段六隻云云

次阿闍梨入三摩地等云云

大原法橋火天曜宿三段間伴僧奉讀六字經小本本尊段乃至世天段畢誦六字眞言云云

後供養等如常

一護摩

多分依息災修之。但降伏增益等隨事可用心耳

裏書云　大阿〃〃記云。問。此法於息災等中。與何法相應耶　答。先達云云不同。或云息災。或云調伏。或云四種相應　問。諸說之中。以何爲尤耶　答。息災調伏爲好。何者若自身他人有病患時等調伏相應。若爲攘災息災相應云云已上

一護摩呪

若觀音若六字。可隨意云云或時示給云。初誦六字呪。次誦觀音呪　或先誦觀音。次誦六字呪云云

一伴僧呪

用六字呪

一後加持呪

師曰。宇治大相國御修法勤仕之時。以六字呪奉加持之。被仰云。此眞言イミシク聞云云後日勤仕。後冷泉院御修法之日。以聖觀音呪奉加持之。主上被仰云。相叶外記日記之由。者蓮實房座主同被用阿嚕力迦呪云云

大原法橋用大威德呪云云

私云。井房阿闍梨每〃ー用馬頭呪。是蓮花部明王之故也云云師道被用六字呪耳一伴僧數

師曰。或六人或八人必所用之云云或請多助修。爲上番下番時之間。上番僧。讀經時了下番僧連續聲。至于後時讀經云云

一相應物

祖師御意云。三類形必可用之。雖非調伏法。爲除呪咀也云云又骨婁草同可用之。爲延命也云云

古記云。爐用鐵爐。以麵染蘖。作人形及天狗形。皆書其名。一夜各七枚燒之。其人長者五尺又長短隨宜耳。若無麵者。畫其形亦得之云云

又云。以麥粉丸黃汁作餅等云云

又云。或以土作之。又以芭蕉作之云云

又云。愼莫知他人。師密自設少許麵作之云云

又墨書著其呪呾怨家姓名。若不知之。著其宇。注其在所乃至國郡其宅其條其坊男女云云

教記云其形

一燒三類形用心

古記云。三類形○如此能內護摩投爐。護摩非是損人身。斷其命根。但爲燒滅其所作惡事。不令成就。消除彼種種不善貪瞋癡本所起妄想分別之垢。不復重作也。心懷慈心。能應觀練內護摩義也。作調伏法。慈心爲先。內無慈悲自損他損不識佛意。何堪護摩思之燒之云云常加用以勿令廢忘努力努力但內字可思之

教記云。右記云。誦六字呪。先投燒天狐形時可云降伏呪咀施主天狐吽發。投燒地狐形時可云降伏呪咀施主地狐吽發。投燒人形時可云降伏呪咀施主類吽發　次誦降三世呪。燒毒花百反用阿苦次以聖天。燒毒花百反此等雖非師傳。以不可惡故試可用之又古記。此外有所作。所謂人形。桃木･楊木･棗木。此三木各作人形。各八十乍用之私略只各一又此三木箭八十是不可略之。但造之有煩故此　只各一可有也護摩時以前造之弓矢可射三類形。未入爐可射之歟。先以桃弓矢可射桃人形八十矢　次以楊弓可射楊人形八十矢　次以棗弓矢可射棗人形八十矢如此二百四十度射殺燒之。矢作之有煩故。只以一取返可用之。仍矢只各一可作也

雖非師傳。試如此用之。有何13異乎　道具已有弓矢刀。思之如此可用意耳。仍以刀射了段段可切歟。鏡天狐等隱來照

料歟。仍取鏡十方可令電歟。時了施主歸不可必反閇。以加持力可爲護身故也一灰

略祕法云。取少許灰用之云云

師曰。每時終取燒相應物之灰。𥹫之令服病人。其服法者。先食前以粥漿可服之。不可以酒令服之。若有數度修之者。每時終之。每早旦可服之云云

古記云。以彼灰碾之和酒。令飮病者大吉云云可用之不可然歟

又古記云。發遣次取燒天狐等灰小許。出堂之後研14五賢反平嬰于灰和於漿令服。不可和酒。然不令彼知其是色。師獨知之。若護摩數度每度用之云云

教記云。或入漿服。不可加酒云云或入酒云云此二說中可依制酒說歟

一以線與檀越作法

從開白時。至結願時。一時何結計宛足百結之後與之一說又中間百結滿即與之一說師曰。第二說尤佳云云若然者後後時時只念誦讀經許勤之者

略祕法云。百結已竟。其結線更後加持。與授施主。著臂。男右女左云云

師云。百結了後。即與檀主令懸頸或懸臂等云云更問其呪索袋縫裹令繫之。勿著膚矣云云

一送文詞

進上

結線一條

灰一裹

右日來結線一百八結滿了。仍進上之。件線縫裹絹令繫御頸御耳。灰加御膳可聞召也。言上如件

年　月　日

教記云。結線滿百八結了。頭末取合念珠十弟子緒結樣結三四寸許殘末方長本等切二三寸許ワケテ紙裹尻頭ユイテ又其上紙卷如小立文ユヒテ可送。其送文詞云如上。俱云可令繫御身。公家者玉體可書之云云

年　月　日　等別不可書之

松竹若花枝付可奉也

私云。取竹枝。有口傳

一解結事

＊若檀越病愈事亦平息請阿闍梨令修供養法。即令解線云云若不解爲行者作障。解糸放呪神等歟。其解糸時。先修供養法解之。謂聖觀音法修也。念誦之時解之云云一卷數

御修法所

奉讀

六字神呪經一百八卷

奉念

大日如來眞言二千一百反

護本尊眞言

聖觀音眞言

延久三年十一月卷數不載之

六字眞言十七萬反

同三年二十七萬九千反

息災護摩眞言

三部諸尊

諸天曜宿

奉供

大壇供一七箇度

護摩供二十一箇度

神供三箇度

六字河臨所

奉念

大日如來眞言七百反

本尊眞言二千一百反後度〃七千反

三部諸尊〃〃七百反

諸天曜宿〃〃〃〃〃

息災〃〃七百反

右云云　九口阿闍梨云云

或時護摩供次河臨七箇度

神供次祕密15襖法七箇度

私問云。讀經一百八卷有何16處耶　師云一結一卷故云一百八卷也云云

又問。百結17也　答師說一百八結云云

二七三七日等18連修之時如何。可尋之又問。勤仕後冷泉院御修法之時。只六篇也何　答。加經爲七也云云南師云。讀經多少可隨時宜云云

教記云

御修法所　謹奏公家案

奉讀

六字神呪王經一百八卷

奉念

大日如來眞言二千一百反

聖觀世音菩薩眞言二萬一千反

觀音六字神呪十八萬九千反伴僧八人足也息災護摩

三部諸尊總呪

諸天曜宿眞言

奉供

大壇供七箇度

護摩供二十一箇度

神供三箇度

右謹依　宣旨始自　月　日至于今日并一七箇日之間。九口僧綱大法師等。相共勤修上件教法。特致精誠。奉祈　金輪聖王玉體安穩寶壽長遠之由如件。仍勤行事謹奏年　月　日　阿闍梨

卷數付御衣奉取返使結線等相具灰密密可令召由。能含可進上之

一問答料簡

19問曰。六字神呪經者。是何尊法耶　答。是觀音法也

問曰。經題只20之六字神呪。不加觀音之名。21何以知是觀音神呪22之事耶　答。六字經說呪了云。願此呪常吉。觀世音觀照我身。憐愍我故。即說呪曰云云當知觀音法乎　又請觀音經約觀音行法。立六字章句之名。隨又其文義。彼經此經相似。准之可知　又六字略軌云。若欲修瑜伽者。依聖觀音儀則云云又八家祕錄聖觀音部中。載六字經。依此等說。可知觀音神呪也

問。六字者付經所說神呪。有六字歟　答。人人推量云。六字呪佉知等有六字歟。然23云不詳得其六字

問。既計之無六字何24事　答。或驗記云。六字者觀音略名也。意云。觀音有大悲等之六之名字故。名觀音。祕六字也。委見驗記。可見彼也25觀音之六字之神呪云也

問。大悲等六觀世音者。是天台所立也。所不爭也。但今所言之六字之言。付觀音之六種立云事。所不見也。仍猶六字者。付神呪之字可論耳。如彼一字金輪。唯有一字。文殊一字五字六字八字皆有其字數。例之觀音六字。其字之數。可有六字也。仍付字數可尋思之　案經文云。觀世音消伏毒害虚空藏寶幢孔雀陀羅尼六字章句等文六字章句猶付神呪置六字之言。呪所云六字者。是六觀音此法是聖觀音法證文先出了。何廣云六觀音耶。若六觀音法於六觀音像前可行之。例如七佛藥師法。向七佛耶。何只向聖觀音一像行之哉。儀軌說祕錄篇不可背彼耶

答。付字數不得其六字故。以別意付六觀音消六字之意也。問26字既不得其六字。故有遮詮無表詮。故不付字數以別意問答家俱可思之也。但六觀音於六觀音像前可行至經文不云可對六觀音像。故今對一體修之有何失耶。七佛藥師經說故也。今雖向聖觀音一像。其六觀音之義不可27異乎。本體聖觀音付修無28異乎。故軌云。依聖觀音法耳。非遮六觀音乎。祕錄意又以聖觀音爲本體。故可不云千手等。故29沈爾入聖觀音像中乎

問。付字數尋之問答家共不得之。至于一字金輪文殊一字五字八字例者。問。家得例答家不能會釋

以下重重事在別出之必可見之

師曰。六字者非字數。六是名字六也。六觀音利六趣故。有六名字也。請觀音疏有釋云云

賢暹乍恐尋之。此義與請觀音疏合時耶。能可思之

30行林第二十一　六字上

享德四年六月六日於西圓寺聖門院以石山寺本令書寫畢

承應二癸巳年三月十七日以二尊院本書之