《行林抄》行林第二十三

行林第二十三

1聖觀音法上

一支度

注進

聖觀音御修法一七箇日支度

御本尊有無隨形勢

壇一面可有爐桶　燈臺四本　脇机二脚　禮盤一面可有半疊　蘇　蜜　名香沈　白檀薰陸龍腦白布一端二丈壇敷并佛供覆料　芥子袋　大幕一帖　壇供如常燈油如常　淨衣白色阿闍梨　伴僧　承仕二人　驅仕四人　見丁已上人供如常

小桶杓各各一口閼伽神供等料折敷三枚　供所新具房裝束如常　芥子袋　大幕一帖　壇供如常　燈油如常　淨衣白色

阿闍梨　伴僧　承仕二人　驅仕四人　見丁已上人供如常

小桶杓各各一口閼伽神供等料折敷三枚　供所新具房裝束如常

右注進如件

年　月　日

注進

聖觀音供一七箇日支度

壇一面方三尺五寸　燈臺二本　脇机一脚　半疊一枚　蘇　蜜　名香沈白檀　壇供如常　燈油如常　白布一段壇敷料　淨衣

阿闍梨　承仕一人　驅仕一人　已上人共　　　如常右注進如件

年　月　日

一起首時分

集經云。每月十五日云云

阿嚕力迦經云。白月八日或十五日云云又云。從白月一日至十五日云云

又云。正月一日起首至十五日云云

時分

集經第五曰。晝夜三時云云　又日別三時云云

阿嚕力迦經云。三時云云

一向方

集經云。呪師面向東坐○云云舍利塔內阿嚕力迦經云。畫像畢於淨處面西安置云云私云觀行儀軌并一印軌。不云起首向方。香集經云。燃薰陸香云云阿嚕力迦經云沈水白檀云云

一行法

大聖觀自在菩薩心眞言瑜伽觀行軌出大毘盧遮那經不空

私云。此軌依胎藏。但儀則簡略前後起盡頗似難見。能可斟酌歟其文次第如下記云云

陀羅尼集經第五卷觀世音卷中

私云。此卷明千轉觀音白衣多羅毘俱知印呪等

師傳云。文說千觀音心印呪功能云。千劫○業障○滅盡得俱千佛聚善根。背千劫流轉○見千轉輪王云云觀音所詮法門無數。且爲利生所現以千爲極。謂千手等也。并今文以千爲其數。即千手菩薩所持標幟皆是一切觀音標幟也。如意等一切觀音皆在其中也。皆是一種法門也。今言千轉觀音者。即彼一千功德聚也。彼千手菩薩唯四十餘年所持明之。今此觀音即彼一千手所持標幟是也。師說即以此千轉印明。爲一切觀音印明。乃至諸經所說有名無法觀音皆依之修之云云

私云。經始文云。若作此印法。一切觀世音菩薩見之云云終文云。通一切用作是法者。觀世音歡喜云云此中不明入修行儀。只說根本印呪兩三之成就法矣

觀自在大悲成就瑜伽蓮花部念誦法門不空私云。此念誦法用悉地中三部三昧耶寶車輅等印明道場觀。依金剛界成身亦用五相成身。金對記云。不空智瑜伽蓮花部念誦法觀音部阿闍梨行法。亦通當部諸尊法。更問

觀自在菩薩心眞言一印念誦法不空

私云。此法明一印行儀。非常途作法矣已上經軌大略如右。池上大原私記未見。但有一印私記。如下書之。今就兩

部及蘇悉地各略注其梗概矣

先依胎藏大悲都壇而行之者

先受持地分分爲　私云。八前有著衣上堂加持供物三　隨方啓白神分唱禮等法如胎記一禮懺法私謂普賢行願也分爲九作禮等九方便是也二護身結界法此有六

先入佛三昧一次法界生二次轉法輪三次被甲四次羅字觀五次無堪忍六

三正受持地法此有六。軌文有師說加請地文印明

先驚覺地神一　次地神次第二　次灑淨三次受持偈　次召請地天師說加之五　次持地六第二住觀成身分此有十二

先囕字印明一　次五輪二三四五六　次十二支句七　次百光王八　次心置無生句九　次離染字十　次安立無垢眼十一　次念滿足十二｣第三安立器界分此有六

先燒淨器界印明一　次五輪印明空風火水地二三四五六第四法界標幟嚴身分此有三十二

先入佛三昧耶一　次法界生二　次轉法輪三　次大惠刀四　次法螺五　次吉祥六次金剛大惠七　次如來頂八　次如來頂相九　次毫相十　次瑜伽持鉢十一　次施無畏十二　次滿願十三　次悲生眼十四　次如來索十五　次如來心十六　次如來臍十七次如來腰十八　次如來藏十九　次普光二十次如來甲二十一　次如來舌二十二　次如來語二十三　次如來偈二十四　次如來辨說二十五　次如來十力二十六　次如來念處二十七　次一切法平等開悟二十八　次普賢如意珠二十九　次慈氏三十次一切三世無礙力明妃三十一　次無能害力明妃三十二

第五觀道場分此有十

先大海一　次金剛手持花二　次花臺三次妙蓮花王四　次正觀道場五　次三力偈六　次普通供養七　次大輪壇八　次衆色界道九　次外院界道十

第六觀曼荼羅分

文云。觀彼中胎內普光淨月輪乃至　次八曼荼羅眷屬自圍遶第一會中形

私云。四方四佛如常　東南普賢　西南文殊西北彌勒　東北觀音

四菩薩次第八印品并入位品及抄記如是普賢文殊方位如上　西北觀音　東北慈氏　廣大軌

持誦不同意云。廣大軌說擧世相承行之。未知出處。持蓮抄記。發心修行證果涅槃之次第也云云

觀音西北葉

梵號　āryavalokiteśvaraḥ

密號　正法金剛

種子　bu母八葉va然和上胎藏種子saṃ胎記右泉

三昧耶形　法住印

尊形肉色。左手開掌當乳。右手持蓮花與左相對首冠中安無量壽佛觀音院主

梵號。密號如八葉尊

種子　sa或軌saḥ或軌然和尚又觀白在院

惟軌云。觀嚩字光輪轉成聖者身云云

青龍云。惹ja種子即不生義。或以初薩字爲體驚覺義云

三昧耶形　開敷蓮花　初割蓮花胎界記尊形肉色。左手未開蓮花以右手如開一葉勢坐赤蓮花

已上二尊隨取一尊可爲本尊。但至八葉尊者說。雖依大法聊爾不可行之。此外釋迦院文殊院亦有觀音。皆是彼等侍者也。仍除之耳

裏。有人云。此開敷蓮花。繪師佛書違也

一說云。蓮花部院

聖觀音軌云。未敷蓮花云云

又觀音院〃〃〃

台軌七集云。

初割蓮花sa

調定圖。初割蓮花云也

釋迦院觀音

三昧耶形

文殊院觀音三〃〃〃

金剛界圖。蓮花上橫三古。三古上竪獨古。獨古上有火炎　法菩薩

仁和尚本云。法住印八葉觀音

未敷蓮花

次東遍知印第二會　北方觀自在第三會　南置金剛手第四會　依濕哩底方不動如來使風方勝三世第五會第二院　四方四大護第六會　初門釋迦文第七會第三院第三妙吉祥第八會　南方除蓋障第九會勝方地藏尊第十會　龍方虚空藏第十一會　及蘇悉眷屬第十二會　護世威德天第十三會第四院

或云。可云十三大院。而不可云十三大會云云第七名請分此有十五

先治路一　次成不動身二　次振鈴三　次勸請四　次三部心五六七　次索八　次鏁九次鈴十　次遣除從魔十一　次示三昧耶十二次閼伽十三　次花座十四　次善來偈十五第八成事業身分此有三

先除障加護一　次正成金剛薩埵二　次被甲三

第九結護分此有八

光怖魔一　次難堪忍二　次四方四大護三四五六次門門守護七八

第十供養分此有七。加閼伽者成八

先閼伽一　次五供二三四五六　次普供養七　次讃八　大讃五讃四讃

裏。請決云。又師說云。學密教者。先可知其門三部大法門各別。言門異者胎藏金剛兩部以理爲正兼事也。蘇悉地以事爲正而兼理。謂之門別也云云

元慶七年十一月二十九日記

安然和尚不動記云胎藏界攝次供養法先閼伽乃至燈明已上。供物一向取右方。作先印契次即以手一一捧之

大讃

對受記云。海大德說用普印。謂金剛合掌也又云。又其大讃出大日經第七卷中及金剛頂四卷六卷本。經並皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出其梵文。慈覺大師傳其詠曲云云又云。私云見大和上見行之法。唯用大日小讃

毘盧遮那讃從海大德及2護僧正大和上得

sarvavyavibhavakrakriyacomma

薩縛尾也二合比波嚩訖羅二合訖哩二合也sugatadhipatejenacommatredhatukama

索蘖哆地鉢帝爾而以反曩怛頼二合馱覩迦摩hālacacommaverucanacommanamosustute

訶攞佐　尾嚕左曩　曩謨娑覩諦

其小讃。本但是口傳未見經文。然玄法寺爛脫兩卷儀軌出此讃。又於小讃亦有慈覺大師及珍和上并正僧正三家詠曲。權僧正大和尚說珍和上說。謨字恭敬之聲呼之　讃岐守說。慈覺大師此處傳大日小讃也。但珍和上以此小讃爲法身讃。更加報身應身二讃。傳三身讃。並有曲調云云

私云。小讃漢語出青龍寺三卷本。任梵讃四句。如次爲漢語四句一切善生種。妙用體無礙。三界如大王。遍照我頂禮

五讃出惟謹本。一讃佛。二讃法。三讃僧。四讃普賢。五讃金剛手

佛　摩賀迦嚕抳建曩貪一捨娑跢二合藍薩嚩吠引儞泥以反南奔去女鼻引那地蠅二合慶拏引馱㘕三鉢羅二合拏上摩弭怛他去引誐耽四

法　吠羅〓野二合惹曩南秫詩律反淡戌婆納蘖底謨引左劍二幡囉沫體丁以反迦謎建耽三曩謎達麽𤚥舍麽嚩憾四

僧　目訖耽二合目訖底二合幡他引鉢囉二合跛耽二合一試乞灑三合夜素彌也二合嚩娑體二合耽二乞灑二合怛囕二合尾始

瑟䳛二合虞拏鑁三曩謎僧去建左婆去引婆羅嚩哆都各反四

蓮花部　薩嚩母馱鉢羅去捨娑跢二合引野一三去勃哩二合跢野虞隷虞藍二阿嚩路枳多僧枳孃二合野三曩謨引𩕳殿摩訶答摩二合寧四

金剛部　摩訶嚩攞野左拏上野一尾儞野二合引攞惹野娑馱吠二訥難跢娜麽迦夜三曩謨悉帝嚩曰羅二合剛拏曳四

私云。已上五讃。佛法僧讃讃佛部也。普賢讃讃蓮花部。金剛手讃讃金剛部也

四智讃

攝大儀軌云。次誦吉慶伽他句。眞言曰唵嚩曰羅二合薩怛嚩二合僧思孕反誐囉二合賀嚩曰囉二合囉怛曩二合摩拏怛㘕二合嚩曰囉達摩誐野捺三嚩曰囉二合羯磨迦嚕婆嚩私云。此讃梵語漢翻並出。金剛頂經三四卷本中一字儀軌出其用印

金剛合掌。當心左低頭初句嬉戲不改金剛合掌。合舒臂安額第二句花鬘前印從於臍漸上至口瀉第三句二卷云奏歌當心左右旋轉印安於頂上第四句金剛舞勘金對記。四智讃印有四家說高野和上。入唐三君。3嵩大夫。行和上　一字軌說也

三身讃法身讃如上出大日小讃是也

成就菩提報身讃曰

anaṃtamāpitāsagudacaraṃnamaḥsa

阿難哆摩引畢跢引娑虞娜者藍引一曩莫三staṃsugataṃtrakalataḥ

娑瞻二合素誐耽怛囉二合迦攞沓4徒沓含反引二mahamahanaṃtemahamahakrataḥ

摩賀摩賀引難帝摩賀摩賀紇哩二合沓引三mahamahayeyamahamahaatmanaṃ

摩賀摩賀引拽野摩賀摩賀引阿怛摩二合南引四

金剛應身讃曰

vamakacirasatabhinanesutanastvacomma嚩每迦旨囉娑跢擗曩𩕳素多曩娑怛鑁一三合paṣakahastabhṛktimoga

頗曬迦賀娑多二合鼻哩二合俱胝二合穆佉gokalākṣaṃstryidhivigeji

髻迦囉引乞懺二合引二悉底哩野四地尾罽引爾navaripratisibhḍatāsatvaṃ

娜嚩哩引鉢囉二合底僧婆覩二合多引娑怛aritaḥnamavijyaacalaceṭa

鑁阿引哩摘曩麽尾彌野二合阿者攞制吒上naṃmidhiyaṃ

南弭地上焰四

已上三讃出青龍寺本三卷胎藏儀軌上卷普供養眞言之次。青龍寺儀軌有二。是名別本儀軌

私云。聖觀音讃有通外外讃者。謂出觀自在修習三摩地法中。即金界十六尊中法菩薩讃也。即亦通用諸菩薩讃云云

第十一諸會分此有十二云云

第十二布字分此有二云云

第十三八印分此有

第十四百光王分云云

私云此次結本尊印八葉觀音院隨樂而用一誦本尊明。想大日即是本尊云云若修護摩可如　　　當壇護摩印明根本印　世尊陀羅尼印

傳授記云。蓮合二火端圓相柱此師傳也。與文小異也。眞言

歸命沒馱達囉尼娑沒嘌二合底沫羅馱曩迦履三馱羅〃〃馱囉野〃〃薩鑁四婆誐嚩底五阿迦引羅底六三摩曳七娑縛賀

胎軌下玄法云。准前屈火輪。如鉤相背云云對授記云。5海說。文云准前屈火輪如鈎相背者。十輪端相合聚。如無堪忍印。唯以少屈爲別。6意說同。權僧正說。7惠說。十輪密聚少屈。不似無堪忍印。開立二水。8珍說。9惠好。別記云。由前印火頭少屈相柱前支分生印云。外記云。虚心合掌。二火頭少開。二空少屈正僧正說。伊舍那方觀音以前印屈火前支分生。〃正僧說。蓮掌雙立二空少屈東寺山說。如前印少屈火大。入掌安喉此記文殊印爲前云云靈巖。作三補吒。地空各捻。在掌開火。10其風頭合也

已上對記

法性記云。次觀音印。蓮合二火端圓相柱云云春定額記云。准前普賢印。屈火如鉤相背。二頭指均齊勿合。有方角。師云青龍和尚說。八葉蓮花印。指頭稍屈云云

泉記云。虚合屈火入內相著其背

惟軌云。即以此印屈其火輪餘指如前。是世尊陀羅尼印云云上文云。蓮合立二空稍屈之。　　　是支分生印也云云。取意觀音院印

傳受記云。用八葉印相如開敷蓮花眞言歸命娑上薩嚩二合怛他引蘖多引嚩路吉多二合羯嚕儜摩野羅〃〃吽惹娑縛賀

私云。疏明觀音院印云。初作開割合掌。以二空指二地指聚而相捻。餘六指散之。其火風指皆相著。水指獨立即是也云云撿對受記。八葉印中。觀音印。權僧正說同於今疏文耳

對受記云。海說次觀自在菩薩印部主也用蓮花印開敷蓮花印意大德說同但云八葉權僧正大和上說。惠珍兩和上說同海說也云云而於部主初觀自在唯說座印不說手印。是故傳者加部主印云云軌云。承以大蓮印云云

第十五六月成就分云云　是別事非念誦　　　　時也云云第十六念誦分此印有六

先加持珠一次正念誦二　先佛眼。次大日。本尊。三　　部。想諸天惣當壇明。護摩時之餘明不爾次又佛眼

私云。若修護摩者。此次就大壇

六壇作法如常此法多分息災又隨餘法云云

本尊壇勸請

我今稽首。請部主大日尊。本尊觀自在。唯願降臨此。納受護摩供

護摩呪　唵嚕力迦娑嚩賀

伴僧呪　觀音院眞言　若阿嚕力迦　後加持呪

師說。諸觀音阿嚕〃〃云云但依胎者用觀音院明亦無妨歟

次還珠法三　次入三摩地四　次根本印五先大日　次本尊　次虚空眼

第十七後供養分此有十二

先成事熏身一　次五供養二三四五六　次普供養七　次讃八　次閼伽九　次振鈴十　次發願十一　次加持句十二

第十八三摩波多分此有十二

先解界一　次示三昧耶二　次禮佛三　次奉送四　次護身五六七八　次九方便九　次隨方迴向十　次下座禮佛十一　次出堂十二古依池上胎軌科文立十八分。但彼直約軌文。今就傳受私記。仍有少加減耳。若欲略行者。法界標幟嚴身分有卅二諸會分布字八印分事可略去之

以前行儀是名大悲胎藏都會壇亦名嘉會壇三部唯在都會壇也。或時三部都法大阿闍梨作都會大壇畢。爲第三三昧耶人此有三。一三部都法。二三部各別。三諸尊隨一也

授受明灌頂之時。不改大壇直以所樂尊安中台。是名嘉會壇。中別本尊。法師傳云。是非常途行法云云又常途可用之云云

唱禮

八葉九尊如常佛眼

南無曼荼羅主阿利也阿婆路吉帝濕縛羅冒地〃〃〃〃二反

次〃如常

已上都壇行法了

蓮花部尊別壇名觀自在曼荼羅。亦名蓮花部曼荼羅

佛子一心聽。普遍四方相中吉祥商佉出生鉢曇花開敷含菓實上表金剛慧承以大蓮印

釋云。作方曼荼羅。內畫商佉。上有蓮花。蓮花上有金剛。金剛上又有蓮花。花上置觀音菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子字。謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢至等處。周遍作光。勿生疑慮也。以本種子巧皆安置之。而作種子也。空處當置七11日吉祥。一一皆有二使者。此經12略言之。13日別有觀音部法中具載當別詳檢也更問明妃資財主。是能自在施與求者也。及大勢至等。如法作之也。作得自在之尊。持標相印也。當殊妙作之。如馬頭在三角壇中畫之。如法作之。住三角中其餘諸尊。亦各有形色等別。及方圓半月三角等皆如廣本也。14前云須五事。謂形色印本尊及位。即此事也如畫彼尊合作何色。及形像等各〃有印前者大悲藏生是都會壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮花部壇。中胎是吉祥壇。以觀音爲主。胎外留空地15水即是第二座位。悉置觀音部諸尊。餘盡如作大壇法。其空處亦置十方佛。其第三座位亦置八部衆等。準前可解也。三角中猶如日出之暉。謂日初出赤黃色也。在明王側者。在大勢至側也。若作馬頭曼荼羅者。當在三角中置之。在外三重曼荼羅亦皆隨之。作三角也。作此時何耶疙哩嚩在中。即移觀音。替居勢至之處。餘眷屬圍繞之。餘皆迴互可以意得耳

私云。前者大悲藏生是都會壇者。是大悲胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也

今則或在都壇或在別壇。第二座位空處置十方佛者。普通藏品。有一切佛眞言也。諸印皆安種子者。商佉aṃ金剛va蓮花aḥ也。七＊日吉祥。此中部主加五眷屬。一忿怒爲七吉祥。馬頭曼荼羅。在三角中。在外三重亦作三角。即移觀音移居勢至處者。是樂入內別作時也。其尊壇方圓角月點等可祥云云隨五種事互入中台

觀自在sa　初割蓮花□　　前品大日右　多羅○ta青蓮花開已○　却合觀音右毘俱胝○bhṛ　數珠髻○□　　觀音左　大勢至saṃ　未敷蓮花□　　毘俱胝左耶輸yaṃ　鮮妙花枝□　　勢至左　白處paṃ　鉢曇摩花□　　多羅右　馬頭haṃ　馬口□　　觀音下　十方佛a□　蓮花部別壇三重

私云。中台二文。一准不動釋可安九尊。二准諸壇例可安部主也。第三重二文有。准大悲壇文。以三部眷屬爲第二院。二依當部文以當部眷屬第二院云云

私云。已上別壇持誦不同文也。此中可有多種要事。更訪明師而後行之

或依隨行法可修之。其作法如常。抽要注之唱禮

三身　南無阿利耶半馱羅縛濕尼菩薩摩訶薩

南無曼荼羅主阿利耶阿縛路吉帝〃〃〃〃三反

南無阿利耶賀野紇哩縛〃〃〃

南無五大明王〃〃〃

南無大小自在〃〃〃〃〃

南無三部〃〃〃〃〃

道場觀

觀想。於臺上中心四方普周匝。一門及通道金剛印遍嚴中。羯磨金剛其上大蓮花八葉具鬘蘂妙色。金剛莖開敷含菓實。其上復觀想。大覺師子座寶玉以挍飾在大宮殿中乃至照以摩尾燈云云

觀曼荼羅

觀想。大覺師子座上有淨月輪。輪上有蓮花座。於蓮花臺上○有婆上　字黃金色　具無量光明。變此娑字成聖觀自在菩薩。結跏趺坐身如金色圓光熾盛身被輕穀僧綵衣。著赤色裙。左手當臍上。執未敷蓮花。右手當胸。作開花葉勢私云。師傳云。大指相檢也如世畫像也云云具頭冠瓔珞首戴無量壽佛。住於定相云云

一印軌云。於蓮花八葉。每一一葉上各有一如來。入定面向觀自在菩薩云云

私云。阿彌陀軌。觀自在三摩地之文并理趣釋等可見之

讃

嚩曰囉二合　達麽素婆怛嚩二合　囉他二合　嚩曰羅二合　跛納麽二合　素輸馱迦路計濕嚩囉素嚩曰囉二合　乞叉二合　嚩曰囉二合　寧怛羅曩謨塞都二合　帝全界法并讃也。或用蓮花部讃　蘇悉地軌云。次歎觀自在

觀想。我心月輪上有sa字。字變微蓮花漸舒漸大擧體成蓮花。蓮花變成觀自在菩薩相好具足與本尊無異。則觀本尊心上。有圓明寂靜月輪於月輪中右旋安布陀羅尼字。其字皆放白色光遍周法界。其光還來入行者頂。於修瑜伽者心月輪中。准前左旋布列了了分明。其字復放明准前作觀。如是觀已。修瑜伽者自身與本尊觀自在菩薩身等無著別。如彼鏡像不一不異云云

根本印明觀音院印明如上

軌云。觀自在菩薩心印。以二手內相叉。翅竪右大拇指。即成結印。當心誦觀自在菩薩心眞言七遍。以印加持心額喉頂。誦眞言曰｣唵阿去引嚧引力迦半音乎娑縛二合引賀引隨誦眞言。以右大拇指向身招之。即成名請云云

私云。一印法大悲成就集經皆同此印明念誦先部母。次大日。次本尊。次馬頭。不空羂索又部母

本尊眞言諸會明如上　本軌眞言隨樂用一軌云。若作出聲念誦者。於眞言中應作此句。誦眞言曰

唵阿去引嚧力力音中合迦字也枳引囉底二合丁異反下同羅乞灑二合弭去尾步底銘娜〃娑縛二合引賀引私云。此加句人更不誦。但師匠每被修此法時。伴僧并後加持用此加句明。軌文尤炳然歟

入三摩地

觀想。心月輪上右旋安布陀羅尼字。思惟字義。阿上字門者。一切法本不生故。羅字門者一切法遠離故。攞字門者。一切法相不可得故。此攞字爲加聲變成力字。從此力字中流出迦字。迦字門者。一切法無造作故。應如是觀。繫心於眞言文字之上。即思字下所詮義門。謂本來不生等如上句義。如是作觀終而復始名爲三摩地念誦也云云

私云。或可觀種子義sa。諸法諦不可得義云云大日疏云。入娑字門一切法無染著。是蓮花義云云

部母白處尊

二手虚合。二水二空入月。即成當心誦眞言曰

歸命二合半怛他蘖多尾灑野三婆吠二鉢娜麽二合忙履儞入三娑婆賀

私云。此記爲六觀音。通記合行之名。恐後人所付歟

或依悉地行者池上六觀音合行私記房內作法如常　次入堂作法如常　次禮拜次著座　次加持香水　次灑淨　次加持供物　次去垢　次清淨　次光澤　次啓白次神分　次供養文　次唱禮　次驚覺　次五悔　次五大願　次三部被甲　次地界　次金剛牆　次道場觀定印

應想。地結上金剛墻內。在樓閣。閣中有大壇。壇內有曼荼羅。曼荼羅上有蓮花。蓮花上有月輪。月輪中有sa娑字。字變成蓮花蓮花亦變成觀音云云

諸供養菩薩眷屬聖衆圍繞云云

私云。此中出千手等之。種子三形。今暫止之

次三力偈　次普通供養　次寶車輅　次請車輅　次請本尊蓮花部　次遣除從魔　次示三昧耶　次金剛網　次火院　次閼伽　次花座　次善來偈　次重結大界　次五供養次普供養　次讃金剛界法菩薩讃也　次入三摩地　次根本印私云如軌

私云。此　次出千手等印明。今暫止之次加持珠　次正念誦云云　次置珠　次入定　次根本印　次部母白處尊。私云印明如出之　次五供養　次普供養　次讃　次閼伽祈願　次解界火院左轉　次禮佛　次奉送結寶車輅印。誦請車輅眞言。除迦羅灑野句。加蘖車〃〃句。以二大指向外撥二中指頭。次結迎請印。改眞言未阿蘖〃〃句。以二大指向外撥之　次三部被甲　次五悔　次隨方迴向　次下座禮佛　次出堂作善

已上丹州池上記略抄了

或依金界行之者

一印十三。四印十七。五部三十七。各有儀則。若依都法者五印三十四存略四印十七若就別法者。一印十三。若隨行一尊云云對授記云。十隨要一尊印明。別念誦法。指歸金剛界品六16十。第五四印曼荼羅。具二十一尊。如上四曼荼羅中所求悉地。於此像前求成就故。17前可作大日四印四接十二供養二十一尊曼荼羅。作成就法。如大日者。餘尊亦爾。又彼義釋。祕密壇中說最初正等覺大曼荼羅中隨要。若以寶幢安中臺時。則以大日安寶幢位。若以菩薩安中臺時。則以大日18爲寶幢側。隨安左右。若以閻王安中臺時。則移八葉安中院內。隨可傍邊。如此上19首諸尊准爾云云今亦准之。都法大阿闍梨爲自他願修隨要法。隨取一尊。安中臺時。准彼修此。以此三十七尊。互爲主伴云云指歸降三世會三十七尊。皆持降三世印。大樂五祕密法。以五尊法各住五方。瑜祇五方五大虚空藏法。雖似此中。彼各別品別會行法。非此中法云云

理趣釋云。時婆伽梵者如前所釋。得自性清淨法性如來者。是觀自在王如來異名。則此佛名無量壽。若於淨妙佛國土。現成佛身。住雜染五濁世界。則爲觀自在菩薩。復說者。則其毘盧遮那佛爲觀自在菩薩。說一切法平等觀自在智印出生般若理趣。說四種不染一切煩惱及隨眠煩惱三摩地法。所謂世間一切欲心清淨故則一切瞋清淨者。此則金剛法菩薩三摩地。所謂世間一切垢清淨故則一切罪清淨者。此則金剛利菩薩三摩地。所謂一切法清淨故則一切有情清淨者。此即金剛因菩薩三摩地。所謂世間一切智智清淨故則般若波羅蜜多清淨者。此金剛語菩薩三摩地。由瑜伽者得受四種清淨菩薩三摩地。於世間非願。生於六趣。不被一切煩惱染污。猶如蓮花。以此三摩地能淨諸離染。○修行者持觀自在菩薩心眞言。欲求成就般若理趣。應建立曼荼羅。中央畫觀自在菩薩。如本儀形。前安金剛法。右安金剛利。左安金剛因緣。後安金剛語。於四內外隅。各安四內外供養。於東門畫天女形。表貪欲心。南門畫蛇表瞋形。西門畫猪表癡形。北門畫蓮花表涅槃形。得入此輪壇。至無上菩薩。一切諸惑皆不得染污。或時自住壇中作本尊瑜伽。心布列聖衆圍遶。以四字明召請。誦心眞言誦持四種清淨般若理趣。入一一門遍周法界。20同而後始。成一法界自他平等。或時想己身紇哩字門。成八葉蓮花。胎中想金剛法。於八葉上想八佛。或他身想吽字五𦙶金剛杵。中央把處想十六大菩薩。以自金與彼蓮花。二體和合成爲定慧。是故瑜伽廣品中。密意說二根交會21互塵成大佛事。此以三摩地。奉獻一切如來。亦能從妄心所起雖染速滅。疾證本性清淨法門。是故觀自在菩薩。手持蓮花。觀一切有情身中如來藏性自性清淨光明。一切惑染所不能染。由觀自在菩薩加持。得離垢清淨。等同聖者○此一品通修觀自在心眞言行者。　亦能助餘部修瑜伽人也

一卷數

御修法所

奉念

大日如來眞言　馬頭觀音眞言　白衣觀音眞言　本尊眞言　厶護摩眞言　三部諸尊眞言

奉供

大壇供　護摩供　神供

右謹依　仰旨云云

聖觀音法上　第二十三

本云享德四年七月十六日於西圓寺聖門院以石山寺本令書寫了

22承應二年六月二日以二尊院出之了舜興