《行林抄》行林第二十四

行林第二十四

聖觀音下

觀音一印念誦私記丹州池上。又有大原記

先擇地　次洗衣浴身　次建立壇場於先所擇地建立壇場。　其壇八肘或六肘四肘二肘也

私云。若雜具事緣者。暫可用一前机。恐頗似疎略歟

次辨備供物　次洗手澡口　次加持衣　次著衣

內心三毒外懃威儀。若出家菩薩者。必須被袈裟。若不被此者。法定不成就。又非佛弟子云云

次三業

二手蓮花合掌。當心誦眞言七遍。眞言　唵秫詩筆反稊䅶戌引駄曩引野娑嚩二合賀由誦此眞言七遍。即得三業清淨。則成八功德水。灌身口意

次護身　二羽內叉。拳禪度出外竪。誦眞言印額右肩左肩心喉。一處一誦。眞言曰　唵阿嚕力迦娑縛賀

次入堂禮佛懺悔著座云云　次淨三業先塗香塗乎云云印明如前次加持香水取杵。若無者用三𦙶印

眞言曰唵吉里〃〃縛曰羅吽發吒大原記云。法性房說用馬頭印明云云

次灑淨　次加持供物　次去垢　次清淨以左拳安腰。右手作掬水。誦明。灑淨供物等。明曰　唵阿嚕力迦娑縛賀

次啓白神分靈分祈願等云云　次供養文唱禮裏。表紙云

一印觀行軌文次第

vicari形像功能

或記云。一行法次第事初行願分。始自入堂儀式至于五大願。屬此分。委旨如生疑。第一第二三昧耶分始自入佛三昧耶第三成身分本軌意。先大日成身釼印五字。次觀音蓮花部心印明也第四曼荼羅分始自地結方隅了大海乃至道場觀至于迎請聖衆印明是也第五供養分自五供養至于讃祈願是也

第六作業分從入三摩地根本印念誦又至入三摩地根本是也第七三摩波多分三〃〃〃者此云究竟。從三摩地根本是也。讃閼伽等至于出道場是也云云

三身　佛眼

南無曼荼羅主阿利耶嚩嚕枳帝冒地〃〃〃〃〃〃〃〃三反

〃〃阿利耶賀野吃哩縛冒地〃〃〃〃〃〃大小〃〃〃〃

〃〃三部海會〃〃〃〃〃

次驚覺印明如常次五悔胡跪合掌誦之。金界五悔也若不用供養文等。替用金剛輪印眞言云云次發願并五大願云云

次則結觀自在菩薩心密印○即成三昧耶印明如前護身

次又結前印誦眞言三反。左轉三反辟除右轉三反結界

次道場觀用定印

想前結界內有八功德水。大海中有寶山即補怛落山。山上有八葉大蓮花。上有師子座。座上有七寶樓閣。樓閣內有大壇。於其樓閣垂諸瓔珞繒綵幡蓋寶拄行烈垂妙天衣。周布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙飮食摩尼爲燈已上道場觀1壇中心有八葉蓮花臺。臺上有月輪。輪中有娑字。字變成初割蓮花。蓮花變成觀自在菩薩白肉色。左手取蓮花右手開敷之形。相好圓滿具不可說。諸蓮花部聖衆圍繞。菩薩我向菩薩作此觀已裏。種子　或記云。或以薩爲體云云

sa軌縛字胎謹軌va　惹字台青龍軌ja　bu字台圖八葉三形　文殊　觀音

初割蓮花觀音開敷蓮花觀音台軌初割蓮花云　白拂釋迦院觀音

又開敷蓮花云云

初割者未敷蓮云云次三力偈用普印云云

次奉請結前印誦眞言七反。以禪度向身招之明未加曳醯𠰘之句則觀自在菩薩蓮花部一切聖衆皆來集會

次閼伽取閼伽器加持三古印吉里吉里明　次作八葉印當額捧持水器。先求心願。而後誦觀自在菩薩心眞言奉供也。供了。以閼伽水小入其盤而後置本處。若無事供者用前印眞言獻之

次奉座結前印誦眞言七反。成蓮花之座私云當額奉之　次善來偈用普印云云　次五供結前印誦眞言五度云云若其事供者一一加持薰燒香誦明奉獻云云　次普供養　結金剛合掌。誦眞言三反想無量無邊塗香雲海○云云眞言曰

歸命薩嚩他引欠○釼娑縛二合引訶大原記用前印云云次讃用普印

次觀想結前印誦眞言七反。則想自身。聖於八葉蓮花臺中相好威光具足圓滿。等同觀自在菩薩。於蓮花八葉上。每一一葉上各有一如來入定面向花。觀自在菩薩行者如是觀念。極令分明。擧印於頂散之

次加持珠云云如常

裏。讃金界法菩薩讃也縛曰羅達魔索娑怛縛羅他嚩曰羅鉢娜摩素輸馱迦路計濕縛羅素縛曰羅乞叉縛曰羅寧怛羅曩謨素都帝

次正念誦

則二手當心。各聚五指如來敷蓮花形私謂左持珠右水空移珠當心誦眞言。不緩不急應歷歷分明。不應出聲寂靜念誦。每誦眞言後字聲施齊移一珠。於眞言句中者。初後字念誦之時。勿令散亂。身心凝寂更不異緣。唯觀本尊。專法念誦。即想身前有八葉蓮花。上有觀自在菩薩。相好圓滿處月輪中。復觀自身同彼觀自在菩薩等。無有異

次還置珠念誦　數畢捧珠頂載。起慈悲發大誓願。一切有情所悕望願。出世間殊勝上願。速得成就。珠則安於本處

裏。念誦畢。入三摩地。本尊種子觀字義也

sa字全諸法諦不可得義也

或私記念誦次第

大日　白衣　馬頭　本尊

軌云。作出聲念誦者。於眞言中應知此句。誦眞言唵阿去引盧引力力音中舍迦音也枳羅底二合丁異反下同落乞灑二合弭尾步銘娜〃ソハカ引

次根本印

又結前印當心。誦眞言七反。即成三昧耶次五供養如例　次普供養如例　次讃如例次閼伽如前次解界

結前印誦眞言。左轉一匝成解界

次奉送

結前印以禪度向外擲之。誦眞言三反。擧印安於頂上即成。奉送一切聖衆

次護身

結前印誦眞言。如前加持自五處。則成被甲頂上散之

次隨方迴向　次下座禮佛　次出堂　次堂外作善

右私記略抄之。正念誦已下依大原記耳｣觀行儀軌文次第私早可破却

先建立曼荼羅

文云。修瑜伽者。先於靜處建立曼荼羅。以香水散灑。以種種花而散其上

有沐浴著衣

文云。行者先須澡浴著新淨衣

次入堂

文云。次入道場

次禮佛著座

文云。對尊像前。五輪投地發慇重心。頂禮一切如來及菩薩。即結跏趺坐

次觀佛

文云。觀想諸佛如在目前

次自誓受戒

先懺悔

文云。我某甲自從無始已來。乃至速得消滅如是三說

次正受戒

文云。復應自誓受三歸依戒。乃至慈悲攝受

次捨身供養

文云。次應捨身供養。乃至如是三說

次三輪觀

文云。次於最下方空中。觀賀字黑色。其字變成風輪。其形半月。於風輪上。應觀嚩字白色。其字變成水輪其形圓滿。於水輪上。應觀囉字金色。其字變成猛利金剛杵。依出金剛火焰其形三角。從下向上至於地輪及自身。火焰焚燒唯有灰燼。即以此灰變成金剛輪。其輪白色堅密。隨量大小其形正方次觀本尊

文云。次於金剛輪上。觀想八葉大蓮華。具寶鬚蘂。於蓮華臺上。想娑上字黃金色。其字具無量光明。變此娑字成聖觀自在菩薩。結跏趺坐身如金色。圓光熾盛。身被輕縠繒綵衣著赤色裙。左手當臍執未敷蓮花。右手當胸作開花葉勢。具頭冠瓔珞。首戴無量壽佛住於定相

次入佛三昧耶

文云。即結三昧耶印乃至名超過法界道次法界生印

文云。以二手各作金剛拳乃至徐徐下散次轉法輪印

文云。以二手當心乃頂上散印

次大日如來劍印

文云。以二手當心合掌。屈二頭指中節橫相跓。以二大母指。并押二頭指上節如劍形。結此印已。即觀自心中有八葉蓮花。於蓮華中想阿字。放金色與印相應。想彼阿字。了一切法本來不生。即誦眞言曰　那莫三去滿多母馱引南引惡引尾囉吽引欠

誦眞言八遍。以印如前加持自身五處。於頂上散印

次普供養印

文云。以二手合掌乃至　頂上散印

次觀行布字法

文云。修瑜伽者應觀想。自身眉間置吽字。赤金色。變成白毫相。於腦交縫內置暗字。白色光滿其腦中。於頂上置囕字。作赤色光分焰上掣。於佛頂上應想唵字。白色光照法界。於自右足掌置娑嚩二合字。左足掌置賀字。即觀自心爲菩提心。離一切我離蘊處界能取所取。於法平等。了知自心本來不生空無自性。是故應當觀察。自心非我人衆生壽者等性。何以故。彼我人等性。無所造作無所得故。我人等本無。寧有自性。即得遠離一切我見。是心亦非蘊處界性。何以故。此蘊等性。於勝義中實不可得故。蘊處界分別自性。即非彼心。是心亦非能取所取。非彼能取妄想之心。非彼所取青黃等相故。世尊言。心不住內亦不住外不住中間。何以故。本來清淨無分別故。如是觀察則知自心無我平等。了一切法本來不生。離妄分別。皆無自性猶如虚空。緣諸有情思情愍念。彼無始來不知自心本來清淨。妄生分別顚倒鬼魅之所噉嚼。於生死中受種種苦。我今云何起大精進。令諸有情覺悟自心。了清淨法。令彼遠離虚妄分別。如是大悲爲菩提心。發是心已。於囉字上具圓點。即爲囕字爲法界種子。想二囉字置二眼中。如盛燈光普照一切。用此光明智慧之眼。觀自心中所置阿字。了一切法本來不生。即於阿字流出白色光明。照無邊塵沙世界。除一切有情身中無明癡闇。即想自身轉成毘盧遮那如來。具頭冠瓔珞坐白蓮花。身如金色光明照曜。作住三摩地。相應如是觀

次觀自在印

文云。次結觀自在菩薩心印。以二手內相叉翅竪右大拇指。印相即成。結印當心。誦觀自在菩薩心眞言七遍。以印加持心額喉頂。誦眞言曰　唵阿去引囕引力迦半音娑嚩二合引賀引

隨誦眞言。以右大拇指向身招之。即成召請

次三摩地念誦

文云。即觀本尊心上有圓滿寂靜月輪。於月輪中。右旋安布陀羅尼字。其字皆放白色光遍周法界。其光還來入行者頂。於瑜伽者心月輪中。准前右旋布列了了分明。其字復放光明。准前作觀。如是觀已。修瑜伽者自身與本尊觀自在菩薩身。等無差別。如彼鏡像不一不異。次應思惟字義。阿上字門者一切法本不生故。囉字門者一切法遠離塵故。攞字門者一切法相不可得故。此攞字爲加聲。變成力字。從此力字中。流出迦字門。迦字門者一切法無造作故。應如是觀繫心於眞言文字之上。即思字下所詮義門。謂本來不生等如上句義。如是作觀終而復始。名爲三摩地念誦

次出聲念誦

文云。若作出聲念誦者。於眞言中應作此句。誦眞言

唵阿去引嚧引力力音中含迦字也枳羅底二合2去又反下同落乞灑二合弭尾步底銘娜娜娑嚩二合賀引次觀四字義

次應觀前阿羅攞迦等四字黃金色。誦前眞言。即得增益。法中所求皆得。前所觀心中阿字及腦中暗字。體是一也。眼中囉字頂上囕字。如是四字義。3以成自字義。以成自身等覺句也

次觀菩提心

文云。復觀菩提心私云。以前觀行布字中觀自菩提意歟次結入佛等印

文云。即結前三昧耶印。及結法界生轉法輪并4鉤印等。加持自身五處。各誦本眞言次禮佛出堂

文云。即禮佛發願迴向已。出道場

次堂外作善

文云。常轉大乘花嚴般若等教。及印佛印塔經行。旋遶窣堵婆令速成就

右任文次第而抄記云。但生起次第似遠亂。趁類正之。其所闕以通法可補之歟

問。三印後用大日劍印何意哉　答。有師說。更可問之。但私勘金剛記云。攝軌唯有佛部窣覩婆印。聖觀音軌亦以此印爲根本即。又云。隨行三十七尊持明行者。各持誦印眞言。且胎藏界大日持明者印○仁和上云。無所不至者。聖觀音軌亦雖用此爲本尊印。而不的指言傳法印。故持明者不能知之云云

問。聖觀音軌亦以此印爲根本印者。即謂爲觀音根本印歟。將謂爲大日根本印歟　答。對受記意謂爲大日根本印歟。更可問明師｣問。軌意以無垢眼觀自心中無生阿字自身轉成毘盧遮那。即用觀音根本印明。其意如何　答。可想大日即觀音歟。更可詳之

vicari師傳云。是口授法也

種子　sa

三形　連花

本尊　依經意三尊也。雖然有禁忌故。只其中觀音爲本尊也

homa呪小呪saro云云

hohatti消伏tuḥhaītaraṇi

番僧消〃〃〃〃〃陀羅尼

或讀經若六人三人相分可念誦讀經以羊5時置ahahi上有二說

一例人所用之者。四而ahahi鉢口之上各一置也。大五寸許歟。是世間人食後用之意也。是大原說也

二亦yanahi枝細置也。非人用物云云是中道房說云云是散杖義歟

或花瓶花加指是一說也云云

或人別水盛土器。其上柳枝置云云

供養法多分依悉地修之

根本印明千轉用之

經中六字章句并消伏〃〃〃〃〃二呪隨事隨時隨一用之。所謂祈呪咀時可用六字章句。祈病時可用消伏〃〃〃〃〃。獻羊時呪閼伽呪縛曰羅hasa〃〃可加用之。是三尸羅之時simuḥ呪也云云

護摩

本尊壇時請供聖觀音云云

已上師傳書之了

經云。我今當說十方諸佛。救護衆生神呪多6姪他強鵝反嗚呼膩名好填鬼摸呼膩名癡鬼閻婆膩名怕人鬼耽婆膩名叛人鬼安荼詈名不白鬼槃荼詈名白鬼首埤帝名青鬼槃荼羅〃〃〃名鬼母是前鬼母囉婆私膩多姪他如是7窪梨名去鬼鞮首利名8程反鬼迦波梨各戴髑髏鬼佉鞮端耆名食兒鬼栴陀梨名就人鬼摩蹬耆名師子頭鬼魔王師子頭勒叉〃〃守護一切衆生薩婆薩埵婆〃耶埤云一切可鬼婆呵云悉去多姪他伽帝〃〃云悉去膩伽帝云已去修留毘〃〃云莫來〃〃勒叉〃〃云守護薩婆〃耶埤娑呵云急去白佛言世尊如此神呪。乃是十方三世無量諸佛之所宣說。誦持此呪者。常爲諸佛諸大菩薩之所護持。勉離怖畏刀杖毒害。及與疾病令得無患。說是語時毘舍離平復如本云云

爾時世尊憐愍衆生覆護一切。重請觀世音菩薩。說消伏毒害呪。爾時觀世音菩薩。大悲熏心承佛神力。而說破惡業障消伏毒害陀羅尼呪

南無佛陀　南無達磨　南無僧伽　南無觀世音菩提薩埵摩訶薩埵　大慈大悲唯願愍我救護苦惱亦救一切怖畏衆生令得大護多姪他陀呼膩名大鬼摸呼膩吳音名水鬼閻婆膩耽婆膩阿婆熙唐翻名大填鬼摸呼膩此鬼口出9光名10白光鬼分荼梨名＊白華鬼槃荼梨此鬼身白名白鬼輸鞞帝名極白鬼槃荼羅婆私膩休樓休樓名三頭鬼11分荼梨莵樓〃〃名三頭兒鬼槃荼梨名母黑兒白鬼周樓〃〃入山中去12不周樓周樓名好偸人小兒鬼山中住鬼13名此膩槃荼梨名出白鬼豆富〃〃名敬便富富名不來鬼去鬼槃荼羅婆私膩矧墀𭛈資反名14意鬼疏墀乃軫反名不15億鬼膩疏墀名最＊億鬼薩婆阿婆耶羯多薩婆坦婆娑16陀莫作著疑人阿婆耶莫住畏卑離陀云餓鬼閉殿娑呵云莫來急去一切怖畏一切毒害一切惡鬼虎狼師子。聞此呪時口則閉塞不能爲害。破梵行人作十惡業。聞無呪時蕩除糞穢還得清淨。設有業障濁惡不善。稱觀世音菩薩誦持此呪。即破業障現前見佛○文廣可見之又云。爾時毘舍離人。即具楊枝淨水。授與觀世音菩薩云云

一形像

軌云。於蓮花臺上有娑上字黃金色具無量光明。變此娑字成聖觀世音菩薩。結跏趺坐身如金色圓光熾盛。身被輕穀繒綵衣著赤色裙。左手當臍上。執未數蓮花。右手當胸。作開花葉勢。具頭冠瓔珞首戴無量壽佛。住於定相云云

胎軌玄法云。光色如晧月。商佉軍那花微笑坐。白蓮髻現無量壽。住普現三昧。蓮花部眷屬云云觀自在院大日經疏五云。頂現無量壽者明此行之極果。即是如來普門方便智也。此像及菩薩身作住現法示凞悅微笑之容身色如淨月。或如商佉即是上妙螺具。或如軍那花。其花出西方亦甚鮮白。當總三譬言其光鮮潤徹。白中之上也云云

胎記云。觀音頗梨色彩紅金剛幡云云八葉文惟軌云。色如紅頗梨。是名聖觀音。○其曼荼羅猶如如彩虹。而遍圍之垂金剛幡云云八葉文金界軌云。左蓮右開勢法菩薩羯磨會文

安祥和上說。右手竪五指。掌向外名開勢也云云

圓堂圖云。肉色。左手開掌當胸。右手持蓮花。首冠中安無量壽佛八葉觀音

肉色左手持未開蓮花。以右手如開一葉之勢。坐赤蓮花觀自在院

肉色。右持白拂左持腰立蓮花釋迦院觀音肉色左持蓮花右仰安股上坐花文珠院觀音念誦結護法。觀自在菩薩。身耀焰如紅蓮花色。頂上髻中有觀自在王如來。寶冠瓔珞莊嚴其身。在持青蓮花當心上。右手如擗蓮花葉云云

如意輪經云。想聖觀自在身相好圓滿如日初出放大光坐蓮花上

不空羂索經九曰。觀自在菩薩左手持蓮花。右手作掌⿰上跏趺坐

最勝心明王經云。觀自在菩薩身相白色。虎皮爲裙。白頗梨寶以爲腰條。以黑皮角絡而披住白蓮花。左手持白蓮花。右手施願。無瓔珞臂釧云云

又云。聖觀自在菩薩右手住安慰即以風空頭相捻竪餘指作引手勢左手持蓮花身如秋箭白也云云

集經第五云。畫觀世音菩薩像法。一切觀世音菩薩像。通身白色。結跏趺坐百寶莊嚴蓮花座上。頭戴七寶莊嚴華冠。而有重光。其花冠中有立化佛。其花冠後作簸箕光。其光之內總作赤色。其像背倚七寶繡枕。其像左手屈臂當心。又屈中指向上直竪。右手屈臂。向左手上。屈頭指與大指相捻。而柱左手中指之上。其像17頭有寶珠瓔珞。左右臂腕各有寶釧。又以寶花莊白繫絡膊。身著花莊白縶之裙。其裙腰作青色赤裹。又以寶繫其腰上云云

同經第六○其左相畫觀世音像。其身白銀色。瓔珞天衣莊嚴身分極令飾。蓮花座上結跏趺坐。左手執白拂云云

私云。此說文殊曼荼羅也。以文殊爲中尊。以普賢爲右尊。同胎曼荼羅文殊院。但彼院觀音左手持蓮

八大菩薩曼荼羅經云。聖觀自在赤身也。左持蓮花。右手施願。冠中有無量壽如來云云阿嚕力迦經云。我今說畫像之法。取淨㲲未曾割截。童女織者最上。中畫阿彌陀如來。長六18柝手。住說法印於蓮花臺結跏趺坐。身純金色作白焰光。佛右畫觀自在菩薩。左畫大勢至菩薩。皆純金色作白焰光。二菩薩右手各執白拂。左手各執蓮花。大勢至身相稍小於觀自在。皆種種寶莊嚴其身。著寶瓔珞手釧。皆衣白衣。髮並上結不得披下。於自在之右。畫聖者半拏羅婆悉儞菩薩白衣觀自在母也髮亦上結。寶冠種種寶衣以爲莊嚴。著白色衣天衣爲黑。左手持棒或持羂索。右手執於般若梵夾。於大勢至近下。應畫行人。手執花冠或紅蓮青蓮。瞻仰尊顏。佛座正下爲蓮花池。中畫寶蓮。蓮之右廂畫難陀龍王。左畫跋難陀龍王。皆立而半身出水。各出一。手捧佛座。託蓮花。面貌忻悅以寶嚴身。身作赤色。池之左右各爲天女。身服寶衣。二手執花仰奉如來。佛後應畫如意寶樹。樹上桂種種寶衣及諸珍寶。乃至音樂作舞歌鳥。當於樹上畫諸天等。以手散花雨於佛上。畫像畢。於淨處面西安置云云

又云。我今復說刻像法。取一白檀木。中央刻阿彌陀佛。右觀自在。左大勢至。各執白拂。衣裳瓔珞等並如法。唯除池等。於此像前造護摩鑪。鑪中先下五穀及五寶。以阿說伽木然火。以蘇蜜乳酪及種種花相和。安金銀及銅器中。調二千五百遍。便作護摩。從白月一日起首乃至七日。每日如是作二千五百遍護摩者。隨求何事必稱本願而得悉地。已後任所作法皆得自在云云

又云。爾時觀自在菩薩。重白佛言。我今更說別畫像法○中央觀自在菩薩。左手執紅蓮花。右手直下與餓鬼水。上結身著白衣。如前珍瓔珞莊嚴。天衣爲黑。於蓮花上結跏趺坐。左廂畫大勢至菩薩。右廂普賢菩薩。各執白拂云云

又云。我今更說刻雕像法。或用金銀或用香木。己六指量刻觀自在菩薩像。左手執蓮花。右手施無畏○云云決第二云。觀世音左手把楊枝。右手持澡瓶文

又云。楊枝拂動以表慧。淨水澄淨以表定文一功能

軌云。修行者如是祕密要精誠作意修行一切所爲速得成就。世出世間諸願圓滿業障消滅。三昧現前。不轉此身騰空自在隨意即往十方淨土。歷事諸佛速成無上菩提云云大日疏釋眞言義之中意云。觀謂如來之觀也。以大悲爲體。身心內外純以大悲爲身也。如來觀者。言菩薩雖未成佛而見等同於佛。由見蘊性故得故觀名也。唯以悲爲體。此悲從離三毒得無貪等三善根。而成三解脫也。又云。大凡此第一重上方是佛身像衆德莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名蓮花部。左方是如來大惠力＊用。能摧破三障。故名金剛部。是故金剛部。是故入阿字門。一切諸法不生是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮花義。嚩字門一切諸法離言說。是金剛義。如下字輪品中以此三字統攝百明意在此也云云

理趣釋云。觀自菩薩者○表一切如來大悲。隨緣六趣。拔濟一切有情。生死雜染苦惱。速證清淨三摩地。不著生死不證涅槃。皆由觀自在菩薩金剛法現證云云

又云。清淨者。表離垢清淨。由瑜伽法。一念淨心相應。便證眞如實際。不捨大悲。於淨穢土。受用身變化身成佛。經云潔白者。清淨法界本來不染。與無量雜染。覆蔽異生無明住地。其性亦不減。預聖流證佛地。其性亦不增云云

又云。由如來清淨意識與妙觀察智相應。證得一切法本來清淨。於淨妙國土。爲諸菩薩能轉無上法輪。○由如來無漏五識與成所作智相應。現三業化。於淨妙國土及雜染世界。任運無功用無分別。作佛事有情義事又云。得自性清淨法性如來者。是觀自在如來異名。則此佛名無量壽。若於淨妙佛國土。現成佛身。住雜染五濁世界。則爲觀自在菩薩云云

法花疏二云。觀世音者。天竺云婆婁吉抵祝。思益云。若衆生見者即得畢竟。得於菩薩。稱名者得免衆苦。故名觀音。悲花云。若有衆生。受苦稱我名。爲我天眼所見聞者。不得免苦不取正覺。寶藏佛言。汝觀見一切衆生。生大悲心。今當字汝爲觀世音云云

19行林　聖觀下二十四

20建久二年五月二日於石山寺東院坊西部屋書了

沙門澄雅二十一歲

享德四年七月二十三日於西圓寺聖門院以石山寺本令書寫了

承應二年三月十九以二尊院本出寫之舜興

元祿十六年卯月書之

兜率谷鷄頭院嚴覺洪道

享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖