《行林抄》行林第二十七

行林第二十七

馬頭法

一支度

註進

馬頭觀音御修法七箇日支度

御本尊一鋪

壇一面可有爐桶　燈臺四本　脇机二脚　禮盤一面可有半疉　酥　蜜　名香　白布一端二丈壇敷并佛具覆料　芥子袋　大幕一帖　壇供如常　燈油如常　淨衣

阿闍梨　伴僧　承仕二人　驅使四人　見丁已上人供如常

小桶杓各三口閼伽神供等料　折敷三枚　僧房裝束供所雜具等如常

右註進如件

年　月　日

名香　軌云。燒諸名香。沈水。薰陸。旃檀香等而供養之云云

雜色幡蓋　寶鈴　珮鏡四十五燈粳米　乳糜供八龍王云云

護摩物　胡麻人　稻穀華等　蘇蜜相和云云已上集經意可見之

註進

馬頭觀音供七箇日支度

壇一面方三尺五寸　燈臺二本　脇机一脚或二脚　禮盤一面　半疊一枚　蘇　蜜　名香沈水薰陸丁子壇供如常

燈油如常　白布一端壇敷料　小桶杓各二口　折敷二枚　長櫃一合房裝束等　淨衣

阿闍梨　承仕一人　驅仕一人　見丁　已上衣人供淨如常

右註進如件

年　月　日

一起首時分

集經云。從白月十日起首。食大麥乳糜。後十三日十四日十五日三日三夜斷絕不食云云一行法

何耶紇利婆觀世音菩薩法印品唐翻馬頭當部印即有八呪有十六　出集經第六。此中說護身結界等印。并畫僧壇法等

馬頭儀軌內云。何耶揭梨婆觀世音菩薩受法壇。此中所說。印明形像。同於集經

池上大原私說未見。附集經而記略行。以蘇悉地備首尾耳

先莊嚴道場

經云。於清淨處。作一水壇。縱廣四肘云云懸於種種雜色幡蓋。寶鈴珮鏡。并諸金銀種種。間錯嚴飾道場。其道場中。立五色壇云云

經云。八龍王唯以粳米乳糜供養。以外餘者種種飮食供養亦得。然四十五燈云云

次前方便如常

唱禮

南無三身　白衣

南無曼荼羅主阿梨耶賀野紇哩嚩冒地〃〃〃三反或。阿濕嚩馬摩薩頗頭云云

南無曀迦𭒅舍目佉冒地〃〃〃〃

大小自在或此上南無五大明王〃〃〃

〃〃難陀婆素難等八大龍王

南無三部〃〃〃

次驚覺　次九方便若五悔　次發願

本尊界會　賀耶紇哩嚩　觀自在尊　三部五部　諸尊聖衆云云

次五大願　次三部三昧耶　次本尊身印次同心印　次頭印　次頂印　次口印　次牙印已上六印如經并軌或略之

次道場觀定印

觀想。地結上。金剛牆之內。在七寶樓閣。垂諸寶玉。繒綵。旛蓋。寶柱行列。垂妙天衣。周布香雲。普兩雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽。天妙飮食。摩尼爲燈云云

次三力偈　次普通供養　次觀曼荼羅想。樓閣中在大壇。上在五色界道白黃赤青黑　界道開四門。壇中心有蓮華座。座上有hāṃ㙳字。放大光明遍無量世界。所有受苦衆生。遇光明照觸者。皆得解脫。此字變成白馬頭　或三馬口云云或一頭口。口變成馬頭大威怒王。有四面二臂。中面頂上作碧馬頭。仍令合口菩薩頸下著寶瓔珞。項背圓光數重色作臂釧。天衣周匝。莊嚴端身。正立紅蓮華上。正當東門。作蓮華坐。安十一面菩薩。正當北門。作蓮華坐。安八臂觀世音。南方更無花坐。作八龍王云云行者在閣前。對本尊云云1

次輪壇　次治路　次振鈴　次送車輅次十一面菩薩印

二手合掌二中指直竪頭相捻。直竪二頭指相去四寸半。並二大指直竪。無名指相去一寸八分。二小指直竪相去五寸。頭指來去。呪七遍已。漸屈頭指入掌云云眞言曰　唵一阿嚧力二迦莎訶三

次八臂觀音印

二手外縛。以二小指竪相合。並二大指相著屈怒大指。來去是馬頭身印也眞言曰　唵一夜勢夜輸誓二莎訶

次八箇龍王印用上印

眞言曰　阿羅闡都四莎訶五

次十二大天總印明如常私加之　經軌無之以上印。各明末加曳醯呬句。可奉請之次請車輅　次迎請本尊

結蓮華部召請印。而眞言末加阿利耶訶野訖哩縛曳醯呬之句

次辟除從魔　次示三昧耶　次上方結　次火院　次閼伽　次華座　次善來偈　次重結大界　次五供養　次普供養　次讃用蓮華部讃。大原甚密抄出讃。是有別軌。見其讃。千2手軌內四供歌菩薩眞言也。在所出印是也唵跛娜麽二合礙引霓以反帝一誐引娜〓准方多二布引若引羅反三麽曳引吽引三

次入三摩地定印

想。心月輪上有haṃ字。字變成白馬頭。漸舒漸大擧體成馬頭。變成本尊。相好莊嚴具足圓滿3

次根本印

經并軌。出身印。心印。最勝心明王經說二印。如在記之

經云。馬頭大法身印兩手。食指以下三指向外相叉。指頭各博著手背。合掌以二小指並竪相合並。二大指相著屈怒大指來去。呪曰　唵一杜那杜那二摩他摩他三可馱可馱四訶那揭利婆五鳴𤙖泮六莎去音訶七

馬頭法心印　以二手食指以下四指向外相叉。指頭各博著手背。合掌並二大指相著各屈一節。勿著食指。大指來去。呪曰　唵一阿密唎都知二婆去音婆平音鳴𤙖泮三莎去音訶右二印明儀軌同之

最勝心明王經云。馬頭觀自在菩薩眞言唵阿沒哩二合都納婆二合嚩吽發吒

內縛竪二空稍屈其上節。是馬頭印眞言如前說內縛風甲合二空。空亦並竪是第二心印云云

右二印。初印有眞言。後一印不說眞言。更可尋之

二手合掌。屈二頭指。二無名指。於掌內各甲相背竪。開二大指。以印左轉三匝。心想辟除諸作障者。一切諸魔見此印已退散馳走。以印右旋三匝。即成堅固大界　唵阿蜜哩二合都納皤二合縛吽發吒半音娑縛二合訶

右一印明出悉地之中

先金剛合掌。竪合二中指。以二頭指。各拘名指頭頭指各中指上節小指並竪入掌中。二大指並竪與小指聚。密言曰　唵婀蜜哩二合姤納婆二合儛納婆嚩吽發吒

右一印明出十一面軌

次念誦　先部母　次大日　本尊　十一面　八臂觀音蓮花部母　諸天總　八龍王　成就明　次又部母

裏書云。有次第念誦。大日白處尊。本尊。不空羂索。當壇護摩明。隨事可加用

護摩息災。增益。隨事修之。師曰蓮花部尊。大旨謝增益可修之

先火天壇　次曜宿段　本尊段勸請

諸尊段有無斟酌　世天段

護摩呪

可用悉地之中明　若阿嚕力迦

伴僧後加持同可用上明

次入三摩地定印

ha字因業不可得義。空點大空行三昧也次根本印　次部母白處尊若佛眼　次五供養　次普供養　次讃　次閼伽　次祈願　次振鈴次迴向方便　次隨方迴向　次解界　次示三昧耶　次奉送　次三部被甲　次禮佛次出堂　次堂外作善

以上依悉地行法了

依胎藏行之者

勘大日經具緣品疏之中。說其身相。密印品中。說印眞言。普通藏品。又說眞言。祕密曼荼羅品明明曼荼羅相。玄法。青龍。廣。攝軌等。形像印明。皆共說之。現圖之中安觀音院

都壇行法如常

尊位　右方觀音院第一行第一勝三世北。大明白身西。現圖胎軌列名觀音次擧之

種子　khā言haṃ種ha大

三摩耶形　馬口　白馬頭同堂本

尊形在左抄之

梵號如上唱禮之中出之

密號　迅速金剛　噉食金剛

大日經第四密印品云。如前印私云。三密抄云如前言難定印明屈二風輪。置虚空輪下。相去猶如穬麥。是何耶揭哩嚩印。彼眞言曰　歸命一佉娜也畔惹婆破二合吒也二莎訶

釋十云。馬頭印。作三補吒。屈二風指。令甲去。空指根下授一麥許。不相著。其二空指。並竪稍仰其甲頭是也

眞言　佉馱耶噉也。言噉食諸障也畔闍折碎也薩破吒也莎訶謂打磬障人四散也

又第七藏品處云。馬頭眞言。是蓮花部忿怒明王。如觀自在菩薩於一切法界門。以普眼遍觀而得自在。今馬頭尊。還以此觀自在力。從一切法界門。大摧三障。拔苦衆生馬頭即是大精進義也。最初吽字義同前

釋。私云。前眞言之中吽字。云吽字本體是賀字門。賀是因義。即是蓮花臺藏下有塢聲。是萬行鬢蘂。上有大空點。故具足開敷。只以此誠諦之言。恐怖諸障。是蓮華部忿怒義也。佉馱耶噉食義。畔惹是破壞義。颯頗吒野是破碎令盡義。皆轉釋吽字。謂以此蓮華。忿怒。噉食。三垢。破壞。三障。令摧碎無餘也。若從一法界門。即摧障不盡。今從一切法界門。是故𭮤滅無遺。然此眞言正以佉引字爲體。佉引是不可得空。長聲呼之。即是三昧。萬行皆用不可得空。爲方便故。猶如虚空不可破壞。除諸法實相之外。一切皆噉食之。次云。娜者是施義。言所以驅除垢障之意正欲以如此除垢障。遍施衆生也。餘字門。當分別說之胎軌云。即如白處尊上文白處印云定惠虚心合掌空水入月中移風空輪下相去如穬麥諸軌同之

眞言同經。但初安唅吽字。此眞言密印品無吽字。藏品有吽字。無含字。青龍玄法軌。有唅吽二字。無量壽軌云。二手合掌。二頭指。二無名指。屈入掌各相背並。二大指微屈。勿著頭指

對記云。馬頭明王印。海大德說。虚心合掌二水二風屈入月。指各勿著背也。二空並直竪也。三誦頂散。師說云。此明王是蓮花部明王也。蓮花部中以此明王。一切作業加持也。胎藏界中。以不動明王。用一切辨事加持。金剛界中。以降三世明王。一切辨事加持云云意大德說。同海說。但二空直並竪云去風如麥許

傳法記云。馬頭印。虚合二水內背相著。二風相屈端不相著。二空並竪。勿著風指

法性記云。先虚心合掌。二水屈入月內。二風屈相背入月。此二指背少相去如大麥。二空並直竪稍仰其甲頭

或記云。先合掌。屈二頭指。二無名指。入於掌中。母指與頭指之間小許相去

私云。師傳云。馬頭根本印明十八契中在之云云又云。馬頭十字明者。唵阿蜜哩都明是也。其密抄之中眞言口授者。即此眞言也

二風二水甲背合。或不著間如牙也。二大指並屈虎口令如馬口。開二大指如唇。或二大各開立如耳

唱禮八葉　九尊　佛眼本尊　次次如常

護摩呪藏品　種子心　歸命haṃ若十字明

番僧并後加持胎軌明可用之

馬頭別壇

經云。何耶揭哩婆如法住。三角曼荼羅圍繞嚴好初日暉。釋云。若作馬頭曼荼羅者當在三角中置之。在外三重曼荼羅亦皆隨之作三角也作此時。何耶紇哩嚩在中。即移觀音居勢至之處。餘眷屬圍繞之。餘皆迴互可以意得耳

私云。第二重第三重如常

依金剛界修此法者

四印。一印。理趣經中。觀音壇法可更問之又案。金界對受記云。又彼義釋祕密壇中說最初正等覺大曼荼羅。中隨要。以本尊。安中臺。今亦准之。都法大阿闍梨。爲自他願修隨要法。取一尊。安中臺。時准彼修之。以三十七尊。互爲主伴云云

私云。安立三十七尊大曼荼羅。其中隨要。以本尊置中臺。之時作法如此。若以三十七尊以外諸佛菩薩爲本尊時。其意異歟。可問明師

一形像

大日經云。晨朝日暉色白蓮以嚴身。赫奕成焰鬘。吼怒互出現利爪獸王髮。何耶揭梨婆。釋云。次於觀自在菩薩下。置何耶揭利婆。釋云。馬頭其身非黃非赤。如日初出之色。以白蓮花。爲瓔珞等。莊嚴其身。光焰威猛赫奕如焰鬘。指甲長利。雙牙上出。首髮如獅子。頂毛作猛吼怒之狀

玄法軌云。大力持明王。晨朝日暉色。白蓮以嚴身。赫奕成焰鬘。吼怒牙出現。利爪獸王髮惟軌云。吼怒四牙現云云

圓圖云。肉色三面二臂結印立右足也。後本一面四臂二手結印。右手持三𦙶鉤。左手持未開蓮花。坐赤蓮花云云

集經六云。畫作像法。取新瓦瓶未曾用者。染作青色。於其瓶上。畫作馬頭觀世音像。其像身高如來　一𥖜等人一時畫作四箇歡喜之面。左邊一面。畫作黑色。眼精緣色。狗牙上出。右邊一面。畫作赤色。名喫呪面。當中前面。作菩薩面。極令端正。畫作白色。離像頂上。懸於空中。畫作青面。口吐寶球。其四頭上。各戴寶冠。其寶冠上。皆化佛坐。菩薩左手把於蓮花。屈肘向上捲在膊前。右臂垂五指。皆伸施無畏手。兩手腕上皆作寶釧。其像頂下著寶瓔珞。身分莊嚴。如餘處說觀世音身莊嚴之法。其像立在寶蓮花上云云

又云。復次更有畫作像法。取淨白縶不得截割。其菩薩身長佛一𥖜長短正當以人一肘　總有四面。中菩薩面。極令端正。作慈悲顏。顏色赤白。頭髮微竪如火焰色。右邊一面大咲顏。赤白端正似菩薩面。4頭髮純青。三面頭上。各戴天冠。及著耳璫。其天冠上有一化佛。結跏趺坐。中而頂上作碧馬頭。仍令口菩薩頸下著。寶瓔珞。項背圓光數重色。仰左手屈臂手當乳前。把紅蓮花。其蓮花與菩薩頭齊正臨右膊其花臺上作一化佛。著緋袈娑。結跏趺坐。項背有光。右手仰掌。五指皆伸。臂肘手屈。其手掌擎眞陀摩尼唐云如意珠也　其珠團圓如作白色。赤色光焰圍繞其珠。於其右手正當珠下面種種寶。其右膊上著弊耶二合迦羅者摩二合君云虎皮　如著祇支。當右腋下。掩皮結帶。更用虎皮。縵其跨上。以外臂釧天衣裙等。皆如餘處畫菩薩法。如令菩薩端身正立紅蓮花上。空懸寶傘蓋菩薩頭。其上空中畫作種種天音樂具。兩邊空中須陀會天舞蹈供養云云

文殊八字軌云。東北角畫馬頭明王。面有三面。六臂各執器杖。左一手執蓮花。一手執瓶。一手執杖。當心二手結印契。右手上手執鉞斧。一手執數珠。一手執索。輪王坐在蓮花中。大忿怒相現極惡猛利勢文

不空羂索經九云。馬頭觀世音菩薩左手執鉞斧。右手持蓮花葉文

頂輪王經二云。畫賀野紇哩二合嚩大明王身如火色。作忿怒形。鼻如猿猴以蛇。莊嚴瓔珞。臂釧膊釧。繫蓮花鬘。作瞻都輪王勢文熾盛佛頂經云。遍身碧色。放赤色光明。以右手高於頂上。橫把一蓮花。作打勢。左手把軍持印云云

一作成就作法

集經云。又有一法。當乞食喫大麥乳糜。誦七萬遍。一萬遍時。毘那夜迦即得被縛。第二萬遍。呪法成就。第三萬遍。即得安善那摩那熾囉荼法成就。第四萬遍。離地四指而行自在。第五萬遍。昇空而行。第六萬遍。即得千歲活。第七萬遍。頭髮變作螺髮。親近承事於觀世音云云

又法。日月蝕時。取淨牛蘇一兩。新瓦鉢盛。即把此鉢。仰看日月呪鉢中蘇乃至猶煖或煙火出。當爾之時。即飮此蘇。隨欲詣處擧意即至云云

一功能

義釋云。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四州於一切時一切處。去心不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢。於生死重障中。不顧身命。多所獲伏者。正爲白淨大悲心故。故用白蓮瓔珞而自交身也

集經云。若常誦此呪。一切怖畏得無所畏。所有障悉皆解脫

或云。是大明王。噉食無明諸障。盡破摧衆生諸恐怖。謂如大馬口海呑納衆流。表示此故。頂馬頭云云

有人云。百川異流。同會一海。設牝馬口不增不減。此觀自在亦如是也。謂諸佛菩薩慈悲方便。種種雖異。悉攝入觀自在身而不增不減。如大海中牝馬口也。是故現馬頭也云云

已上二說用否更可斟酌之

一卷數事

御修法所

奉念

大日　白衣　本尊　護摩　三部諸尊諸天曜宿

奉供

右〃〃〃〃

年　月　日

一卷數

御祈所

奉念

大日如來眞言　白衣觀音眞言　本尊眞言　護摩眞言　不空羂索眞言　三部諸尊眞言

奉供

右謹依　宣旨云云

御祈所

奉念

大日如來眞言　白衣觀音眞言　本尊眞言　不空羂索眞言　諸天眞言

奉供

閼伽供　飯粥供各

右謹依　仰旨云云

本云

承應二天三月二十一日以二尊院本書寫之畢

元祿癸未四月命松安膽寫之

鷄頭大僧都嚴覺