《行林抄》行林第二十九

行林第二十九

不空羂索法

一支度

1不空羂索御修法七箇日支度

御本尊有無隨形勢

壇一面可有爐桶　燈臺四本　脇机二脚　禮盤一面可有半疊酥　蜜　名香　白布一端二丈壇敷并佛供覆料　芥子袋　大幕一帖　壇供如常　燈油如常　淨衣

阿闍梨　伴僧　承仕二人　驅使四人　見丁二人已上人供如常

小桶杓各三口閼伽神供等料　折敷三枚　供所雜具僧房裝束如常

右註進如件

年　月　日

注進

不空羂2索七箇日支度

壇一面方三尺五寸　燈臺二本　脇机一脚　半疊一枚　酥　蜜　名香　壇供如常　燈油如常白布一段壇敷料　小桶二口各加杓　折敷二枚淨衣

阿闍梨　承仕一人　驅使一人已上淨衣日供如常右注進如件

年　月　日

名香

不空羂索呪經云。燒沈水香云云

三卷經上云。以栴檀沈水蘇合龍腦。如是等香和雜燒之。而爲供養云云

一起首時分

經上畫像楨法分云。於春秋時。白月八日或十五日。吉祥星下。選擇好時云云

師傳云。吉祥星下等者。吉星相直也其日日下也云云

又云。每日三時云云

經中策使羅剎童子分云。於白月八日或十四日云云經下入壇法分云。若欲作壇。先擇星日云云

三十卷經第二云祕密心眞言品修此法者。當於十方一切諸佛。神通月修。所謂正月五月九月。白月一日至十五日云云

第二十卷云。持眞言者○從後夜時至明晨時。日沒至三更時○午時子時消息○云云不空羂索呪經云。一日三時

一行法

祕錄被載多本經等。其中三十卷經可委披見之。所傳受者一兩本也

不空羂索陀羅尼自在王呪經三卷寶思惟譯不空羂索呪經一卷

不空羂索神呪心經一卷

池上大原私記未見。今依悉地而記簡要前方便如常

次唱禮

南無三身　白衣

〃〃曼荼羅主阿謨伽不空播捨索冒地〃〃三反

馬頭　五大明王　大小　三部

次發願

本尊界會　不空羂索　觀自在尊云云道場觀大海乃至樓閣

觀曼荼羅

樓閣中有大曼荼羅。曼荼羅中心有八葉蓮花臺。臺上有月輪。輪中有3mo謨字。字變成蓮花或說羂索花4變不空羂索觀世音菩薩。首戴冠。冠有化阿彌陀佛。被鹿皮七寶衣服。珠瓔鐶種種莊嚴。執持器仗。聖衆眷屬圍繞谷合行記。sa字羂索云云

勸請用蓮花部心印明

讃可用聖觀音讃

入本尊觀

觀想。我心月輪上有mo字。字變成蓮花。花變成本尊

根本印

二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口中。即誦眞言云云

經上云。南謨囉哆那怛囉夜耶○怛跌他唵阿慕伽鉢囉底曷多𤙖𤙖𠰢吒娑婆訶師傳云。此呪除歸命用之。其印千手軌中用之云云

私云。上所出印即是也。谷合行記印如上眞言出光明眞言耳

經上云。誦不空空心神呪。王作蓮花印禁出入息。默然而住云云

又下云。以其兩手。作蓮花印。誦不空羂索心呪云云

師傳云。蓮花印者有二。一定印是也。其印二手風空相捻。各如半蓮也。而相叉結定印。一如常蓮花合掌是也

又三十卷經第三集經第五。各有印明可見之

私云。金剛頂降三世教中。觀自在法云。芙蓉合掌是爲大蓮花印云云後說叶此文歟

義釋第十出十二種合掌之中。第三屈滿羅合掌。以十指頭相合。指亦齊等。然掌內空合稍穹隆。第四僕拏奴開反合掌。以二地二空相著。餘指稍令開張云云對受記云。珍和上說。蓮合二空小開是爲蓮掌私云。見師作法乍立小去運和上云。合掌內空二中未少開云云裏書云

有記云。根本印此印明出千手軌。印相如面眞言。唵阿謨伽跛娜摩幡捨矩嚕馱羯羅灑野鉢羅吠捨野摩訶賀跛輸跛底焰摩嚩嚕拏矩吠羅沒羅憾摩吠灑馱羅跛娜摩矩攞三摩琰吽〃

小呪。唵鉢頭摩陀羅弭烏可反暮伽惹野泥主嚕〃〃〃ソハカ此呪在二十卷本第二名祕密小心眞言師傳云。千手軌印用經眞言云云

三卷經上卷出之。唵阿暮伽鉢羅底喝多𤙖〃泮吒ソハカ有歸命已上

5念誦先部母　次大日　次本尊　次蓮華部心　諸天總6呪　次又部母若修護摩者當壇明。臨事可加念之護摩多分息災。或隨事餘法

火天　曜　宿如常

本尊壇勸請

諸尊壇有略隨時更可思之

世天壇如常

隨事相應物。隨法可用之

護摩呪本尊呪

伴僧并後加持同用上呪

入三摩地

ma字梵云怛麼。此翻爲我。我有二。人我法我也。若見麼字門。即知諸法有我人衆生等字義所謂諸法吾我不可得故。是名實義人我。謂四種法身法謂諸法。從一法界一眞如一菩提乃至八萬四千不可說法。是如是四種法身。雖其數無量。而體則一相一味。無彼此。寧有吾我此處。金剛已還四種行人不知不覺言斷慮絕。經云。麼字大日種子。一切世間雖計我我未證實義。唯大日如來於無我中得大我也。心王如來既至如是地塵數難思。心所眷屬誰不得此大我之身。經云。麼字化身義者。化者化用化作義。遮娜如來自受用故。化作種種神變。又麼字者三昧耶自在義。無所不遍義。三昧耶者。唐云等持等者。平等持者攝持法身。三密入纖芥而不近亙大虚而不寛不簡瓦石草木不擇人天鬼畜。何處不遍何物不攝。故名等持。若入麼字〃吾我門攝之。諸法無一法而不說故。經云。我則法界。我則法身。我則大日如來金剛薩埵。一切佛一切菩薩。緣覺聲聞大自在梵天。帝釋天龍鬼神八部衆等。乃至我則一切有情非情。無不麼字。是則一而能多。小而令大名圓融實義云云o一切諸法執瀑流不可得云云

部母白衣印明如十一面之處

依胎藏界修此法者

大日經中不說此尊。現圖之中雖置此尊。玄法青龍攝廣軌等。不明形像。印契密言雖然現圖有其形像。仍就台藏修行此法。有何妨哉

依都壇者

尊位　觀音院第三行中

種子mo台圖sa普mā初。已上然和上

三形　開敷蓮花台圖或羂索

尊形如下

印明云云

a+uryamoghapaśa

梵號　阿利也母伽跛舍台圖

阿牟伽皤賖唐云不空羂索。集經第四

密號　等引金剛

別壇蓮花部別壇

依金剛界者

四印。一印等如聖觀音法。或可依理趣釋觀音。壇法不能具而已。但金界中不見此尊。更可思之

一作成就法

經中云復次有法。應呪白線二十一遍。一遍一結以繫病人即能除差一切諸病。亦復不爲諸鬼擾亂。又云復次有法。若爲諸鬼之所魅著。或瘦或癲。應誦神呪呪白芥子。或呪三遍或復七遍。火中燒之。又云復次有法。若患瘧鬼之病。經四日者先應泥作四角之壇。散諸香花。令其病者壇中而坐。復以麵作病人形像。應誦不空羂索心王神呪。稱病人名用賓鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧鬼捨離。永不復來。又云。若爲藥叉鬼所著者。呪白芥子。或一切種子。或安悉香。和白芥子。呪之一遍一燒云云

若爲天龍神鬼所著者。以白壇末及沈香末相和。呪已一遍一燒云云又云。若爲一切鬼神之所著者。取胡麻和芥子。或和白芥子。呪之一遍一燒云云又云若有狂橫及諸災厄。或星現惡相若王難鬪諍飢饉之事。應以牛乳和鹽。呪之一遍一燒。一切惡事即自銷滅云云

一形像

經上云。畫聖觀自在菩薩形像。其身黃白首戴花冠紺髮。分被兩肩前後。慈顏和悅放百千光。清淨殊勝面有三目。以純白綖交絡肩臆以繫泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以繫其腰。尊者四臂。左邊上手執持蓮花。下手執持澡瓶。右邊上手施無畏。下手執數珠。皆以珍寶而嚴飾之身。著天衣。7蓮花上有大威德瓔珞。短長交膊垂下耳。璫臂印及以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。於其楨內畫種種花云云經中云。畫聖觀自在菩薩形像。其像立在蓮花座中。頂上螺髻紺髮垂下首上。寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊具而嚴飾之。形狀白色如頗胝迦。應作四臂。右邊二手一持蓮花。一持澡灌。左邊二手。一持數珠。一施無畏。面貌端嚴熈怡寂靜。圓光之上畫作天花而嚴飾之。於其胸前作萬字印。俯身低視

圓圖云。肉色四臂。右一手持念珠。次手持瓶。左手持蓮花。次手持羂索。以鹿皮爲袈裟。坐赤蓮花云云後本不著鹿皮

又本云。白肉色四臂云云有三面。面上三目左右二面大青也云云不空羂索經一云。不空羂索觀世音菩薩。如大自在天。首戴寶冠。冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服。珠瓔珞。鐶釧。種種莊嚴執持器仗云云第二卷云。眞金色身顏貌熙怡。左手當胸。執金蓮花。右手指珠結跏趺坐。一切莊嚴身故。種種奇持光明此文可問之

第五云。以金或銀鑄。不空羂索觀世音菩薩身長八指量取手兩把量是三面兩臂。正面慈悲。左面大瞋怒目張口。右面微瞋。頻眉合口首戴寶冠。冠有化佛。左手執羂索。右手揚掌七寶瓔珞鐶釧天衣而莊嚴之。坐蓮花座云云｣第八云。口張金造像。三面六臂。正面凞怡。左而頻眉怒目張口。豹牙上出。右面頻眉怒目。合口首戴寶冠。冠有化佛。一手執蓮花。一手執羂索。一手把三叉戟。一手執瓶。一手施無畏。一手揚掌結跏趺坐。坐蓮花座。其座山上天諸衣服。寶瓔珞。鐶釧種種莊嚴。像腹內空以自栴檀香。主龍腦香末。和佛舍利內像腹中

又云。口一面四臂。面目凞怡首戴寶冠。冠有化佛。一手執蓮花。一手持羂索。一手執三叉戟。一手揚掌。結跏趺坐天諸衣服珠瓔珞鐶釧而莊嚴之披鹿皮云云

又云。一面三目一十八臂。身金色結跏趺坐面貌凞怡首戴寶冠。冠有化佛。二手當胸合掌。二手當臍。倒垂合掌以二大拇指雙屈掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈。象開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指無名指小指各散微屈。二手臍下結羂索印。一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮花。一手執不空梵甲。一手把羂索。一手持金剛鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶瓶。一手寶花。盤披鹿皮衣七寶瓔珞。天諸衣服寶珠鐶釧。而莊嚴之佩身光焰云云第三十云身色相好如大梵天。面有三目四問同第八卷半跏趺坐云云

第十六云。一面三目。身有四臂。一手執三叉戟。一手持羂索。一手執蓮花。一手掌如意寶珠。結跏趺坐首戴寶冠。冠有化佛。像腹內空舍利百粒。龍腦香白檀香安內腹中。花冠瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴

第二十二云。三面六臂。正中大面慈悲凞怡如大梵天面。眉間一眼首戴白冠。冠有化佛。右面頻眉怒目。豹牙上出極大可畏。眉間一眼鬢髮聳竪。首戴白冠有佛。○六臂同前第八文但二手各不同也。前文云。一手執瓶云云。文云。執鉞斧。前文云。一手揚掌云云。今文把如意寶仗云云又云。三面六臂○一手羂索。一手三叉戟。一手鉞斧。一手如意仗。一手澡灌。口吐蓮花。一手施無畏云云第三云。不空羂索觀世音。變作大梵天身相云云

私云。三十卷經形像多多可委勘。見世間普通圖八臂像。雖不見文造來久矣。可更尋問

一使者形像僮僕使者　羅剎使者　辨事使者

經中云。此使者即是不空羂索經神呪之童僕。容貌端正○於其頭上作五髮髻身相如童子○所有衣服皆作赤色○面目喜悅凞怡微笑。其身形相淺黃白色。應作兩臂。一手執菴摩羅菓。一手持種種花。其像常於密處安置云云

又云。羅剎童子色相形容如童子像。以一切莊具嚴飾其身。於頭之上爲五髮髻。面狀喜悅身相端嚴。衣服黃色如乘雲行。手執蓮花其體金色。經云。爾時聖觀自在菩薩復說使者。能辨事法。此之使者即是聖觀自在菩薩。不空羂索經神呪之使○㲲布楨上畫使者。形又作藥叉童子像頭髮直竪。如感火焰。面目瞋怒綠眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。口出四牙二上二下。其舌於口或入或出。一手持劍一手執索。嚴身之具。皆悉周備一功能

經上云。如是所說不空陀羅尼自在經呪即是一切祕密神呪之主。若有人能誦此呪成就之者即能通達一切神呪。但是呪法所有事業皆期圓滿。又云。爾時聖觀自在菩薩○復說不空羂索神呪經。法若成就者福不唐捐。能令無量無邊諸衆生界。一切業障悉皆清淨。能集無量福德。資糧增長善根方便。普巧通達無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓滿。復能證得無上菩提

又云。若有常誦此神呪者。三業惡障皆悉銷滅。若誦一遍。所須飮食臥具湯藥衣服什物無所乏少。安樂無病長壽自在云云經中云。爾時聖觀自在菩薩復說成就能除一切著鬼魅。若持呪人欲成就此法。應發信心。修清淨業精進堅固心無疑惑。至誠決定常懷報恩起慈悲心。此諸菩提方能成就。非諸下劣怯弱有情。何以故。由佛教中先爲阿難說於四種不思議法。所謂未尼寶珠威力不思議。神呪威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界威力不思議。若能誦呪一百八遍。一切諸鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日專誦聖者不空羂索神呪。下至一遍乃至撥聲一向。若患天行時氣一切熱病悉能除差經中云。若有人受持此呪。以諸花香幢幡寶蓋供養恭敬尊重讃歎。終不墮於地獄餓鬼畜生諸惡趣中。常生極樂世界。阿彌陀佛前壽命無量。一切皆如聖觀自在菩薩威德神力

不空羂索神呪心經云。爾時會中有一菩薩○名觀自在。而白佛言。我有神呪心名不空羂索。我於往昔第九十劫時。有世界名珠勝觀。其中有佛名世聖王如來○爲我說此大神呪心云云又云。世尊若有衆生造諸重罪。習行惡法毀辱賢聖。誹謗正法當墮無間大地獄中。住無數劫受諸劇苦。諸佛菩薩獨覺聲聞雖具神通。而不能救。後若聞此神呪心經。能生悔愧終不更造。若後能復能經一日夜。受持齊戒誦此呪心。所作罪業現世輕受。不復當墮無間地獄現世輕更種々病苦文廣可見之由斯呪力向現輕受重罪消除。說餘有情身心清淨。聞持此呪而不獲福。先世罪業未得消除。現在未來常受快樂。又云。若有衆生爲勝他故。或怖主故。怖怨酬故。怖惡獸故。怖危難故。或隨他故。或求尊貴多財寶故。聽聞如是神呪心經。雖復聽聞而不恭敬。或復誹謗輕8財毀訾智者。應故非其自力。是觀自在威神力故。今彼耳聞。爲令彼得現在未來利益事故。世尊譬如有人採沈取麝。或復栴檀龍腦香等。種種誹謗輕賤毀訾。而復擣磨用塗身體。然沈麝等。不作是念。彼凌蔑我而與其香。而性自然恒作香事。此神呪心亦復如是。雖有誹謗輕賤毀訾。○或如上說以諂誑心出寫。受持恭敬供養。而亦作彼善根。因緣令彼當來隨所生處。具戒定惠功德妙香。亦能爲他作斯香事故。此神呪威德難思信。傍俱能作饒益事

又云。世尊若善男子善女人。白月八日受持齋戒。專心誦此大神呪心。乃至七遍不誰異語。當知是人現世定得二十勝利。云何二十。一者無病安樂。二雖有業病而速除癒○四者衆人愛敬○大多財受用○十九諸天善神常隨衞護云云

又云。復護八法○一者臨命終時見觀自在菩薩。作苾芻像來現其前歡喜慰喩○四者得捨命時住正念云云三十卷經一云。於不空羂索菩薩前。每日誦此陀羅尼眞言一百八遍者。當知其人先世今世所造十惡五逆。四重諸罪悉滅無餘不墮地獄。唯除五逆。現世輕受云何證知○瘧病熱病○世尊此人以是輕受能攘地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕受有情。受持此陀羅尼眞言不成就耶

師傳云。難成之事必祈請不空羂索者。必得成就是心願不空義也。如云聞名及見身心念不空過是也。羂索愛護引接之義也云云

一卷數

御修法所

奉念

大日如來眞言　馬頭　白衣　護衞　本尊　護摩　三部　火天　曜宿諸天奉供

大壇供　護摩供　神供

右謹依　仰旨云云

9行林第二十九　不空羂索

本云

康正元年十一月十四日於西圓寺聖門院以石山寺本令書寫訖

本云

承應二年三月二十三日以二尊院本令書寫畢

舜興

元祿十六年癸未卯月書之竟

鷄頭院闍梨嚴覺