《行林抄》行林第三十二

行林第三十二

葉衣法

一支度

傳授池上記。依經意分十二種法。先就第一第三法。明其行儀之中第一法云云

先就第一法明之私謂於呪有驗者可修此法云云

先畫尊像如經說　次可儲道具　賢瓶一口滿盛香水插花菓樹枝　懸像竿一枝有龍頭鐵橛　法螺二口　大鼓二口加杖　磬二口加杖　香爐一口加香壺。此等之物。兼日置道場內。以辨事眞言加持之

以上記文今依師傳注支物等

註進

葉衣觀音御修法七箇日支度

一御佛一鋪御衣絹一鋪半圖樣可仰佛師　懸像竿一枝可有龍頭鐵橛一大壇一面方七尺二寸　燈臺四本　脇机二前禮盤一面可有半疊　酥　蜜

名香　沈水　白檀欝金龍腦　安悉此內安悉香十兩自餘各各七兩

金銅瓶一口　法螺二口　大鼓二口加杖　磬二口加杖　香爐一口加香壺　大瓷瓶一口可斗納　机一前方二尺高三尺安瓷瓶料　白絹五尺許瓶帶料白布二端二丈二端壇敷料二丈佛供覆大幕三帖二軌壇可料　一帖南門外置水瓶所料小桶三口閼伽神供等料　小杓三柄　折敷五枚　呂子二覆　壇供如常燈油如常淨衣白色

阿闍梨　伴僧十二口　承仕四人　驅使八人　見丁二　已上淨衣人供如常

五穀各五升　麨三升　時珍菓子少少一護摩壇一面可有爐桶方六尺　脇机二前　燈臺四本　禮盤一面可有半疊　酥　蜜　名香如1常白布一端二丈壇敷并佛供覆料　芥子袋　壇供如常　燈油如常

一十二天壇一面方三尺五寸　燈臺二本　脇机一前　半疊一枚　白布一端二丈壇敷并蠟燭料　酥蜜　蠟三兩　壇供三石五斗　燈油三升五合　五穀各一斗

一雜具　閼伽棚一脚　長櫃　桶杓大小　疊簾　自餘雜具如常

右大略註進如件

年　月　日

右支度存略隨時任人意耳。只依師說注大略許也

一起首時分向方等

本經之中不說此事。但畫本尊。取鬼宿日。若准此者。或畫本尊。或起首法。或正修追鬼之法。時可取鬼宿直日也。師傳云。此法依息災云云然者向方等可依息災之儀歟

私問。師傳有何故此法依息災云哉答。建立護摩軌。明息災護摩功用云○疾疫刀𦮼儉鬼魅諸不祥云云穢積軌云○并除鬼神法云云息災法。尤允合矣

一行法

祕錄云。被葉衣法七

葉衣觀自在菩薩陀羅尼經內略無陀羅尼字。不空貞元海列外題。仁列內題云。葉衣觀自在菩薩法一卷

梵字葉衣心眞言一本仁

私云。此經中說

師傳云。有人心耳。若胎。若金。若悉云云

私云。若依胎者。或大悲大壇。或都法壇。或蓮部別壇等。准餘法可知之。若依悉池。又如前云。若依金界者。忌四印一印等。又如他法中注。今且付大悲大壇。示其尊位尊位　胎曼荼羅。觀音院。第三行。西終白身觀音西大隨求北

胎軌。觀音院列名云。白身觀自在。披葉衣菩薩。不明形像印明。經疏之中不云此尊種子　sa娑

三形　未敷蓮花　或鉞斧

尊形　肉色。左手持索。右手持丈。立右膝坐赤蓮花。後本坐白蓮

私云。經說四臂。如下出之

印相　左手持羂索。右手作施願。眞言曰唵一鉢羅拏二合捨嚩哩二吽引發吒半音右印明。出葉衣觀音經

梵號　阿利也二合波攞舍縛唎

密號　異行金剛

已上依胎圖。并印明集等抄之

唱禮

桂記云

三身　佛眼若可云。半荼羅婆悉儞冐地サタバヤ摩訶〃〃〃〃〃南無曼荼羅主。葉衣觀自在。冒地サタハヤ摩訶〃〃三反

或阿利耶鉢囉嚩哩底

〃〃阿〃〃訶野〃〃〃冒〃〃〃〃摩〃〃〃

〃〃五大明王〃〃大小自在〃〃〃〃〃三部海會等云云

發願私注之

道場觀

桂記云

種子　sa2南師記pa大原口決

三形　八葉蓮花大原說吉祥3菓南師說

尊形　經云。其像作天女形。首戴寶冠。冠中有無量壽佛。右第一手當心。持吉祥菓師傳云。唯掌中持一菓也。如寶等耳或枝云云第二手作施願勢。左第一手持鉞斧師傳云。鉞者。麻左加利云云第二手持羂索師傳云。蓮花索也。索兩端付蓮花是也

讃師傳云。觀音讃云云通用云云

根本印

八葉印南師說大原云。三昧耶印爲根本印云云開敷八葉蓮花印也。如彌陀印云云次雖出羯磨印。但以三昧耶印爲根本印云云羯磨印者。右手施願。左手拳安乳邊。想持羂索云云眞言

oṃpalṇaśararihūṃphaṭū已上記

念誦私　先部母白衣　次大日　次本尊　以蓮花部母次馬頭　次諸藥叉　次諸天總　次當壇護摩　次成就明　次又部母

諸藥叉明。爲宛二十八大藥叉呪也。而師傳。鎭宅時立別壇。請供持念。餘時不然云云然而案經意。第四法末云。由灌頂戴像。二十八大藥叉將。常隨擁護云云意彼第四法中。刻葉衣像。受灌頂。依如此大藥叉將擁護云也。以之思之。經中諸法。皆可仰大藥叉衞護仍持念之

護摩師傳云。依息災修之

六壇作法如常

本尊壇勸請

我今稽首請　披葉衣菩薩白　衣馬頭等

諸尊壇有無隨宜

世天壇可加行疫神等分

十二天壇或七箇日之間。三箇度修之。是大疏也。近代每日七箇日乃至三七日。以行法終爲期修之

以羅剎天可爲當壇天主。更問之

已上私記之。人不可用耳

第七夜正作遣除法

記云。七日七夜修護摩法可具助修十四人至第七夜。正作遣除法。於初夜時修供養法乃云念誦。念修已了。未修護摩。阿闍梨。助修。相共先作三部。被甲等云云

私云。此日酉剋。南門外邊掃地灑淨。左方若右方。隨宜。曳大幕。其內立花机。其上安瓷瓶。入淨水。加乳酪。飮食。五穀。雜菓

子。麨等。種種物。且令人守之。待阿闍梨來耳

然後出壇場。一人持賢瓶誦心眞言。加持之。又誦之。持之私云。此瓶開白時。滿盛香水。插花菓樹枝。以絹束之。懸瓶頸。種種莊嚴。其花春秋採時花。夏冬用採花安場內。以辨事眞言等。加持者是也

一人持懸像竽無間斷誦大陀羅尼又先誦之加持之

私云。取壇場所懸之像。先誦陀羅尼。加持竿。然後。懸竽持之。出場內也

二人吹螺誦摘枳王眞言。加持之。又誦之吹之

二人鼓擊誦摘枳王眞言二十一遍。加持所擊之杖。又誦之擊之。又令淨人荷此皷二人鳴磬誦摘枳王眞言二十一遍。加持所擊之杖。又誦之打之。又令淨人持此磬二人持香爐

師傳云。誦吉慶及吉祥也。然吉祥讃世無之。師傳曰。四智讃用之。件讃等梵語用之云云

一人持香爐燒安悉香。其香以心眞言。加持之。一百八遍。又誦之。燒之。香煙勿令斷絕。又令淨人持香壺

師傳云。安悉香逐鬼類也。謂桃野柅。或即用之。兼日以來葛等。漬用宛之云云

私云。安悉香逐鬼用。并桃野柅。本菓等事。不見。更可尋之

阿闍梨在後。出行。結根本印而無間斷。誦大陀羅尼或持杵加持也引入王宮。從南門入右遶一匝。又從南門而出復從東却遶城內坊市一匝。便從城南門出。至於城南門外大水瓶處云云

師傳云。先結印誦明加持道。以持杵加持行。印煩故也。又云。問城內坊市一匝云。中軌文。內外各一匝見如何　答。爾者南門者羅城門也。內裏外一匝。又內裏內一匝也。合二匝遶也云云

至彼處竟。阿闍梨誦妙色身如來眞言。加持此瓶七遍。眞言曰　曩謨婆誐縛帝蘇嚕婆耶怛他誐哆耶娑嚩二合引訶

師傳云。或可用五如來名號。又如常可用神供法歟。阿闍梨示惠耳云云

又誦葉衣觀自在陀羅尼七遍。於眞言句中其句可問師稱國王名號。加持之可云。國主某甲。除災安穩。增長寶壽。願王國界無諸災難

師傳云。metupadaimama之次稱之云云

然後於路側曠野。辨擲水瓶令破。作是告言。閻魔界中行病鬼等。汝等受領此飮食。復道而歸。於諸有情起大慈心。令此國界無諸災難金剛合掌。誦之。私謂。又誦般若心經。仁王般若四非常偈。金剛般若兩段偈頌。諦緣度等。以爲法施

私云。阿闍梨加持瓷瓶之間。助修等立迴幕外。加持畢令驅仕取瓶而立前行。阿闍梨助修在後行列。即至路側可令棄之。或阿闍梨自棄之。或令驅仕棄之。可隨宜歟。門外机幕等可令取去之耳

次阿闍梨助修。三部被甲等。然後相共還入壇場。安置佛像修護摩法云云

師傳云。還入間不吹擊云云

右依本記次第注師傳等了

伴僧呪大陀羅尼或用別葉心眞言云云

護摩呪用經心呪

一第一法文

經云。若國內疫病流行。應取白㲲闊一肘半長二肘。先令畫人潔淨齊戒。以少瞿摩夷汁和其青綠。以香膠和勿令用皮膠。取鬼宿日。畫葉衣觀自在菩薩像其像作天女形。首戴寶冠。冠中有無量壽佛。瓔珞環釧莊嚴其身。身有圓光。火焰圍繞。像有四臂。右第一手當心持吉祥菓。第二手作施願勢。左第一手持鉞斧。第二手持羂索。坐紅蓮花上。畫像成已。懸於竿上。令人執竿。執竿之人無間斷誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼。擊鼓鳴磬。所擊之杖。用摘枳王眞言。加持二十一遍。方乃擊之。眞言曰　oṃ唵ṭa摘ki枳hūṃ吽短聲jaḥ弱又令二人誦讃。一人誦吉慶讃。一人誦吉祥讃。令知法弟子三五人。一人持香爐燒安悉香。其香以葉衣觀自在菩薩心眞言。加持一百八遍。然後取香爐。燒香煙勿令斷絕。一人持賢瓶。滿盛香水插花菓樹枝。令持瓶人在前。先行引像二人吹䗍。引入王宮。右旋一匝。南門而出。復從東却。又遶城內坊市一匝。便城南門出。於城南門外。置一大水瓶。於中。置種種飮食。雜菓及麨。阿闍梨。誦妙色身如來眞言。加持七遍。然後誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼七遍。於眞言句中。稱國王名號加持。願主國界無諸災難。然後於路側曠野。棄擲水瓶令破。作是告言。閻魔界中行病鬼等。汝受領此飮食。復道而歸。於諸有情起大慈心。令此國界無諸災難已上第一法文了

一大陀羅尼并心呪私云。此陀羅尼字句多而難行。用者。用唐院別葉呪無妨歟namoratnatrayāyanamomita

曩謨引囉怛曩二合怛囉夜野一曩謨引弭哆bhāyatathāgatāyārha

引婆去引野二怛他去引蘖跢引夜引囉賀二合tesaṃmyaksaṃbuddhāyānamaḥa+urya

帝引三去藐三去沒馱引野三曩莫阿去引哩valokiteśvarayabo

野二合引嚩路引枳帝引濕縛二合囉引野四冒dhisatvāyamahāsatvāya

引地薩怛嚩二合引野五摩賀引薩怛嚩二合引野mahākāruṇikāyanamoma

六摩賀引迦引魯抳尾整反迦引野七曩謨引摩hāsphamaprāptāyabo

賀引婆頗二合引摩鉢羅二合引跛跢二合引野八冒dhisatvāyamahāsatvāya

地薩怛嚩二合引野九摩賀引薩怛嚩二合引野十mahākāruṇikāyavāmanetvāṃ

摩賀引迦引魯抳迦引野十一縛引摩寧引怛namaḥsyāmitvāṃnamaḥsyā

鑁二合引曩麽寫去引弭二怛萬二合引曩莫寫去引mivāmanemisācipalṇāśavaripa

弭嚩引麽寧三毘舍引止鉢囉拏捨嚩哩四鉢lṇāśavaripiśācibhagavati

囉拏二合捨嚩哩妣舍引止五婆去誐嚩底丁以反六paraśupāśadhāriṇiyānikānici

跛囉戌上播引捨馱哩抳七夜引𩕳迦引𩕳質dbhayānyutpadya

八捺婆去夜引𩕳4聿二合答跛二合儞也二合mānānyutpadyateyāḥ

麽引曩引5𩕳聿二合答跛二合6撚帝九夜引入kaścidītayoyāḥkāści

迦引室質二合儞泥以反多庾引二十夜入迦引室tmaryoyāḥkāści

質二合怛麽二合引哩庾二十二夜引迦引室7質tpamahāmāryoyekeciduḥpa

二合坦播引摩賀引摩哩庾二合曳計質弩鉢dravāyeheciduḥpayāsāḥ

捺囉二合嚩引三無跛反曳計質弩播引夜娑引入yekeciduḥdhyābhavāyeheciduḥ

曳計質捺地野二合引婆去引嚩無愽反五曳計質弩pasargaūpasargasaṃvaddhā

跛薩羅誐虚引六塢跛薩囉誐三8滿馱嚩引七ūtpadyatesarvanipanisarvastāḥ

9塢跛撚帝八薩嚩引𩕳10跢引𩕳薩嚩引娑𭍄sarvetevālataevotpadya

二合引九薩吠帝嚩引攞哆三十曀武引坦鉢11撚ttenapaṇḍitataḥstadanenasatye

帝三十一曩12半泥多多娑多二合娜寗曩薩帝曳nasatyavāhyenajajajae

引曩薩底也二合嚩引計引曩三惹惹惹四曀bhiścipaṇḍitādhiṣṭitairma

鼻室13止二合半泥跢引五地14瑟恥帶引㗚滿(可云國15王某甲除災安穩。增長16寶壽。願

此國界殿內無諸災難)

ttrapadaiḥmamasarvasatvā

坦囉二合跛乃引六麽鼻麽薩嚩薩坦嚩二合引nāṃcarakvākuruśuptiṃ

難上引者七囉17迦〓二合引矩嚕八麌不井二合kuruparitrāṇaṃkuruparigra

矩嚕九跛哩坦羅二合喃矩嚕四十跛哩蘖囉haṃkuruparipālanaṃkuruśā

二合18垣上矩嚕四十一跛哩播引囉難矩嚕二扇ntiṃkurusvāstyayanaṃkuru

引井矩嚕三娑嚩二合娑底野三合野19曩矩嚕daṇḍaparihārakuruśastra

四難上拏跛哩賀引20朗矩嚕五設娑怛囉三合pariharaṃkuruviṣaduṣaṇaṃkuruvi

跛哩賀朗矩嚕六尾灑21怒引灑喃矩嚕七尾ṣanaśanaṃkurusīmāvantaṃkurudhara

灑曩捨曩矩嚕八枲麽引22滿蕩矩嚕九馱囉ṇivantaṃcakurutadyathāa

抳＊滿蕩左矩嚕五十怛儞也二合他去引五十一阿mṛteamṛtodbhaveaśva

蜜哩二合帝阿蜜㗚妬引五十二納婆二合吠阿濕stāgemamaramama

嚩二合23娑黨二合引霓三麽鼻引鼻囉麽鼻引麽raśamapraśamatuḍavitutu

囉四舍麽鉢囉二合捨麽五覩奴鼻尾覩奴六tuletumulesvāhā

覩黎覩母黎娑嚩二合引賀

心眞言

oṃpalṇāśavarihūṃphaṭū

唵鉢囉拏捨縛哩二合吽發吒半

祕錄云。梵字葉衣心眞言一本仁

24觀自在葉衣菩薩心眞言

oṃyenasatyenabhagavatīpra

唵一曳引曩薩帝曳引曩三薄誐嚩帝引四鉢jñapāramitasphuṭa

囉吉惹拏三合五播引羅蜜跢引六薩普吒引七cindavajraṇicakraṇatyena

瞋馱縛日里尼八作葛哩引拏九帝曳引曩十satyenapapahāṃoṃhrīḥ

薩帝曳引曩十一播引跛劍引十二唵十三頡唎dhīḥśrīgratismṛti

引入十四覿入引失利引入噳嚕底十五薩蜜哩底vijayesvāhā

十六尾惹曳十七薩縛引賀引十八

私云。前唐院別葉眞言者是也。大陀羅尼。繁廣。心眞言簡略。此眞言中用也。念誦并後加持可用之。但伴僧等不讀付之間。用少眞言。何事有哉

以上第一法畢

第三法

一支度

註進

葉衣觀音御修法七箇日支度

一御本尊一鋪圖樣寸法可仰佛師

一大壇一面　燈臺四本　脇机二前　禮盤一面可有半疊　白布一端壇敷料酥　蜜　名香白檀沈水丁子　薰陸　龍腦　蘇合　豆穀　佛供覆　大幕二帖　壇供如常　燈油如常

一護摩壇一面可有爐桶　燈臺四本　脇机二前禮盤一面可有半疊　白布一端壇敷料　酥　蜜　名香如前　芥子袋　佛供覆　壇供如常燈油如常一藥叉壇一面方三尺五寸　半疊一枚　脇机一前燈臺二本　白布二端壇敷料蠟燭料　酥　蜜　蠟七兩　名香白檀　安悉　上紙厶帖紙錢料　白絹一丈幣帛料　檜榑一寸標料　溫石八枚廣一寸餘長五寸厚五六分許　朱砂一兩可磨調不可入皮膠　牛黃一顆供物　壇供能米二石一斗　燈油二升一合　五穀各七升　胡麻一升

一十二天壇一面方三尺五寸　半疊一枚　脇机一前　燈臺二本　酥　蜜　蠟三兩　名香白檀安悉　上紙厶帖紙錢料白絹七尺幣帛料　檜榑一寸白布一端二丈壇敷料蠟燭料　壇供能米一石四斗燈油一升四合　五穀各七升

一雜具

鐵槌一柄　切釘二連　鍬一口　小桶杓各三口　折敷十枚　長櫃二合　呂子覆　松明二十把　閼伽棚一脚　梯一臺長可及寢殿梁上一淨衣白色

一人供

阿闍梨　伴僧十二口　承仕六人　驅使八人　見丁二人已上淨衣供料

一供所雜具僧房裝束如常

右支度大略註進如件

年　月　日　　行事大法師

阿闍梨

以前支度且依師說且任例注之。正用之時取捨可隨時宜矣

一行法就此有八。一大壇。二護摩壇。三十二天壇。四聖天壇。五藥叉壇。六作護持法。七作護持後藥叉壇行法。八結願作法

一大壇康午八年七月二十四日大原上網。於花山院爲鎭宅被修此法之時無大壇云云先堂莊嚴

以寢殿南面。可爲壇所。中心立大壇向北右護摩壇左右可隨時　護摩壇右方立藥叉壇。大壇左方十二天壇等隨便25宜。各壇上安置道具。辨備供26物

供養法

師傳云。胎金悉。可在人意樂云云

私云。師曰。經文不說行法。且以台藏行法修之。就之有七分

一行願分自前方便至五大願　二。三昧耶分自入佛三昧耶至持地印三。成身分自內五輪觀至慈氏印　四。曼荼羅分自一切三世無27礙力至示三昧耶印　五。供養分自閼伽印至密讃　六。作業分自入本尊觀至奉送七。三摩波多分入佛三昧耶等也

付初行願分

唱禮

八葉　白衣

曼荼羅主阿利耶ハラハリチ冒地サタハヤマカサタハヤ

二十八藥叉泥羅伽等。藥叉。摩伽藥叉。依師傳。可禮大小自在後耳。更問或人五大明王上禮之。私依有所存。且本尊。次禮之。更問

馬頭　五大明王　大小自在　三部海會次付三昧耶分如文修之　次付成身分可有都別等異。更同次付曼荼羅分

道場觀如常

觀曼荼羅大慈壇如常。但以觀音院披葉衣菩薩。爲本尊。而現圖二手也。經說四手。私云。依經觀四臂可無妨歟。二十八藥叉周匝此菩薩觀圖之種子三形尊形等。更問次付供養分

讃聖觀音讃用之。諸器等當額供養

次付作業分

入三摩地更問種子沙三形吉祥菓私云。如圖菓葉枝也　根本印八葉印。付之。有可如用印明。作法更問。師說云。八葉印。加阿彌陀印。私云。此旨未得意。問更　正念誦用心呪有二。更問

付三摩波多分。爲二。一者。檀那參會壇場。護摩阿闍梨左召居之。可修此法作法更問不用後加持。近代。檀那雖參會。無此作法等。法陵遲也。不修其也。若壇那不參會者置標物。可修此法也。二者。所謂入佛等是也。阿闍梨自法也。具旨更問之

二護摩壇師傳。依息災

六壇作法如常私云。師說。至本尊段。二十八夜叉加持之。以前三夕。供本尊。以後三夕。供諸夜叉云云。私云。常途師傳。於世天段供之。別別不供之。只總供三夕云云

護摩呪用小呪

番僧呪用小呪

後加持同　或念誦。并後加持用別葉眞言云云

教王房說云。鎭宅時。何用後加持耶。如不動安鎭。不用後加持云云

三十三天壇如常四聖天壇如常　私云。師曰。此　　　　壇存略。在人意耳

五藥叉壇

經云。則於所居之處。用牛黃。或紙。或索上。書二十八大藥叉爲眞言。怗四臂上等云云傳授池上記云。書二十八大藥叉。持眞言。建立別壇。隨其方位而安置之經云。於二十八大藥叉將位。各各以白檀香塗一小壇　次辨備諸供具經云。壇上燒香。雜花。飮食。燈燭。閼伽以助修一人。每日令勸請供養讃後。合讀祭文

私謂。經文帖眞言已。作供養啓白。雖然。兼日作之。有何妨乎

井房記云。延久三年五月十八日壬寅於大原山莊。葉衣法始修之。二十八藥叉將眞言。兼於山奉書之。麽牛黃。加少許朱砂薰陸。相和紙書之。長五寸廣五六分許。即爲入大原始行法。後檜木板長五寸廣一寸許削。二十四枚。以香水洗淨。以大豆粉。奉付眞言。二更以紙板廣定切。眞言上覆。周以粉付。又板頭皆穿小穴。是釘料也。其板。頭小尖削即板裏隨方。書東一東二等銘。四方四隅等各別取重收之。又地下眞言兼高尾山髮剃砥堀遣磨治之。長五寸廣一寸餘許作八枚設之。眞言料四枚。其眞言上覆蓋料四枚。即四枚石書地下四方眞言梵本。以刀雕之。雕了洗淨之。即以蓋料石。相覆以糸上下束之。爲之。又新鐵槌一柄切釘二十五六許。以香水洗淨。并加持之。爲了。更建立別小壇。陳列供具如例。於壇四方各安置眞言。先東方次第安置四眞言。寄近東北角。安置東一眞言。板頭向外。下端向內。如是次第。匝東南角安東四眞言。南方西方北方准東方皆次第置之。次東北隅安其隅眞言。乃至西北隅了。次其內院四方安置地下四方眞言。即其內院四隅上方四隅眞言。次第安置之。修略供養法依十八道勸請二十八藥叉將供養之。讃用諸天讃。讃了後讀祭文。即經文唯願二十八藥叉等乃至壽命長遠云云以此爲祈願祭文。祈願了後。即發遣。發遣即明。依施餓鬼法私云。藥叉壇行法

大壇阿闍梨。正念誦時。先護身三甲等。若不動。然後立座。可向夜叉壇　次禮佛著座　次塗香塗手　次加持香水　次灑淨供物等　次加持飮食等三印次觀曼荼羅定印

想。壇上有數多荷葉。葉上有ya字。字變成二十八大藥叉將。各與眷屬儼然而坐

次輪壇　次打磬二度想。奉驚右在大壇所清尊　次取香爐勸請之。頌曰

近代作法。壇上安香爐。壇下置磬。仍此間出之。若無之者。直可用印明勸請也

次置香爐。以印明請之

定拳屈凮。如鉤請之藥乞叉二合濕嚩二合囉野曳醯呬有歸

想。大壇尊來。與此曼荼羅尊。契當一身也次四字印明　次閼伽　次花座四葉　次善來偈　次塗香　次花　次燒香　次飮食　次燈明有蠟燭者。此時付火。誦飮食。燈明。二明奉之有幣帛者。此次可供之　次普供養　次讃諸天　次根本印明用勸請印明。除召儀未向　次念誦作法如常　大日　佛眼　葉衣　二十八將各眞言。欲略者。可用諸藥叉明慈護　大吉祥　次法施心經。諦緣度。諸經貴文。或大日五字明。或波羅蜜明等　次還珠　次根本印明　次左方五供　普供讃　次祈願

壽命長遠已上經文

私云。爲鎭宅修之時祈願詞可改用少少句歟

裏書。教王房記云於經文啓先賢還私添削之

人民豐盛　娑縛訶云云已上

次閼伽　次迴向　次奉送用前勸請印明。□□儀如常。想。所請尊奉送大壇次　誦金剛輪陀羅尼是爲令補行法之間。忌念越法也

右依師說記之。近代人所行。多異之。可察之

此圖依師說圖之

本山院鎭時無各各蠟燭供等。只飯二杯如常云云

師匠被修此法之時。蠟燭紙錢等。各各奉獻之。又以机立壇。今依井房記不立而例置之

此依橫川定心房御藏曼荼羅之第二重圖之

依此行之又有何失哉

此圖依經意私圖之

一二十八大藥叉將眞言

oṃdīrgaṭakkihūṃjaḥsvāhā

唵儞引囉伽二合吒枳入吽弱娑嚩引賀sutetrapulṇā

唵蘇寧怛囉二合吒枳〃〃〃　唵布囉拏二合〃〃〃

kapila

唵迦比攞〃〃〃

siṃ28ghaūpasiṃgha

唵僧入伽〃〃〃　唵塢波僧伽〃〃〃śaṃkhilananda

唵啇企羅〃〃〃　唵難上娜上〃〃〃hariḥharikeśa

唵訶哩入〃〃〃　唵訶哩入計奢〃〃〃prabhuḥkapila

唵馱邏拏〃〃〃　唵馱邏難上那〃〃〃ūdyāgapalaviṣṇa

唵塢儞庾誐跛羅〃〃〃　唵尾瑟拏〃〃〃pāṇcikapaṃcalagaṇḍa

唵半支迦〃〃〃　唵半引左羅巘拏〃〃〃satagirihaimavata

bhū<%232/>maḥsubhū　＊　maḥ唵步莫〃〃〃　唵蘇步莫〃〃〃

kālaūpakāra

唵迦邏〃〃〃　唵塢波迦引羅〃〃〃aryaagni

somavāyu

唵蘇摩〃〃〃　唵嚩引庾〃〃〃

六作護持法私云。教王和尚。康和三年十二月。於內大臣家被修此法之時第五日。正鎭云云傳授記云。次至第七夜。作護持法。於初夜時修供養法乃至念誦。念誦了未修護摩。阿闍梨助修相共。先三部被甲等。然後持所寫藥叉將眞言。出於壇場。到彼所居之處。隨諸方位。次第帖之。29眞言已。又阿闍梨助修三部被甲等。然後。相供還入壇場。修護摩法云云

私云。師說。護摩之段如常。護摩畢。護摩師。即起禮盤。暫居本座。大阿闍梨并夜叉供師。起座召承仕。取札等不亂方隅折敷上置之。切釘鐵鎚等相具。出堂外次第帖之。但至下方鎭仰供師阿闍梨。先於方方受地略作法修之。以驅使。令堀其地散供因兼。可有用心鎭畢還入壇所。護摩阿闍梨如初。更可修護摩。一時藥叉供阿闍梨同著座。念誦少少讀祭文修後供耳私云。祭文者。經文也。別不出之。供師密書可讀之。具作法在別大阿闍梨同著座。可念誦二眞言更問護摩畢。如常後供養云云

井房記云。至第七夜。初夜時念誦了。後往小壇所。供養啓白祈願了。即闍梨并助修皆三部被甲。先四方及四隅眞言各一具取重安置新折敷上。即鐵搥釘等相具重加持之。灑淨令持一人。更令一人登天井母屋。天井上近東北角置二尺餘。帖東一眞言。次去二尺餘帖東二眞言。如是乃至東四眞言近東南角置二尺餘帖之。先釘眞言板頭穴入以鐵搥打付棟側。此間闍梨助修共誦葉衣眞言。并如誦其方眞言。次往南方四眞言次第帖之如東方作法。但廣狹相計帖之。桁側打付次西方次北方次第作法如前次東北隅帖之。次東南。次西南。次西北。此間以紙燭照帖之。帖了人人下了。次往小壇所。取地下四眞言。往下方鎭所。即南庭南邊兼造作假舍。堀設四穴。但中心自本不動鎭宅眞言被埋安置。仍其四方除二尺許。堀設之辨備散供等。修略行法供養地神敬白事由。祈願了後。取其下方眞言。從東方安之。其眞言石。竪如柱立之。即填土築堅了解界并被甲護身還又入舍內。取上方四眞言如始。令上天井。從前四隅眞言上更帖之。以此表上方。從東北隅次第帖之作法如前還來詣小壇所。重又二十八藥叉將啓白祈願。修後供養了。發遣之祈願詞如經即往護摩壇修護摩。六段如例。但本尊段大日。葉衣。世天段更加供二十八藥叉將。不用各別板只總供三板。護摩了後往供養法壇。修後供養等如例此間總護摩30二箇度也。是存略故也。護摩多少可任意樂之。第七夜初夜時。并次日中結願時修之也。又小壇眞言供養。師說從初修之。但今眞言遲奉誦之間存略。但二度修之。以此不可爲規模

延久三年六月一日爲後記之

安慶

已上井房記畢

師傳云。正鎭作法有二說。一如私記。一如例。供養法護摩世天31段。趣鎭所。帖眞言了。還入壇處。更亦可修護摩。六段如前。然則正鎭時可辨備二時料支物之云云

私云。帖眞言次第并其作法。先達說不一准。如本記者。出於壇場。到彼所居之處。隨諸方位次第帖之云云如大原說者。始自東一終于東北。巡帖之。次上方。皆天井上四方桁側帖之。以上方四高自四方上帖之。如文者。先四方四隅下方上方次第帖之。今始東一。終東北。以上方而下方之先帖。是依便宜也。次闍梨出外。以下方四。東南西北垣下迴埋之。其間助修等不起于座念誦。但除雜役人。又帖眞言之間。誦大陀羅尼帖之。或用心呪云云又帖下方眞言之時。無別作法。垣下入一尺許堀埋之。以眞言之面向上。橫置之。或築垣之面。擧於二尺許。穿穴而埋之。以泥土塗塞之云云如教王房說者。如經文。四方四隅下方上方次第帖之。但下方眞言。分助修四人。指遣四方令埋之。當日午後。四方築垣之下。各相當中心穿穴縱一尺廣六寸許各行向件所。埋眞言畢。於其上令修神供。五穀粥等四具設之。又以眞言面向於中方竪埋之。又以上方札打付角木端云云如前所出井。房說者。次第如經說。但以下方眞言。南庭埋之云云具如上　　　出之如是事且任阿闍梨樂惠。且可隨時宜歟

七護持法後藥叉壇行法

私記云。還入壇場。供養啓白大藥叉將云云師傳曰。如前於藥叉小壇修供養也。雖無壇上眞言唯修之云云

私云。師說。藥叉供師入場著壇前。先且取32去壇上花器等。更箒拭。以白壇香泥二十八大藥叉位。各各塗一小壇。壇上隨方隅立標依文意暫如此記也。如大原延命記。迥文置上。初日塗作此壇耳又師傳云。雖無壇上眞言唯修之云云仍不可立標歟。如本花器等33別置之。各各眞言少少念誦部主部母眞言必可修加之。然後頂戴珠置之。讀祭文。其文經有之云云私云。更備香花等修供養具如前。但如井房說者。神供養啓白。後起座取帖眞言事畢。修後供養。更備香花不修供養。此說尤可歟

八結願作法如常

34師傳。以佛像置梁上云云

私云。結願事畢。助修等退下。阿闍梨暫留。取本尊入於箱。堅封其蓋。以如釘打付之而置梁上。以釘可打付也。教王房說。出葉衣眞言梵本爲加入箱中云云

一第三法文

經云。又法。若國王男女。難長難養。或薄命短壽。疾病纒綿寢食不安。皆由宿業因緣生惡宿直。或數被七曜陵適本宿。令身不安。則於所居之處。用牛黃。或紙。或索上。書二十35八藥叉大將眞言。帖四壁上。先於東方壁上帖四大藥叉將眞言。從東北角起首。所謂第一藥叉將眞言曰云云帖眞言已。於二十八大藥叉將位。各以白檀香塗一小壇。壇上燒香36雜花。飮食。燈燭。閼伽。虔誠啓告。作是啓告已。二十八大藥叉將。不敢遺越諸佛37菩薩教勅。晝夜擁護。臥安覺安。有大威德。若有國王作此法者。其王境內災疫消除38此國土安寧人民豐盛已上第三法文

桂記云。經云。於二十八藥叉位○塗一小壇云云今案。諸佛集會陀羅尼經所說之二十一小壇心。先簡擇清淨之處以栴檀末而塗其地成一方壇縱廣七寸月初八日香湯洗浴受八戒齋取黑沈香及龍腦香共備一兩。置於壇上又取白檀香。或沈水香。或龍腦香。或復丁香。迦矩羅香。而置於壇。其人誦此陀羅尼呪呪此諸香於日日中皆七七遍滿于七日至十五日。一日不食。其日中時以欝金香。於其檀上作二十一小壇。其一處中名如來壇餘二十壇名金剛王壇又於壇外作四小壇。名四天王段等云云以之可潤色歟。非正用彼矣次云。小壇安隨方安之云云

然則。建立一壇。二十八大將眞言。隨方位安之歟。各壇香塗之歟。又四隅迴大壇可建立二十八小壇歟。文暗難知。更可問之集會經二十一壇意。一壇上可帖之。若依四天王壇意。迴大壇可安歟

又云。藥叉眞言札經云。四壁上帖云云

如口決者。准陰陽符七十二星符等歟札書紙裹八方可懸之云云如南授者。札書打付

桁等云云於地下者。會釋。築垣地上

一尺許堀埋之云云但又隨時可有會釋歟

右經中十二種法。先就第一第三兩法抄記師傳等。自餘十法。依池上記之篇目抄入經文

第二長壽無病法

經云。又法。欲求長壽無病者。隨意大小白氈上。畫葉衣觀自在菩隨像。於施願手下。畫彼求願男女形狀其像。置道場中。每日香花飮食。如法供養。發願。常時加持。滿其所願云云

第四除宿曜難法

經云。又法。應畫本命宿形像。每月供養。若作如是法者。惡宿直轉成吉祥。復以白檀香。剋作葉衣觀自在菩薩像。并於樺皮上書葉衣眞言共帶。若作此法。取鬼宿直日受灌頂。其灌頂瓶。以繒綵繫頂。滿盛香水。水中著七寶及五種藥。所謂娑訶者羅。娑訶泥嚩建吒迦哩。39藥勿哩訶底＊藥〓哩羯囉拏＊藥。及五穀種子。諸香等。以葉衣觀自在陀羅尼。加持一百八遍。以用灌頂洗諸障難。灌頂已。取一瓦瓶盛種種飮食。於彼男女頂上。旋遶三匝。令一人40知法者遠送出野外。擲破瓦瓶。即結41界線索。以葉衣眞言加持羂索懸其頸上。若作如是法加持者。身上疫病。鬼魅厭禱。執曜陵逼本宿及惡星等。42惡宿所作皆悉殄滅云云

第五除人疫法

經云。又法。若人疫病取舍彌木此國無。取褚木替之燃火然後牛蘇。護摩。人髮。人骨等。護摩一百八遍。投於火中。燒七日已來每日如是供養。葉衣觀自在菩薩。每護摩之時。稱彼國城名聚落名村坊名。一切災難悉皆除滅云云｣第六除畜疫法

經云。如是。象疫馬疫。牛疫。水牛疫。各取本類骨本毛。作護摩。七日七夜。亦皆災滅又法。取一瓶滿盛香水。誦葉衣眞言。加持水瓶一百八遍。然後以水淋彼畜身上。一切疫病悉皆消滅云云

第七除頭痛法

經云。又法。若人頭痛。取有香氣花加持一百八遍。令戴及鼻嗅即得除愈

第八除鬼魅法

經云。又法。若人患鬼魅。所粳米粉。披作彼魅形。誦葉衣眞言。以賓鐵刀子段段截之。七日護摩即得除差

第九除瘧病法

經云。又法。若人患瘧。若一日二日三日乃至七日。或長時患瘧。用牛黃書此眞言戴之。即得除差

第十除嬰魅法

經云。又法。或嬰孩被鬼魅。出此眞言帶得除愈

第十一除劫賊法

經云。又法。劫賊侵奪坊市村邑。或欲遠遊道路怖畏劫賊。取佉陀羅木末。護摩。誦眞言一百八遍。所去之處無諸障難

第十二除苗家稼虫法

經云。又法。若虫食苗稼。取隨其多少砂。以眞言加持一百八遍。散田中虫自遠去。五穀豐熟。如是等。43種種災難。但依此法隨意加持皆得願滿云云

一先持誦數遍

經云。若欲作此法者。先於我前。誦此葉衣陀羅尼。滿三十萬遍已。然後作法。無不應驗云云

一功能

經云。爾時婆伽梵住極樂世界。與諸大衆宣說妙法。時金剛手菩薩。從座而起。偏袒右肩雙膝著地。頂禮觀自在菩薩言。聖者住大悲解脫如幻三昧。能除一切有情苦惱。與出世間利益安樂。縱使三千大千世界一切衆生。同時有種種苦惱及八難苦。或希望世間出世果報。若能一心稱念觀自在菩薩摩訶薩名號。應時不捨大悲誓願。即現種種隨類之身。能滿衆生一切勝願。亦能護持國界拔濟苦難。亦能攝受養育增長吉祥。亦能遮止囚禁苦形。亦能銷除蟲毒鬼魅及諸惡病。亦能臨陣禁制刀杖。亦能消除水火災難。亦能斷除厭禱呪咀。亦能結護方隅地界。唯願聖者哀愍未來一切有情國王男女。若淨信三寶。護持佛法。相承王業勿令斷絕。爲彼等故說此陀羅尼加持方便。爾時觀自在菩薩摩訶薩。從座而起頂禮佛足。右繞三匝還座本處合掌。向佛而白佛言。唯願世尊哀愍加持。我有葉衣觀自在菩薩摩訶薩陀羅尼。能除一切有情災禍。疫疾飢饉劫賊刀兵。水旱不調宿曜失序。亦能增長福德國界豐盛人民安樂。我今欲說唯願聽許。佛言。善哉善哉。隨汝意說。爾時觀自在菩薩。承佛威神而說陀羅尼云云

又云。爾時觀自在菩薩。說此陀羅尼已。白佛言。世尊。若男子善女入。誦此陀羅尼一遍即護自身。若誦兩遍并護伴侶。若誦三遍能護一家。若誦四遍護一聚落。若誦五遍護一國界。何況七遍乃至多遍。能饒益六趣四生云云池上記云。當明此法分爲兩段。序分正宗也。就初序分又分爲二。初通序次別序也。初爾時下是通序也此中有三。初禮尊。次聖者下歎德。三唯願下正勸請也　次爾時下正宗也。所請大士應請說法。分文爲三。初請許。次佛許。三正說。此即初也此中有三。初禮佛。次合掌下擧說法。三我今下正請許也次佛言下佛許。三爾時下正說分文爲三。初說陀羅尼。次時觀下總明功能。三若欲下別說除難等法。分文爲二。初總明先持誦法。若國下正別說除難等法。此中有十二種法云云

一曼荼羅橫川定心房御本

私云。畫大曼荼羅之時。二十八藥叉形如何。何所明之哉。可尋之

一私問。第三法。唯爲鎭新宅修之。雖不爲鎭宅。但爲息災等不可修之歟　答。師曰。近代之習多分爾也。但第三法之意。未專鎭宅之意。以令國王。男女之難長難養。易養易長爲期崇也。雖設爲鎭宅。不修之。爲國王王子。除災與樂。尤可行此法哉。仍今上。御本坊之時。奉爲御息災安穩。依執柄御命。修此法之剋。詣鳳闕。而欲帖眞言之處。且怖違先達之行儀。且憚驚當時之耳目而愁默止。後葉察之依文可行之。縱有凡愚之誹謗。定非聖旨之元由歟

問。二十八大藥叉供。只限第三法而修自餘法之時不可供之歟　答曰。如文者然也。修餘法之時。不可供之耳

私云。經異本第四法末注云。由灌頂戴像。二十八大藥叉將。常隨擁護云云意第四法中剋葉衣像。受灌頂。依如此。大藥叉將擁護云也。以之思之。於帖眞言之者。限第三法。而於別請供藥叉者。可通自餘諸法歟。凡經中所說諸法。可44寫大藥叉將之衞護矣

問。二十八藥叉。又在他經之中哉　答。孔雀經中不空云佛告阿難陀。復有二十八藥叉大將○住於十方。擁護十方所有衆生令離憂惱。名其曰云云

私云。此經所說梵名與今經眞言。全同之。義淨譯孔雀經。梵漢並出可見之

問。今經二十八眞言皆有吒枳吽弱之句。其意如何　答。未聞師說。但胎軌召請諸天眞言之未有此句。或云。請召義歟云云雖未見誠文且召請句歟。更可尋之

問。第一法文云。摘枳王者誰哉　答

問。以牛黃書眞言心如何　答。佛意難知。未聞師說。但牛黃。除邪逐鬼德。一往存此故無碩失歟

問。牛黃其體如何　答。開重本草云。味苦有小毒。除邪逐鬼治小兒百病。於牛得之。即陰乾百日。便時燥無令見日月光。注云。黃有三種。散黃粒如麻豆。慢黃若鷄卵中黃糊。在肝膽。圓黃爲塊形。有大小。並在肝膽中。又云。神牛出入鳴吼者有之。唐本注云。牛有黃者。必多吼喚。嘉祐本草云。牛出入呻者有之。牛有黃者。毛皮光澤眼如血色。時復鳴吼。開重本草注云。伺其出角上。以盆水承而吐之即墮落水中。今人多皆就膽中得之。唐本注云。喝迫而得之。謂之生黃。尤佳。嘉祐云。夜光走角中。牛死入膽中。如鷄子黃。此有四種。喝迫而得者名生黃。其殺死而在角中得者名角中黃。心中殺得者名心黃。初在心中如漿汁。取得便投水中。露水乃硬如碎蒺藜。或皂莢子也。肝膽中得之者名肝黃。大抵皆不及。喝迫得者最勝。又云。此物多僞。今人試之皆揩摩手甲上以透甲黃者爲眞言

問。金剛壽院和尚。於宇治大納言隆國亭土御門富小路爲鎭宅。修此法之時第一法兼行云云又康和之比。教王房座主於內大臣亭土御門高倉爲鎭宅。修此法之時行嚴律師日記云。第五夜修鎭件夜雨降不追鬼。作法只鎭許也云云推日記意。遍有其儀歟。此事如何　答。如文說并私師說者。更不可兼行之。但兩和尚者是我朝高德。顯密傳燈也。所行之旨定有由緒歟。更可問明匠耳

問。名葉衣有何故耶　答。就所服得名歟。師傳云。ハカロモ如十波羅蜜菩薩所著云云或云。衣者。是嚴身覆形之美。葉者是欝茂蔭涼義云云

行林葉衣法第三十二

45享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖