《行林抄》行林第三十八

行林第三十八

文殊八字法

一支度

註進

文殊八字御修法一七箇日支度曼荼羅一鋪

壇一面可有爐桶　禮盤一面可有半疊　脇机二前　燈臺四本　名香白檀･沈香薰陸･龍腦　酥　蜜　壇供如常　燈油如常　壇敷布一端　大幕一帖　小桶三口各可杓有閼伽神供等料　折敷五枚　淨衣白色　阿闍梨伴僧　承仕　驅使　見丁已上淨衣供料如常　鋪設雜器等如常

右註進如件

年　月　日

名香八字三昧經云。燒種種香。沈香･白膠等香云云軌塗壇文云。白檀･白龍腦･薰陸香等云云右支度最略定也。若可有大壇并蠟燭供者如左所出

曼荼羅一鋪　大壇一面方七尺　護摩壇一面方尺在爐桶脇机四脚　長机一脚長六尺廣三尺高二尺五寸　燈臺八本　酥　蜜　蠟　名香　壇供米二十三石八斗十六石八斗大壇護摩壇料七石蠟燭供料　油二斗八升八升四合大壇料一斗五合護摩壇料七升蠟燭料二升一合供所雜料　白布五段二丈二段大壇壇敷料一段護摩壇料二段蠟燭料二丈佛供覆料　上紙十四帖銀錢料　白生絹三丈幣帛料　芥子袋　大幕二帖　少桶杓三口折敷五枚　鋪設雜器等如常　淨衣　阿闍梨伴僧　承仕四人　驅使六人　見丁二人已上淨衣供料如常

蠟燭供。先達或奉之或不奉之。近代人皆不奉之。但私師面授說云。我傳授無奉蠟燭說云云私云。蠟燭有無隨事可斟酌歟一起首時分

軌云。復說差別事。三時或四時。無令有退轉。息災1定夜。2福智後夜。降伏3日正午。愛敬4欲眠時。5鉤召同前取意上文云。爲夜衆星下作此念誦云云

一向方

准軌說曼荼羅文等。行者向北方歟。但下文說五種護摩起首時。然者隨事可向餘方矣一行法

寶藏陀羅尼經文殊師利菩薩八字三昧經不入祕錄。私傳授略錄載之

如是我聞。一時婆伽婆在淨居天宮。與大菩薩無量天子前後圍繞。是時世尊正於衆中爲諸大衆說陀羅尼無量妙法。復爲來世薄福衆生便入三昧。名曰演光。於頂上放無量光。其光6旋照諸佛世界已。還來繞文殊師利童子便入於頂。其光從頂入已。文殊師利即入三昧。名曰陀羅尼自在王。入此三昧已。文殊師利從於口中出無量光。其光便入金剛密迹菩薩頂中。爾時金剛密迹從座而起。合掌向方而白佛言。世尊。往昔爲我說如是言。我法滅後於贍部州惡世之時。文殊師利廣能利益無量衆生當作佛事。唯願世尊爲我演說。爾時世尊告密迹主言。文殊師利有陀羅尼最極祕密心呪并畫像壇印等法云云取意略抄之

此經中。廣說八字呪功力及二印并畫像法。不說入修儀則

大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼羅次第儀軌法一卷出文殊菩薩普集會經除災救難息障品中天竺國大那爛陀寺戒行沙門菩提㗚使二合淨智金剛譯。親承筆授僧義雲傳流三藏名此地漢云菩提仙

爾時世尊告金剛密迹主言。是八字最勝大威德心眞言所住之處。如佛在世無有異也○即說八字大威德心眞言曰云云

此中委說造曼荼羅法。略明修行方軌中間又有題云云

大聖妙吉祥菩薩最勝威德祕密八字陀羅尼修行念誦儀軌次第法

此中委明入修儀則。依蘇悉地蓮部行法。可謂蘇悉地中蓮花部。文殊八字持明儀軌。丹州池上依此有私記矣。師傳曰。此題已後正是儀軌也。即是出軌者正作行法儀則也。初文是八字經也。故其題云大聖○法7私云。文殊品○云息障品。爾時世尊告密迹○等云云故知是即八字經一本也中間顯已後是八字軌也云云

文殊略8祕記池上　今附此記9次而抄入本文并師傳等

先建立道場

文云。若急難時。隨其處香塗或極粉作壇。若常念者應須精室如法建立道場一如前法云云

上文云。若欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇其地。當須於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝上之地。或於城邑村落勝上有福德多花果乳木之地。建立道場云云

又云。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如滿月云云　次說第二院云云　次說第三院又云。復說速疾救難立成壇法。但於無人及無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地爲之。即立有神驗。去上惡穢土。別取淨土堅築令如石使平正。以白檀磨作塗香如麵。更取精白龍腦･薰陸香等。浸取汁如乳和塗香摩塗地。小一肘。次二肘三肘四肘。圓如月輪。分爲四重云云

又云。若緣國家帝王身有厄難要作護道場者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若緣五星失度･日月頻蝕･彗孛數現･四方異國侵境･劫奪百姓･大臣返逆･用兵不利･損害國人･疾病流行。皆作大壇。壇內第二院云云次第四院云云　第五院云云　已上文記無　　　　之。私抄入次辨備供物

文云。香水蘇燈白花乳粥酪飯等供養云云私入

次持珠杵上堂可想我身即金剛薩埵。左手持金剛杵。右執光明磬。步步踐八葉蓮花次開道場門戶時。即想開法界道場門。先誦吽字三反

次入門內。可想虚空界會聖衆如雲赴集如數無礙。即至壇前。雙膝著地。作合掌當心。誦懺悔偈云云

次著座　次塗香塗手八字三昧經云。取白檀･欝金･龍腦･沈水等上妙好香。石上和水磨之。於後以用香泥塗於兩手。就指使遣香　次加持香水　次灑淨

次加持供物右手取杵。誦辨事明加持。若無杵者用馬頭印　明曰唵阿密栗妬納婆嚩吽泮吒

次去垢　次清淨　次光澤　次啓白　次神分　靈分祈願等　次普禮

即金剛合掌。至心想於十方諸佛及文殊大聖無量菩薩金剛密迹一切賢聖等前。一一自身而禮聖衆。普禮一切佛菩薩金剛等。眞言曰

唵引一薩嚩轉舌怛他引蘖多二迦耶弭嚩訖喞二合哆三嚩無撥反折羅二合鉢羅二合梅輕呼四曼祖室唎二合嚩㗚那二合南五迦嚕弭六

又心密明曰　唵引嚩曰羅二合微微一反多先合金剛掌。十度外相交。五輪皆委地。至誠恭敬禮

次三金剛觀　復以長跪坐。合掌似含蓮。觀身如水精。吽字加三處。想成五智杵。所謂內金剛。而爲不壞體有口傳

私云。三金剛觀具加五字法中抄之次誦偈　即先蓮花印不散安額。誦偈稽首無上法醫王　難救能救慈悲主　我今歸命恭敬請　唯願速來降道場私云。文云如是三重請。作前啓白言云云

次淨三業　二手蓮花合。復誦淨三業。令身器清淨。用加持五處。額兩肩心喉。念彼眞言唵引娑嚩二合婆去縛戌馱引薩嚩達磨娑嚩二合婆嚩戌度𤚥

私云。普禮等四。有同伴時光澤之次用之如何。唯獨修時可依今次第。是私消息也。不可用矣

次供養文取香爐䠒跪次唱禮置香爐取杵若無杵者金合三身佛眼如常

南無曼荼羅主阿利耶曼殊師利冒地薩怛〃〃〃〃

〃〃阿利也訶野吃哩嚩冒地〃〃〃〃〃〃大小自在〃〃〃　〃〃三部〃〃〃次驚覺　次九方便　次發願私入之

盡窮法界　一切三寶云云

次五大願私入之。若爲他入修時。於此發五大願若唯獨修時。入內發耳次三部次被甲

私云。軌文初出十八道佛部心印無眞言次出三部心印明。次被甲印。如十八道眞言異彼。師傳云。此軌未再治事歟。而未取捨之間。此本即流通於世也。謂出軌者。欲出十八道三部印明。先書彼佛部三昧耶印。而猶有所思。即改書出三部心印明也。而彼草本未取捨。即寫之者加寫被文歟云云次地結　次金剛牆私云。已上二印明　　同十八道　次道場觀定印

先地界之上方隅內有大海。其水八功德水。海中有寶山。以四寶合成。山上有寶師子座。座上有寶蓮花。蓮花上有寶樓閣。以七寶合成。懸以繒幡。上有寶繖覆𭚾羯尾網而莊嚴。樓閣內有淨妙賢瓶閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。閣中心有大蓮花。蓮花上有月輪輪內字。字變成智釼。智釼變成文殊師利菩薩。相好圓滿住於寶帳中。周匝幢幡蓋天衣香雲海遍滿於虚空中。眷屬圍繞。如是了了分明觀之具在口傳

私云。觀曼荼羅。具在軌說。曼荼羅之文。如下抄之矣

次三力偈　次大虚空藏　次治路　次成不動　次振鈴已上二私入之次送車輅　次請車輅次奉請本尊

文云。復請妙吉祥密迹金剛主。定慧合蓮掌。二火絞水輪峯端捻甲背二風屈相跓二空並竪之風橫押空峯。誦密言三召

曩○南係係俱麼羅迦尾目訖底丁以反鉢他引悉體二合地以反多娑麼羅娑麼二合羅鉢羅二合底枳然二合娑嚩二合賀私入之

私云。軌文此請本尊前。出奉請明。文云。次先作奉請。印契誦後明。召集諸聖賢。入曼荼羅內。請召眞言曰　10曀醯曳呬婆去誐鑁寧賀薄說底也三合曩三麼曳嚢者閼羅健二合者三鉢羅二合底丁以反擔曇布遮前以反奔儞也二合鉢羅二合枲那咩

或三或七遍。召請入道場。慇懃陳所請云云私入次馬頭明王　次視三昧耶如悉地　次虚空網

文云。復次師子座。其契如後明。定慧地水交。相叉入掌內。二火合峯竪。風屈捻二空。空並仰前出。由如師子勢。想上有蓮花。念彼眞言曰　唵引阿佐羅尾囉野𤙖引私入

次善來偈　次重結大界　次又閼伽私云。取　前閼伽如前献之。想我以本性清淨水洗浴如來無垢身　次五供養　次普供養次讃

文云。縛日羅二合底丁以反乞儭拏三合摩賀引夜引曩一縛日羅二合句引舍摩賀引庾馱引二曼祖引室利二合引縛日羅二合儼鼻引唎野二合三縛日羅二合沒第曩謨引𡨧都帝引四

又有漢語大讃

從凡入佛地私入

私云。軌文此次出八文殊印明亦云八方妙吉祥童眞菩薩。亦云八文殊童子

請召童子一計設尼二救護慧童子三尊右方烏波計室尼四光網尊五地惠幢六無垢光矩忙羅密主七不思議惠八右八菩薩皆在胎軌文殊院中。印明亦然。但救護惠無文殊院在第九院。可尋之矣。今依軌文出八印明。私記無之

請召童子印胎軌云召請童子。對受記海說云。亦名鉤召童子文云。惠手結爲拳。舒風如鉤形。七誦而三召私云。定拳置腰。胎軌并對記諸說用之眞言曰

阿引羯羅灑二合野薩鑁引矩嚕阿然三矩忙引囉鴈四娑縛二合賀有歸

種子阿引三形幢　形像黃色。右持幢。左持青蓮花。其形童子。坐赤蓮花梵號阿羯沙尼　密號普集金剛

計設尼印　文云。智慧明爲拳。火風相合竪。由同刀標相私云。定拳置腰。對記海說。作刀印動之。立火風以空押地水甲。云云。胎軌并經不云以空押地水。但青龍注云空押地水甲如擬勢　眞言曰

係係矩忙𭌆計引二娜耶枳壤二合難上娑麼二合囉三鉢囉二合底吉然二合娑嚩二合賀有歸私云。胎軌初置種子枳𭌆二合。經無之

種子枳𭌆　三形梵篋　形像黃色。左持梵篋。右持青蓮花。童子形。坐赤蓮花11

有云。胎軌計沒尼。是圖五髻文殊云云於此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。繼室尼則文殊使者也。即云五使者各持文殊之一智云云故知五髻非繼室尼云云

救護惠童子印然和上記云。亦名賢護。亦名哀愍惠

文云。左手金剛拳。端坐安腰側。右舒五輪直。當以掩其心。探竪於空輪私云。對記云。文云悲手當在心竪空指向上者。舒惠五輪直而橫覆心上。以掌向身立空向上云云　眞言曰係摩訶引〃〃二合娑麼二合羅鉢羅二合底枳然二合娑嚩二合賀引　　私云胎軌眞言初有有歸　尾訶娑難四字種子也種子尾訶娑難　三形一股杵　形像肉色。左手仰掌持瓶安臍下。自瓶孔出獨股杵。右手持一股杵當乳。坐前蓮花

右種子三形是賢護菩薩也更勘圖及對記可詳也

烏波計室尼印

○文云。智慧手爲拳。而申火輪直。風屈指中節。如同戟相標私云。定拳置腰。對記海說。立惠手作拳。風指直立以空押地水火三甲上。每誦眞言動之。文云。前拳火輪戟是也。私云。疑風指字誤可作火字。引文證故已上。私云。如疑說者地水火之字亦誤可作風字。青龍注云空押地水風甲。云云。經并胎軌不云以空押三指　眞言曰頻娜夜枳壤二合難二係矩忙𭌆計三娑嚩二合訶有歸。私云胎軌初置儞哩二合字

種子儞𭌆　三形利劍　形像黃色。右持劍。左持青蓮花。坐赤蓮花梵號烏波髻室儞　蜜號妙惠金剛

光網尊印

文云。三昧手爲拳。風輪擧如鉤。爲攝諸含識。令住解脫地私云。惠拳置腰。胎軌并經對記諸說同今文。但意大德又說云。立空押火云云。義釋云。左拳甲風稍屈第三節本鉤形。空指竪厭火指。意和上又說依此文歟係〃矩忙羅耶蘖多娑嚩二合婆去引嚩悉體二合地八反哆娑嚩二合引賀引有歸。私云。胎　　軌初置髯字種子儞染　三形羂索　形像黃色。左持青蓮花當乳上。右手風火空指捻當乳側。童子形。坐蓮花。或云。右手持羂索梵號制利抳婆羅二合密號色相金剛地惠幢印青龍注云。憶念如意幢。亦名財惠

文云。三昧手爲拳。而舒地水輪。直竪如憶相私云。惠拳置腰。胎軌并對記諸說大略同今文。但海說云以空押火風甲端。每誦眞言上下其印動之三度。云云。青龍注云空押風火眞言曰

係娑麽二合羅二枳壤二合曩計覩引娑嚩二合賀引有歸私云。胎軌。　　　　　初置𠰘哩二合

種子呬𭌆　三形風天憧　形像黃色。右持杖其上有半月其上星形。左持青蓮花。童子形。坐赤蓮花　梵號阿利也二合曼殊師利二合努底　密號吉祥金剛安都率御說云。案諸文。文殊有五使者。謂髻設尼。優婆髻設尼。質多羅。地惠。召請也。然經藏品說種子眞言中。髻設尼○財惠眞言係履。此中不說地惠召請。更有財惠印品說四眞言皆同。今軌但除種子。此中不說質多。今軌髻設尼等三人眞言印品眞言上加藏品種子爲一眞言。其名不相違。質多眞言無印品故。只藏品種子加娑嚩賀爲其眞言。地惠眞言有印品。彼眞言上加藏品財惠種子爲彼地惠眞言。以之案之。財惠地惠是異名歟。但攝軌財惠地惠眞言別出。又試會云。彼軌五使者列名并說印文俱有地惠而無財惠。後出眞言有六。更加財惠。此中計設尼等四人只出印品眞言。質多財惠只出藏品種子。今案云。財地雖一經文二處名異呪故且別出。非是二人若不爾者。云何上文只云五使者不云財惠耶。又廣軌以係履爲地惠種子不說財惠故。名雖二體是一歟。故青龍軌地惠注云亦名財惠云云

無垢光矩忙羅密印

文云。如前三昧手。舒上一切輪。悉皆微屈之私云。惠拳置腰。對記云海說。定手五輪直竪小屈向外。每誦眞言三遍動召。此印與經不同。文云。左蓮無垢光青連而未敷者。尊手執𤘽非手印也。次文云前印舒微屈者。正是無垢光菩薩云云眞言曰係係矩忙引羅微質怛囉二合蘖底矩忙引羅麽弩娑麽二合羅娑縛二合訶有歸私云。胎軌眞　　　言無第二係字種子怛羅　二合　三形未開蓮花　形像黃色。左持蓮花未開。右持鉢當臍。坐蓮花上。童子形也　梵號尾麽羅鉢囉二合波　蜜號離塵金剛不思議惠印

文云。定惠內相叉。一合爲拳印。二風別屈舒。屈三節對之。令甲慈相背。二空並直竪。名爲奉教者私云。胎軌云。定拳空風竪相合風屈第三節。傳授私記云。內縛二風竪合屈第三節二空並竪。此一人爲文殊之五種奉教者。已上。師傳云有二說。一如文二風甲各背合。二風立上節屈之。云云。對記云。海說又云。定惠內縛第三節者。更屈風入掌也。以空並押風上也。意大德說同。但第三節端合屈之如劍空並。別立記云。是五種奉教者中上首也。云云。義釋云。是文殊奉教者與使者異也。云云。對記云。五使者五奉教者。每一使者有一奉教者。此奉教者作屈膝承音告之形也云云眞言曰

係引緊首茲以反羅拽徒阿去急呼尾娑麽二合也儜曳娑嚩二合訶引　　私云。胎軌眞言無係有歸　係緊旨羅拽徒之句種子阿去　三形幢　形像　黃色。右持杵。右手立地水空屈火風。坐赤蓮花。童子形。或左手青蓮花　梵號枳迦哩　密號密持金剛

私云。以上八尊印明依軌文者。讃次可用之。或奉請後用之。又欲具者可盡一曼荼羅諸尊印明歟

次本尊觀用定印

先觀本尊了了分明。次觀我心月輪上有蓮花蓮花上有maṃ字。字變成智劍。智劍變成大聖文殊師利。相好圓滿具在口傳

文云。觀想於本尊。金色放光明。乘師子王座。操持智慧劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方。如對行仁同

次根本印在口傳

私云。文云文殊根本契。從師密受之云云師面授說云。就密受言師傳不同。池上被獻大原狀云。所被仰文殊八字根本契印。初師傳云儀軌中勸請印。以此爲根本印。次師傳云。文殊劍印是也　已上池上狀｣又云。八字三昧經中大精進印并如意寶印用之

經云。便結其大精進印。印曰。兩手合掌。八指相叉皆屈掌內。以二大指少屈相並押著二以指屈節上。名曰大精進印。此是一切佛所說。欲念誦結印之時。呪用八字陀羅尼。呪曰唵阿味羅吽却哳囉

師云。相以佛部心印。但以二大指押頭指節上。以之爲異也

次說如意寶印。印曰。次兩手相叉。二頭指相柱。屈其大母指入於掌內相叉。此印亦名大精進如意寶印。即說呪曰

唵帝儒廣入反嚩羅薩婆羅託二合娑陀迦悉地耶悉馳也眞多摩呢囉多娜吽

若持誦八字陀羅尼人。皆須用前兩印誦前陀羅尼。然後結印。此印能廣作一切事悉得成就云云

右大精進印。隨圓師受之。次下如意寶印不受之。任私意者。二印共可用之。師曰。如意寶印者。只內縛印耳。印相二頭相柱者十指之頭歟。指字止之故也云云師說如此。但私思之。指字不可止。二頭指相柱而可作寶形歟。不然者何云寶契乎云云後日見或人抄云。八字三昧經出二印。師傳云。頭指如寶形云云師說自以允合彼傳賢慮潜通歟。師曰。師傳不同粗如此。但於愚意者暫欲用經二印。本經明文之故也云云

師又或時示曰。南師縱容示云。八字文殊根本印有多說。以何可爲指南乎。予云皆是師資相承之明說也。於心未斟酌。先用劍印說。是般若智劍即尊所持也。羯磨契時又用之歟。次用召印說通例也。是名青蓮華印。又是尊所持也。羯磨印時又顯示之歟。師云。二印事尤可然。但自意趣以青ー印召可爲正。其故先八文ー印明。皆彼院諸尊印明也。於中尊何用他印哉。軌此少隱密先用召次至于根本印安密受之言歟。又熾盛光中文殊印。三昧和尚青蓮花印注。是八葉名。彼軌只今持青蓮花契云呪故也。或說文ー院印用。今此法又一師說用召請印爲根本印。准思之召印多說中尤可也云云

私云已上而授師說如右而已

或人受大原說云。軌中招請印青蓮花印云云并外縛劍印共可用之云云眞言可通用云云又說釼印相承印也。蜜中蜜云云已上　　　或人說私云。大原法橋持本軌表紙云云大師。清涼。戒壇忠連。清禪。延殿云云是根本印之相承歟

師曰。持明房說。以台二印爲八字根本印。尤祕藏云云

南師云。慈覺智證共用召ー印給云云　又云。法橋說二印慈覺大師御傳

慈覺大師傳讃岐守傳安然師又曰。或古三部次第記中八字印云此二箇印出。註云須師密授。文。見此記體。恐山門人記歟。疑花山歟

文殊根本印　虚心合掌。二12大覆捻二水13面而頭相柱。屈二風橫捻二空上。又說。內縛二地合竪。屈二風橫捻二空上

滿足句印　二地合針。二水內鉤。二火如寶。二風屈捻二空上。眞言曰

阿尾羅吽欠

大原御說云。此等印又文殊可爲別樣之印也云云

私云。此等印檢對受記第一同第五而更可詳之

教慶律師對丹州軌範面授說云

傳師祕授云。若聊爾授法之時。與勸請印。更有密意。不可顯露。印契差別門。要當師蜜受。其差別者。謂息災等所用各異。若日月薄蝕･五星陵逼･曜宿失度･疾病相纒･王難刑戮･惡臣叛逆･諸難競起。當用小釼印･二手外縛。中指竪合上節釼屈。若求長壽智慧多聞辯才･聖衆護念･富貴榮盛･藥物財寶･超昇地位･證得菩提。當用青蓮花印。虚心合掌。中指稍開。若怨賊來加･隣國相伐･魔鬼嬈人外道破法･蟲蝗損苗･惡龍降雹･蛇蝎行毒･虎狼成害･當用師子座印。地水內交。二火竪合。風屈捻空空作出

是三密印。是其差別。髻中明珠。不妄與人云云

已上教上綱傳賜師本書之

或云。印契差別門事。臺用勸請印。全用少釼印。以此爲差別。通兩部印有之。可門師之。金三昧耶會大日印歟。又云。八字三昧經出二印。師傳云。頭指如寶形云云

又云。隨求八印中二印有之。明達律師用之云云

次加持念珠　次頂戴珠發五大願　次正念誦先部母　次大日　次本尊　次八文　次當壇護摩　次部主　次成就　次又部母

護摩多分息災隨事　餘法火天曜宿如常

本尊壇本尊并自眷屬。一曼荼羅名皆諸供之。供物或總供或別供在人意　諸尊壇如常。可請供三部諸尊。別尊別法不可有此壇。本尊段之時。本尊自眷屬等。皆請供之故也世天壇如常

護摩呪八字明　番僧并後加持同用八字明。但師匠八字三昧經歸命句被加用之

南磨阿鉢哩弭多○壤嚢微寧濕嚩囉引擔捺囉野怛他去蘖多野南謨上曼殊室哩曳矩忙羅部多去野怛他也去他去唵痾去味羅𤙖却浙囉已上　護摩私　　　　入之

次珠置本所　次三摩地念誦

文云。數終住觀智并三摩地門。在於滿月中布字爲智。或作大日觀圓耀亦復然私入ma莽吾我不可得　空點大空行三昧　字相字義。不空羂索抄中委悉也。可見之

次根本印　次部母蓮花母也

以所修善專奉此尊。從初發心至于佛果。令所修善根領持不滅沒

次塗香　次花鬘　次燒香　次飮食　次燈明　次普供養　次讃　次祈願　次閼伽次振鈴私入　次解界　次禮佛私入之

南無恭敬供養娑羅樹王佛　〃〃〃寶幢佛〃〃〃開敷花王佛　〃〃〃阿彌陀佛〃〃〃無量牽知佛　〃〃〃山王佛　〃〃〃作日光佛　〃〃〃極安穩佛　〃〃〃善眼佛　〃〃〃法幢佛　〃〃〃花鬘佛已上十一佛。出八字經。依師說注之私云。終可加本尊號歟

次奉送　次三部　次被甲護身　次九方便次迴向　次禮佛出堂　次堂外作善右依丹州池上記抄入軌文。并師說等畢甚狼藉也。人不可用之。若依兩部大法者。其作法如五字法之中注矣

一曼荼羅

軌云。爾時世尊復告大衆○我今更說最勝大威德八字曼荼羅壇法次第。汝當諦聽。若欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇其地。當須於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝山之地。或於城邑村落勝上有福德多生花果乳木之地。建立道場○若爲惡厄怕怖事者。當於露處以塗香摩作曼荼羅。但書眞言及種子字。以觀想本尊形色相應與作持念擁護。若事慢要圖畫者則勿用皮膠。純以香汁調色彩畫。若作久長念誦者。即當如法掘地。別取河岸堅好甘淡白色潤細之土微黃亦得。而用香水和築其壇。依教次第加持作之。其功人須日日清淨澡浴著新淨衣受八開齋戒訖。然得與功餘依悉地中法不可具說。其曼荼羅法。先當心作一同輪。由如滿月。當中心梵書maṃ滿字。次從字後北面oṃ唵引字。次右旋東北角書a+uḥ阿字長引聲入惡字音次東方書vi味引長字。次東隅書ra羅字。次南方書hūṃ𤙖引字。次西南角書kha佉字。西方書ca左字。次西北角書raḥ路字。以此九字爲內院中尊。或於院中畫妙吉祥童子。其頂八髻前五髻。頂上一髻。頂後兩髻。一一髻上皆有佛身是名畫像法

若求福慶祿位吉祥事者。心中書śī+ṛ室唎二合字。若求息災除難殄滅七種災難。所謂日月𮕓𮔣･五星違失常度･兵賊競起･水旱不時･風雨失度･惡臣背逆･損害國民･或狼惡獸食噉衆生･五穀不登･如是災禍急厄官府王難死厄怕怖等事欲令消散者。當心中書maṃ滿字。若求降伏怨人令相好捨惡心者。中心而書dhaṃ淡字。若有惡人難降伏屠兒獵師外道不信佛法者。令惡心摧滅或令破壞者。心中應書梵文ṣṭri瑟置𠼝三合字已訖。內院字門畢。次說第二院安布八文殊布位法。尊前南面畫請召童子。次西南隅畫計設尼童子。次西方右邊畫救護惠童子。次西北隅畫烏波計設尼童子。次後面北方畫光網童子。次東北隅畫地惠童子。次東方左邊畫無垢光童子。次東南隅畫不思議惠童子。如是八方妙吉祥童眞菩薩。皆面向中尊如奉教勢。皆坐蓮花上。一一各乘師子。二手各有執持標熾印契。畫須如法。右圓輪外四角中畫四忿怒明王。東南角畫降三世金剛。青色。八臂。當前二手結印。檀惠反相鉤餘拳竪進力。左手執弓。右手把箭架。左一手執杵。一手執索。右一手執戟。一手把棒。三面口角現牙。坐火焰中。西北角無能勝明王。四臂。青色。三面。火髮聳上。右一手作拳竪頭指。一手執三股戟。左一手施願。一手執棒。安坐蓮花。西南角閻曼德金剛。青黑色。六頭六臂六足。各執器杖。左上手執戟。次下手執弓。次下手執索。右上手執劍。次手執箭。次下手執棒。乘青水牛爲坐。東北角畫馬頭明王。面有三面。六臂各執器仗。左一手執蓮花。一手執瓶。一手執棒當心。二手結印契。右手上手執越斧。一手執數珠。一手執索輪王坐在蓮花中。大忿怒相現。極惡猛利勢。餘皆依本法。次說第三院十六大天外護。當尊前釼菩薩左釼右鉤次西焰魔后。次西羅剎主。當用燒香供養菩薩。次角北羅剎后。次北水天。西門索菩薩。次北龍天后。次風天王。西北角花供養菩薩。次東風天后。次東毘沙門天王。尊後北方金剛鎻菩薩。次東毘沙門后。次東伊舍那天王。東北角燈供養菩薩。次伊舍那后。次南帝釋天王。左方東門金剛鈴菩薩。次南帝釋后。次火天神。東南角塗香供養菩薩。角西次火天後。次西焰魔天。已上第三院。安布諸尊竟。四門及食道四角同諸壇法。寶性草亦同。四門蓮花葉細如青蓮花云云

右圖傳受本也。又有傳受圖。中院九字皆安小圓輪。并第二重圓也。第三重方也。第二重與第三重之間角安四忿怒。又第三重外有一重。四角各書hūṃ字。是食道歟。私云。如文者。第二重可作圓。所謂說第二重畢。右圓輪外四角中畫四忿怒云云

又云。復說速疾救難立成壇法。但於一無人及無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地爲之。即立有神驗法。去上惡穢。出別取淨土實築令如石使平正。以白壇磨作塗香如麵。更取精白龍腦薰陸香等浸取汁如乳和塗香磨塗地。小一肘次二肘三肘四肘。圓如月輪。分爲四重。中心種子字。周匝八字眞言。第二院中安布八文殊童子。第三院安布四門四攝･四角四大忿怒明王。第四院香水蘇燈白花乳粥酪飯等供養。更若不辨。但第二院使布八聖。所謂四攝四明王等云云

右依文私圖之。人不可用之

又云。若像國家帝王身有厄難要作護道場者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若緣五星失度･日月頻蝕･彗孛數現･四方異國侵境劫奪百姓･大臣返逆用兵不利･損害國人･疾病流行。皆作大壇。壇內第三院外布烈十二大天。如熾盛光法次第。四院布二十八宿。第五院十貳宮神。外四明王。餘同諸尊法云云

右依文私圖之。第三重尊數。准熾盛光曼荼羅而置之。但彼現圖十六尊也。於軌文者如今。此軌云十二尊。而現圖開五星爲五。加於地天爲十六尊。今合五星爲一。加彼曼荼羅之地天而爲十二尊。是即彼曼荼羅之中師傳之意也

已上儀軌中三種曼荼羅畢

八字三昧經云。爾時世尊告金剛菩薩。善男子。凡欲畫像。先著上好細㲲。次須簡擇日月吉宿善曜大白直。次好時刻分吉祥善時。然後畫像。於清淨處掃灑已。牛糞塗地。懸諸幡幢。香花養供。燒龍腦香。其㲲須闊八肘長十二肘。於中先畫釋迦牟尼佛。坐七寶蓮花坐。作說法勢。佛右邊畫文殊師利童子像。身佩瓔珞。頸挂𥄋珠。種種妙眼裝嚴其身。童子色相如欝金色。䠒跪合掌瞻仰如來。作請法勢。次畫觀音像。觀音右邊畫普賢菩薩。次普賢右邊畫虚空藏菩薩。次虚空藏右邊畫無意菩薩。又釋迦牟尼佛左邊畫彌勒菩薩。彌勒左左邊畫月光童子。次月光左邊畫金剛菩薩已上菩薩兩邊各五位侍佛側各處其位坐七寶蓮花上。皆畫本形。乃至手執並依本法。又於釋迦牟尼佛上空中更畫七佛。所謂廣大智其深雷音王如來除一切障如來。第三阿彌陀如來。功德處如來。普香佛。難勝勇雷音行佛。心不動佛。此之七佛皆須次第畫之。其身皆似金色。各如作法像。其畫像上兩邊空處各畫一天仙。頭戴花冠。各手捧花槃。一手散花。現於半身於空中。形貌端正。種種嚴飾其體。其釋迦牟尼佛所坐蓮花出水池內。池中後現二龍王。一名難陀。二名憂波難陀。其二龍王於其池中現出半身。蛇首具有七頭。並皆白色。種種雜寶莊嚴其身。左邊難陀龍王。右手以手託佛花莖瞻仰如來。以左手竪其五指以大母指指於額上作歸依勢。右邊龍王一如左邊。其文殊師利童子下。畫野曼德迦瞋怒王。仰觀文殊師利童子。作悚懼曲窮受教勢。於彌勒菩薩下。畫持法人。勿失本相。手執香爐。䠒跪而坐。瞻視世尊。如聽法勢。畫像四邊散畫龍王。次畫蓮花及諸妙花。諸花等下。畫梵天･摩醯首羅天･四天王天等。次畫四箇阿修羅王。次畫四箇執鬼神曜王已上左邊侍從也　右邊畫那羅延天王･帝釋。依本相貌畫其身形。皆須手執器仗。不得著錯。次畫九箇執神。出半身合掌向佛觀如來像。說此畫法已云云　又云。爾時世尊復告金剛菩薩言。此八字大威德陀羅尼法中。有祕密最勝不可思議壇印軌則。於諸法中最廣殊勝○爾時金剛菩薩白佛言。世尊。向者所說。於此法中有祕密壇法。其事云何○爾時世尊告金剛言。善哉善男子善女人等發信敬心作壇法者。先須揀擇清淨殊勝上地。當時地已。皆須深堀除去瓦礫塼石荆棘毛髮灰糠糞等穢。除去不淨物已。取好淨土堅築令平。量取其地東西南北正取八肘或四肘。取於香水塗塗其地上。使令明淨。然後取其牛糞。以香水和復塗面使令三遍。然後復取稠香水以灑壇地。即取白繩量取八肘。東西南北以等度。其地以粉點定。長短分布壇院。以作三重。四面開門。定位界勿使闊狹不等。方始五色粉下於界位凡位。畫壇之法及以器仗印契。皆從東面起首。先畫五頂印。次畫優鉢羅花。次畫牙印。次畫文殊童子面印。次畫契印已上五印壇內東西畫之次畫蓮花印。次畫憂鉢羅花印。次畫幢印。次畫傘蓋。次畫烏頭門。次畫請車輅印。次畫孔雀印。次畫白象。次畫馬。次畫犎牛。次畫水牛。次畫羖羊。次畫白羊。次畫人。次畫童子已上印契。皆須門外次第分明畫之如是三種壇。壇外院更畫藥叉將。梵名摩尼跋羅。東方。次畫藥叉將。梵名布拏跋陀羅。南方。次畫藥叉將。梵名毘盧波叉。西方。次畫樂叉將。梵名毘沙門。北方。如上四將各住本方。掌壇四面領諸鬼神護其方界。次畫日月。次畫七星。次畫二十八宿。次畫訶利底母神鬼子母。是如上所說。壇外所書形像器仗印契等。悉皆如法事之。勿使雜亂差錯。皆用色彩畫法。如是今已釋訖。修行之人。依此軌儀進功修業。必獲稱心。無虚謬耳云云

以上八字經中二種曼荼羅畢。合軌三種而成五種。隨其樂欲可圖繪耳

一頭上八佛事

私云。師曰桂師說表三身五智也云云私案可有多意。或八法身。或八佛頂。或准觀音而思之是釋迦歟。如彼觀音頂戴彌陀。文殊亦同戴本師釋迦歟。或彌陀歟。所以者何。義釋云髻現無量壽者明此行極果云云文殊依胎者蓮花部。依金者彌陀四親近一也。又蓮花部也。彼行極果因。是可彌陀之故也

私云。軌云首髻八智尊云云　五字軌云五方如來皆在於頂五髻之上云云

一成就數遍

軌云。大教阿闍梨。深行巧惠者。欲求大悉地。應須頻護摩。每滿三落叉。一度火供養○三俱胝數滿。常得見文殊。心通解脫門。智慧不可側。世出世間願。所求皆滿足云云

私云。非是文殊一法成就遍數。諸尊亦爾知之耳

一功能

八字三昧經云。爾時金剛密迹菩薩○而白佛言。世尊。往昔爲我說如是言。我法滅後於瞻部州惡世之時。文殊師利廣利益無量衆生當作佛事。唯願世尊爲我演說○爾時世尊○言我滅度後。於此瞻部州東北方有國名大振那。其國中間有山號爲五頂。文殊師利童子遊行居住。爲諸衆生於中說法○文殊師利有陀羅尼最極祕密心呪并畫像壇印等法。於後來世佛法滅時。惡法增長諸災興盛○惡鬼下降變爲女人。與諸衆生作種種病○縱有諸醫不能救療。如是世時一日之時有三十毘末羅數。是故金剛蜜迹主我今令汝轉與此陀羅尼法。令使衆生展轉受持○廣爲流布此陀羅尼勿令斷絕云云

又云。領萬諸菩薩。居於五頂五山。放億衆光明。人天咸悉覩。罪垢皆消滅云云

又云。此陀羅尼能大利益。怜愍一切有情。如佛見在處世無異。此是文殊師利菩薩身。廣欲利益諸衆生故。自變其身爲八字呪神像。能滿一切有情意樂等事。若人能暫聞憶念此陀羅尼者。即能滅四重五逆等罪。何況常念誦者○云云又云。此經亦名文殊童子變身八字呪經云云

軌云。復告金剛密迹主。此陀羅尼。若有善男子女人。不能辨作承事供養法者。復緣在家迫迮作種種生業。但能憶持不忘依時念誦。隨分不闕供養。少分隨自力辨亦得成就。除不至心不正信心不發大乘菩提心○云云又云。爾時如來復告金剛蜜迹主言。若善男子善女人。若能念誦此陀羅尼一遍。即得自護。兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處十地菩薩不能逾勝。何況諸小類衆生。若誦四遍即得擁護妻息。若誦五遍即能擁護一切眷屬。若誦六遍即能擁護一切城邑村坊聚落等。若誦七遍即能擁護一切衆生說也。又云。若每日晨朝以水一掬加持七遍。飮在身中。所有正報悉當消滅。何況無災厄者。及諸三業亦得消蕩。壽命長遠云云　經云。所有惡業　　　　悉得消滅云云又云。若加持飮食七遍食者。毒亦不能爲害云云

又云。若入陣時。當以牛黃書此眞言帶於身上。一切刀杖弓箭鉾斧不能傷害。若入陣時。應畫文殊師利童子像及眞言。於像馬上置。軍前先引。諸軍賊等不能爲害。自然退散云云經云。復有殊勝法。能伏他兵刀。更畫文殊像。五髻童子身。騎乘孔雀。安置於幢頭。或遣人手執。使令軍前行。諸賊遙望見自然皆退散。或取金銀等造作童子形○置於幢幡上。將入戰陣中。三軍悉蒙建。第甲器仗等。威光炎熾盛。諸賊惡愚等。應時尋退散。或迷失本心○云云又云。若有國王王子妃后公主及諸宰輔并凡庶類等。能書寫此呪安於宅中。其家即得大富貴○兒女聰明○相貌端嚴○人所愛樂○象馬畜類息盛成群。奴婢寶貨受用無盡。宅中災禍自然消滅。善神護宅人福強盛。鬼神無嬈。設有鬼神皆是有福之鬼。皆護其人。不求人短云云

又云。所有俱胝劫。四重五逆罪。極苦諸惡業。觀數童子像。報障皆當滅云云

又云。誦此陀羅尼。能畫文殊像。彼人獲果報。其福不可說。十方恒河沙。尚有知其教。畫像福德力。無能知其邊

又云。一切諸天人。持於本部呪。不獲悉地願。瞻仰童子像。齎持一花菓。或以一塗香。捧持遏伽水。胡跪而供養。至心恭敬禮。期求心中願。悉獲無有疑。稱心依本願云云

又云。三部聖者法。具含八字中。菩薩及金剛。諸天呪祕藏。皆屬八字攝。過去一切佛。現在及未來。一切諸菩薩。修行此法門。悉證菩提果。又云。爾時世尊告金剛菩薩言。我滅度後法欲滅時。受持此法○當知此人現世獲十種果報○一者國中無有他兵怨賊侵境相嬈。二者不爲日月五星二十八宿諸惡變怪而起災患。三者國中無有惡鬼神等行諸疫疾。善神衞國萬民安樂。四者國中無諸風火霜雹靂等難。五者國土一切人民不爲怨家而得其便。六者國中一切人等不爲諸魔所逼。七有國中人民無諸橫死者著身。八者不值惡王行諸虐苦。無非時風暴損苗稼。五穀熟成。甘菓豐足。九者善神入境。及時降雨非時不雨。名花藥木悉皆茂盛。天人仙類時時下現。無有旱澇不調之名。十者國中人民不爲虎狼走獸諸惡雜毒之所損害。金剛菩薩。善男子。此八字陀羅尼祕密藏門所在之處。有人迴心一念恭敬供養者。獲前十種果報。何況有人正意發心受持念誦。勤苦不退。日夜坐禪。觀此文殊師利童子形像。供養無虧。不闕時時行道。稱念其名。不爲現身滿其願者。無有是處云云

又云。

一念誦中間不可餘語事

軌云。若遍數未終。不得中間輒若人語使者。間斷即法失驗。未作法時先當明告。若自作念誦。亦勿間斷云云

問若可要語者有對治觀耶　答。未作法時先當明告文有何要語哉。但尚有可語事者。可勘一字軌矣

一卷數

御祈所

奉念　大日如來眞言　一字金輪〃〃　佛眼部母〃〃　本尊〃〃　息災護摩〃〃護事本尊〃〃　八大文殊眞言各各反　三部諸尊〃〃　火天曜宿〃〃

奉供　大壇供　護摩供　蠟燭供　銀錢幣帛已上二供有無隨時諸神

右謹依　仰旨云云

御祈所

奉念　大日　白衣　馬頭　本尊　八大文殊　不空羂索　諸天奉供　閼伽供　飮食供　神供

右云云

14本云康正元年九月十四日於西圓寺聖門院以石山寺本令書寫訖

本云承應二癸巳年二月十五日以二尊院本書寫之　筆者法光院善祐六十六歲

舜興

元祿十六癸未夏五書之

兜率鷄頭闍梨嚴覺

享保十三戊申　年於出雲寺書寫校合訖