行林第四十二
彌勒法
一支度
名香 沈1香 龍腦 欝金
若欲作於所成物者其物類多。如左注之金 銀 熟銅 賓鐵 白檀木 紫檀木等作拔折羅料
金 銀 水精 馬腦 頗梨 或白檀木等作法界塔料
一朱砂 二牛黃 三雄黃 四龍腦 五水銀藥物料
桑耳 天門冬 棗肉豆 黃白木桂心 人參服藥料
右所成物。作杵･造塔服藥等法。具如下抄。自餘支物如常途矣
一起首時分
軌云。每日三時。言三時者。從夜至齊時。從午時至未時。從初夜至三更常作如是。不得間斷即障生也云云又云吉宿直日鬼宿爲勝云云一向方
儀軌說曼荼羅文云。西面門開云云然者行者可向東歟
一行法
慈氏菩薩修愈誐法二卷上下 善無畏譯此儀軌中立於十品。明持誦法行軌儀。非偏胎藏。非偏金界。亦異悉地。但今軌意同尊勝軌。而證金界器界成身依用五輪。若依此意今軌行法但金界歟
儀軌上云
先淨法界覽 次金剛輪遇方 次水輪 次火輪覽三角尖端向下 次風輪令半月 次虚空輪 謙五輪形次普通印眞言云云 次略觀愈誐漫拏攞云云次三昧耶印眞言 次降三世印眞言 次驚覺 次發請本尊 次請本尊 次請入道場次請住 次堅固 次灌沐本尊及己身次奉獻燒香 次花 次寶燈 次塗香 次歸依三寶 次出罪 次隨喜 次勸請 次菩提心 次歎佛功德 次發願 次運心供養 次本尊印眞言 次執數珠 次三摩地念誦 次念誦畢以眞言印加持五處云云 次復從初供養香花等云云 次發願出罪等云云次解界云云 次以車輅奉送云云 次重更結護道場兼護己身云云 次出道場 次堂外作善已上儀軌 次第大略如右而已慈氏菩薩愈誐次第
前方便軌外事也 依例加之加持供物等如常先九方便 次五大願 次入佛三昧耶 次法界 次轉法輪次被甲或此次羅字觀次王輪成身 次無堪忍 先覽字觀次地輪 次水輪 次火輪 次風輪 次空輪已上如胎
次普通印明
軌云。以定慧二手十輪相叉齊度。即是普通印。若用此印加持身成金剛不壞之身也。若加持地上便成金剛地
納莽三滿多𮍋馱引喃薩嚩二合他上欠上𪄥捺二合蘖底二合薩破二合囉醯𤚥誐誐曩檢薩嚩二合引賀
此眞言亦於供養中。而成普通供養眞言。於五部之中爲普供養云云次以定惠爲日月置於眼界
私云。可用金界之中磨吒觀云云
次安立器界先燒淨器界 次空輪 次風輪 次火輪 次水輪 次地輪已上如胎 次普通印明如前次三昧耶印明
軌云。以智定二手十輪相叉合掌。誦明五遍加持五處。便成三昧耶身。此名一切佛心三昧耶印。因以印生一切印故云云鄔𤙖二合𨁟𭽐囉二合𭽐履三莽也
次金剛三昧耶印明
軌云。作前金剛合掌印。便成合作拳。置繫心上。當繫2腑時。誦明一七遍。散其合掌雙下三繫。此名結金剛界印。由是眞言印力故。能淨三業堅固母地心云云
次降三世印明
軌云。以智定二手各爲拳。竪其風幢屈大空輪入掌內。以地水火輪三輪押之即成。其印以定手印置在心上。以智手印用觸諸物。及結地界四方四隅乃至上下等方。右轉三遍。指上下便成。結十方界訖 鄔𤙖二合𩕳三婆上一𨁟𭽐囉二合虎𤙖二合二
次道場觀
先大海印明觀念用印如金剛界 次須彌山印明如金剛 次結定印。觀想於山頂上有vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ五字云云爲大殿。其殿四角正等具足四門云云具如金記
觀想大殿內有大曼荼羅。大曼荼羅中心有寶蓮花。上有大圓明。內更觀九圓明八金剛界道。其中圓明慈氏菩薩。白肉色。頭戴五智如來冠。左手執紅蓮花。於蓮花上盡法界塔印。右手大母指押火輪甲上。餘指散舒微屈。風憧種種寶光。於寶蓮上半跏而坐。種種瓔珞天衣白帶鐶釧莊嚴。於八圓明中安四智三昧耶等。下漫拏攞品中一一分別云云私云。曼 荼羅文如下抄云云
次用鈴杵如胎記軌無之私加之
次警覺印明
軌云。智定二手地輪鉤鎖相連。屈其大空令入掌中。以水輪及以火輪雙押大空輪。風憧向前相著。以掌向上。便誦眞言七遍。以印從下發起請本尊。是名發起本尊之印也 鄔𤙖二合𨁟𭽐囉二合底瑟吒
次送車輅想送都史陀天宮珊瑚殿。又想本尊像前有七寶階道。從道場出到於覩史陀天云云次請車輅已上二印。准軌奉送文而出之。奉送用車輅奉請寧不然云云次發請
軌云。以智定二手相叉作金剛拳。不解此拳。以智風憧撥智大空。定手亦然。如是三彈指。誦明一七遍。即成請。凡請諸尊定法。心想本尊在覩史天宮珊瑚殿上。普現色身三昧耶起。從珊瑚殿上白寶階道場。降臨道場云云鄔𤙖二合𨁟𭽐㘕二合糝忙𭽐急重呼之
次四攝如文 私云。軌文先鉤次索次鈴次鎖也。 今云。但用金剛界中印明無妨歟次閼伽私云。捧器先祈願
軌云。以智手水輪與大空輪相捻。餘輪直竪。按誦水器上。想沐浴本尊。以印灑尊及己身頂上。奉獻囉遏囉伽二合香水。想灌本尊頂。鄔𤙖二合𨁟𭽐囉二合𭷢迦𡛥
次八供養印明軌文有外四供金界羯磨會印明。無內四供。今云共用金界三昧耶會印明無妨歟
次事供養私加之 次普供養軌文。供養之後有歸依等八事暫止之。九方便中有之故也。普供養者。八事之中是其一也。今依可有抽而列之
軌云。以智定二手作金剛合掌。當置於頂上。誦眞言經一七遍。即成就諸供養具。以眞言及手印護身王處。又於手印上想一寶蓮花。花上想普通供養種子字。撿字是也。如上所想。一一皆從此字而流出。以印置頂上。想字作黃金色。放五大光明。名供養種子門云云鄔𤙖二合薩羅𨁟二合他欠𪄥捺二合蘖底薩叵二合羅醯𤚥誐〃曩撿薩𨁟二合引賀
迦上莽攞慕佉上一迦上莽攞盧引左曩二合迦上莽攞引薩曩三迦上莽攞訶薩𮛺二合四迦上莽攞引婆𤙖二合引慕𩕳迦上莽攞迦上莽攞糝婆𨁟六薩迦上攞莽攞訖灑二合引攞七納𭷢斯覩二合上八底八私。師傳云。此讃通諸菩薩云云 或用金界十六尊之中業菩薩讃云云 持明房說云。依對受記者可用佛讃歟云云
次入三摩地軌意。以字通觀爲要。不用念誦前入三摩地。今就通途說暫置之觀想。心月輪上有遏字。字變成法界塔月輪塔婆。漸漸舒漸漸大。唯大塔婆。塔婆變成慈氏尊。相好莊嚴。具如前觀云云
次根本印明
軌云。以昧怛二合利也菩薩法界印。加持本尊及己身五處便成慈氏眞體法界手印日。大叉二地水輪於掌中。以二風憧各在火輪背。令頭著火輪甲下。以二大空竪捻二火輪上節文。其二火輪相離一寸半許。開二空輪來去即成。又慈氏菩薩以法身印眞言加持本尊及愈誐者五處。即成清淨法身慈氏菩薩法身印。曰。以地水二輪相叉屈入掌中。開二火輪竪二風輪相背。屈二空輪雙押火中文。3開一寸半許。風幢來去。即是慈氏菩薩法身印。慈氏菩薩根本眞言曰
納𭷢引喇怛曩二合怛羅二合夜引耶一納莫婀哩二合引也𨁟盧引吉底濕𨁟二合𨗴上耶二母引地薩怛𨁟二合耶引三莽賀薩怛𨁟二合引耶四莽引賀上迦魯𩒫迦上引耶五怛涅他鄔𤙖妹怛利二合引妹怛囉二合莽曩洗糝昧也薩𨁟二合賀上件眞言同兩印用之。以眞言印加持本尊五處。及愈誐者五處。即成法身。然後入大慈生心三昧耶。眞言印即是本尊之體。次觀本尊慈氏菩薩住發生普遍大悲心三昧耶。眞言日
納莽糝滿多𮍅馱引喃遏𭽘單𭽐耶薩囉𨁟二合薩怛𨁟二合引捨也弩蘖跢薩𨁟二合引賀其心印手相。以智定二手虚心合掌。以二風輪屈二火輪下。餘如依舊。以印加持五處。即成慈氏菩薩眞身。以印本尊及愈𭔈者五處云云
次加持珠作法如常私加之次正念誦先佛眼 次大日次本尊 次五部總 次諸天 次一字 次又佛眼
軌云。執珠數合掌頂戴。兩手當心念誦。觀本尊心上圓明中布烈本尊眞言字。一一分明皆放大光。遂日轉之加下圖。觀遏字變成法界塔在於圓明中。又轉變塔成慈氏本尊身。即此尊身即是愈𭔈者身。是故三密轉成三身。故以心置心。觀心如實知自心。即是母地心。初發心時便成覺。此心發時便成普現色身三昧耶身。如是住心安布字輪。輪轉字輪了了分明。從愈𭔈口出一一眞言字。安布本尊心圓明中。從本尊心圓明中流出眞言字。入愈𭔈者頂上。遍諸毛孔流出甘露乳光三昧耶。即此三昧變成大圓明。修愈𭔈者在其中心。如是觀之爲限。先觀圓明中心a4字遏字名種子。即是本尊身。然後誦眞言。或觀己身即是本尊坐於大圓明中。自心上復置圓明。如上安布眞言。轉輪廣大遍周法界爲一體性。從愈𭔈者心圓明中流出a遏字。入本尊心圓明上。從本尊心圓明上流出a遏字。入愈誐者心中。如是漸漸澄慮即同一體。一一字皆成諸戒定惠解脫三昧耶形像。又本尊心圓明上a遏字變成本尊身。觀修愈誐者頂上。又修愈誐者心圓明上遏字變成修愈誐者身。觀本尊頂上。如是展轉周遍法界。成無盡法界普賢色身三昧耶身。以眞言輪安布輪轉至於乏極。常作如是觀。若念誦欲畢。漸漸小復還本身云云
次置珠本處厶加之 次入三摩地定印私加之觀惠心月輪上有a字。諸法本不生義也次根本印明私云如上
次八供養印明 次事供 次普供養 次讃次閼伽白其志願次鈴杵 次解界
軌云。其解界送本尊印者。以智定二手相叉作金剛拳。向頂上解散云云今云。用前降三世印左轉解界。暫無妨歟
次奉送
軌云。本尊像前運想七寶階道從道場所出於覩史陀天宮善法堂珊瑚殿上以車輅奉送。慈氏菩薩諸眷屬無量天衆圍繞而去。奉送本尊眞言曰 鄔𤙖二合𨁟𭽐羅二合𭷢引一訖灑二合𭷢引
私云。結前車輅印。而以二大指向外撥二中指端三遍。誦上眞言
次入佛三昧耶 次法界生 次轉法輪 次被甲 次九方便 次隨方便迴向 次下座禮佛 次出堂 次堂外作善
右依本軌者。准丹洲池上尊勝私記。而爲自行聊抄記之。人不可用
護摩
本軌護摩品可見之。明四種法。除災。降伏。增益。招召。盧形本色不□常儀。息災增益隨意修之
大壇作法如常
本尊壇勸請
我今稽首請 本尊慈氏尊 都史多天上
內外菩薩衆 唯願降臨此 納受護摩供
護摩眞言
唵每㘑二合野 ソハカ或金界羯磨會明歟
依胎藏界修此法者
都壇行法如常
尊位八葉東北
aryamaitraya
梵號
阿利也二合昧怛隷二合野
密號 迅疾金剛
種子 yu瑜
三形 蓮花上迅疾印
形像
肉色。左手掌當胸向外。右手持蓮。花上安軍持冠。中有覩反婆軌云圖金色。胎圖慈氏菩薩。白肉色。右手執蓮花。其上有軍持瓶5祕藏記
印明
經云。虚心合掌。以智慧三昧手互相加而自旋轉。是尊迅疾印
義云。合掌當心相到已左轉轉時右手兩相而左仰相合如舊次轉轉時左覆右仰仍合不散即是也。此是如來祕密神通之力持迅疾之義也
廣軌云。二羽虚心合掌。以定慧手災互相加持。而自旋轉。是名世尊迅疾加持印
玄法軌云6慈氏黃金色。虚空用青點。金剛掌旋轉云云傳受記云。金合以印先低竪。左方不動臂而左方旋轉三反。次低竪右方旋轉三反。又樣曰。當胸不低印不動臂而左三轉。右三轉
對受記云。海大德說文云○者。金剛合掌。先當左耳上三振。次當右耳上三振
權僧正大和上說。慧和上說。同海說也但大和上釋所言振者。前後振之隨手便故
又云。大師記云。金剛合掌。師說云。以合掌先擧左耳三迴轉之。次擧右耳三迴轉之。又樣以同印擧左耳三遍前後動之。次擧右耳三遍前後動之云云
mahāyugayuginiyu
摩訶瑜誐瑜引擬立以反寧瑜伽大瑜伽謂諸佛瑜伽也。瑜伽此云相應瑜geśvarikhaṃjarike
詣設嚩二合履放瑜伽而得自在也欠空也惹利生也。謂空生也計7svāhā
迦是作此。生等於空也娑嚩賀
右印明。初心人不可用。胎軌及記。並攝大軌云。金剛掌。經及廣軌云虚心合。義釋但云合掌。金虚難知但住云掌心相著云云若堅實合掌歟對記諸說或云金掌。或云堅實。依經文者可用虚合也
慈氏印
胎軌云。慈氏印准前屈風大輪云云私云前者普 賢如意珠蓮合風加火是也 慈氏菩薩住發生普遍大慈三昧說自心眞言曰
ajitaṃjayasarvasatvaśa
曩○南引阿爾單惹野二薩嚩薩怛嚩二合奢yadugatasvāhā
野弩蘖多三娑嚩二合賀
傳受記云。蓮合風屈置火基。以空押風云云師傳云。二風屈之相對。相去一寸許。以各大指押風云云
義云密印品慈菩薩印。仰三補吒合掌而屈二風指令頭至大指根下。二空指並而壓之云云餘如常。此印如率都波形者。以持一切如來法身塔故。猶如觀音持佛身也。眞言歸命如前。阿誓撰古云阿逸多。此呼其名也。其義謂無勝也。一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝也社耶得勝也。於無勝中而得其勝也薩嚩薩埵一切衆生也阿世耶性也奴揚多知也超也即是知義也謂地一切衆生性也mai每字阿闍梨云此是彌勒菩薩種子字 又云眞言藏品經云。時彌勒菩薩住發生普遍大慈三昧。說自心眞言者。如前普賢菩薩住遍一切如來境界出生無盡莊嚴。今亦如是。還遍一切如來境界而起大慈。隨種種衆生性觀施與正法之樂。雖云於一切法門而得自在。其實具足一切法界門。如其自所通達演說心要。故曰眞言心也
ajitaṃjaya阿爾單惹野。譯云無能勝。即是瑜伽宗中彌六菩薩異名也。就彼經義以於種種金剛事業無不究。其微妙曰無能勝者。今此眞言以阿字爲體。以知一切諸法本來不生。但從緣起故。雖復生死流轉不出於如乘。此如如遍一切衆生趣中成等正覺。是名曰無能勝者。以句轉釋。無能勝因緣sa薩rva婆sta薩埵是一切衆生。aśaya阿捨耶是心性是至義･知義･逝義。乃知一切衆生心性而隨順之也。謂明見一切根緣。又知種種工伎故。能普遍諸趣。如其性欲而充滿之。所以名爲普遍大慈三昧。又彌勒正音云mai昧trī底哩二合引ye曳。此云慈氏。此號即是眞言以最初mai昧字ma麼爲種子。麼是心意。亦是大空。又加三昧聲言自證此心。即是大空三昧具合萬像故。則能遍發大慈。若有衆生能修此字門者。即同慈氏菩薩也。阿闍梨言。若就本名。以底哩二合引trī字爲種子。所謂如實相無垢聲慈也云云
別壇
私大日移而置東北葉。以於慈氏居中臺上或佛部別壇
中臺有二文九尊部主第二重有二文三部二部第三重世天
或直觀ya胎圖種子或a本軌并藏品釋意或mai或trī藏品釋字。轉成本尊身安中臺。以覩史陀天菩薩聲聞諸天等爲第二院。以八部爲第三院
右四種行法差別可能尋問
私案軌意觀曼荼羅可有五種
一畫像品云。取自疊布絹等隨意大小。中畫大圓明。更分爲五圓四隅畫四半月。中心圓明置本尊慈氏菩薩。本尊右圓明中畫事業波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多。前圓明中畫法波羅蜜多。東北隅半月中畫花法波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫波羅蜜多。西南隅半月中畫塗香波羅蜜多。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多。又大圓明下右邊畫降三世尊明王。半月輪漫拏攞中左邊畫三角形漫荼攞於中畫不動尊云云
二如同品云。先觀一生補處菩薩最勝大三昧耶像。端政微妙第一。色如贍部洲檀金色。深赤黃色是也。首戴五佛智七寶冠。於大圓明中畫大白寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐入三昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮花。於蓮花上皆執本印勢。各表三昧耶不同。復畫內外八供養菩薩等。各執本契住於圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相云云
三又如同品云。復更說入三莽地有略一尊慈氏之像。取一幅絹畫圓明。於中圓明中心畫本尊慈氏如來云云
四大漫弩攞品云。我今略說悉地漫拏攞法。中心大圓。又更分爲九圓。其中心更分爲九圓。最中心本尊･四面四波羅蜜。四面四圓四方佛。各作四部四印母地菩薩。四隅半月輪各畫四供養菩薩云云第二院外畫白黃赤三道圍之。其院直東畫𡲼嚕左曩如來等十三尊云云北面直北畫觀自在菩薩等十三云云南面畫執金剛藏王祕密主菩薩等十三云云面西門開。左邊畫降三世明王。右邊畫不動尊明王等云云第三院最外白黃赤青黑之五道圍之。其從東北角盡大自在天等二十五天。各執本三莽地契云云
五觀一生補處諸佛集會灌頂漫拏攞品云。我今略說觀一生補處菩薩。於知足天上諸佛集會觀一生補處菩薩。灌頂上十方一生補處菩薩諸佛集會亦復如是。且觀一世界爲一曼拏攞會。上至有頂下及輪際爲一道場宮。地足宮爲中心。中心爲圓曼拏攞。外兩重爲方曼拏攞。中心第一圓更分爲五圓。四隅四半月皆置五尊。其中圓明外。佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明內。慈氏如來禮我本有法身佛第二院置十方諸佛雲集之像云云第三院諸大菩薩雲集之像云云第四院方壇。十方諸佛兼菩薩及二侍者八大菩薩等云云第五院准上漫拏攞置二十八天等云云已上文廣具如下抄右觀本尊法。隨樂可用之。軌意以大曼荼羅品可爲本歟。上文器界五輪上觀曼荼羅。云大圓明內智三昧耶等。下曼拏羅品中一一分明
問。師傳云。慈氏菩薩軌以金剛界曼〃〃。中臺安慈氏爲一尊曼荼羅云云如上所出五種之中是指何哉 答。大曼荼羅品其旨顯然也。但中圓明誐是雖金界曼荼羅。第二院始自大日三部諸尊皆以安置。非限金剛歟。更可詳之
四印一印五印等法。可尋問之
若依悉地者行法十八道
三身佛眼
南無曼〃〃主阿逸多冒地〃〃三反
五大明王大小〃〃〃 三部〃〃〃道場觀
樓閣中有大蓮花。花臺上有月輪。輪中有a字。字變成率都波。率都波反成彌勒菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮花。於蓮花上置法界塔印。右手作說法印結跏趺坐云云
讃如軌 根本印 軌初二印
小呪曰 唵每上怛隷二合夜野娑縛二合賀引以上大原甚密抄
陀羅尼集經第六云。彌勒菩薩法印呪私云無呪反叉後二指於掌中。以二食指各在中指背令頭著中指甲下。以二大指竪捻二中指上節文。其二中指相離一寸許開。頭指來去又彌勒菩薩法身印呪厶云 釋迦金輪印 可見第一卷准前釋迦金輪印。唯改開二中指。頭指去一寸半許。頭指來去。呪曰
唵一妹夷帝𠼝二合二妹夷帝唎二合三殊怛羅二合摩那上音西四妹怛羅二合三皤鞞五妹怛嚕二婆上音鞞六莎訶七
是法印呪。若有受持諸佛菩薩金剛天等印呪法者。日日洗浴入道場中。誦呪作印。即得一切佛菩薩等皆悉歡喜云云
私云。先印者軌法界印。次印者軌法身印歟
一先持誦遍數
軌云。念誦本尊眞言。依法一一不違法則。滿三落叉遍。每至洛叉數。更加如法供養三十萬遍。數滿己即祈境界。即得本尊指授。作四種念誦云云
一四種念誦增加句
軌意云。除災念誦。每眞言上下加薩𨁟二合賀二字。降伏諸魔念誦。每眞言初後加虎𤙖二合發吒二合二字。增益念誦。每眞言末稱納莾二字。攝召念誦。每眞言首尾唱紇唎二合納莾三字云云
軌云。其持念人手持辨事𨁟𭽐羅二合及金剛鐸母地子念誦。或水精珠。隨四種念誦用之。其杵鐸作之用五種金。一金。二銀。三鈆錫。四鍮石。五好賓鐵等。是並安梵字眞言種子字。如是作者名辨事𨁟𭽐羅二合常隨其身。每念誦時執持作業云云
一作成就法
慈氏菩薩修愈誐法分別悉地法品第九云。我今略說修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地。不化肉身往慈氏如來宮中。見慈氏菩薩摩頂授記。一時下閻浮提同會說法者。或一生中。從初念誦至於越三無數劫行。即證一生補處三莽地。越一百六十種心三度。即是度三曷僧祇行。即是無相悉地。若8相應悉地者。即本尊指授。求初作如是悉地。即證五地八地已來。眞言菩薩或現身往知足天上。見慈氏菩薩。其成就物者衆多無數不可具陳。今略省之。𨁟𭽐羅二合者。或金･銀･9熟賓鐵･白檀本等五金鑄五股三股二𦙶獨股等。臨時取取本尊授記。如上等物。如法加持念誦。三相具現即得成10就執金剛菩薩。往慈氏宮。得見本尊。與摩頂授記云云
又云。若求事法中。或求尊悉地者。即取金或銀水精頗梨。或白檀木等。作法界塔印。即安七粒舍利骨。作法念誦三落叉滿。其壇上放大光明。照愈𭂄者頂上。便得大悉地形。若七歲具足相貌證慈氏身。須臾之間往至十方世界一切知足天宮上。見慈氏菩薩莽賀薩埵。得摩頂授記作大佛事。遍十方世界分一身爲無數身大作佛事。若干世界分身度衆生。無盡修行無盡成佛。處慈氏宮珊瑚法堂廣作佛事。隨意自在云云
又云。若木剋作千佛印。若河海湖上印沙爲佛塔。剋木像印沙。成塔三十萬箇。每佛塔前誦眞言一百八返。供養香花。一一如法念誦。最末後塔上放光明。照觸愈𭂄者頂上。便得大悉地。證得八地已來菩薩之身。須臾之間。三千大千世界大火德天王能仁天主等。并諸大威德天衆。八十億俱胝天衆。將諸寶臺寶蓋伎樂歌詠讃歎。迎將諸剎土廣作佛事。現世造十惡五逆罪人。作此印沙佛像塔。必得大悉地。勿令斷絕。其印塔作法。一如西方塔11行。中置法身佛12塔
又云。如是等之悉地之法。無量無數不可具陳者。藥物之數亦不可具陳。臨時可知。其藥物者一朱砂。二牛黃。三雄黃。四龍腦。五水銀。上件藥等皆具三種悉地云云
又云。復有一法欲求悉地。乏少。一切衣服飮食資具香花等物。若欲辨求難可覓故即妨道也。是故我今略說避穀服藥而求悉地速得成就。其藥名曰桑耳天門各棗肉豆黃白木柱心。又加人參。右如上藥等各二兩。皆作細末以白蜜加之。空13服三彈丸。明日減服兩丸。後日即減但常一丸服。棗湯及人參等湯皆須煎熟下之。服藥一劑神佛三千年。再服妙藥兩劑得四百五十年。第三劑服得五千五百年。第四劑服得四萬四千年。第五得五億五千年。第六劑服與天地齊畢。此即名爲服藥悉地。是故我今略說。智者勿生疑慮心。每新服藥。即却退舊藥。以14鬼奏子湯并乾棗湯15煎滿腹即止。更取新進以爲度云云
軌云。所說眞言有八稱義。一者眞如本性一體之義。所爲無生無滅無來無去16離相言語道斷心行寂滅本來淨故。二者隨想流出相成義。何以故。以性淨故。應化相應義故。三者加被護念義。何以故。四種不可思議力故。所謂業力･佛力･眞如力･藥力等護念成就。四者隨諸衆生所求不間義。何以故。本願如神藥隨服應念成就故。五者慈悲義。何以故。以慈悲證此法故。六者以佛願度有情義。何以故。隨心應像故。七者以諸菩薩度有情義。八者一切諸佛不可思議。何以故。眞言不思議力。亦成無上不思議故。恒具八義。常順眞言。如意法珠寶所求皆得。有相無相悉地皆得成就故。是故名爲眞。以眞無言如言相。是眞言也
軌云。手印相者。謂誓教法印。如國王勅級印文驗隨所行處無人敢違背。此如來誓教法印者復如是。一切凡聖及諸天龍惡魔鬼神皆不能違越。又復如來勅使一人去。雖有愆過。以奉進心無人敢違。此如來教勅亦復如是。等諸佛教慈氏甚深法印。即以在凡夫不知不覺。雖有少分不順法處。以此法17身諸聖加被漸離煩惱。隨此法印隨所作處。乃至諸佛及諸金剛必不敢違越。何況天人諸鬼神等。復次此法如神藥樹。隨觸及取。即離諸病。及身騰空飛往。隨意自在。此法亦然。法力故加被同證自在如聖本尊。是故名爲法教印也。復次若有善男子善女人。若依此法印行持供養。從此生已乃至成佛永離下道所生之處。更不墮落三惡道處。以法印加被故。恒爲護念。令斷煩惱漸證彼岸也。又云。復次此法不思議力。如如意寶。雖無所言。隨所願處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言無相作一切法必得成就。此法力不思議故也。復次法若奉持者。雖在凡夫未斷煩惱。以法力故。隨18左處。等彼聖力驅使。諸賢聖及諸天龍八部一切鬼神皆不敢違。以法印力不思議故也。復次此法隨所行處。或印己身成彼本尊。或印他身亦隨他身。隨作而成。譬如拙人手執諸佛菩薩印。印於泥乃至水等皆成諸佛菩薩像。隨印成佛形像。此法印力亦復如是。雖未得悉地。以執諸佛法印之力。依教而行便成本法○雖凡愚不見。一切賢聖天龍八部諸鬼神及尾那夜迦皆見本尊眞身。諸護法明王爲此親近。須相助成19悉速得成就云云
軌云。慈氏菩薩修瑜誐法畫像品第五復次我今略說瑜誐者欲得速成就悉地者。必須知法畫像人與受三昧耶灌頂。出入澡浴著新淨衣。白疊及納布絹乃至綾帛捨心令清淨。以龍腦香和膠香香水洗之。且所用綵色皆和龍腦香等。及香膠和之。不得用皮膠等。大小任意。取吉宿直日鬼宿爲勝。依如上造像而求悉地者。必獲成就。除不至心圖如左。其畫像取白疊布絹等隨意大小。亦不得還價。中心畫大圓明。就大圓明中更分爲井。中心五圓。四隅畫四半月。圓明中間十二金剛界道。一如常法。每金剛頭上安率覩二合婆法界之印。中心置本尊慈氏菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮花於上置法界塔印。右手作說法印。結跏趺坐。於本尊右圓明中畫事業波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多菩薩。前圓明中畫法波羅蜜多菩薩。後圓明中。畫金剛波羅密多菩薩。東北隅半月中畫花波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫燈波羅蜜多菩薩。西南隅半月中畫塗香波蜜密多菩薩。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩。又圓明下左邊畫降三世尊明王。半輪漫拏攞中。身色即青。三眼四牙大瞋怒狀。屈左脚向前拽。右脚向後。於輪中如走勢。四臂兩手結三昧耶心鉤印。向背心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧。右手直向頂後下把五服𨁟𭽐羅二合周旋生火。首冠五智冠20門口。左邊畫三角形漫荼攞。於中畫不動尊。頂有七髺垂一髺於左耳輪21災右邊脣怒開。左邊脣。怒開左目。右目稍似合。頭稍底向右。半加趺坐盤石七寶金山。右手把金剛刀。周旋生三昧火焰屈於右膝上。左手屈臂向外。執金剛索。身上周圍生三昧火焰。上件二明王。以天衣朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴。又兩明王中間畫香爐寶子。右三世明王下畫圓明。於中置修愈誐者。䠒跪手執香爐。於大圓明上畫七寶傘蓋。兩邊畫。三箇首陀會童子。半身滿五色雲中。以香花燈塗瓶花枝等散於佛上。如上畫像法。一一皆執本印契。形狀色貌勿令相違也
又云。復次我今更說修愈𭂄者速令成就大悉地故。先觀一生甫處菩薩最勝大三昧耶像。號曰莾賀妹怛唎二合耶三莾耶。亦名慈生三莽地。亦名慈生三昧耶像。端政微妙第一。色如贍部洲檀金色。畫像深赤黃色是也。首戴五佛智七寶冠。種種瓔珞莊嚴。天衣環釧花鬘呪索眞珠緩帶白帶髮袋等。於大圓明中畫大白寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐成三昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮花。於蓮花上執本印契。各表三昧耶不同。有種種身光。項背亦爾耳。左第一手執蓮花上畫法界塔印。右第一手執金剛拳。舒風憧指右頬令不至三分許。次右第二手持蓮花。於蓮花上竪畫七寶金輪。次右第二手作金剛拳。亦舒風憧橫旋弄三𦙶𨁟𭽐攞二合次左第三准右手竪旋弄五𦙶金剛杵。右第三手執金剛鉤。左第四手執蓮花。於蓮上置金剛羂索。右第四手倒畫寶螺。如旋弄五股杵形。第五手持寶憧幡。右第五手執蓮花。於蓮花上畫七寶宮殿。次第六手執數珠。右第六手執蓮花。於蓮花上置羯磨金剛。次左第七手持蓮花。於蓮花上置寶金剛。右第七手執蓮花。於蓮花上置法金剛。次左第八手持蓮花於蓮花上盡如來豪相三昧耶。次第八手持蓮花。於蓮花上畫如來眉形三昧耶。次左第九手執蓮花。於蓮花上畫如來眼三昧耶。右第九執蓮華。於蓮華上畫如來鼻三昧地形。次左第十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印。右第十手持蓮花。於蓮花上畫如來舌根三昧耶。次左第十一手持如來口三昧地。右第十一手持蓮花。於蓮花上畫佛心三昧耶。次左第十二手持蓮花。於蓮花上畫如來臍三昧地。右第十二手持蓮花。於蓮花上畫如來馬陰藏三昧地。次左第十三手持蓮花。於蓮花上盡如意摩尼。右第十三手持如意棒。次左第十四手執如來寶劍。右第十四手執如來寶鏡。次左第十五手執蓮花。於蓮花上畫師子。右第十五手把金剛鐸。已上如是三十手皆以金剛拳執寶蓮花。於蓮花上置印契。皆以繫天帶。光焰遶之。及以天衣種種莊嚴像。左右皆畫十鉢羅二合𭣂波羅蜜多菩薩。前後復畫內外八供養菩薩等。各執本契住於圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下諸莊嚴供具菩薩畫持眞言者。皆如常法。我已略說莽賀昧怛利二合耶三昧耶像法竟又云。復次更說入三莽地省略一尊慈氏之像。取一幅絹畫圓明。於中圓明中心畫本尊慈氏如來。結跏趺坐。如入三莽地形。有兩臂又從手掌持一寶蓮花臺。於蓮花臺畫𭕨嚕左曩佛塔。於佛塔上畫大日如來。通身寶光。皆從光中又化出諸佛世尊。如鉢羅二合𭣂佛母菩薩像。以諸佛爲光。上下莊嚴。一如前同。對像持誦。速得悉地也
又云。慈氏菩薩修愈誐法大漫拏攞品第六復次我今爲修妹怛唎二合耶法速令證得大悉地。是故略說悉地漫拏攞法。先簡擇吉宿直日與本法相應。擇最勝地已平治。淨土填實平正。以瞿莽移及瞿莽母怛羅二合并和沈水香末水加持而塗乾訖。次取龍腦欝金香相和。以眞言加持。更塗中心。皆以眞言加持。量取十肘或八肘五肘乃至最小四肘。若十肘者五肘爲心圓明。五肘分爲兩邊。若八肘者取四肘分兩邊。四肘爲中心圓明。若四肘分二肘爲中心。二肘分爲兩邊。外院聖是也。又四面二肘分爲兩院。中心大圓又更分爲九圓。每圓中各各畫佛菩薩等。其中心更分爲九圓。於中心及四面四圓畫本尊。乃佛爲中心各有四波羅蜜等菩薩。四隅半月輪各畫四供養菩薩。最中心本尊。四面四波羅蜜。四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩薩。四隅四內供養。四圓各作四部四印母地菩薩。四隅隨四方畫本部四攝及外供養印。以八金剛界道。每金剛界上畫法界塔印及八寶瓶等。一依如常。以鮮花插之。又第二院分爲三道。第三院亦如此。兩院界道從外第一安位坐聖衆。第二位下飮食等供養之位。第三院分作案行行食來往位道。第二院從外畫白黃赤三道圍之。表三戒定惠之義。亦是三解脫之義。第三院最外白黃赤青黑之五道圍之。表五智之義。亦是五分義。亦是五輪之義。亦是五部之義。通前成八解脫之義。中台表十一地方便爲究竟智遏字之義也。第二院直東𡲼嚕左曩如來。左邊畫虚空眼三莽地菩薩。右邊畫如來豪相三莽地菩薩。左邊畫妙吉祥童子菩薩。右邊畫普賢菩薩。又左右畫八大佛頂輪王。各依位書之 已上十三尊位如法書之北面直北畫觀自在菩薩。左得大勢至。觀自在菩薩。右畫部母白處尊觀自在菩薩。又左邊畫忿怒觀自在王菩薩。右畫隨心觀自在菩薩。左畫一髻觀自在金剛。右畫馬頭觀自在金剛。左右分盡七吉祥觀自在菩薩。各依次第如法畫之已上十三位如法畫之南面直南畫執金剛藏王祕密主菩薩。左邊畫金剛母菩薩。右畫金剛鈎菩薩。左畫金剛拳菩薩。右畫金剛甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩。右畫金剛舞菩薩。左畫金剛牙菩薩。右畫忿怒月厭王并。左畫金剛甘露瓶。右畫金剛22鎖菩薩已上十三尊位如法書之西面門開。左邊畫降三世尊明王。右畫不動尊明王。左畫千手眼觀自在菩薩。右畫如意輪觀自在菩薩。左畫虚空藏菩薩。右地藏菩薩。左畫除一切蓋障菩薩。右畫十一面菩薩。又門左右畫難陀龍王及拔難捺龍王。以守護門者各依左右次第而畫。本印作之已上八尊一邊置四尊如上四而四角空閑處畫外供養菩薩當部諸明王等尊。各依本部使者如法安置次第畫之。次第三院東面從東北角畫大自在天王兼眷屬。次南畫東方天以七曜圍繞之。次畫火大德天王。次正門畫能仁天王。次畫日天子七曜圍繞之。次東南角畫火仙像。次面畫那羅延天王。次畫尾嚕荼迦天王。次正門畫焰摩法王。次畫大黑天。次畫鬼子母女天。次西南角畫羅訖漉二合莎王。次畫尾嚕博訖沙二合天王七曜圍繞之。次畫月天子。七曜圍繞之。次門北畫地神天。次正門畫地神天王。次畫大辨才天女。次畫阿素羅王。次西北門畫風天王。次東畫蘖單拏王。次畫藥訖沙王。次正北畫多聞天王。次大功德天女。次畫青目天女。等如上所護十方天王衆。法界神衆一一布烈書之。各執本三莽地契。形狀嗔怒喜笑慈悲柔軟等面目。天衣珠鬘甲胄環釧。形勢一者臨時。就四種法中。如上佛菩薩金剛天衆。一一依本法相應作之。隨四種漫拏攞方圓三角半月等。隨法作之。其漫拏攞大小任意作之。分半爲中圓。半爲兩邊。一一次第足之。又於半取兩邊分爲兩院。又就兩院中每院分爲三道。從外第一分安置聖衆。第二分供養飮食香花燈塗菩薩等。第三分辨事者下食等。往來之位開西門。三方23門若十肘已上門。四門寶形二十一箇。中院安五箇瓶。外兩院各安八箇。四每院角四方各安一箇。蠟燭准此數安置。香煙亦准瓶數。用蘇燈九盞中院安置。外兩院各四十九盞。燈都九十盞。菓食及三百食椀等。中院九箇。外院各准香爐數同。五色綵帛五方鎭坐。儭施物等中心五方外。外二院各四方角安置之。本尊倍加食飮施物皆加供養。所獻之物皆辟除垢穢令光顯清淨。然後供養。若不辨上法供養。中下亦得。若中漫拏攞畫印契。若下漫拏攞單畫蓮花臺。上畫種子字。若更事急不得廣辨漫拏攞。單畫名字亦得。其瓶不能廣辨。都五箇亦得。若建五色粉壇亦得。供養皆和龍腦欝金香末24加作法。然後捻用之。餘事准上法用。我已略說慈氏大漫拏攞法竟
又云。慈氏菩薩略修愈誐法觀一生補處諸佛集會灌頂漫拏攞品第七
我令略說觀一生補處菩薩於知足天上諸佛集會。觀一生補處菩薩時。灌頂上十方一生補處菩薩。諸佛集會亦復如是。且觀一世界爲一漫拏攞會。於彌盧山頂。上至有頂下及金剛輪際爲一道場宮。知足宮爲中心。中心三重爲圓曼拏攞。外兩重爲方曼拏攞。中心第一圓內更分五圓。四隅四半月皆置五尊。一一界道25次寶柱上置法界塔印。其中圓明外。佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明內慈氏如來禮我本有法身佛。第二院置十方諸佛雲集之像。皆執袈裟角印。第三院諸大菩薩雲集之像。其皆左手執袈裟角。爲金剛拳置臍下。右手曲臂向於上。展五指颺掌。第四院方檀。十方諸佛兼菩薩及二侍者。八大菩薩各二侍者。八大明王并諸侍者。悉地仙衆并侍者。八大聲聞及四大緣覺等衆。皆依本法畫之。第五院准上曼拏攞置二十八天。及諸三十三天十方結護天神王等。又置七曜二十八宿十二宮辰。一一依本像法。次第如法書之。皆執本契印圖如左。其素名嚕山腰。以難陀拔難陀龍王相挍三匝盤。腰上如天人形。頭上有九頭蛇26頸要已下仙天形像。兩手合掌仰觀天上。宮中。日天子妃月天子妃及五星十二宮二十八宿等。一一如法書之。又從三十三天能仁主王27香白像王無量諸天圍繞。諸遏素羅兵馬軍衆。又從七金山間及諸遏素羅王各將諸鬼兵打於天衆。准此起世經諸中具各明。不繁更說。又世尊從忉利天降七寶階道。從天降閻浮提像。四洲王并妃形皆如本方。又七金山間甘露香水等海。其中諸聖而居。又諸金山中從皆有諸賢聖。地前四十心賢聖十信十住十迴向十行等。大獨覺衆并諸大阿羅漢衆。聖人衆。諸天龍王衆。遏素羅･蘖嚕拏緊捺羅･莽虎羅誐･人及非非人。遍滿七金山中。無處空間是皆宮殿。其七金剛山外鐵圍山間洲并諸小洲各各同類眷屬。鐵圍山中處處地獄･餓鬼･鐵鳥毒龍遍滿山中。若欲造次大三莽地像善成就者。如上作法書已。作法求悉地。持誦三落叉遍。於像中心放大光明。便把愈誐者。畫影處一時騰空住都史陀天宮。面覩慈氏如來摩頂授記。若欲具說窮劫不盡。我今略說。觀一生補處慈氏菩薩集會灌頂壇法竟
普通像撥云
黃金色。左手五指伏置左膝上作施願印。右手當胸前作施無畏印是也
一功能
軌云。若欲現世不捨色身速證慈氏宮同會說法得大悉地者。必作此愈誐念誦。必獲無上悉地。法花疏二云。彌勒者此云慈氏。思益云。若衆生見者即得慈心三昧。故名慈氏。賢愚云。國王見□師調象即慈心生從是得名慈氏。悲花云。發願於刀火劫中擁護衆生云云又云慈乃姓也。名阿逸多。此翻無勝云云行林第四十二
本云 承應二年六月十六日以二尊院本書寫之終 舜興元祿十六年未五月二十六日命松安寫之阿闍梨嚴覺
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了