《行林抄》行林第五十

行林第五十

不動中

依胎藏都壇修此尊法者。如廣攝云

大悲胎藏大壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌頂此中當作云云

私云。此中行法可依大軌次第。今記大略｣前方便乃至　啓白神分等　次供養文　次唱禮

八葉九尊　佛眼

南無大曼荼羅王阿梨也阿沙羅那他〃〃三反

南無四大明王〃〃〃〃　大少自在〃〃〃〃　五部〃〃

次驚覺乃至　外道　次觀曼荼羅

先結定印。觀想。大覺師子坐上有淨月輪。輪上有蓮花坐諸尊坐位。又有月輪蓮花坐。次結大日印當心五古印也誦阿字眞言三反有歸即觀想。中台月輪上有阿字金色也字放光照第一重底哩底方應光hāṃ字顯現。次照諸尊坐位。諸尊各各種子皆悉顯現。中台阿字變成率都婆五大輪相重。率都婆放光照唅字。字變成釼形。復照諸尊種子。各種子變成各各三昧耶形。中台率都婆變成大日如來。妙色超三界。消穀嚴身服。寶冠紺髮垂。寂然三摩地。耀焰過衆電。猶如淨鏡內。幽邃現眞容。無相淨法體。應願濟群生。大日如來放光照形釼。釼變成不動明王。青黑忿怒形。持刀及羂索即作十九觀復照諸尊三昧耶形。一一三昧耶形變成各各尊形。如此觀已散印頂上

次治路乃至讃先三身讃。次本讃。次四智讃　次諸會如常。私禀師說云。入五大院至于不動印。本軌之中十四印并布字用之。本尊觀後更不可用根本印布字等。唯取珠念誦。云云。私檢攝大軌諸會不動文云。十九種成身。云云。是指本軌十九布字歟。私師說可謂尤允合攝軌意矣次入本尊觀用定印

充滿童子形　奉仕於行者云云

私案尊勝儀軌意云。心月輪中觀置a字大日并八佛頂各各種子。一一字皆放大光明。從自心月輪出。入大日如來心。從大日心出。入行者心月輪上。如是漸漸心慮澄淨即同一心。一一字成諸尊本體。大日如來心上阿字成大日尊。行者心上阿字亦然云云　私云。八佛。頂種子可　　　　成各々尊形云云此儀軌是尊勝佛頂持明行也。然先作尊大日成身。於其上觀大日a并八佛頂種子也。以之思之。依大法行別尊之時。大日心中觀其種子。或成三形或成尊形。大日本尊二而不二。不二而二。如是展轉周遍法界。成於無盡普現色身。今置種子。是略觀也云云欲具觀可置本尊一眞言字

又案金界對受記第六意云。惠和上說珍和上說。出或人說。作五部都法念誦耳云云若別尊念誦者。結別尊印。心月輪中觀其種子。想毘盧遮那成彼尊云云此說意同尊勝軌文。池上金界祕記抽對受記中惠和上說。以三十七尊爲大日一部說之中。百字念誦次出前說　今謂。胎藏亦爾作都會大□欲行別尊者。大日心中觀其種子。可想大日變成彼尊。文說炳著。師傳顯然。誰謂無據乎

心月中旋布本尊眞言。其中本尊種子變成三形。三形變成本尊形。證文使食胎經歟之軌尤可祕之

義釋第三釋灑淨眞言云。以最初阿字門爲眞言之體。所謂□種子一字也。餘諸字門皆阿爲莊嚴此字故也云云

私案云。心月中置大日眞言并本尊眞言。而縛本尊種子成三形。三形成尊形時。大日眞言并本尊種子以外字等。皆契當種子。以阿字成一成三形。并尊形可思之。可謂於種子有二義。一引生義。引諸字生諸字義故。二攝持義。攝字諸字義故。此二義良賁仁王經疏意也。以之思之。諸字皆歸種子思。有何失哉。但心月中置大日并諸尊眞言持念之。似有又說。其本尊種子轉成尊形。又有又說。本尊眞言字等歸種子成一事。未見文說。又不可圖師說。仍不可披露。但修觀法者。用不隨時亦存其旨。無煩失可

以檀本寫之

具支第四云。私詳道理。義釋但云。蓮上置字縛字成尊。而上下文未見也。一處蓮上置月。月上置字。字復未見種子變成三昧耶形。三昧耶形變成諸尊。然金剛頂五相成身十二神變六種示現廣說。此義非此經意云云

已上裏書

次出定。先結大日印。次本尊根本印等十四印若諸會中結之者。於不□□所不可結之。布字亦然　次大身眞言有印次三三昧耶攝善眞言有印次護身結界眞言有印次加護住所眞言有印。已上四種印明用否在意

次加持珠　次正念誦先佛眼。次三悉地。次本尊。次三部總天。次諸總。次又佛眼　護摩六段作法如常。息災調伏可隨時耳

本尊壇勸請頌

護摩眞言慈救咒。或說略時用一字明可

番僧并後加持呪用慈救咒

相應物隨法各共。今且就調伏粗出之

三類形或用四類加地形也。師說云云

天形鵄形人形人男女等可隨事地形犬形狐隨一

以小麥粉平速以板刻作三類形本。押當刻之尤能。又丸可造之。近來通途以紙刻之。或以唐立葉刻之用之云云此物等入小土器。蓋覆十文字賀良計天不令見人。置脇机也毒舂　阿世美葉附子細舂。相加酢鹽也。新別小臼作。可舂和之。人用臼可有毒之故也

鐵末鐵磨屑也阿世美用葉也。供養花等皆用其葉辛立上下二字波良付切之。鎌形也。其樣也鉤召用之。但其切樣異之也。布多萬田可切。鉤形也。其形也或比度可多也燒相應物作法

私禀受師說云。須用壇壇。然而火天本尊兩段燒之私云。三昧和尚御說云。只二段投之。山本傳也火天段各一具。本尊段各二具也。其作法。投花後先護身不動刀印或用杵次開蓋灑水付護摩而取移燒供等之時。取此物置花等側其間口唱無量義經之開涅槃門廂解脫風除世惱熟致法清涼次降甚深十二因緣用灑無明老病死等猛盛熾燃若聚日光等文。并思惟其深理。次取三類形。先結召罪印。二羽金縛。忍願竪如針。進力竪屈如鉤。隨誦眞言。以進力召之。觀想召諸有情罪。自身三惡趣衆罪。召於掌黑色如雲霧衆多諸鬼形。唵薩嚩幡波迦哩灑拏尾戎馱曩縛曰羅薩怛縛三摩耶吽發吒

次摧罪印。二羽金縛。忍願直竪。念獨古杵。而誦眞言間。忍願二指端相磨摧罪。怛羅字念置左中指端。吒字念右中指端。次誦吽字一度拍。次誦怛羅字一度拍。次誦吒字一度拍。當觀自身變降三世內心起慈愍摧諸有情罪三惡皆辟除。唵縛曰羅波尼尾摧諸薩普吒耶薩嚩波耶滿馱曩爾鉢羅謀乞灑耶薩嚩波耶誠底毘藥薩嚩薩怛嚩怛他誐多嚩曰羅三摩耶吽怛羅吒。次取之而三段引切三形一重引破之也誦降伏呪投之。次誦降伏四魔解脫六趣滿足一切智智金剛字句。投芥子七反

已上私師說了

師傳云。謂今此三類形等。并彼嬈惱之三類形等。同四大種所造也。故今摧之。即同摧彼也。但令彼發菩提心。令惡業煩惱忿怒之心摧破之也。內起慈悲云云正非摧彼同分也已上師傳

私云。都率護摩記云。次木　次相應物此師傳次第。但今依有所思。於此不燒之。次可有之。次芥子乃至胡摩。次於此所燒相應物。於諸煩惱有種子現行麁重習氣。先燒種子。次燒現行。故芥子等後燒相應物芥子胡摩米。如次嗔癡貪種子也。三形是彼等煩惱所召果報之形也。召罪摧罪印明情尤在此。仍彼等印此處用耳。同見聞思記云。次三部護身。次不動火界呪。以杵加五處。然後開蓋灑淨用無量義經文灑淨了即結招罪印。次摧罪印。即取天形三枚入左手。以右指粒碎。和取芥子投之云云　磨芥子塗　　　　物形若石然取加芥子耳　次地狗形地人形同前但調伏法者。此次燒毒舂掐鐵末等已上火天段　本尊段相應物各四枚觀念作法如火天法若調伏此次毒擣云云私云。右說若是小山說。願可見十波羅蜜抄

大僧正御記云。相應物天地人形各七枚。先取天地人形各三枚。二手虚心合掌。入置掌中。次誦四字明。次作召罪印。即誦彼明。次作摧罪印。即誦彼明。已上二印三類形。乍入掌中作之。次護身。定羽取三類形。惠羽執杵。誦本尊呪。左右轉杵。辟除法界印身五處。次以人形三枚取合。二段引切。誦降伏呪。或火天呪。先後二度投火。次誦大日五字明。投芥子一反。次天形三枚取合二段引切投火二度。次投芥子一反。次以地形三枚取合二段引切投火二度。次投芥子一反　又樣三類物六度投之。次芥子三反又樣三類物混芥子六度投之。別不投芥子耳　諸段投之異說不同也。或火天段各三枚。本尊段各四枚。或火天段各一枚。本尊段六枚。或本尊段各二枚。餘五段一枚。次毒物阿世美附子交咸一坏酢鹽和合承仕。以箸入杓行人受之。三類形上投之三度次以手取辛立三支投之。次鐵末以手投之三反次稍穀以手投之三反。以此毒物鐵末等打三反彼三類形也。並用火天呪或降伏呪已上一兩說爲知矣。說略抄之

投毒舂有二樣。一以摩箸投之。二以器置承仕前

義釋第六云。然後住瑜伽坐。以五輪字持身。首置百光遍照。以無垢眼觀自心花臺本不生字。方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳現眞言。而後持誦并示密印。周遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月現眞言字而作持誦。乃至頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。若不能爾者。當以一心誦部主眞言遍隨所餘上首諸尊各誦七遍并作彼印也。具如供養次第中說云云

私云。是灌頂之時。普門持誦作法也。師傳云。盡諸會意也云云

諸大小法念誦　是此普門持誦作法願而似可有二意。能能可思之。行法大要專在斯可

案六卷抄第四意云。成身持誦法。五輪成身首中百光王安立。無垢眼方作普門持誦。先於大日心月輪中炳現眞言。而後持誦并示密印　次作祕密八印。次無所不至并百光遍照王印。周遍中胎藏已　次及第二院諸尊私云。中台藏言下含第一重也及至第三重。或一一現作持誦私云。可用秘密品賛尊觀行也　乃至頓作曼荼羅身而作持誦私云。疑四處輪布字持誦可　隨行者觀心勢力云云

私云。或一一現前持誦等文能可諮問之前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月現眞言字而已可

私云。此裏書以壇那院相嚴僧正本寫之已上裏書

小杓攪入如燒供投之

師傳。阿闍梨自拔取乳木二支爲著。濟取之。誦眞言投之。其乳木如本安之。或用戶摩著或別箸云云

建立軌降伏法中云。鐵汁皂礬水黑花芥子柏。各小置閼伽云云

師傳鐵汁塗女齒物也。皂皂久利也。古新記云。黑土也云云

以件兩物入加閼伽器水也。闍梨著座後手自入之也云云

辛立以箸投之。鐵汁曩紙安之。誦呪與發吒俱投火。若木尊呪無發吒。當加之。火風空三指捻。未如投胡摩等儀云云

次入本尊三摩地火生三昧

先觀大日如來五字眞言義理

對受記云。私云。三摩地軌云。結三摩地印。入法界體性。三昧修習五字旋陀羅尼

慈覺大師說云。此即五字義理順旋布心月大日經云。我覺本不生。出過語言道　即身成佛義云。六大常住曼荼羅。我覺是識大也。出過語言等句是五大也。謂以識大覺五大故云云大日經云。佛法離諸相。法住於法位法花經云。是法住法位。世間相常住　天台釋此引大經云。佛法不離六法。不即六法。

六法即六大也。大般若云。六界〔圖〕圓覺

經云。六大不動故。八萬四千陀羅尼門亦不動也云云

次思本尊眞言義理其一一句義等如上抄之

或唯觀種子字義　師傳云。是大師御說也云云

私云。義釋云。訶字是因義。言此淨菩提心是一切智智之因也。傍有長阿是行上有圓點。是證是大空義。以此妙因而起正行。行等於空。用此三法而護其心念。言畢竟不可移奪也云云

hā菩提心爲因　□大悲爲根本　ṃ方便爲究竟

次根本印明乃至解界奉送等

右都壇行法了

或作別壇者有三種。如廣攝云

祕密曼荼羅行品釋云。前者大悲藏生是嘉會壇。今此中隨三部各各別有也云云則說前嘉會壇別本尊法。及以三部四重諸壇別本尊法故。嘉會壇中云。若以彌陀置中臺者。即移大日置寶幢側。則於左右隨宜安之。若以閻魔置中臺者。即移中臺八葉蓮花隨宜安置中院。凡諸本位安印供養出温古本諸本闕文又諸別壇中云。不動尊曼荼羅風火俱者。風謂半月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角中作不動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作也。此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝遶也云云今准諸壇別作有三。一者嘉會壇中。若以不動安中臺者。毘盧移於中院東方。二者或作別壇。不動安中。以諸金剛安第二院。以諸世天安第三院。三者或有別壇。安不動中。以第一重三部諸尊安第二院。以諸世天安第三院。何以知之。如義釋云。前者大悲藏生是嘉會壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮花部壇中胎是吉祥壇。以觀音爲主。胎外留空地。空地外即是第二坐位。悉置觀音部諸尊。餘盡如作大壇中法。其空處亦置十方佛。其第三坐位亦置八部衆等。若作馬頭曼荼羅者。訶耶在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴樂可以意得耳。金剛手爲中台。諸部類爲第二院也。不動尊曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝圍遶也。佛母曼荼羅。其本尊菩薩於中作十字中心置之。諸餘菩薩在次院中次第而布。更外置八部也。釋師子曼荼羅。若以釋迦爲中。則佛頂等列之居次院。若隨一一本尊中取一爲曼荼羅主。即移釋迦在外。餘皆可例解耳。文殊曼荼羅。若文殊爲中胎。餘菩薩爲第二重。八部爲第三重。他効此除蓋障曼荼羅。如文殊中說之。凡此於大悲藏大壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院東方而列。第三院置八部也。復次若是大悲中第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部及佛頂等並依方位而列爲第二院。次當知其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者即如上說更問此說是定義也。此事更問不審云云故知若准嘉會壇者。本尊在中。毘盧在東。餘如本壇。若准觀音壇者。本尊在中。以自眷屬爲第二院。八部爲第三院。若准總釋文者。本尊在中。以同院者爲第二院。八部爲第三院。然不動尊諸金剛眷屬圍遶者。具緣品釋云。次往西方畫如來持明使者及諸執金剛衆。有種種形色性類種種密印幖幟。皆於圖中出之云云

祕密行品釋云。如前大悲藏大會中。毘盧之下不動降三世。中間畫諸金剛者。皆未出名。今方列之。謂虚空無垢金剛。金剛輪。金剛牙。蘇多金剛。名稱金剛。大分金剛。金剛利寂念金剛。大金剛。青金剛。蓮花金剛。廣眼金剛。執妙金剛。金剛無住戲論金剛。虚空無邊遊步金剛。名稱金剛。如是等壇方圓等。依前順。其色形亦如此也。依名次色周而復始也。白黃赤黑等隨文次第。最在前者白。次黃。次赤。次黃者。次又白。如是次第也。又此等金剛所持之印。或三古或一古即針也。此准前次第。初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即五股也。或鬘者或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名爲眞言。即此名最上字爲種子也。次隨別字及通用。各於心上置也。其手印通用。上五股金剛印也云云此大悲藏嘉會大壇及祕密壇三種別壇。都有四壇。並見都法大阿闍梨圖畫之法。並通灌頂及持誦法非持明者。所不能了也云云

又云。前釋壇法自有四種。一者大悲胎藏大壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌頂此中當作。故大悲藏灌頂文中。及瞿醯經。俱載傳教許下之法。二者嘉會壇中。不動安中。毘盧安東。三部都法阿闍梨之灌頂。當於此中作之。三者或作別壇。不動安中。三部諸尊安第二院。以諸世天安第三院。三部別行阿闍梨之灌頂。當於此中作之。四者不動安中。眷屬金剛安第二院。以諸世天安第三院。隨行不動持明者之灌頂。當於此中作之。故祕密三昧耶中云。即前所說第三灌頂時所入也云云

中台有二文。一依當文可安九尊。二准諸壇例可安一尊。第二院有二文。一准大悲壇釋以三部爲第二院。二依當文以北方持金剛衆爲第二院

私云。右圖依持誦不同意抄記之。恐懼寒心早破了

廣攝云。復大日經供養法云

又云。若依此如來行者。當於大悲藏生曼荼羅王得阿闍梨灌頂。乃應具足修行。非但得持明灌頂者之所堪也云云此供養法是阿闍梨一尊之念誦法也。若不動法持誦時行者則有三觀。一者若持大日經中不動眞言。當觀阿字中成大日。大日右蓮當觀不動。餘如文也。二者若持釋迦所說三昧耶經及金剛手所說光明灌頂經中不動眞言。當觀婆字中成釋迦。釋迦右蓮當觀不動。經如文也。三者直觀唅𤚥中成不動。不動眷屬前後圍遶。此通行法諸尊例然。若觀行者觀力未明。當以圖畫分明觀之出大日釋　又引底哩三味耶軌本事神力息障祕要品文云。如瑜伽經。佛始成道大集會時。摩醯首羅三千界主坐慢不從。不動明王往而召之。彼言。汝是誰耶。答言。我是諸佛之主。乃至彼化不淨圍遶而住。不動明王示現受觸金剛呑之。執彼令來。彼即逃却。如是七返。不動明王奉佛教勅。乃至除之。悶絕之中受記作佛。於灰欲世界。號月勝如來。具如彼中云云

私云。底哩三昧耶軌云。復更明異方便除一切障也。即前所說不動明王本曼荼羅即是三角曼荼羅。其中黑色是。又持誦者自想己身作不動尊明王之像。又於此中作法有二意。一者想不動尊在圓壇中而踏彼上也。二者想自身不動尊即以本眞言印而踏上也。三角中畫彼爲障者形。然後入中。以左脚踏彼頂上。以大忿怒形加之。彼當應時退散。若彼違戾此教者主必自斷命根。是故持誦者當生慈心念言。勿令彼斷命。然此中密意不動。謂爲障者即是從心所至惱貪等法。能爲作一切障事。今此不動明王即是一切智智大菩提心。當知此即大力威猛能永害一切隨眠等過。令彼永斷。即是死義也云云

又云。祕密主大自在天三千世界之生衆生自心。所謂無始無明住地。約諸惑中而得自在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命已。即於寂然世界作證。所謂生者即是起佛惠門。是故眞言行者應一一思惟諸佛密語也

私云。大日經息障品釋文全同今文云。廣而肝要也。往而勘之

右胎藏界之中行法大略如斯。皆是祕密。可恐聖制更諸師可行用矣

或依金剛界修此尊法者

廣攝云。復有金剛頂瑜伽經。說五智如來二種身中。方毘盧遮那如來依正法輪現轉法輪菩薩之身。依教令輪現聖不動明王之身。具如仁王經念誦法也　復有牟利曼荼羅經。說轉九種識得五種智。五種智中各現三密。轉菴摩羅識得法界性智。此法界性智中。由身密故現毘盧遮那。由口密故現普賢菩薩。由意密故不動明王。具如新譯本也

私云。此文取意引之也。具引如菩提心義。彼文云。高野和尚所傳牟利曼荼羅經文有一紙。前來無此文云云又云。雖有此文。頗有相違云云

又引仁王經儀軌五方五菩薩依二種輪現二種身言。此五大明王是金剛界五佛五菩薩之教令輪也。此則出生義。所說塔中下方五大明王。其金剛界五大尊法或有別法。如降三世。未度來。如不動尊。若欲持不動明王金剛界法。當依成身會通行供養法云云

或依蘇悉地修行此尊者

廣攝意云。底哩三昧耶經行儀。即同蘇悉地所用也。故知是蘇悉地不動明王持明行法悉地中具有二十六門通修行法。今此中所缺以彼法門而具足之云云

私云。今依十八道而注略行法悉地廣行。如隨求法之中記

先房中作法　次上堂　次禮佛誦懺悔偈次著座　次塗香塗手　次灑淨　次加持供物等　次啓白神分供養文唱禮九方便若不備者用金剛輪陀羅尼　次五大願　次三部　次被甲　次地結　次金剛牆　次道觀定印

觀想。地結上方隅內有大海。海中有寶山。山上有師子座。座上有寶蓮花。花上有寶樓閣。懸以繒幡。上有寶徹覆𭚾羯尼網而以莊嚴。樓閣之內有大曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗花飮食燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中心有瑟瑟盤石。諸忿怒護世天等座位周匝圍繞云云

次三力偈　次普通供養　次觀本尊用定印。或結本尊印誦明而即觀念

觀想。寶盤石上有hāṃ含字。諸尊坐位各有種子。唅字變成智釼。諸尊種子變成各各三昧耶形。智釼變成不動尊。青黑色左手持索右手釼持。遍身迦樓羅焰或作十九觀諸尊三昧耶形變成各各尊形云云

此次若治路成不動振鈴

次送車輅　次請車輅　次迎請聖衆結佛部心印　誦　眞言。眞言未加曳醯𠰘句。以二大指召之　次辟除從魔　次樂三昧耶　次金剛網　次火院　次閼伽　次花座次善來偈　次重結大界　次成事業身　次五供普供　讃有暇者此次諸忿怒護世天等印明可結誦之或此次三三摩地。次十四印。次十九布字。鱗次用之依立印軌次第。先十四印。次十九布字。若依安然和尚御說。先十九布字。次根本ホ十四印

次入本尊觀若用三三摩地十四印等者。不可有別入本尊觀根本印明。但取珠念誦觀想。心月輪上有唅字。字變成智釼。漸舒漸大擧體成智釼。釼變成不動明王。內薰慈悲外現忿怒云云

次根本印明　次加持珠　次正念誦　次置

觀想。心月輪有唅字。諸法因不可得義也次根本印明　次部母印明用佛眼或次成事業身　次五供普供　讃　閼伽祈願或次振鈴　次解界　次禮佛　次奉送　次三部被甲　五悔隨方迴向　次下座禮佛　堂外作善

右悉地略行了

或依七支念誦法修最略行者

先作壇　法云。凡持誦不動尊眞言須作壇次辨備供具　法云。皆以青色黑色花。燒沈香安息香。隨時菓子飮食燈火香水供養次澡浴著新衣　法云澡浴眞言　唵主薩訶政和上處得

右以水一抄誦眞言七遍。加持一抄水灑身。即當洗浴

次入堂　次加持香水供物

法云。先誦本尊眞言私云。慈救呪結本尊印私云。右手釼印次釼取香水灑諸供養物。然後供養名淨護。即諸魔不能穢惡

次神分　次金剛輪　次五大願

次三昧耶印眞言

法云。結三昧耶合掌是印額右左肩心喉。各誦眞言一遍

娜麽三曼多沒馱南唵遏三謎𮉅哩三謎三摩曳薩縛訶

次辟除結界印眞言

法云。即結不動尊印誦不動尊眞言七遍。左旋爲辟除又誦三遍。右旋爲結界云云　私云。刀印慈救呪次道場觀只用輪壇印明　次奉請印眞言

法云。結界已即結釼印以手內叉竪右頭指請一切諸佛菩薩執金剛等降集道場

娜麽三曼多沒馱南阿入引入薩婆怛羅二合鉢羅底丁以反訶多怛地蘖黨拘舍步地折哩野波哩布路迦薩縛訶

右誦一遍一鉤。三鉤已即觀一切諸佛菩薩無量聖衆等悉皆降集

次禮拜懺悔發願陳說所求云云　師傳次第無之。　　　　今依文置之次虚空庫菩薩印眞言

法云。虚空庫菩薩心眞言亦名一切如來種種供養藏廣大儀式如來眞言唵用金剛合掌是

次讃大日本尊　次祈願　次大日念誦

法云。然後結毘盧遮那心印以無明小指外交竪。中指屈出上節令頭相跓。以頭指各微屈。以附中指上節側。大母指外交　言如後　毘盧遮那降伏四魔解脫六趣滿足一切智智眞言曰右對尊像結前印誦眞言七遍。然後把數珠誦百遍乃至千遍。多多益善

次不動念誦　法云。然後結不動尊印即釼印是誦不動尊眞言曰

娜摩三曼多末曰羅二合赦戰拏摩訶嚕瑟拏二合薩發吒二合野桁引莽引

右對尊像結前印誦眞言七遍。然後把珠誦百遍乃至千遍。多多益善

次入定　次本尊印明

法云。念誦了還須結本尊印誦眞言七遍次又慇懃發願拜禮云云　師傳次第無之。　　　　依文置之次虚空庫　次讃　次祈願　次三昧耶印眞言

法云。次更結前三昧耶印誦眞言三反次解界　法云。次結釼印左旋。眞言三遍次奉送　法云。即觀諸聖歸。本土云云

私云。以前奉請印明向外撥之

次出堂

法云。然後出道場。行住坐臥心念本尊眞言不令間斷

次施食

法云。不動尊施食眞言曰私云。常殘食加持呪也行者每食出一分食誦眞言一遍。供養本尊。於一切處常得擁護云云

右依本法并師傳抄記了。非是常途取用。略念誦作法也

抑施食法此尊經軌皆有其法。今引處處文如左所出

光明灌頂經云。次說不空聖者無動威怒眞言云云行者每食訖。以是眞言加殘食置淨處。奉獻無動尊云云

下文云。每食餘殘者以置於淨處。奉獻無動尊。隨心獲悉地云云

底哩三昧耶經云。行者若自喫飮食及諸藥物。當即以此明加持食。誦明八遍。然後取喫。障者不能爲害。明曰

曩摩薩嚩沒馱冒地薩怛嚩二合南菴嚩引藍娜泥帝儒莽利儞薩嚩二合訶

行者若能常行供養。應每日喫飮食茶藥等。皆留少殘置淨處。至心供養之。其印。右手作金剛拳。直端申中頭二指。大指無名甲側加持上明曰私云。殘食加持呪所用飮食供養聖者。此尊本願大悲捨身奉侍一切誦者。身如奴僕。現無一目相。受此殘食供養。行者若每食之時。心不忘者。我當晝夜常隨擁護。不令諸魔毘奈夜迦作諸障難。令不隨意。速滿成就云云底哩三昧耶軌云。持明行者每欲食時。以事業金剛眞言。加持自身中種子。加鑁字後。誦十八明八遍。乃食之。明曰　曩麽三曼哆鑁十力明曰云云　私云。　　　　如經

如是先成就本尊飯。說所餘觸食以成辨諸事心明。供養所應食者。當用不空威怒增加聖者不動尊明誦一遍。受者歡喜。當隨行而護念之。每日如是供養。不得斷絕。常得本尊護念。諸魔不能爲害。使者法說根本眞言了云。每飮食時。寫著淨處○復更有心呪出食云云下文說心呪私云。殘食呪了。每日自食。先出種種飮食一分。於一盞中著。待食了誦呪七返。呪之寫淨處著。日別如此所去處。常得擁護逐後1安鎭軌云。若諸有情施少殘食供養我者。即同以十方無量勝妙珍玩百味飮食衣服臥具上妙湯藥七寶宮殿象馬車乘僮僕奉施功德無異。復過於此百千萬倍。即成眞實廣大供養云云

私云。立印軌等云殘餘。使者法云出一分。相違如何

私問。此出食法只限不動法。不通餘尊願如何。答。蘇悉地經云。若持誦人。每欲食時。先出一分。亦同置尊前云云准此文者。持誦者常作法願

五大尊合行次第丹州池上

先三部　次被甲　地結　金剛牆

次道場觀定印

應想。大海中有寶山。寶山頂上想寶師子坐。其上有微妙寶蓮花。蓮花上觀諸寶樓閣。懸以繒幡。上有寶徹覆𭚾羯摩尼網而莊嚴。樓閣之內有曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗花飮燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中心有寶盤石。四大明王并十二大天等坐位周匝圍遶云云

次三力偈　次普通供養　次觀本尊結本尊心印。誦眞言三反。二羽三補吒風空如彈指。眞言曰

曩莫三曼多嚩曰羅南唵阿左羅迦拏賛拏娑馱也吽發吒

誦了乍結印可想之。寶盤石上有唅字。諸尊坐位有各各種子。唅字轉成智釼。諸尊種子轉成各各三昧耶形。智釼反成不動尊。諸尊三昧耶形變成各各尊形

此次若振鈴　次隨方奉請有香呂者捧之。若無普印

次送車輅私云。以寶者輅送各〃所居　次請車輅次迎請聖衆

先結佛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬句。以二大指召之

次結蓮花部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬句。以右大指召之

次結金剛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬句。以左大指召之

次作結堅實合掌誦諸天總明。明末加曳醯呬句。以二空召之

次辟除從魔

以左手大指捻少指甲。直竪三指作拔折羅形。向外托之。誦明七遍。即三度左轉三度右轉。而後印五處。右手亦如左作印而安左腰｣唵枳里枳里嚩日囉吽發吒七反

次觀三昧耶

以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。向外托之。誦眞言　眞言曰。唵昇羯隷三莽焰莎〃〃〃七反

次金剛網　次火院　次閼伽當頂額心齊誦明而後祈願　次花坐　次善來偈

次重結大界五供普供讃本尊讃四大明王讃諸天讃普印　次降三世印明　次軍荼利印明　次大威德印明　次金剛夜叉印明　次十二天印明　次七曜印明　次二十八宿印明　次吉祥天印明　次大黑天神印明

次入本尊觀

想心月輪上有唅字。字變成智劍。劍變漸漸舒漸大拳體成智劍。劍變成不動明王云云｣次根本印誦明七反　次加持念珠如例　正念誦如例次念誦畢頂戴珠置本所　次入定

想心月輪上有唅字。諸法因不可得也。具云云｣次根本印唯本尊　次部母印明用佛眼印明　五供普供讃　閼伽　祈願　振鈴　解界用火院印左轉　次禮佛　次奉送

先結請車輅印。誦送車輅眞言。除迦羅灑耶勺加蘖車蘖車句。以二大指向外撥二中指之端

次結三部心印誦各各明。明之末加蘖車〃〃句。以大指向外撥之

次左拳安腰。以右拳誦明彈指七反。明曰。唵嚩曰羅目乞叉穆

次三部　被甲　五悔　隨方迴向

已上私記了

私云。瑜經第十二品疏云。若作從本垂迹觀。不動爲始。藥叉爲後。當於召請用之。若作修因向果觀。三世爲始。不動爲終。當於成身用之云云又云。當例此中五月輪壇。並作五大明王輪壇。各以五大明王。轉變各作五五二十五尊云云若欲以五大尊同安一壇者。當准仁王儀軌修之始。彼文云云云｣私云。可見彼法抄

持明房說云

戰荼金剛藥叉摩訶嚕灑拏降三世娑破吒野軍荼利吽怛羅吒大威德憾𤚥不動口傳也云云

私云。一師傳云。根本印明五古印慈救呪云云

一十九觀文

一。此尊大日如來化身花臺成佛云云

義釋第四云。此尊於大日花臺久已成佛。以三昧耶本誓願故。現初發大心諸相不備之形。爲如來僮僕。給使執作諸務

二。明中阿路唅𤚥四字云云

底哩三昧耶軌云。祕密曰。不動者是菩提心。大寂定義也。我薄伽梵大日世尊。從最初正覺坐寂滅道場。以大願故。證三世諸佛應正等覺。皆從四祕密三菩提起。應現三身成等正覺。如來成道時。先坐寶菩提樹降魔成道者。即是大寂定不動菩提本因云云

又說不空聖者眞言字義中云。阿嚧唅𤚥。此四字皆有阿聲。即重怖魔極怖色也。即是破內外二障之義也云云

三。常住火生三昧

底哩三昧耶軌云。不動自身遍出光焰。即是本尊自住火生三昧也。又明火有四義。二種世間。二種出世間。世間火者。一是內火。三毒煩惱也。名之爲火。能燒諸衆生諸善功德故。二是外火。能成熟衆生長養萬物。出世間火者。是大智火也。如九十五種外道法中事火爲最。如大火龍變出世火燒損衆生亦能焚燒衆物。此無動智火光。能降伏火龍。制諸異道。上至等覺。下至衆生。皆能燒諸煩惱乃至菩薩大智習氣。亦燒一切衆生無明煩惱黑闇障故。又本尊眞言句自有火生義也。即摩賀嚧沙句是此智火。住阿字一切智門。重重燒諸菩薩廣大習氣煩惱令盡無餘。故名火生三昧也云云

四。現童子形

大日經云。充滿童子形

義云。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形。是其密印標熾相也

五。頂有七莎髮

底哩三昧耶軌云。頭上七種髻。表七菩提分六。左垂一辨髮

底哩三昧耶軌云。左垂一髮向下者。是垂慈悲之義。悲念下惡極苦惱衆生也

七。額有皺文如水波

大日經云。面門水波相

義云。額有皺文。猶如水波相

私云。或云。面門者口也云云或云不然。指面正容云面門也云云大日經第四云。申三昧手以覆面門。爾賀縛觸之是諸荼吉尼印。又云。繒帛覆面門云云疏云。用此綵淨即周覆弟子面門○次應開面瞻覩道場。六十花嚴二云。爾時世尊面門及一一齒間各放光明取意探玄記云。面門者諸德有三釋。一是口。一是面正容非別口。光統師云。鼻下口上中間是也。今釋依梵語稱面及口并門悉名目佉。是故翻此目佉爲面門也云云

八。閉一目開一目云云

底哩三昧耶軌云。閉一目者有深意。示現極惡醜弊怖魔之義云云

義云。閉一目者亦深意也。以佛眼明鑒一無二無三云云

又云。以一目觀之意明。如來以等目所觀一切衆生無可□故。此尊凡有所爲事。唯爲此事因緣也

九。下齒喫上右脣下左脣外飜出

義四云。以下齒齧右邊上脣。其左邊下脣稍翻外出云云

十。減閉其口

義云若業壽種除。則戲論語風亦皆息滅。是故減閉其口云云

十一。右手執劍

十二。左手持索

底哩三昧耶軌云。右手執劍者。如世間征戰防禦。亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繫縛之義。又如世間密捉一人。如有違逆難伏者。即以繩繫縛捉。將諸佛祕索降伏四魔亦復如是

義釋云。所以持利刀以羂索者。承如來忿怒之命。盡欲殺害一切衆生也。羂索是菩提心中四攝方便。以此執繫不降伏者。以利惠刀斷其業壽無窮之命。令得大空生也

十三。喫行人殘食

底哩三昧耶軌云。喫殘食者。噉一切衆生惡業煩惱重障。令盡無餘證無生法性故十四。坐大盤石

底哩三昧耶軌云。坐盤石上者。亦是不動之義。如世山岳亦以石鎭押方始不動。又如大海亦以須彌山鎭押然始得常安湛然圓滿。不動亦爾。其大石性能出生一切寶物。無動坐大盤石者。亦能出生佛功德寶。亦是降伏四摩義

義云。鎭其重障盤石便不復動。成淨菩提心妙高山王。故云安住在盤石也

十五。色醜青黑

十六。奮迅忿怒

十七。遍身迦婁羅炎

十八。變成俱力迦龍

十九。變作二童子

本云承應二辰巳年十一月五日以妙門樣御本書寫之畢

元祿十六年七月書之　嚴覺洪道

享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了