行林第五十一
不動下
事業求願 形像 功能 八大童子一事業求願
立印軌云。菜食作念誦數滿十萬遍。斷食一晝夜。方設大供養作護摩事業應以苦練木兩頭搵蘇燒。八千枚爲限。已成初行滿。心取願求者。皆悉得成就。發言咸隨意。取攝召即至。欲驗法成者。能摧折樹枝。能墮落飛鳥。河水能令竭。波池便枯涸。能使水逆流。能移山及動。制止諸外道。呪術力不行。底哩三昧耶經云。若欲修行作諸法者。先行法誦十萬遍已。即於白月八日或十五日。一日一夜大作供養。於像前以苦練木一千八枚和蘇燒。一誦取一枚燒。滿一千八遍已。後所作法皆得成就。行者所有言。諸人皆敬重。無敢違者。若欲縛撲問事策使崩摧任意皆應
底哩三昧耶軌云。若修行者菜食長齋或菓子等。誦滿一萬遍已。十月八日或十五日。一日一夜大作供養。於像前取苦練木和蘇燒。一呪一燒滿一千八遍。作此法已。然後所作一切事法皆得成就。行者出語令縛即縛。及問事等。能摧折樹木。墮落飛鳥。能即令一切泉池枯竭。亦能令人闘爭獲得此已。亦能圑風而爲一團
私云。此中云團風等者。可見上卷文并息障品釋也。所謂如上先行成就呪驗顯現人可用彼息障品意等也。故上卷中說風雨等除障方便了云。凡此法皆是久時持誦大成就。解法者乃能作之。若但聞法即求得如是用。無此理也云云
使者法云。如是無量力不動聖者。毘盧遮那使者心。一切利益成就法。欲受持者。先須行四種精進行。云何四種行自約。一者斷食。二者服氣三者食菜。四者節食。隨力所辨。自約身已。專誦根本陀羅尼。滿一落叉乃至三落叉已。即一日一夜。水亦不食。廣大供養莊嚴於道場。於畫像前燒苦練木。如大拇指長十二指。兩頭搵蘇蜜。每誦呪一返燒一枝。滿一千八枝燒了。少少世間事便得滿願
私云。右三經同說初持誦法也。而立印軌云八千枚。底哩使者兩經云千八枚相違如件何或云。立印軌文可加倒點云云或云。牟利經云。取阿迦木八千段燒之云云立印文非無眉目云云
間。最初持誦法則如何師傳云。菜食念誦滿十萬反訖。先立壇塗爐如常而日日三時向爐念誦滿數反。數反了後護摩。一日三時以苦練木爲乳木八千枚。而八千枚分三時護云云私禀受師說云。先立壇塗爐息增降等修事斟酌如八千枚者降伏願始行法可依七支念誦法時。至念誦處如常念誦。其後無間相續不斷念誦除齊時等只常可在壇場。如此之間菜食節食等可隨行者勘否耳念誦及滿了。更嚴飾壇場。設大供養。辨備護摩支物等。行者斷食一晝夜作護摩事業其護摩時分。又可依相應時限先火天段如常次本尊段至花次投八千枚及唯一段可投盡之。次三種物等。次〃如常次世天段如常次護摩了修後供養乃至結願作法如常
私云。諸別行成就皆可依右作法也
立印軌云。次除死災法。以乳作護摩一千遍爲限。能除死災難。又除大死法。以骨濾草搵蘇乳蜜。護摩滿一十萬返。能除大死難。所謂國人民疾疫行夭折。故名大死難
三昧耶經云。又取乳續續投火中。護摩念誦滿一千遍。能除疫病。又取俱屡草和蘇乳蜜等。沃火中燒十萬遍。能除大疫病
使者法云。復次依護摩法杓子盛牛乳。一呪一燒滿一千遍。能除國中大疫癘也。護摩法者。掘地作爐。著火令燒。杓子法者。以堅木剋之頭如杓。可受鷄子黃已下乳。其柄端直長二尺許。別以淨器盛乳。以此杓子酌而呪之。西國疫癘。或一家一村遞相染著皆死盡。今吳蜀嶺南亦有此事。是法能除。鷄子黃者。持明房說云。鷄卵中之黃也。謂未成鳥形之前。只是黃也。其如黃汁乳是也
私云。醫家云鷄黃者如牛黃鹿黃等。非鷄卵之中黃也云云
立印軌云。復次成就法。入赴海河水深至於肩處。於中作念誦滿三落叉遍。得一大聚落｣三昧耶經云。又臨河海口入水至胸。誦三十萬遍。得尾沙耶
使者法云。復次誦數滿已。入江河大海深至頂處。面向東立。每日念誦滿至三落叉已。心中所愛福田皆得滿願。其水當令無蛟龍惡獸之處。恐呪力未成。爲他所損。當須結界｣立印軌云。隨所護摩物。得如是色衣。若以稻穀護。獲得無盡穀
三昧耶經云。又取雜花擲火中燒。隨花色得衣。燒五穀子得穀米。隨意受用
使者法云。復次取百草花和蘇酪蜜。一呪一燒。所求衣服。如此花色。皆得稱心意。若求緋者。當燒赤色。餘皆准之
立印云。又一護摩法。以密攞縛果護摩十萬遍。當獲得若心位
三昧耶云。又取尾邏嚩木。誦明燒念誦十萬遍。即得囉闍王愛敬
使者云。若燒密羅嚩一洛叉。一呪〃燒。得國中第一官位。密羅嚩菓也
或云。密羅嚩者杏又栗也
立云。復次護摩法。以比哩孕愚花護摩十萬。成就敬愛事
三云。又取必哩商隅木。擲火中燒。能令一切人敬愛
使云。復次燒畢養莫花。得一切人愛樂或云。比哩孕愚者。謂西方花也。或云。栗花也云云或云。唐葵花也
立云。又法。以松木護摩十萬遍。得衆人歸敬｣三云。燒齒木。即得無量僕從
底哩軌云。柏木明燒。即得無量僕從
使云。燒松木十萬遍。得無量眷屬。松木長七寸。大如捐擘之
私云。松木齒木柏木同異可尋之。文次第是同法歟
立云。又法。以大麥護摩十萬遍。得成大長者｣三云。燒大麥即爲長者
立云。應以戰娜迦其形似蓽豆和蘇作護摩。一萬數爲極。無動尊現身奉事。修行者猶如婆誐鑁。得三摩地成。與諸大菩薩得同共山住｣三云。乞食爲活。即於像前念誦五十萬遍已。即於夜中取詹木一萬段。一誦一擲火中燒之。滿已即不動尊自現其身。滿行者願所作皆得成就。行者爲如來使者。證三摩地。共諸菩薩同位
三軌云。即於夜以詹蔔木云云
使云。乞食念誦五落叉滿已。取虹豆箕。長五寸剉之。一萬莖點三物燒。於此像前至心燒誦。不動使者即自現身。令行人見。見已即得如來三摩地心。與諸菩薩常得一處
或云。𦺆豆赤小豆也 或云。乃良末女似大利云云
立云。又一成就惹底花護摩。滿一十萬遍。得藥厠抳來伏徒持明者
或云。闍底花。此云一生也。謂一月一實也。此土無此木也。代用一就木也云云或云。蘆薇花也云云藥厠抳夜叉女也私云。其形像如下書云云
又云。又法以刺木作護摩事業。能止大風雨。復能成衆事
右事業求願。其說繁廣。各勘本文可見之矣
立云。次說無動尊畫像儀則法。於袈裟上畫聖者無動尊。左垂一索髮。左目而現眇。右手操銳劍。左手執羂索。安坐寶盤山。現叱咤喑嗚。作怖三界相。其身遍青色。上言袈裟畫。或赤或乾陀褐色等繒綵。是名爲袈裟
三云。次說畫不動尊像法。取好淨疊畫不動尊。著赤土色裙。左垂辮髮髻。眼斜視。右手執劍。左手執索。坐寶蓮花。盛眉面瞋相。作降三世狀
使云。若欲作法。應對像前。心有所緣。神應緣感。於好絹上畫不動使者。著赤色衣。斜被腰褌子亦赤色。左邊一髮下垂至耳。左眼微斜看。左手把羂索。右手把劍。直竪劍首。如蓮花葉狀。劍靶寶劍。於寶石上坐。曲眉嗔目。身赤黃色怒狀。令一切衆生皆怕懼相
右無動尊現身得三摩地成別行像。三經皆是同像也。三文共爲第一像
立云復次畫像法。取死人衣服。畫聖無動尊相貎。如前
三云。又欲降伏一切惡人者。取尸陀林帛畫不動尊。以自己血淡作像色
使云。復次別法。於尸陀林中。取死人衣裳。畫不動使者。取行人己身血開解云云
右成就持明仙傳爲仙中王別行之像。三經說同像也。但立印三昧耶爲第二像。使者法爲第四像
立云。若止諸寃敵。畫黃色大身。四面手亦四。口出現利牙。作大暴惡形。遍身成火焰。作呑他力相。所有戰陣時。置像於軍前。猶如以羂索作攝縛彼相。令使他歸降
三云。又法。欲禁他軍陣衆令不動者。於自旗上畫不動尊。四面四臂身作黃色。上下出牙作大忿怒瞋怖畏狀。遍身火光作呑兵勢。行者以旗示彼軍衆。復想聖者以羂索縛彼兵衆。即彼軍衆盡不能動
右所有戰陳時令使他歸降別行之像。二經共第三像也。使者法缺此像
立云。又法。畫釋迦牟尼如來像。右邊畫文殊童子之形像。左畫金剛手菩薩微笑形。於下畫無動大威怒金剛。著種種瓔珞嚴飾身支分
三云。又說畫像法。中畫釋迦牟尼佛。左畫曼殊童子。右畫執金剛菩薩。作微笑面。手執金剛杵。於金剛下畫不動尊。種種莊嚴。即於像前誦五十萬遍。然後作一切事業皆得隨意｣使云。先於中心畫釋迦牟尼佛。右邊畫文殊師利童子菩薩。左邊畫執金剛菩薩。作美笑容。手執金剛杵。底下畫不動使者。寶瓔珞莊嚴
右作一切事皆得成辯通行之像。立印三昧耶共第四像也。使者法爲第二像
立云。復次畫像法。於袈裟上畫。應作青黑色髮向左邊垂。作童子形狀。手操鑠訖底。或執嚩日羅。眼睛色微赤。威焰光赫奕。坐於盤山上。其山色赤黃著青色衣服。作孩子相貎。對此畫像形。結一切密印。皆悉得成就三云。又法。畫不動尊著赤土色衣。左垂辮髮。眼斜視童子形。右手執金剛杵當心。左手執寶棒。眼微赤。坐蓮花上。瞋怒相。遍身火焰。於像前結所愛樂印念誦。一切皆得成就使云。別畫使者法第三。若欲得見不動使者。乃至種種千事萬事人間之事皆可稱心。當畫不動使者。身赤黃色。上衣斜被著青色下裳赤色。左邊一髻黑雲色。童子相貎。右手執金剛杵。左手把羂索。口兩角微有牙出。怒眼赤色。火焰坐在石山上。於此畫像前種種結印念誦。皆得成就
右結一切印皆得成就通行之像。立印三昧耶共第五像也。使者法爲第三像
廣攝云。一者作一切事皆得成辨通行之像。即灌頂經第四像。三昧耶經第三像。使者法第二像也。二者結一切印皆得成就通行之像。即灌頂經第五像。三昧耶經第四像。使者法第三像也。三者無動尊現身得三摩地成別行之像。即三文中第一像也。四者成就持明仙得爲仙中王別行之像。即兩經中第二像。使者法第四像也。五者所有戰陣時令使他歸降別行之像。即灌頂經第三像。三昧經使者法中缺此像也
安鎭軌云。作四臂大忿怒。身紺青色。洪滿端嚴。目口皆張。利牙上出。右劍左索。其上二臂在口兩邊。作忿怒印。身處八輻金剛輪內。其輪四外八。三股金剛杵頭。輪復有伽樓羅炎。坐大四寶須彌山
又云。或金或銀乃至銅鐵。泥木彩畫。身長八指。具兩臂身俱摩羅相。其身洪滿。其色如金。頭髮左垂。威容極忿。右持智劍。左執羂索。坐金盤石。炎焰熾然。其焰多有迦樓羅狀護世八天法云。中位觀四臂。不動忿怒王。兩手金剛拳。風地曲如鉤。以安口兩邊。右劍左持索。須彌山爲坐。身外現八峯。銳利金剛輪。洪滿紺青色。蓬頭垂髮索。威焰如劫燒。勢如蘖嚕拏。赫奕無能對。魔羅及鉢底。攝怖而奔竄。乘昔大誓力。現茲暴惡形。呑噬諸障惱。安慰修行者
私云。此像今文并安鎭軌。一面四臂青色。立印軌并三昧耶經。四面手黃色也
或云。四面四臂。四足青色。屈二右足。展二左足。倚坐盤石。於光焰中。現種種相。或迦婁羅師子像龍摩竭魚。或須彌山。或萬字或螺形。或金剛杵形。或輪或諸器仗。或諸天宮殿。或梵王形帝釋形。或佛菩薩形云云裏書
於此三昧之中。證成應身界明王聖者。名無動明王。爲大悲調伏故。設身處於屍陀林中。現可畏之相。其貎青色。有四面四臂四足。拙河修羅皮以爲衣服。瓔珞鐶釧皆用髑髏莊嚴。其後左垂印赤牙直竪。大張其口。作吸唅呑啖之勢。其上二臂左手在左頤下。其右手在上脣上。其二手舒展上下。如大張口勢。其下二手。右手執劍。左手執索。屈二右足。展二左足。倚坐盤石。於毛孔中放百千萬億金剛界光明。焰照曜十方世界。於其焰中現種種相。或作迦婁羅形。或爲師子形。或爲像。或爲龍。或爲摩竭魚。或須彌山形鎭壓二界。或爲萬字形。或爲螺形。或爲金剛界杵形。或爲金剛界輪形。或爲諸器杖形。或作諸天宮殿或爲梵王形。或爲帝釋形。或爲佛菩薩形。於其光焰中復出種種聲。或作諸天音等。或似說法聲。或讃嘆聲。或安立世界之聲。爲調伏故。或雷震之聲。如兩山相擊聲。如是種種陵吼之聲。皆是無動尊金剛界大悲神力。應順衆生現種種之及諸音聲。隨願皆應可勘正文
已上裏書
一字佛頂輪王經云。畫不動使者。面目瞋怒。左手把羂索。右手當胸邪竪把劍
尊勝軌云。三角赤火光中。畫無動尊。於盤石上半跏趺坐。一目怒出半。一目似合。咬下脣一邊返出。赤髮交鎖垂下右耳後。晝肥滿如童子形。右手把劍。左手執羂索
大日經云。不動如來使。持惠刀羂索。頂髻垂左肩。一目而諦觀。威怒身猛焰。安住在盤石。面門水波相。充滿童子形
疏云。不動明王如來使者作童子形。右持大惠刀印。左持羂索。頂有莎髮垂在右肩。細閉左目。以下齒嚙右邊上脣。其左邊下脣稍翻外出。額有皺文猶如水波狀。坐於石上。其身早而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形廣攝云。空海阿闍梨別行不動法云私抄我身轉成不動尊。頭上在蓮花。頭左辨髮。右手執劍。左手持索。坐寶蓮花。身色赤黃也。遍身在炎云云
惠雲阿闍梨唐本楨像。頂安黑髮之七髻也。餘唐本楨多安蓮花
義釋云。莎髻。有云水䓗之花。有云水栗之花。有云。莎字和云佐佐女有云。大唐兒女□皆結髮。唯有奴婢法。皆蓬之頭。頭者謂額髮截。如日本小尼。左後髮面亂垂也。御馬輿者多作此形。或有野土良人要作之時。以莎草等頓結頂髮。髮末垂者赤以結之。風俗呼之以爲莎髮。又巴子國奴婢之徒皆作辮髮。以二分其髮。以辮垂之令辨面。呼名爲辮髮面。大唐或阿闍梨等。爲飾尊像頂。安蓮花。金縷結髮。世人聞其奉使行者本誓。多噵頂上蓮花爲戴行者之足。或阿闍梨依法作黑髮髻。是允莎髻之文
使者等形像
𭚾羯羅唐云能作者
童子者大體如正尊頂髮。迴毛不聳。莎髮不恨出。面目喜怒。禮拜供養神驗無比。乘師子勢也。著黑衣。頂令在赤蓮花。額三道皺文。如十五童子狀。左手索繩令執。右手劍令執持眞言 曩莫三滿多縛日羅赦𭚾羯落戰拏吽吒
制吒迦唐云福聚勝者
其像乘白馬。馬作驟勢。頂下懸鈴子。童子五髮總。如十五歲兒執裘枝
眞言 曩莫三曼跢一勃駄喃二唵三迦蘭迦羅四阿契尾嚕上五制吒迦六枳惹二合七娑嚩二合訶去八
使者法云。𭚾羯羅者問事也
又云。一名𭚾羯羅。恭敬小心者是。一名制吒迦。難共語惡性者是。猶如人間惡性在下雖受驅使常多過失也
三昧耶經云。又法。若欲成就繫迦羅法者。於白月一日日中時。於像前○誦明一百八遍云云 俱哩迦龍
立印云。又法。壁畫劍。以俱哩迦龍纒交於劍上。加持一千遍劍中觀婀字云云
三昧耶經云。又法。畫俱律迦大蛇。纒劍上圍繞。畫火焰云云
使者法云。若欲使古力迦龍王者。於壁上畫一劍。以古力迦龍王繞此劍上。龍王形如蛇。劍中自書阿字。心中亦自觀此劍及字。了了分明云云
聖無動尊決祕要義云。次說矩哩迦唐云作尊勅龍王像法。其形如蛇。作雷電之勢。身金色。繫如意寶。三昧焰起。四足蹴踰之形皆張竪。七金剛利針。額生一支玉角纒繞劍。中畫a婀字。兼用觀心。一一分明
若作人相者。面目喜怒。遍身甲冑。猶如毘嚕叉王。左託腰把索。右臂屈肘向上執劍。頂上置龍王蟠。立金剛山。又別本云。迦里龍王如天神𤎹怡之相。頭上畫出七頭龍胡跪仰視。如來令捧寶蓮花
有先德云。唅𤚥二字惠之意。亦是劍索。今此劍索轉變時現異形。俱力迦龍斯其人也。但言龍者非斯龍也。假借鞘索之所變也。都盧爲降伏外道天魔等類故。凡諸明王等之忿怒形龍蛇瓔珞。皆是表瞋表偏增之法門也。非實體毒蛇等。俱力迦亦云竭誐佉爾龍。又俱力迦又云大刀。或云劍。若偏擧梵語者。可云俱哩迦誐曩。若漢語者。可云劍龍。梵漢並擧俱力迦龍。此義追可沙汰之
立印云。以蓮花護摩十萬反。蓮花吉祥天女等能與滿願取意
使者法云。取蓮花十萬莖燒之。蓮花吉祥天現取意
決祕要義云。次說蓮花大吉祥天像。天身端正。亦白色二臂。畫作種種瓔珞環釧耳璫天衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。無畏寶臺上坐
藥厠抳
立印云。惹底花護摩藥厠抳來取意
決祕要義云。次無動藥厠抳唐云象健神使者像一身四手。左邊上手三服叉。下手把棒。右邊上手掌柘一輪。下手把羂索。其身青色。而大張口。狗牙上出。眼赤如血。而有三眼。頂戴髑髏。頭髮聳竪。如火艶色頂纒大蛇。二膊各有倒垂一龍。龍頭相向。其像腰纒二大赤蛇。二脚椀上纒大赤蛇。所把棒上亦纒大蛇虎皮縵跨髑髏瓔珞像。二脚下各安一鬼。其像左右二邊。各當作一青衣童子。髮髻兩角。手執香爐。其像右邊作二夜叉。一赤一黃。執刀執索。其像左邊作二夜叉。一白一黑。執𮌬執刄形狀。並皆甚可怖畏。手足並作夜叉手足。其爪長利。口神性急惡。恐損害人。宜須愼之私云。此像出集經第九大青面金剛呪法。是五方藥叉之法也。更可撿之
一功能
立印軌云。金剛手菩薩復告文殊師利言。善男子諦聽。無邊功力勇健無邊如來奉事是不動尊大威怒王。復有六十萬恒河沙俱胝如來。皆蒙教示得成無上正等菩提。復有無量天龍八部等。恒常供養恭敬承事。若纔憶念。是威怒王能令一切作障難者皆悉斷壞。一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處無有魔事及諸鬼神等1
又云。復次觀自身成就尊形狀。以眞言文字布身諸支分。一百由旬內所有難調御鬼神所持者皆悉能散壞。又正報盡者能延六月住
義釋第七釋ḍakini眞言云。此是藥叉趣攝。世間所傳云。屬魔訶迦羅。人有受其呪術者。爲彼所加持故。亦好食人心故。法花云若吉蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黃藥。如牛黃之類。若彼遇而食之。便得最上成就。能於一日中周行四域。隨意所爲。然彼法亦不得無故殺人。要知彼命期。故盡於六月內方得取之。以幻術潜盜其心。更用餘物代之。彼雖失常性。猶固未死。要至命期盡時乃散壞耳。vairocana以降三世法門化作大黑神。具大威力。以灰塗身。於曠野中。作法悉召ḍakinī輩而呵責之。以汝常殺人故今當食。汝以方便亦爲彼衆而呑之。彼等怖畏咸歸命佛。然後捨之制令放彼白佛言。我若不食聞者如何自濟。佛言。聽汝食死人心。彼白佛言。人欲死時。諸大藥叉等競來爭取。云何可得。佛言。聽於六月間以呪法加持之。至命盡時聽汝取食。爲調伏彼衆令入佛惠故。說此眞言也立印軌云。若能於每日誦一百八遍。無動尊常逐修眞言菩薩
使者法云。此不動使者。毘盧遮那佛之化身。一持之後。生生加護。若求出世無上菩提者。當清淨梵行一心精進。當得種種不思議三昧不思議境界不思議神通不思議辨財不思議力用。如是之事證者乃知不可具說。若世間多人世習未斷。雖千度觸犯種種世業。使者皆許其懺悔。不即捨離
台藏三卷軌云。毘盧遮那佛息一切障故。住火生三昧。說摧障眞言。爲眞言行人從發菩提心而守護增長令成佛果。終令不退失墮在非道中
底哩三昧耶軌云。無動明王此是如來法身。以大願故。無相中而現是相
又云。三世諸佛皆幻化義現種種身。化他調伏諸衆生故。因事立號。號不動尊。又明尊義。即是大日世尊差別有身。以大願故。於無相中而現作相
義釋第四云。此尊於大日花台久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備之形。爲如來僮僕給使執作諸務
同第七云。不動明王是毘盧遮那成辨諸事智。爲欲普護一切菩提心遍摧一切大障故。以畢竟無相之身示作如來使形
底哩三昧耶軌云。若念菩提心故。即是能除諸障之因。又一切諸障由分別心生。若離分別心。即是淨菩提心。由眞言行者憶念此心。即離一切諸過。意常思惟不動聖者。即能除一切爲障者
又云。今此無動明王即是一切智智大菩提心
又云。是諸佛之主
又云。所謂無動者即是眞淨菩提之心。爲表是事故。因事立名
又云。無始無明住地。於諸惑中而得自在。唯除大菩提心。無能伏者
又云。一切如來不動菩提心
義釋第四云。鎭其重障盤石不動成菩提心妙高山王故。云安住在盤石也
同第七云。不動明王即是淨菩提心。大日如來心王
又云。淨菩提心不動明王殺害諸衆生業煩惱壽命時。即生法性眞常之命
又云。此明王具大威勢。普能守護一切眞言行人。使菩提心不復動轉。令彼所爲善業隨意皆成
底哩三昧耶軌云。三昧耶經中略說出無動明王根本祕要成就一切事業。爲欲令諸修行者顯發諸佛實智故。三世諸佛應正等覺者。皆由成就陀羅尼門三摩地門。於菩提樹下現證最勝三解脫門。具一切智。彼釋師子由獲無比大明呪藏故。能催伏魔軍利樂一切。是故智者安心此門。祕密爲行。應當淨菩提心。修行此法得成就一切智。我薄伽梵大日世尊。爲一切修眞言者除障故。住火生三昧。說此大摧障眞言。此祕密明威勢。能除一切有情種種障難。乃至佛道樹以此眞言力故。一切魔軍無不散壞。何況世間所有諸障。又明此障略有二種。一者內障。謂從自心而生。其類甚多。不可具說。二者外障。從外而生。其類亦甚多。以要言之。皆能除障也義釋第七云。今毘盧遮那自教迹中。以聖不動降三世爲忿怒明王。以毘盧遮那普遍一切法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大摧一切障也。囉字門是毘盧遮那大忿怒火。能燒一切世界。使灰燼無遺。今不動尊從此火中生。猶如軍吒利尊從執金剛火中生。是故如來住於火生三昧略說。此中障有二種。若從種種外事因緣生者皆名外障。從種種內事因緣生者皆名內障。乃至此中多不知微細之相。如般若魔事品中廣說。復次從四住地因緣生者名爲外障。從無始無明住地生者名爲內障。此不動眞言皆能壞之又云。如世人爲王使者一切衆生無能傷害而隱蔽之。今此明王以承法佛威命行如來事故。乃至蓮花金剛手等皆悉不能制之。何況波旬之類。是故行者當念。閻浮提三障重故。常應繫念修行也
底哩三昧耶軌云。我薄伽梵大日世尊。復爲修眞言者。說除障之因。一切障法雖有無量。以要言之。但從心生。又由行者過去世隨順慳法故。今世多有諸障。當知亦是從心因緣生也。當知彼慳貪等是諸障之因。若能除彼因。諸障自息。若能除對治。即是淨菩提心也。若念菩提心故。即是能除諸障之因。又一切諸障由分別心生。心思有者即是障。謂心中煩惱隨煩惱等。若離諸分別。即是淨菩提心。由眞言行者憶念此心。即離一切過。意常思惟。無動聖者即能除一切爲障者
義釋第七云。不動明王是毘盧遮那成辨諸事智。爲欲普護一切菩提心遍摧一切大障故。以畢竟無相之身。示作如來使形。以奉如來教勅故。無能俎壞之者。是故行者常當係念思惟。若有種種諸難起時。但持彼眞言密印。自然退散
又云。彼眞言謂得haṃ字門如來自在力。風與大空三昧和合。彼密印相所謂惠刀。以此三事因緣能於種種法界門遍摧一切障。比即普通對治門也
安鎭軌云。爾時毘盧遮那如來。爲愍念一切有情。常於煩惱苦海之中。流浪生死不出三界受衆苦難。爲受苦故。展轉造作無量。苦業相續不施。我爲拔濟一切有情。於三界中現威德光明自在之身。號曰不動金剛明王又云。我本先願不捨衆生。常居一處渾同穢濁。悉令清淨
又云。設有於此大聖尊前歌舞戲笑生輕慢心。此大明王亦不生厭離我施勝福
一。惠光童子。形少忿怒著天冠。身白黃色。右手持五智杵。左手蓮花上置日輪。袈裟瓔珞種種莊嚴
二。惠喜童子。形似慈。面現微笑相。色如紅蓮花。左手持摩尼。右手持三劍鉤
三。阿耨達童子。形如梵王。色如眞金。頂載金翅鳥。左手執蓮花。右手持獨鈷杵。乘龍王四。指德童子。形如夜叉。色如虚空。面有三目。著鉀〓。左手持輪。右手三劍鉾
五。焉俱婆誐者。戴五𦙶冠。現暴惡相。身如金色。左手執嚩日羅。右手作拳印
六。清淨比丘者。剃除首髮。而著法袈裟。於左肩結垂。左手執梵篋。右手當心持五𦙶杵。右肩現露。持腰纒赤裳。其面貎非若非老。目如青蓮。其口上牙於下顯出
七。𭚾羯羅。形如十五歲童。着蓮花冠。身白肉色。二手合掌。其二大指與頭指間。橫挾一鈷杵。天衣袈裟微妙嚴飾
八。制吒迦。亦如童子。色如紅蓮花。頭結五髮一結頂上之中。一結額上。二結頭左右。一結頂後。表五方五智左手嚩日羅。右手執金剛捧。順惡性之者故不著袈裟。然以天衣纒其頸肩。畫像法說已竟
私云。八大童子可尋本說金剛智譯不動使者法奧有憂丘滿願法注云。右下偈文亦是和尚譯出並同時祕錄諸世天部中童子法九云。憂丘滿願法一卷運仁入不動法笧子之末其法意云。若有人等。或厄難或求官爵。或見貴人。或有有請覓者。當令燒安悉零陵霍香沈香薰陸五香。若無沈以白檀代之。不得闕安悉及零陵霍香。誦念滿十萬遍。不得間斷。若日促。須願則多人同念令速得共滿前數亦得。滿願呪曰
迴光菩薩 迴喜菩薩 阿耨大天 志德菩薩 憂丘婆丘 清淨比丘 唯願某甲若自身求富。當自稱名姓。爲人求者。稱前人姓名 官事得了 死事即休 諸大菩薩 外國羅漢 救濟某甲 過度災難私云。此滿願呪中。八童子中六童子名有之。雖出不動法未既是別法也。不可云不動八童子歟。更問之
本云承應二年癸已十一月朔日 以妙門樣御本書寫之訖 舜興
元祿十六年七月書之 兜率谷 嚴覺不動法中行林三十九 不動法下行林第五十一 元久二年閏七月一日於正覺院僧房書之
右太山寺本如此 沙門
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了