《行林抄》行林第六十一

行林第六十一

火天法

一支度大略如梵天取捨隨時宜

一起首時分等

一行法

此天無別本儀軌等。大日經具緣品說願相并眞言。密印品出其印。祕密曼荼羅品釋。又出印攝大軌等。說其眞言。其行法可問師｣依悉地者首尾大略如梵天法。其中之要在左。抄之

唱禮

三身　忙莽鷄

南無曼荼羅主阿〓儞泥婆摩訶泥婆三反〃〃阿誐那野泥毘

〃〃瞿曇仙等五大仙衆

〃〃十二火天諸眷屬等

五大明王或不唱之　大小自在　三部

道場觀

觀想。地結之上金剛墻內有大宮殿。殿中有寶座。座上有草座。座上有a字。字變成三角印。印變成火天。相好具足。眷屬圍繞。持誦不同云。諸大仙並在火院之中。火院即是三角壇。其中色赤名赤院也云云

私云。若作別壇。以十二火神。安第二院。前左右後如次各四云云

火天本位置地印。而供養之。餘十一天爲第三重云云

依本壇者。三角三重。今且方圖之。三角三重。可有觀念

隨方勸請取香爐若普印

請車輅眞言未可加阿誐那曳南曳醯呬句　召請印

義云。如前作施無畏狀。而曲屈空指。令當掌中。即是請召火天印也　下文云。請召火天印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空指上節。向掌中。若先直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也

眞言　南〃〃〃喃阿揭娜曳莎訶

義云。初句歸命諸佛義。如前說。第二句阿揭娜曳。是火義。此中以最阿字爲種子。以一切諸法本不生故。即同金剛智體。伽是行義。以諸法本不生故。雖具足萬行。而無所行。是故名爲無師自覺。若是無師自覺。即是同於大空。遍一切處故。與娜字同體也。以諸法無師無行故。自遍一切處。於三界不動不生。而至薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃爲大乘所以也。字加三昧聲意明。此乘定惠均等也。諸佛行菩薩道時。皆以如是。惠火焚燒一切心垢。熾然正法光明。是故如實說之。即成眞言也。若召請時。當增加伊保〃〃字。至發遣時。加揭車〃〃字云云

火天后印

私云。經釋不說印明。攝大玄法青龍軌等。雖列名并說其眞言。不明印相。廣軌列名印明共無

對記云。海大德說定拳。按腰惠手不改火天印。少屈風上節。分立不召以爲列也。意大德說火天妃印。同火天文云。有云火后妃印。左空風捻安腰。右向外以風召之。惠和上說。以前火天印直立空少屈風。別記云。定惠同前。但惠手舒定直竪風屈如鉤云云

眞言　阿起禰二合曳娑嚩賀有歸

五1仙印

傳授胎記云。惠掌向外。以空捻地第二節或水第二節餘指直竪並。而先離開風一次開火二次開水三次開地四次開空五此爲五仙印。定拳置腰。隨開可誦各眞言也

師傳云。押地二節文時。地指不屈。而少覆臨。謂大指及地程自然爾也。不開立地時定在掌中

私云。五仙印并其次第。經釋諸軌皆不分明。今勘祕密品釋云。以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等其印如前五通仙人說。四圍陀印是也。持誦不同云。其印如前五通仙人說者。密印品云。以施無畏空持水第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用之。釋云。施無畏手空捻地第二節。即一切＊仙印從下與經別第二也。先大指捻小指。次開中。次與地少相離。次放散五指。是五大＊仙也。依經次第也云云私云。若空捻水。是一切＊仙印。若空捻地。五種用之。是五＊仙印云云

眞言

嚩斯仙眞言

縛斯瑟陀二合㗚欽娑嚩賀有歸

阿趺哩仙眞言

惡帝羅二合也摩訶引㗚釤娑縛賀有歸毘哩瞿仙眞言

波哩二合輸怛摩二合摩訶引㗚釤娑縛賀有歸驕答摩仙眞言

俱怛摩二合摩訶引㗚釤娑縛賀有歸蘖栗伽仙眞言

蘖㗚伽摩訶引㗚釤娑縛賀有歸

私云。已上五＊仙明依慈覺大師口決意書之。是師傳也。諸軌異說次第不同。更可勘之。十二火神印。通用諸＊仙印。其眞言可用火天眞言歟

十二天印若欲略者用總印呪

右各以印明可奉請尊。但存略隨時早晚矣入三摩地

觀想。心月輪上有a字。字變成三角印。漸舒漸大。擧體成三角印。印變成本尊

根本印

對校記云。海大德說。次東南方火仙印。文云。火天定在掌者。惠掌向外直立。以空安掌。屈風隨誦召之。是火天印。與疏不同。文云。心置三角印者。仰左手安胸上。空相拄也。惠珠者。惠手持念珠也。操形者。定手持瓶。是名操形。〃〃者水瓶也。掌印者。惠手作施無畏也。定持杖者。定手持仙杖也。三點灰爲標者。諸外道等以灰塗身故。以灰爲標也。意大德說印相同。權僧正大和上說。惠珍和上說同。但云。與訶召別記云。定拳安腰。惠手申五輪向外。竪空安掌。正僧正說同海說也

私云。熾盛光軌云。定手仰當心大。空相合由如三角樣。是契名火天。惠手竪四輪。空橫於掌中。風屈三召之。是召火天相。青龍軌同此軌二印

師傳云

念誦　忙莽鷄　大日　火天　后　諸天大吉祥　佛慈護　出現智　又忙莽鷄入三摩地

觀想。心月輪上有a字。諸法本不生義也一形像

大日經云。行者於東隅而作火。佛像住於熾炎中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。而在圓炎中持珠及澡瓶

釋云。東南隅列諸火天衆。住火炎中。額及兩臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗身像也。一切深赤。心有三角。在炎圓中。左持珠數。右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志。開圍陀法。示此火壇。梵行標幟云云

胎軌云。行者於東隅而作火。佛像住於熾炎中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操形掌印。定持杖青羊已爲坐。妃后侍左右云云

對授記云云云　如上　　　　抄

瑜伽護摩軌云。乘青羊。赤肉色遍身火炎。右二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一持念珠。二天女持天衣。左右置苦行佛。左足跪足云云

又云。火天四臂。右手施無畏。第二手持珠。左手佛杖。第二手持軍持云云　私云。四手持物。雖同　　　　於前。左右異前。安鎭軌出此像

建立軌云。身赤。髮黃。三目。具四臂云云

圖云。前本仙形也。所持物後本同也。以鹿皮爲裙云云

火天妃　圖云。白色無所持物。二手外開在盛火炎中。後本右持瓶。左持念珠

一功能

十二天軌云。爲福德火天始供云云

火天記

行法蘇悉地。但前方便次可加申三種印明

道場觀如常

觀曼荼羅

中臺有蓮花座。上有a字。變成大日尊。前有三荷葉座。中心有raṃ字。變成火炎。其形三角。變成火天。右有后。左有妃。自餘眷屬圍繞根本印

先大日問之　次火天　次后妃同印用之　諸眷屬衆諸天總印明

讃心略　四智諸天

念誦大日　一字　佛眼　火天　后妃　用后印　諸天大吉祥　如來慈護　又一字　佛眼法施心經　自我偈　尊勝陀羅尼諦緣度　三昧耶戒

蠟燭五坏大日　火天　后妃　眷屬等供之漢語讃如常

形像如胎圖

台軌云。行者於東隅而作火。佛像住於點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操瓶掌印定持杖。青羊已爲座。妃后侍左右文瑜伽護摩軌云。東南方火天乘青羊。赤肉色遍身火焰。右二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一持念珠。有二天女。持天花。左右置苦行佛。乘左脚蹉足

供物

護世八天法云。供養以雜粥米油麻菉豆相和煮文

十天法云。先加持所施飮食五味雜粥等料素辨。次五味雜粥稠煮勿令稀。五味者粳米菉豆油麻牛乳蘇。各量多少以意令其有味。著少許鹽

法感

瑜伽十二天軌云。修此法時。覆四方雲雷電響鳴。又大地振動。如知法感。又夢大蛇見端嚴小兒現。又大雨雨。大風吹。應知法感文｣例

天德四年十月二十八日甲午。於天台山令2權律師喜慶率十口番僧。修火天供限七ケ日。爲攘天下火災也。自內藏寮令下料物始自康治元年九月二十八日。七ケ日之間。依殿下仰爲除火災。於近衞殿被修此供之間。聊以令抄記給。同二年八月二十八日亥時。於白川僧房以淨草書之

靜然記云云

本印事

師曰。火〃大〃智火法門顯形也。然者先用其本也。未受職人五古五字。又金界三摩耶會釼印五字明。五支法中出此印也

同九月一日師說記之

3康正元年十月二十三日。於西圓寺聖門院。以石山寺本令書寫了

本云　承應二年六月二十六日。以二尊院本書寫之畢　舜興

元祿十七年甲申二月七日書之

台嶺兜率谷鷄頭院嚴覺洪道

裏書云

近代公家御料米七石油七升出之

白米一石五斗蠟ー料夜別一斗五升米一石四斗佛供粥等料

宇治入道殿御時。於東三條殿被修之時支度如此

一日支度

擔供米三升。五穀一升。油五合。紙一帖。絹切五尺。蠟ノ布三尺

美福門院御產祈立姐十人而修時支度如此

享保十三戊申天於出雲寺書寫校合了