《行林抄》行林第六十二

行林第六十二

焰魔天法

一支度

注進

焰魔天供一七箇日支度

壇一面方三尺五寸　燈臺二本　脇机二脚　半疊一枚　酥　蜜　蠟　名香沈薰陸白檀　白布一端二丈壇敷并蠟燭料　能米合四石九斗日別七斗　油三升五合　五穀各七升　胡麻一升　上紙厶帖銀錢料　白絹切一丈幣帛料　小桶三口各加杓　折敷三枚　裏黑二十一口　淨衣白色

阿闍梨　承仕一人　驅使二人已上淨衣右注進如件

年　月　日

一起首特分

師傳云。如此天供以人定時修之云云

一向方

尊像面南行面北但可隨家便宜

一行法

此天無別本經義軌。大日經中說其印言形容座物眷屬部黨。仍其人修供養儀則須彼教。而修行之。但於其中可有都別。壇場軌則須依彼教。而修行丹州池上私記二本行儀少異。並如左出

焰魔天供略次第

先淨三業　三部。被甲　次入堂禮佛　次著座　次塗香塗手　次加持香水用軍陀利　次灑淨自身壇上供物堂內　次去垢　次清淨　次光澤　次加持飮食　次甘露　次一字心水輪觀　次開白　次神分　次祈願　次九方便若五悔　次驚覺　次發願　次三部　次被甲　次地結次金剛壚　次道場觀定印

觀想地結上金剛壚內有宮殿。殿中有曼荼羅。曼荼羅中心有荷葉。荷葉上有焰字。字爲怛荼棒。棒變爲焰魔王相好如例王右邊有死后。王左邊有黑闇。質多羅笈多誶獄者。烏鷲婆栖野干七母等圍繞云云

次三力偈　次普通供養

次隨劣勤請用香呂若普印

死后黑闇　質多羅笈多　及誶獄者

次送車輅　次諸車輅　次迎請結焰摩印明。未加醯𠰘召之三反　次結堅實合掌誦普施明明未加曳係𠰘召之三反　次辟除從魔如悉地　次示三昧耶如悉地　次金剛網　次火院次閼伽　次花坐　次善來　次重結大界次花鬘　次燒香　次飮食承仕手取一杯。指蠟燭傳。阿闍梨受取供之。然後還與承仕。承仕受取之。阿闍梨坐位置彼位。如此　次第供之　次銀錢　次加持珠　次讃　次心經　次諦緣度　次祭文次根本印　次加持珠　次正念誦或尊勝次本等次念珠誦了　次根本印　次部母金剛部　次塗香　次花　次燒香　次飮食但印　次燈明次普供之　次讃　次祈願　次閼伽　次解界　次奉送　次三部　次被甲　次九方便次迴向願以此功德云云　次下坐禮佛　次出堂已上丹州一本記了。奧有圖位。於下抄之。正念誦注或尊二字意如何。可問之

念私依師說記行法大略

先辨備供物。所謂五穀粥以堅稠爲吉。應和香花蘇密等。又傍抑菓子盛垸若叩戶。坏數十九或十五或二十一。須隨時宜。又儲蠟燭并銀錢。又疋帛細切之插錢串胡麻成抹粥等上波木留。又儲閼伽一前並居。壇南端量鈴杵等如常

次入堂禮佛

先禮拜大日如來三反　次禮拜壇中天等冥道各三反或七反　其詞曰

歸命頂禮大日如來梵王帝釋焰魔法王諸天冥道

次加誦懺悔偈并淨三業明　次著坐　次塗香塗手　次加持香水用軍荼利　次灑淨　次加持供物　次拍掌　次彈指　次去垢　次清淨　次光澤　次加持供物　次拍掌　次一字　次開白　次神分　次祈願　次唱禮次心輪觀

南無三身忙莽鷄

南無曼荼羅主阿梨耶焰摩1泥婆訶＊泥婆三反

五大或不唱之　大小　三部

次驚覺　次九方便右五悔　次發願

決定現前　護持厶甲云云

次五大願　次三部　次被甲　次地結　次金剛壚　次道場觀定印

觀想。地結上金剛墻內有宮殿。寶柱行烈。莊嚴妙。於宮殿中。有曼荼羅。黑色半月中心有水牛座。座上有2ya字。字變成怛荼棒。棒變成焰魔王。手持檀拏印。上有人頭。形極忿怒。以水牛爲坐。震雷玄雲色。右閻魔后。左黑夜神及七母等奉教官。烏鷲婆栖野干等前後圍繞云云本尊爲內院同類眷屬二餘十一第三云云

次三力偈　次普通供養　次輪壇　次治路可思治炎摩來向之路次隨方3觀請用爐若普印

一心奉請。焰魔法王。還念本誓。降臨道場。受此供養。擁護施主。消除災難。增益福壽。得大安樂。至心頂禮

一心奉請。死后黑闇還念已下如上已下皆爾

一心奉請焰魔長<#0416_4/>婦。大辨才天女一心奉請。左悶拏等七魔怛利烏鷲婆栖野干類等

一心奉請。質多羅笈多誶獄者。并諸眷屬一心奉請。九種餓鬼無量恒沙步多南一心奉請。焰魔界中司善司惡冥官業道部類眷屬

次送車輅可送炎摩國　次請車輅𮓌羅灑野句下句加炎摩羅惹南或係𠰘句次迎請　合掌二小二頭入內。以二大召之三反曩南縛縛娑縛多野曳係呬

次結堅實合掌誦普施明妃眞言　末加曳係呬召之三反

次辟除從魔如悉地　次觀三昧耶如悉地　次金剛網次火院　次閼伽　次花坐四葉

唵跋莎羅毘羅野ソハカ

次善來偈善來炎魔　諸眷屬等。由本願故。降臨道場。當就當就　受微供具次重結大界　次開咽喉印以右手大母指捻中指頭。三指微屈。即成彈指。作聲眞言。唵部布帝哩迦哆哩怛他揭多夜。三五七反誦之

次五供養飮食燈明處獻蠟燭供作法如常　次銀錢誦普供養眞言　次普供　次讃諸天讃　次法施心經金剛般若　諸經要偈尊勝陀羅尼　三昧耶戒次祭文可隨時　次根本印

焰魔虚合地風入內。背相着屈空。自風土越致火指。眞言如上

死王金剛合掌。沒哩(二合)底耶(二合)ソワカ

七母定拳堅空名栖印。初以印當胸。後舒臂擧印。如打勢置腰忙底哩(二合)毘藥(二合)ソワカ暗夜定拳風火並堅空小屈着風邊。惠擧置腰。沈即閻摩后也　迦攞囉哩底哩(二合)曳ソワカ閻王妃右鈴印。左拳置腰。閻謎ソワカ

奉教官金合　只怛羅(二合)虞鉢多(二合)野ソワカ

拏吉尼定拳當口。以舌着掌。如吸人血之勢　頡利(二合)訶ソワカ五道冥官衆普印唵閻魔羅者ウクラヒリヤアケ

車諸天普施明妃眞言

次加持珠　次正念誦　佛眼大日炎王(千反)死王等七ケ眞言(二十一反)世天夏慈護夏吉祥天子(二十一反)觀音延命又佛眼　次念誦了　次根本印次部母金剛部　次五供養　次普供養次讃　次祈願此次或佛布施　次啓謝普印

所設供具可咲。麁惡多不如法。惱亂冥衆。唯願慈悲。布施歡喜

南無閻魔法王護持厶甲施主息災安穩增長福壽三反

〃〃死后暗夜神等護持已下如上。下皆爾

〃〃七母衆等〃〃太山府君部類眷屬〃〃拏吉尼諸衆等〃〃閻魔界中冥官衆南無護持厶甲施主息災安穩增長福壽三反次奉送　次三部　次被甲　次九方便　次迴向　次下坐禮佛　次出堂

右依私師說等。爲自行抄記了

紙錢等可燒之。注後唄三歸云云儲散米等可修神供矣

大原記不用辟除示三昧耶金剛網火院重結大界五ケ印。本尊勸請用集經印明

集經第十一云。焰魔檀陀呼若印呪

以兩手中指無明小指正相叉。二頭指竪頭相柱。二大母指各附二頭指側。開掌如掬水法。大母指來去。呪曰

跢姪他一唵二焰魔檀馱那三尸明迦唎尼四跋折唎提五𤧕醯〃〃六莎訶七

私勘。同第十一上文云。閻羅王法身印呪｣屈左手三指。仍稍出頭指。三分許。以大指博附著頭指下節文。頭指來去。呪曰

唵一閻魔羅閣二烏揭羅上音毘利二合耶三阿揭車四莎去音　訶

作此印誦呪七遍。其閻羅王即來受供心大歡喜云云

私云。或文并師傳。以此眞言爲五道大神眞言。經文者焰魔印明也。更可尋之

先三部被甲如十八道　次入堂禮佛著座加持香水灑淨供物　次加持飮食軍陀利　次去垢　次甘露王等三印　次啓白神分。供養文。五悔。發願　次入佛。法界。轉法輪。被甲。勸請台大劍文　次閻魔。死后。七母。暗夜。焰魔妃后。鐸印眞言。奉教官。拏吉尼　次閼伽。花坐次五供養。普供。讃諸天　次念誦。後供養。讃。閼伽。禮拜。祈願　次心經　諦緣度。懺謝偈。迴向。發遣。護身。出堂已上丹州一本記了

一胎藏行法文

大日經第一具緣二云。右方閻魔王。手秉檀拏印。水牛以爲坐。震雷玄雲色。七母并黑夜死后等圍繞

裏書曰

焰魔天祕法出自祕大要集。或云。曰延持來新度文之內也

大身印。二手小指各內相叉。中指無名指各屈握。大母指甲上立。二頭指相去三寸。以此印契加持自身五處。即成無怖畏印。召請之時以二頭指來去七反

大身陀羅尼云私云　集呼善呪也

大身印准前身印。改二風指。指令如三角形。大心呪曰

唵一薩縛炎摩羅閣二第毘那二合縒摩履也四多利〃〃五味六莎二合訶

心中心呪　心中呪私云。台藏印明

五道大神印

二手各仰二水叉立。以二大指4經二水端。又以二空加二火端。二地各開立。二風指相跓作三角形。是祕中祕印也。空基誠云。是名最極祕密。不輒開披之私云。眞言集經閻摩王法身呪也行疫神印。三角叉印口受呪曰。私云。印□口傳了。如法花經唵一阿謎哩二吽三莎二合呵

炎魔王衆會一切通印用前七母印。二手風縛地水立合私云。眞言台諸夜叉眞言也。至心誦呪直護身作莫作結界云云。私云。五龍法祈雨壇文也雜類天ホマ准例也

或記　次第

啓白。神分　次指燭燃火。隨位　次第　次灑淨　次須彌王等印眞言加持　次普供印眞言　次光澤印眞言　次三部被甲　次法界主印誦覽字眞言。加持壇上　次諸天漢語勸請段　次以各各印眞言勸請　次讀祭文在別紙。但神供時燒捨之。若經多內供時日之願書之。而神供時不改其詞。可改日月耳次結施食印眞言　次普供印明　次誦天讃次四智　次迴向　次漢語賛供養段　次懺謝次法施　次祈願　次結誦摩王等印明　次祈願　次迴向　次漢語發遣段　次發遣印明　次禮佛位位三反　次三部被甲　次退座　次神供

勸請右手作拳舒頭指屈上一節。每眞言以去來之。眞言

唵愚〃母馱南ソワカ　幣帛分爲二分。一奉天神。一奉地祇　次結陀等　次發遣幣帛等燒火爲善

私云。教王和上御說。御說存略之時可用之　大原七位私記有之。和上依用彼御說云云

裏書

私師說云。銀錢幣帛自兼立壇事尤不可也。蠟燭火自付渡事有之。所謂三井道覺律師修時。幣帛火付物忌無極。仍脇机二前支度乞左右立之。左方名香等置之。右方幣帛等如例串夾置之。蠟燭火付後。普供養印明。前一取之。捧供之可置机也｣維貞元二年歲次丁丑五月朔辛酉三十庚子吉日良辰。南瞻部州大日本國勘解由次官從五位下藤原某　潔齋沐浴三業清淨謹啓。請迎降臨天等冥道某若冠成業才〓未深。向以不次用得恭勘判官。雖云誠是天道所令然。人間嫉妬鬼道之嫌情。不可懼戰戰兢兢間。近曾慮外有所示物怪。爰就陰陽家。且令占卜。且又𭜚愼之處。夢中有告誨。問云。冥宜奉仕百日天供祈禱。爾者時免其災害。覺後退而尋問事情於僧家。僧家教至圖閻摩羅王萬荼羅。排比十九前之供具供養尤可吉。仍今隨其開導。抽赤心之誠。盡丹誠之算。圖繪此萬荼羅。燒香散花并備五穀甘美之褒粥相。並上妙眞言之妙味。三輪清淨至仕一一尊位。仰願天等冥道。各作慈悲本誓。幸任降臨。快垂納饗。先令某無病全身有命保福攘除5禍胎。於未萠授與禎6禪於久遠。出爲國之藩屛。入作朝之股肱。厚戴帝王恩寵。深蒙家宰之引級。父母兄弟妻子僕從同共福祚。從永至戴天王謹啓

或云。三昧和尚於山御房。百日令修此法給。其時祭文也云云

頌疏云。於此贍部州。下過五百由善那。有琰摩王國。縱廣亦爾文

又云。諸鬼本處炎魔王國。從此展轉散居餘處

樓炭云。佛言。大鐵圍山外閻浮利天下南有炎羅王城。廣縱二十四萬里。以七寶作云云｣或處云。本宮在鐵圍山之地中。是即冥道宮也。五萬眷屬而爲圍繞。宮中庭有檀拏幢。其頭有一少忿怒之面。上帝見面。知人間輕重善惡。人間有作重罪之者。從其口火光。光中黑繩涌出。驚覺見木札。知其姓名。斷記之。又有作善根之者。白蓮花從口開敷。其香普熏太山府君五道將軍王。常至主教。能定善惡云云

振鈴事

師曰。令不用之。未知其心。依用大法之時。豈闕之哉

私云。依義釋以可爲種子也

va字縛不可得義也。第八摩多自在。不可得彼結縛性。以爲不可得故。以所住三昧名無縛三昧此義也。所以本不生理除衆縛。故云以理除衆縛。不以非法也。令離衆縛。即於諸結。而明自在故。縛不可得字。加自在不可得點願

胎圖

私云。字乘不可得義。所謂一切衆生乘業而來生惡趣。然觀達業自性不可得者。即遠離生死故。乘不可得字上加遠離點。亦是大空三昧也

金剛二十天圖

私云。作業之義也。可觀作業不可得也師說尾

私云。出何處哉。可尋訪之

立撅引線事

師師曰。人人不爲之。只我獨用之。建立大曼。曼修引結時。何不引線哉。人雖云五色絲者。是五佛之標也。仍縒時唱其名號。下位天等豈居其內哉。通通先大悲大壇行結依用時。何不引之哉。次者諸別尊法壇引五色絲。不必標五佛。一尊持明壇引之無妨哉

蠟燭供外可備一面供事白飯二杯汁菓子餅如常師曰。山門人云。蠟燭供外更不奉白佛供等。但私所存頗有意趣。我所行用大悲壇行法也。仍以例佛供普供養大壇諸尊。以蠟燭供者。可供當時本尊焰摩都黨也

已上裏書

義釋第四云。次於右方。大日之南作焰魔法王。手檀拏印。猶如棒形上有人首。作極忿怒之形。以水牛爲座。身作黑玄色。阿闍梨言。小時嘗因病困絕神識。往詣冥司。覩此法王。與后同共語言。貌甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。檢初生來所犯。口出大光。主爲嚴切。及驗出家以後功業。便爾寂然。不復有言。焰摩王及后尋。即降階善言穪嘆。慇懃致敬求受歸戒因。放却還此。至蘇後。其兩臂繩所繫持處。猶有瘡痕。旬月愈也。焰魔之面作焰魔后。及死后亦是焰魔后也。東邊作黑夜神及七摩。但里譯云。七母皆女神也。其形皆黑色。經第五祕密曼荼羅品云。閻魔但荼印常處風輪中。沒栗底鈴印。黑夜計都印。當知焰魔后以沒揭羅印。烏鷲及婆栖野干等圍繞。釋云。南方閻魔王當作風檀。檀中畫但荼印若印等此檀一甬向身。一甬向外也。或隨隱便安置王右邊畫死后。以鈴馬印。若身形即持之。或隨後便安置。左邊畫黑暗后。以幢爲印。此幢也梵云。計都亦旗也七母等同用沒蘖羅印。七母等並在風輪中。圍繞七母凡焰摩王部類皆在風輪中也若持花得此鳥等亦持七母眞言也。此等各別自有持誦法。今入此曼荼羅會故耳以爲莊嚴

持誦不同云。具緣釋云。閻魔之西作閻魔后及死后。今文定云云　私云。今者是　　　　祕密二天也又云。攝大廣大云。七母并黑夜死后妃圍繞判官諸鬼屬

又云。荼吉尼定掌爾賀嚩觸之云云

閻王va檀荼風檀〔圖〕圖〔圖〕王東質怛羅笈多誶獄者。次東〔圖〕夜黑天。次東〔圖〕辨才天。王西〔圖〕檀荼。次西〔圖〕

后。次西〔圖〕閻魔沒栗底后

私云。最勝以辨才天爲焰王姊。故列此中。右死后鈴。左黑暗后。ka計都七母鎚印。三鳥及狐並持花。皆在中圖。沒栗底后在

列〔圖〕熱地獄〔圖〕寒地獄毘舍支十眷屬〔圖〕毘

舍遮十眷屬私云。司善司惡司命獄卒。五道大神。九種餓鬼。可攝此中。若作別壇。以此等衆安第二院地獄冥官餓鬼鬼衆。如次前左右後列之

火天壇末文云。以下八方十二天。一一皆有別壇之文。准無三重之文義。准中臺第一第二重例。若有所樂。或名隨作五種壇法。一一須作三重之壇。以十二及眷屬爲中臺。以名同類眷屬。爲次院。樂以十一又部爲第三院。當壇天族本坐之處。唯置地印供養云云

已上持誦不同文

釋云祕密曼荼羅品若以彌陀置中臺者。即移大日置寶幢側。則於左右隨宜安之。若以閻魔置中臺者。即移中臺八葉蓮華。隨宜安中院東方。凡諸本位安位供養云云

大日經第七云。持明男女使忿怒諸奉教。隨其所樂欲依前法而轉云云

私云。右經釋文等。或有都壇文。或有別壇文。其行儀首尾以意可知之。不能具記矣｣一形像并印明

焰魔大日經第一云釋云

瑜伽護摩軌云。南閻魔天乘水牛。右手執人頭幢。左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀戟。赤黑色。垂右脚

祕藏記云。焰魔羅王肉色。手持壇荼杖。乘白水牛云云

胎圖云。肉色。左手持壇7拏杖。右手與願手。乘黃牛。後本乘黑牛。色赤也。仰掌出外也大日經第四密印品云。如前以定惠手相合。風輪地輪入於掌中。餘皆上向。是焰魔但荼印｣釋云。閻羅印作三補吒。二風二地屈入掌。令頭聚合二空。捻二風皆節當第二第三間也　其空指頭稍屈。令當火指是也。是檀荼印。玄法二三軌云。焰魔定惠合。地風雙入月空屈至火青龍云。焰魔定惠合地風雙入月

十二天法云。先合掌。二地屈。中節背相著。二風亦屈背著。以二大指各押風中節成熾盛光軌云。二手合爲蓮。地風屈入掌對受記云。海大德說文云。焰魔定惠合。地風雙入月空屈至火者。合掌二地二風相背入月。二空從二風上超之相柱二大內第三節側。意大德說同權僧正大和上說。惠珍和上說同。別說曰。虚心合掌。二地二風屈入月。二空自風上越指。火中節正。僧正說檀拏印。合掌地風入月

大日經第二普通眞言藏品　云。閻魔王眞言曰南麽三曼多勃駄喃一梅無盡反縛娑上縛二合哆也二莎訶

私云。玄法等軌。縛無背及攝大軌災無愛反

釋云ye焰ma魔眞言ve吠又蓋反va嚩svā娑嚩tā跢ya也。是本名即爲眞言。毘縛娑是堅固住義。以初字爲眞言。體是無縛義。所謂堅住無縛三昧。亦是以理除衆縛。不以非法也。娑是諦儀。以離言說戲論。掌如法相判決。是非無有錯謬。是故爲法王也。亦乘義。乘此如如玄。至法王位。是名焰魔乘也

疏云。焰魔王眞言亦佛化身也。毘縛薩縛哆也亦以本名爲眞言也。以初字爲體。更問之。所謂無縛三昧也毘嚩是堅固義。亦是除諸縛也。謂以理除縛。不以非法也。埵字中有哆聲。即是如如埵字有堅固也。也字是乘。乘此如如之乘。而進於行傍。有阿字之點即是行也。乘相如如而進行者。即玄成正覺也

略出經四卷本云　唵琰魔曳娑縛賀曳字六卷本作耶字瑜伽護摩軌云　曩南焰摩耶娑縛訶陀羅尼集經十一有二印眞言。如上抄之

死王亦名死后。焰摩明王也。是五道大神也。名賁識神也。亦是炎摩后也對記云。海大德說用普印。意大德說同私云。儀軌不說印相權僧正大和上說同海說也。珍和上說此印未分明。是五道大神名賁識神。私云。爛脫本云。死王眞言曰亦名后　若爾應是死后。又經及疏有焰王后及死后。今儀軌文列名中云。死后妃圍遶印相中云。焰摩妃后鐸。惠手垂五輪。猶如健吒相。故知前死王者。是死後也。三蜜料簡云。今又私案云。祕密曼荼羅品云。沒栗底鈴印義云。王右邊畫死后。以鈴爲印。若畫身即持之云云以之思之。經云。沒栗底疏云。死后今死王眞言曰　沒哩底野誠知死王是死后。可用鈴印

大日經云。死王眞言

曩○南一沒㗚二合8怛也二合吠平二莎訶

釋云。又死王眞言是炎摩明王。主奪一切衆生命根。是故慥無明行業生者。無能出其境界。是故經云。無上諸世尊緣覺聲聞衆。尚捨無常身。何況諸凡夫。明此死王威勢最大也。mṛ沒㗚dya底野vai吠即是死義。以最初字爲眞言體。摩是義。一切衆生不觀諸法念念無常。故則生二種我係相。故屬死王不得自在。是故如來以無常句而警悟之。一切衆生則知諸法無我。若無我者誰屬死王。誰受諸苦耶。次云。底野是乘如。是以乘如實相故。能斷一切衆生業之壽命。而不爲二死所物。是名死王乘也

疏云。次死王眞言。此是閻羅王也。亦爲成就大悲發生漫荼羅。故隨所通達而說此眞言沒㗚底二合吠此即敬義也。死是敬義。斷其根本。名之爲敬。由本意願。我斷一切衆生命根。命根即是無始無明諸煩惱也一切衆生斷彼命。盡無有餘。即是敬也

黑夜神炎摩侍后也。然名暗夜天。亦名黑闇后

大日經云。以三昧手爲拳舒風火輪。是暗夜天印　釋云祕密品處左邊畫黑闇后。以幢爲印梵云。計都亦旗也　台軌云。言暗夜三昧拳。風火並皆申。對記云。暗夜神印。海大德說云。閻摩王侍后也。文云。暗夜三昧拳。風火並皆申者。惠手同前。定手作拳。火風申而少屈也。以空著風側也。意大德說同權僧正大和上說惠和上說定拳申。風火惠拳安腰。珍和上說同。別9記亦同大日經云。黑夜神眞言曰

曩○南一迦引囉〃引10怛唎二合曳莎訶釋云。又黑夜神眞言。是焰摩侍後。kā迦la羅名黑。黑夜晦冥。是一切鬼物魑魅所行之處也。諸生靈等多懷其恐怖衰惱之時。獨此神於黑夜中威勢自在。亦能理其眷屬。不令非法損惱世間。如是煩惱魑魅。自恣遊行。今黑夜眞言。即安住其中。得不思議解脫故。用最初迦司字爲眞言體。言一切衆生以無明故造虚妄業。迷失正路墮在生死稠林。今觀此業本不生。故無相無垢。是故黑夜如來異大明如。若捨暗求明。明復成障。住此無障三昧。於黑夜中成最正覺。名爲黑夜乘也

疏云。次黑夜神眞言。此即閻羅侍后迦平羅羅都名黑也底哩曳二合平聲即夜也以初字爲體作也以夜暗之中多有恐怖及諸過患。爲欲除破無明黑暗中長夜諸障后畏。故說此眞言也

七母

釋云具緣二七母皆女鬼也。其形悉皆黑色大日經云。三昧手爲拳。令虚空輪直上。是炎摩七母鎚印　台軌玄云七母三昧拳抽空竪。鎚印　對記云。海大德說。有七姊妹。定拳按腰。惠拳空直立。先安頂上。次去於頂作打物之勢。是七母鎚印。意大德說。定拳立空名搥印。用法同海說。惠拳安腰。權僧正大和上說。惠和上說。惠拳腰定。拳分立空。先安頂。次去頂作打物之勢。珍和上說同許私云。義軌云。七母三昧拳。抽空竪搥印。故同此說別記云。閻摩姊妹有七母。惠拳安腰。定拳空直立。先安心。次擧頂外　此印用七母眞言又用之

大日經云。七母等眞言曰

曩○南一忙11怛履二合弊毘也反二莎訶

釋云。又七母眞言。是焰摩部生諸魑魅之類。凡有七姊妹也。一名ca左mu悶ṇḍa拏。二名kau嬌vai吠ri哩。三名吠瑟拏微。四名kau嬌mā磨引ri哩。五名印捺哩。六名rau勞dri捺哩。七名vra末羅呬mi弭。此七名皆是眞言。今出莽怛哩毘藥。則七母通用也ma莽是母義。句中兼有等聲。是衆多非一之義。以母類衆多又爲衆鬼之母。故以爲名。亦以mā磨字爲眞言體。是無我義。猶如虚空。以無相故。不礙衆生。大空亦爾。不礙一切煩惱。故能出生種種病行。以利衆生故名鬼母乘也

疏云。次閻羅王七母有七姊妹。此七母名准餘經。皆以本名作眞言也。今說總者。如摩怛哩二合弊去也也二合摩怛哩　是等持義等是非一衆多之義。謂七姊妹等也。初摩字爲種子。是無我義也

焰魔妃

大日經云。惠手向下。猶如健吒。是閻摩妃鐸印　台軌云。焰摩妃后鐸。惠垂五輪。猶如健吒相　對記云。海大德炎摩妃后鐸印。文云。惠手垂五輪。猶如健吒相者。惠手開散垂下也。以空當於掌中。懸之如鐸子之形。然後振之同前鈴印。定拳按腰。健吒者鐸也。儀軌不說眞言。撿圖樣云。炎摩法王后眞言曰曩○南閻謎娑嚩二合訶　意大德說同　但云。用前鈴印權僧正大和上說。惠珍兩和上說同。海記別記云。惠手申五輪向下。猶如鐸。定拳安腰。軌中不說眞言。今用坐位中眞言　閻謎娑嚩二合賀加歸命　已上對記文

青龍軌云。炎摩后眞言曰

曩○南一摩哩二合怛野二合吠ソワカ

奉教官亦名太山府君。古人傳云。深沙大聖也。義釋圖云。質多羅笈多誶獄者。五岳一色亦在判官在東岳也

對記云。海大德說用金剛合掌。意大德說同普印權僧正大和上說。惠珍兩和上說同。別記然同。但云。太山府君爛脫本云。奉教官眞言。亦名太山府君。古人傳云。深沙大聖也。印金剛合掌。此食肉飮血鬼也。此注諸本無也。惠和上說。此尊儀軌不載私云。今撿儀軌。列名眞言中有之。但印相中不說其印胎軌云玄法奉教官眞言曰私云。大日經中不說之曩○南只怛羅二合虞鉢多二合野ソワカ拏吉尼惠和尚說云。荼吉尼者支爪穪()云云

大日經云。申三昧手。以覆面門。12爾賀縛觸之。是諸荼吉尼印　釋云。次舒左手。覆掩口。以舌觸掌。即荼吉尼印也　胎軌云玄荼吉尼定掌。爾賀縛觸之

裏書云

私云。世人云。狐　野干　其形色差別如何

眞興記云。狐戶吳反。說文云。妖獸也。鬼所乘有三德。其色中和小前大後。死女首丘也。薩岣云。似犬黃白色長尾也　野干古寒反。慈恩云。色青黃。如犬群行。夜鳴。聲如狼。形如狐。云形稍犬野野形稍小。兩形相類。大小有別。故禪經云。見一野狐。又見野干。故知二別也。今案麻果云狐。一名野干。未詳之。見法花偈矣。云云。私云。法花第二云。狐狼野干冬野干狐獨　拏吉尼狐野干之中何哉　大佛頂夕ラニ云。注云。拏吉尼此狐魅鬼厶玉云。狐戶吾切媚獸也。又狐疑猶預

對記云。海大德說。荼吉尼定掌爾賀縛觸之者。無申定掌。橫掩面門口也出舌觸掌中。如食人血之勢。惠拳按腰。爾賀縛者舌也。意大德說同。權僧正和上說。惠珍兩和尚說同但惠和上說。荼吉尼者支爪穪別記云。亦同但云。作舐血之勢大日經云密印品喃一頡𭌆二合訶急呼二釋云。頡𭌆字離因無垢。上有三昧傍點示忿也。訶是因義。上有點亦忿也　大日經云普通眞言藏品諸荼吉尼眞言南○喃一訶去唎二合訶上

釋云藏品處又ḍa拏ki枳ni抳眞言。此是藥ya叉kṣa趣攝。世間所傳云。屬摩訶迦羅人。有受其呪術者。爲彼所加持故。亦好食人心故。法花云。若吉蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黃藥。如牛黃之類。若彼遇而食之。便得最上成就。能於一日中。周行四13城。隨意所爲然。彼法亦不無故。敬人要知彼命期。欲盡於六月內。方得取之。以幻術潜盜其心。更用餘物代之。彼雖失其常性。猶因未死。要至命期盡時。即散壞耳。vai毘ro盧ca遮na那。以降三世法門化作大黑神。具大威力。以灰塗身。於壙野中作法悉善。ḍa拏ki枳ni抳輩。而呵責之。以汝掌敬人。故今當食。汝以方便示爲彼衆而呑之。彼等怖畏咸歸命佛。然後捨之。制令不敬。彼白佛言。我若不食肉者。如何自濟。佛言。聽汝食死人心。彼白佛言。人欲死時。諸大夜叉等競來。爭取。云何可得。佛言。聽於六月內。以呪法加持之。至命盡時。聽汝取食爲調。彼衆令入佛惠。故說此眞言也。賀是因義。以一切法皆因心有故。今以羅字門食之。名爲噉食。人心更加傍點。故永盡心垢。住大涅槃云云

菩提心義云。問。大佛頂云。末摩註云心　大日經義釋云。佛勅荼吉尼。許食應死人之心。其心名人黃。如牛黃。是何心耶。答。俱舍論云。末摩是水。有云。人頂有七甜璃。一盡即病。七盡即死吉藏取意文　然大佛頂云。末摩輪藍註云。心痛是今是世心痛之病。非頂病也更問私會。恐是頂滴盡故心痛病生。又黃者恐是聞團心藏。更問一曼荼羅

師本云。

大治三年八月十五日。以大教坊本移之　付紙云。裹書云。十九丁ノ炎摩天

義釋第十二云。謂炎摩者。謂將有十六。所去謂善

到惡到也。將吉敬害多膚名閻摩敬我將至善處而

敬害彼煩惱也

花嚴音義云。炎摩王正云。琰摩邏闍。此云遮山。謂

誡勗罪人也云云。并歸權略釋云。夜摩天者。別本

云。焰摩法王。盡是南方焰摩天也云云。或人云。炎

摩功能可勘瑜伽論

一功能

私云。密教之中無捐文願。餘處文等更可勘之

一卷數

御祈所

奉念

大日　佛眼　本尊　太山府君　死王闇夜神等可隨形　諸天總呪　觀音　延命奉供

閼伽供　銀錢蠟燭供各　神供奉讀

金剛般若經右說多有之　心經　尊勝陀羅尼右云云

年　月　日

焰摩妃后鐸印者。惠手垂五輪向下。以空當掌中。懸之如鐸子之形。然後振之。同前鐸印云云此印名鍵吒印。健吒者寶鐸之梵語也

承應二年卯月十八日。嵯峨二尊院御本借用寫畢　大阿闍梨無障金剛舜興元祿十六年十一月十日。命松安七十五歲書寫之　台嶺兜率谷雞頭院嚴覺