《行林抄》行林第六十五

1行林第六十五

毘沙門法

一支度

四肘壇　水瓶四口　箭四隻　刀四口　鏡四面　幡十六口　合子金銀瑠璃。若無用瓦合子。云云香藥　牛黃。雄黃。麝香。欝金。龍腦。丁子已上別行軌　安悉。白檀。龍腦。多蘖羅。熏陸。蘇合。和合。供養我毘沙門已上經　安悉。栴檀。龍腦。蘇合。多偈羅。熏陸。皆須等分和合已上最勝王經燒安悉香集經

私云。右支物等依別行軌意。而抄云。但箭刀等雖文說多分不明之。只可用普通支度也。又名香等之中。相計可出兩三熏陸龍腦白檀歟

注進

毘沙門法七箇日支度

壇一面方三尺　燈臺二本　脇机一前　半疊一枚　名香白檀。熏陵。龍腦　酥　蜜　白布一端檀敷2叶佛供　燈油　少桶一口加杓折敷三枚　淨衣阿闍梨　承仕　驅使已上淨衣人供如常

右注進如件

年　月　日

若欲廣修者。依唐院圖可請供使者等。或可奉蠟燭。然者其支度物等可注之歟

一莊嚴壇場辨備供具

別行軌云。若有人能受持我眞言法者。當先作四肘壇。於淨室中。堀去惡土。深一尺。還處取淨黃土。壇築令平正。勒成階道。高一搩手。上層方廣三尺。高一搩手。開四門。用水瓶。盛香水。爐箭四隻。刀四口。鏡四面。供養飯食用十二盤。煎餅乳酪蘇。燈四盞。散花。春夏採雜花。秋冬散綵花。其壇下層畫山石。上層畫大蓮花。四角畫海水。安像中心蓮花上。懸幡十六口。皆作神形像

私云。此壇場樣可能尋習。爐箭其形如何師傳云。オノヤ其形如斧。故云也。世云タチノホリ。又爐者𭶨字隱畫歟。即蘆矢也。又異本云。以字也已上谷說持明房說云。有尻箭云口。無尻箭云爐云云　私云。或云。諸經要集有爐箭文。而舊書爐字傍注著云。可爐字。供蘆字蘆箭云云又或本無爐字。有安字云云

問。箭刀鏡等用何手　師傳云。以箭結付撅刀鏡等。皆撅寄立之。戶摩等云云

一起首時分

別行軌云。於月一日十五日起首念誦云云　持　　　　誦身呪文　又云。每日日中時。每月十五日。月一日。正月七日。對像前念誦行道云云　持誦心　　　　呪文　軌般若折3近羅云。白月初一日起首

一向方

別行軌云面向北對像前云云

一行法

摩訶吠室羅末那野提婆喝羅闍陀羅尼儀軌般若斫揭羅此儀軌中。雖畫像法作壇法結界勸請呼召二十八使者法。種種作成就法。不具行法首尾矣

北方毘沙門天王隨軍護法一卷不空

北方毘沙門多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌不空

此儀軌中。說作壇法結界勸請供養法等。見其所用。或同悉地。或出本法

師傳云。別行軌者。此軌中說七日之行法。故別餘軌行法也。所以云別行也。其別者。天部法之中。多無此七日之行法。又多聞說軌之中。無此七日之行。只此軌在此別行也。而此軌是未再治書也。故其文處處頗未詳也。如三十萬反洛叉反等也云云

私禀受師說云。或云。別行軌是無山法也。初心之人不可傳授。說七日行事之故也云云此言不可然。撿廣攝。不動云。七日事業灌頂亦有三種。一者受持明者灌頂。七日事業如十一面神呪經及一髻尊陀羅尼經。如說此二尊者一切諸尊例。然云諸尊本法中多說擇勝地堀治等。作曼荼羅灌頂授法。而不云七日作事據理。論云。凡皆是七日事業大壇。若不堀等多是一日事業水壇云云以之謂之。既許有受明七日行事。何不傳授持明者哉云云祕錄所載經軌數本。其中傳受右三本也丹州池上依別軌而有次第。以十八道備其首尾。左所出是也

多聞天王念誦次第

先建立道場。四肘若二肘。若一前机

次安置尊像　次辨備供物　次護身　於室內三部被甲如十八道　次入堂持珠杵入堂　次禮拜入了對像前。雙膝長跪。蓮花合掌。先誦懺悔偈云。我從過去世云云　次誦淨三業眞言如例印於頂上散。然後五體投地。禮拜本尊諸尊海會聖衆　次著坐取塗香塗手。想成五分法身　次加持香水。以右手作三古印。加持之。然後先灑自身　次灑淨壇上并供物等。始自艮方順灑之

唵枳哩枳哩嚩曰羅吽泮吒

次去垢。右手作三古印。安腰。左手作同印。加持壇上并供物等。用前枳哩枳哩呪　次清淨。右手作掬水印。仰取水。右迴三反灑之

唵爾曩爾迦唵阿魯力迦唵嚩曰羅特力迦次光澤。4右手作三古印。向外立臂。5左手又作同印。仰承左手臂。加持諸物　唵帝誓帝惹云云次啓白　次神分　次供養文　次唱禮先三身。次佛眼。次本尊。次大小。次三部。　次驚覺印。二手作金剛拳。二地內相叉。二風舒端相柱當額。誦明擧動三反

唵嚩曰羅二合底瑟吒二合吽

次五悔　次發願　次佛部印明　次蓮花部印明　次金剛部印明　次護身印明已上如十八道次地結印明在軌次四方結印明在軌次道場觀｣作定印。當齊觀之。前地結之上四方結之。內有大海。海中有須彌山。山中層北面有毘沙門宮。宮中有大寶殿。殿內有大曼荼羅。曼荼羅四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列。又曼荼羅中心有荷葉。葉上有vai字。字變成寶棒。棒變成天王。相好圓滿。無量眷屬周匝圍繞云云

次啓白　行者二手執香爐。啓白

降臨道場　爲我證明　北方毘沙門

本軌文未再治也。今私助文

次送車輅印明　次請車輅印明已上二印明在十八道次召請印明在軌　次辟除從魔印。右手作拳安腰。左手向外大指捻小指甲。自餘三指直立。如三古杵。配胸左右。三反轉之

唵枳里〃〃嚩曰羅二合吽泮吒

次示三昧耶。右手大指捻小指甲。立三指作二古杵形。向外托之。左拳安腰

唵昇羯隷三莽焰娑ハカ

次虚空結印明在軌　次火院印明　次閼伽先棒器當額祈願　次誦眞言　次花座已上三印明在十八道　次善來偈　金剛合掌誦之　次四天王像界在軌　次塗香印明　次花鬘印明　次燒香印明已上三用同印明。在軌　次飮食印明在十八道　次燈明印明　次普供養印明　次讃金剛合掌誦諸天讃　次入三摩地用定印

觀想。心月輪上有vai字。金色也。字變成寶棒。棒漸舒漸大。量等己身。棒變成多聞天王。相好圓滿云云

次大身眞言在軌次心眞言在軌　次旋轉念珠。先取念珠三返引轉之。引轉之間。誦眞言曰唵嚩曰羅獄呬也惹波三麽曳吽

即盤珠入掌中頂戴誦明眞言曰

唵毘盧6在那摩羅娑婆訶

次下珠當心。而作正念誦

次念誦畢。如前盤珠安掌中頂戴。安本所次入三摩地。如前心月輪上。觀吠字言語不可得義也云云

次大身呪　次心呪　次五供養　次普供養次讃　次閼伽。當額祈願　次誦眞言　次解界　次火院印。左轉之　次禮拜本尊諸7道　次奉送。作金剛縛。直竪二中指。端捶時花。誦眞言投之　唵嚩曰羅目乞叉穆次三部被甲如前　次五悔　次隨方迴向　次下座禮佛　次出堂　次隨意經行印佛印塔等已上丹記了

大原記云。唱禮　先三身　次佛眼

南無吠室羅摩耶也提婆摩訶提婆

〃〃摩訶室哩野曳提婆呬多也

〃〃五大帝子等一切眷屬部類

〃〃大小自在等如例　〃〃三部云云

地結印明在軌。但如十八道四方結印明在軌。如十八道召請印明。右手前把左手腕。於頂上左手四指來去。眞言曰　曩謨引吠室羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉他婆縛覩婆多薩嚩賀

次吉祥天召請印用八葉印

唵摩訶室利耶曳ソハカ

已上大原記

虚空結印明軌私云。十八道金剛網也四天王結界印明軌

二手小指屈入掌中。右押左。竪二中指無名指。相離一寸。二頭指柱二大指。並屈入掌中。眞言曰

唵婆帝也畔馱唅吽弭薩縛引賀四方上下結之師傳云。二地叉入掌中。二空屈入掌。以二風並屈柱二空背云云

塗　花　燒丹記。已上三用同印明。在軌。云云

軌云。次結香花契。二無名指二少指交叉。右厭左在掌中。乃屈向腕。即舒中指頭舒相跓。以二頭指各捻中指第三節。以二大指各付二食指側合腕。眞言曰

唵摩拏阿羅地鉢哩布羅迦引也薩縛賀飮食印明在軌

軌云。次結飮食契。准前香花印。唯改二少指二無名指柱在掌中間。眞言曰

曩謨引惹岐帝引婆跛薩羅帝引哆吒跛羅吒娜攞迦也悉婆薩婆賀

燈明印明在軌

軌云。次結燈契。右手小指無名指握在掌中。直竪中指。其頭指亦屈向掌中。大指屈中節。押頭指上節。大指頭捻中指節上。眞言曰唵婆閉底隷薩縛賀引

讃諸天讃　亦名諸天王保護世間神力功德讃ayaṃtudevacagasurakindarandarakṣa阿演都泥嚩左誐素羅一緊那羅那羅乞鑠kranayaprapradharmagritadhikra

迦羅那野二鉢羅鉢羅達摩8薩哩多9他伽羅vidharmacapraśimasaikhyanemetabhūta三尾達摩左鉢羅捨摩操企也四儞銘多部多metaprakaśayatanehaśramaṇayadhahaṃ銘多鉢羅迦捨耶五怛儞賀室羅摩拏也馱𤚥私云。此漢字𤚥也梵字haṃ也。不審

私云。別讃持明房云。口傳。云云　唵薩縛菩他菩地薩帝弊玖嚕夜ソハカ

根本印蓮實房疏云。軌文無根本印。是山本和尚私記文。□見空法橋小書也。私問。此印出何處哉云云

大原記云。十指內相叉。二水竪頭相柱。二風竪微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲大身。10眞言曰namoratnatrayāyanamoścaṇḍa

曩謨引羅怛曩怛羅夜引也曩謨引失戰荼vajrapaṇayenamoathāgalopḷtraya

嚩曰羅播拏曳曩謨引阿他却路引步跢羅也dhisayavacanasyamahārā

一地入捨也二縛左曩引薩也三摩賀引羅引jasyayakṣadhvitasyavamata

惹薩也四夜乞叉地婆二合多薩也五嚩摩多syasatutasyavaśanaprasavaha

薩也六薩都哆薩也七波捨那八鉢羅薩縛賀manasyahimaddhaṭaṭaṇipraṣayāmi

麽娜薩也九呬摩馱吒十吒尼鉢羅沙夜引弭tadyathākuśamikuśamikuṣa

十一怛儞也二合他俱矖弭十二俱矖弭俱沙十三viśramanasyamahārajayevaṃda

尾捨攞摩娜薩也十四摩賀引羅惹十五引翳畔馱ghanataramacchatusvāhā

伽十六寧哆羅摩蹉覩十七薩縛賀

內縛地水合竪諸夜叉

心呪曰

namoratnatrayāyanamoścaṇḍava

曩謨引羅怛曩怛羅夜也曩謨引失戰荼縛jrapaṇayemahayakṣasenapatayenamo曰羅播拏曳引摩賀藥乞叉細曩鉢哆曳曩謨athākholeyaḥśiṇasyamahārājamalamaṃtraṃ阿他骨嚕藥室拏薩也摩賀羅引惹摩羅𤚥怛praviṣamesarvasatvahitipnaṃtadya嚂鉢羅尾沙弭薩縛薩怛縛呬底瑟南怛儞也thāoṃmaṇivaddharyasvāhāpḷroṇavaddharya他唵摩尼縛馱羅也薩縛賀布嚕拏縛馱羅也svāhāmaṇartayasvāhāsyikaryasvā

薩縛賀摩拏㗚託也薩縛賀悉定迦羅也薩縛hāvaiśramaṇayasvāhādaṃnadayasvāhā

賀吠失羅末拏也薩縛賀難上拏馱也薩縛賀虚合二地屈入內相交。二風屈端一寸許不著

oṃvaiśramaṇayasvāhā

唵吠室羅摩那野薩縛賀

次吉祥天女印

二羽虚合開二頭指。二中指二無名指末屈。如蓮花形。二大指二小指竪合。若念誦時。當心誦眞言七反。頂上散之。眞言曰

namaḥsamantabuddhanāṃoṃmahāśrīsaye

曩謨三滿多沒馱南唵摩賀室哩二合野曳svāhā

ソハカ

次正念誦　次入三摩地

已上大原記文

師傳云。師曰。毘沙門11身呪印。二少入掌竪合。二無名二大各押二中指甲。二風如鉤不相著　心呪用𦙶藏諸夜叉印此心呪是八兄弟呪。故用諸夜叉印也。但呪中今二句不足也謂內縛二頭指如鉤不相著金印　又樣右拳安腰。左拳申。風如鉤召之半印。已上池說規君傳云。身呪用四天王縛界印云云　或台藏之中多聞天印用之云云　已上師傳

念誦先部母。次大日。毘沙門。功德天。諸夜叉。藥叉女。諸天總呪。大吉祥。慈護。次又部母諸夜叉眞言　藥乞叉二合濕縛二合羅野ソハカ有歸

諸藥叉女眞言　藥乞叉二合尾儞也二合達哩ソハカ有歸

義釋第七。釋緣覺眞言。縛是語言道斷義○復次文字性離即解脫相故。此嚩字門即是諸佛金剛語。能以無言之聲普遍世界。若知如來常不語法者。乃名具足多聞云云又釋地神眞言中云。縛字加以翳聲。翳是三昧。亦是指物之聲。謂指眞言之體。此處出過語言之地。不可示之。唯觀行者內證之境也。曳是乘義。如世間車等。要目於地而縛前進云云又釋風天眞言中云。末後吠字是無言三昧。亦是畢竟空義　又釋同眞言中云。嚩是縛義。以入阿字門故本來無縛。無縛故即眞解脫。眞解脫者即是如來也云云

私云。以此等文意。可知vai字義。但va字ハラフト歟。又ハラホソ歟。腹細言語不可得。腹大縛不可得也。ai自在不可得義也。短點求不可得義也。谷大原記共云。言語不可得義云云

vai漢字。諸本不同

吠攝大軌云。尾曳反。施八方天儀則云。無背反　味尾曳反。攝軌異本　辟十二天軌ma字漢字不同

摩施八方天儀則護世八天法　嚩瑜伽護摩軌十天法　末十二天軌。并本軌心呪中如攝軌尾曳反者。可讀ハイ。而vai是第八摩多字也。ハイ音也。施八方天儀則。無背反。ハイ音也。然者依攝軌者。加第七摩多。若存ハイ音者。可加第八點歟

對授記云。海大德說多聞天王印文云。多聞虚心合。雙地入掌交。空12樹風側。屈一寸不相著者。虚心合掌。二地入掌相叉。二空雙直立也。二風當二火側。如鉤一寸許不相著。每誦二風召之三度

別記云。內縛申立。水火頭相跓。舒風舒屈。隨火側頭不相到一寸許。二空直竪。二風與訶招

毘沙門經不空云。我今說根本印。以二手右押左內相叉竪。二無指頭相合。二頭指屈如鉤。若迎請時。向身招。若發遣時。向外發。念誦時結印當心云云

十二天軌云。合掌相著地水火三指。空指相叉入掌。風指各直竪。屈頗中節

船軌云。八大藥叉印。定惠內叉。拳水。二風屈云云

此印先德云。不同。有云。前諸夜叉印之異說歟。有云。八大藥叉印。有云。多聞天印云云都率云。或云。前諸藥叉印。或云八大藥叉印。俱有其理。有云。多聞印者。可決云云

私云。此印同於前經印相耳

攝軌云。天王八兄弟門西東各四。同習一眞言云云

私云。其眞言及八九行許可見之陀羅尼大集經云

金界對授記。二十天中印明。中院所授二十天眞言及印眞言文傳印相口授

唵嚩曰羅二合陪引羅嚩

如前棒印。火輪少屈云云前榛印者。二十天中歲星　　　印也。內縛二13大輪合。是棒印。云云

香房二十天眞言中14之

唵吠室羅二合摩拏野縛曰羅陪引羅嚩娑婆賀此說無印　已上金對記

供養十天法云

唵藥羯叉密那夜抱哩娑嚩訶不說印

十二天軌云。毘沙門天印呪印如前出。眞言常小呪密語呪南○南唵夜叉須多多哩娑呵攝眞實經下＊之毘沙門眞言

俱謎半音羅引野娑婆訶

眷屬

四大天王　八大藥叉　十二夜叉　乾闥婆

夜叉羅剎

八大夜叉胎軌列各各八大藥叉衆

義釋第四云。決於北門當置vai毘śrama沙門ṇa天王。於其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半品迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麽嚩多。即是住雪山者。六名毘灑迦。七名阿吒縛迦。八半遮羅。及hā訶rī栗ti底母吉祥天女。舊云功德天女。經文闕之。阿闍梨言。此天女隨毘沙門。今在北方。若本位亦可置在西方也云云攝大軌中卷云。次於其勝方。北門多聞天八兄弟。母及祖母等。吉祥功德天文

叡山大師御抄雜書中云。毘沙門天王。其父字波難陀。母蘇畐七佛神呪經第四卷有九十一字。同名帝大吉祥神呪經上卷略抄之

口決云前唐院欲歸毘沙門者。先發興法利生願。若發邪見時。天王不護。天王眷屬皆瞋。是故天神地祇諸佛菩薩即不守護。不守護故現當二世所願不滿。若安住慈悲歸依天王者。現生盛榮。若後世天上人中得勝妙樂。乃至隨樂生十方淨土。是天王者摩訶毘盧遮那所變俗諦之身也。佛弟子隨類守護。供給檀那也。足下三藥叉表三身佛果也。又表天王三德也。毘沙門八兄弟者。表八葉九尊八兄弟加天王五方藥叉者。表五智五佛也。吉祥天女者。表諸佛菩薩慈悲也。二十二使者。表逆順十二因緣也。十二因緣皆名佛性。呼此使者名能世間。及出世同悉地滿足。始自天王迄至眷屬。皆悉本地高位之尊。隱眞諦德示俗諦形。從淺至深。引接方便呼使者。法樂論義者呼論義使者。欲讀誦經藏者呼讀誦使者。若求聰明智慧者。呼聰明多智使者或分聰明多智二人若求地中伏寶藏者呼伏藏使者。若求人山坐禪及飛練仙者呼前當使者。若欲龍宮寶物者呼龍宮使者。若求隱形昇天宮反他者呼隱形使者。若求禁呪鬼神及踏陽禁火法者呼禁呪使者。若求飮食錢財衣服及寄方者。若求勝者。若求興法利生者呼右司命使者。若欲知人死者呼左司命使者。若求鎭宅攘災厭禱迴凶成吉者呼北斗使者。若欲知地獄文案吉凶者呼五官使者。若求長生不死者呼大山使者。若欲求移山拔海者呼金剛使者。若求他心及鬼神意者呼神通使者。若求水火刀箭毒藥不能損呼坐禪使者。求諸人愛樂者即呼多魅使者。若求作人醫王者呼禪山使者。若求香氣遍身熏者呼熏者呼香王使者。若求乘神通飛行十方者呼遍在使者。若求降伏惡魔者呼大力使者。若求伏怨者呼持齋使者

尊等勸請次第。先不動明王若釋迦如來　次天王次吉祥天　次天王八兄弟一摩尼跋陀。二布嚕跋陀。三半只迦。四沙多部里。五醯摩縛多。六毘灑迦。七阿吒婆。八半遮羅足下三藥叉或在八兄弟云云　次五藥叉　次摩王　次二十二使者次諸藥叉女　次諸羅剎羅剎女　次三部鬼王　次龍神八部　次天神地祇　次當所冥道足下三藥叉者。一地天。二尼藍波。三毘藍婆印契祕語尋求諸藏中云云有人云。若不依印契眞言者。依圖位數作漢字勸請文。清淨廉潔。調供物啓白事由供養之。必天王眷族來臨。哀愍納受。成就大願。若依印契者。供物如數調備。如十二天。可用蠟燭。或不用臘燭云云　若用蠟燭者。不可居閼伽等五供器。但用香水器。若不用蠟燭者。一前燒閼塗花等云云

又諸尊勸請之後。取請花多可散埋上壇邊。即總天等座加印契眞言。若如是供養者。世間福祿官位榮曜敬愛。及男女所念成就。若又興法利生灌頂職位一切悉地滿足。是圖法祕密之中大祕密也。輒不可披露。若遇災難及病患亦可供云云　供了誦三諦偈。并十二因緣及諸經貴文。五如來寶號三昧耶戒。祈願懺悔偈。迴向等云云

毘沙門天王口決尊位供次第圖法一卷前唐院

毘沙門圖

壇廣方五尺。高一肘。供師座同高

飮食菓子如法可施。唯二十二使者。饌佛可加供油。餅四十九枚。二十二使者各二枚。今殘五枚者重供要使者不著油。餅四十九枚亦爾也

口決在別。臨供養時必可披見口決文壇供圖初夜後夜供養前唐院本

已上前唐院本了

般若折羯羅譯云。欲驅使鬼神之時。先須加作一位。於壇外著一盞燈一盆淨水。一束淨草布於地上。已造油餅四十九枚不著油。餅四十九枚散著草上。呼諸鬼神名字施食云云私云。此軌中呼使者。如法前唐院口決。但二十二使軌二十八使也。此儀軌中說多火供成就。今抄一兩文。若求易羅闍受樂者。取亦小豆百八顆。一顆一呪火中燒。滿一百八遍。即大王遣人喚呪師。如箭急急來。若求一切家恭敬者。當取苦練子一百八顆。一顆一呪燒火中。滿一百八遍。即一切人家皆來恭敬呪師。若有人患時。氣病者呪青木香藥二十一遍和水服。即得差。最勝心明王經云。沈香然火。白蓮花護洛叉多聞天王現眷屬。同至行人前。主於財皆豐足。蓮子椙三聒護三洛叉。吉祥天現爲豐饒吉祥事

一形像如四天王法中抄之

最勝王經云。於月八日或十五日。於白疊上畫佛形像。當用木膠雜彩莊飾其畫像。人爲受八戒。於佛左邊作吉祥天女像。於佛右邊作我多聞天像。并畫男女眷屬類。安置坐處。咸令如法。布烈花彩燒香衆名香。燃燈續明晝夜無歇。上妙飮食。隨時供養　又云。薜室羅末拏王子名禪膩師現童子形云云　毘沙門天王經云。毘沙門王子赦儞婆現童子形云云一功能

別行軌云。爾時毘沙門天王。告一切衆生言。善男子。汝於南閻浮提五濁惡世中。或出家比丘僧比丘尼在家優婆塞優婆夷等同在諸法中。我領諸天善神。於空中擁護是人。若聞我名者。知有我者。我當於是人邊。左右如護眼精。如護己命。無令諸惡者惱亂。若有一切男子女人。以王事我。我以王事之。以一切貴勝事我。我以一切貴勝事之。若以富樂音聲事我。我以一切富樂音聲事之。若有人能受持供養我形像。誦陀羅尼。及結印法所有行用。我於一切隨汝所求應之。汝願令滿足。若有出家人受持者。爲童子助之。若有王臣受持供養我者。當富貴兵甲王位恒願應之。誓無相背。善男子。是眞言法。我於佛前奉上世尊。護持末法比丘佛弟子及諸衆生等。若有於我世尊末法弟子起惡心相向者。我自領多兵衆鬼神藥叉乾闥婆等。摧破惡人。猶如微塵。善男子。若有於我法中。常供養依法受持。隨汝所須何願與汝云云

又云。若有受持者。清淨念誦三十萬遍。天王加備。所作事業起心動念降一切一切榮祿官職。我隨汝心願。若有人於白月一日十五日。起首念誦作壇者。有音樂。但有少微塵心。依隨我常擁護。如護眼精。如護心命。口含香。念誦心自他知。若常持誦我眞言不絕。我隨是人坐臥。常隨是入出往來。我隨是人意願滿足。若每日誦眞言一百八遍。滅去身中一百八劫罪。若誦持我眞言。滿一萬遍。能滅八萬四千。十惡五逆重罪破塔破戒不孝之罪悉皆消滅。若對天王面誦持十萬遍身眞言。隨事亦須少少稱意。若日日供養我形者。乃與我作音樂粥供養。當現金甲之身示現。令願滿足。若和合諸香。取牛黃雄黃各等分。加持安我像足下。我與香法成就。隨汝所塗身額所向15無處。更見國王王子大臣官長諸貴人等一切所見者。歡喜兵士愛念云云　已上眞言　　　　一功能又云。若能每日日中時。面向北對像前。誦我心呪。滿三十萬遍落叉遍。我示現大將軍身。手持戟劍現前。或於夢中理見。或於他山遠頂示汝令見。滿諸願如不見吾身示。隨汝願力應念加備云云

又云。若有受持念誦我心眞言作諸供養者。唯我身心意在汝身上。愛念汝無盡。若有人求財求官求一切外諸心事。自令汝願滿足。不令惡人害汝。能令我等受持我法者。即得富貴安樂男子端政奴婢車乘五穀豆田莊妻妾。必決定與汝等。成就一切樂。具隨汝意願滿足。乃至命終身得所生處。隨汝意願滿。所生不相違背。若不實者。我不名爲護法天王。我必賛汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於法中生少疑心。誹謗輕罵者。是汝等苦業地獄因緣未盡。即知此人無有出期。汝等人民憶持香花油蘇燈。及作水壇安置像。於中種種草花菓子飮食煎餅乳粥酪蘇蜜盤。如法供養。作音樂歌讃梵音讃嘆。如是日日每月十五日一日。正月七日。對像前念誦行道。我現身示現。或於壇中施諸寶物。與汝滿足。或隨汝從心行動。所向去處。東西南北四維上下。一切去處。乃至夜夢中皆施與汝等。又無畏人入陣刀戰相害。無能知者。但汝心存念我名及眞言句。手執契印。所擬方面彼有惡敵惡兵滅。悉自被縛。自散自滅。自顚自狂。無能害我法者。若有持我心眞言。和合用香。含口內見。貴人取麝香欝金香龍腦丁香等。合隨多少和合。用金銀合子盛。如無金銀合子。用瑠璃合子。若無用瓦合子。無合香度也已上心眞言功能

種種雜呪經云　毘沙門天王欲說一偈

玄賛要集云。毘沙門者。此云多聞。常與佛守護道歸常聞。故曰多聞也云云

兜跋事

大梵如意兜跋藏王呪經上云。彼如意藏王。北方恒河沙國土之中。有上妙世界。名曰寶生。在如來應供正遍知。其名曰寶華功德海吠瑠璃金山金光明吉祥如來。於其正遍知所殖衆善本云云是如意藏王能變萬像度諸衆生。即現十種降魔之身。云何爲十身。十號。一者無量觀世音自在菩薩。二大梵天王。三者帝釋天王。四者大自在天。五者摩醯首羅天。六者毘沙門天王。七者兜跋藏王。其威德亦如毘沙門天王。身相貌忿怒降魔安祥圓滿。有無量福智光明。權現兜跋國大王形像。八多婆天王。九北道尊星。十者牛頭天王云云私云　觀音大梵帝釋天　摩醯首羅大自在　多聞兜跋多婆天　北道尊星牛頭天一卷數

御祈所

奉讀

般若心經厶卷諦緣厶度厶遍

奉念

大日如來眞言　莾麽鷄眞言　降三世眞言　本尊身眞言　同心眞言　同小呪吉祥天眞　諸藥叉眞言　諸夜叉女眞言諸天眞言　大吉祥眞言　佛慈護眞言奉供

右謹依　仰旨云云

康正元年十月一日。於西園寺聖門院。以石山寺本令書寫訖

本云承應二年五月二十六日。以二尊院本書寫了

元祿十六年歲次癸未冬十一月哉生白寫竟

台嶠兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道

享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了