行林第七十
一支度
註進
訶哩底母供七箇日支度
壇一面方三尺 燈臺二本 半疊一枚 酥 蜜名香 壇供米如常 御明油如常 壇敷布一端 閼伽桶一口加杓 折敷三枚 淨衣阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上淨衣。日供如常右注進如件
年 月 日
名香
經云。燒沈水香熏陸以用供養云云
大藥叉女法云。常燒沈水香
淨衣色黃 白隨一
一起首時分
經云。取用生五日起首云云又云。每日三時云云法云。白月一日及六日八日起首云云又云。或四時三時乃至一時云云
一向方
經云。像面･向西持誦者1面東云云。法同之
一行法
訶梨帝母經一卷內云。訶利帝母眞言法 不空
此經中說根本眞言。并畫形像法。別成就等。愛子心眞言。并印。不明母印契。無人修儀
大藥叉歡喜母并愛子成就法一卷亦名訶利帝母法 不空此法略明本緣。發心。說自心陀羅尼無經 心眞言經根本呪也 畫像法。別別成就。請召。發遣印等。并愛子畢哩二合孕迦印明。形像。不委行儀
裏
西域第二云。健馱邏國北印度至布色羯邏代底城○有率堵波○是釋迦如來於此化鬼子母令不害人故。此國俗祭以求嗣
訶利帝母因緣經一卷貞元云。是說一切有部律中緣起。義淨鈔出故不入藏此中廣說往昔本緣。尤委悉也
氷揭羅天童子經不空
此經中說愛子畢哩孕迦印明。并形像別別成就法等。氷迦羅與畢哩孕迦梵語異歟抑祕錄以此經入三兄弟。曰姊妹天法。其意可尋之。三兄弟等見理趣經矣
裏
蘇磨呼經云。又訶利帝兒名曰愛子。般指迦將所說眞言。彼作障難云云
今依丹州池上私記注其次第
先加持香水用辨事 次灑淨供物等 次加持供物等用辨事 次加持飮食等三種印明。新圖天時爰先開眼 次開白神分祈願等 次三部次被甲 次勸請印明。口傳云云
所傳諸天勸請印明云云
私勘大藥叉法云。結請召印。以右手指於左手背叉。入把叉左手掌。左手向身三招。其印相即成私云。眞言可用心呪。娑縛賀上可加曳醯𠰘歟
印合掌屈大拇指。入掌中。誦心眞言。供養訖。於頂上放二大拇指。即散去。請召發遣皆倣此印云云
右印經并法。同爲愛子印。大原甚密抄。結愛子印。誦訶利心眞言。爲根本印明。若依文意者。以法請召印爲母印。以愛子印可爲子印歟。但請召印立印難成。可問之裏
集經第七金剛藏法之中。中云。召請隨心印。第五十五。以右手掌押左手背。向下相叉。左手五指來去
私云。大藥叉法召請印。此印同歟
次閼伽 次花座如十八道 次五供養 次普供次讃諸天 次祈願 次根本印明先母印明。次愛子印明私云。結先請召印。可誦二種明
法云。時歡喜母即於佛前說陀羅尼曰曩謨引羅怛曩二合怛羅二合夜引耶一娜莫賀引哩底曳二引二合摩賀藥乞叉二合抳尼移反三阿謨伽去引曳四薩底曳二合嚩引儞泥以反𩕳五沒馱鉢哩二合野引曳六惹多賀引哩抳曳二合七半左補怛羅二合八捨多鉢哩二合嚩羅引曳十畢哩迦羅引曳麽呬多引薩嚩薩怛嚩二合引十一曩麽塞訖哩二合跢引曳十二婆去誐鑁賀引哩底曳二合十三紇哩二合乃野底麽引韈跢以灑引銘十四沒馱帝惹自攞反婆去引爾底丁以反十五薩麽羅多引曳十六婆去誐鑁補羅〃引乞灑二合枲十七婆誐鑁母引紫精以反多引枲十八跛羅補怛羅二合十八尾觀曩二合尾曩引野迦二十沒哩二合跛三去麽儞引多怛羅二合拏鼻引羅二十一滿怛羅二合跛娜補娜引攞二十二賀引哩灑引曳二十三怛儞野二合他去引二十四枲縛𪘜二十五跋哩縛𪘜二十六寗引怛羅二合曷底二十七薩縛羯麽迦羅拏鼻引曳娑縛二合引賀引二十八
心眞言
唵拏弩麽鼻引里迦引呬諦娑縛二合引賀次愛子印明如上出之
法中有降伏印擲惡人印共無印可見之次正念誦大日 釋迦 普賢 文殊 訶利底 氷揭羅 佛慈護 法云。不得誦金剛部眞言。及諸雜念誦呪難成就。云云 次置珠本所 次根本印明次五供養 次普供養 次讃如前 次祈願次諦緣度 次心經私云。三歸五戒三昧耶戒等。可存念之 次啓謝次閼伽 次發遣如施餓鬼 次三部 次被甲次禮拜 次起去無迴向
右依池上記次第抄之。大原甚密抄。有觀曼荼羅。然者修道場觀等。亦無妨歟 若欲別請供氷揭羅天者。一一行儀唯前知之。別別成就法等多多可見本法
先建立壇場安置尊像
法云。於一密室。清淨掃洒。作四肘方壇。又以白壇香埿於方壇上。作一圓壇。安像於中。上施天蓋。懸諸綵幡。以種種時花。散於壇上云云下文云。若修行者。此歡喜母法欲令速驗者。當別置淨室。極須愼蜜。不得於佛。當精舍中作法。恐難成就。又不須使人見此像及知作法。必失効驗
或記云。先造方壇。壇上儲一同座。其前布烈供也云云
次辨備供物
法云。又以乳糜酪飯甘脆飮食。及諸菓子閼伽香水燒沈香。而爲供養云云
又云。於念誦處及所居處。必須清淨。不用燈明云云
下文云。畢哩孕迦法中云。及歡喜團等云云或記云。供物洗米二盃。乳粥･柘榴･餅･燒香･閼伽･塗花。但不用燒明云云
次於室內洗手𡃤口 次於壇前禮拜 次著座 次塗香塗手乃至光澤此次加持飮食等三種印明用之 次啓白神分 次供養文唱禮用不隨時
三身 佛眼 南無十方一切常住佛南無文殊師利菩薩〃〃〃
南無普賢菩薩等一切菩薩〃〃〃
南無訶里底母泥毘〃〃〃〃
南無大少自在〃〃〃〃
南無三部〃〃〃〃
次驚覺 次五悔 次五大願 次三部被甲次道場觀定印
觀想。室內有樓閣。樓閣中有宣臺座。座上有ro嚕字若ha訶字字變成吉祥菓。菓變成天女形像。金色經白紅色身著天衣。頭冠瓔珞。坐宣臺上。垂下右足。以左懷中把一姟子。於右手中持吉祥菓。諸子眷屬。周匝圍繞
次三力偈 次普通供養 次寶車輅 次請車輅迦羅著耶之句下。加迦利帝母南曳醯𠰘之句 次請召印明如上所出次閼伽 次花座 次善來偈 次五供養次普供養 次讃 次根本印明 次加持珠次正念誦 次還珠 次根本印明 次五供 次普供 次讃 次祈願 次法施 次啓謝 次閼伽 次發遣 次三部被甲 次五悔 次迴向 次下座禮佛 次出堂作善
右爲自行聊記之。人不可用之
訶里帝曼荼羅
經云。種種飮食○以用供養一切如來文殊師利普賢等一切菩薩。然後供養我訶利帝母。何以故。我本藥叉女。如來授與我三歸五戒菩提心律儀戒。對諸十地菩薩故。以是先供養諸佛菩薩云云
一每時念誦遍數
法云。每時誦一百八遍爲常。正念誦時不應雜共人語令眞言間斷。不成遍數。虚費功力云云
一先承事遍數
法云。誦滿一萬遍。即成先行。必須愼密。勿使人知。勿對人前誦此眞言云云
又云。清淨誦眞言。滿三十萬遍略抄 畢哩孕迦眞言也一供自所食一分
法云。持誦者每於自所食物。先減一分淨食。以眞言加持七遍。了持淨處寫之。常得擁護。不離左右云云
經云。又法。女人欲得男女者。月經後澡浴。取黃牛乳母子同色者。攝乳一升。置銀器中。以右手無名指攬乳。誦眞言。加持一千八十遍。然後取服。至七日內則有胎云云
又法。欲令他人歡喜敬愛者。或飮食菓子。或花或香。加持一百八遍。於眞言句中加彼人名。將與彼人則得歡喜敬愛云云
又法。若有人作留難口舌者。畫彼人形。右脚踏之。誦眞言。一千八十遍。則得無難云云
私云。此法有師傳等。如不動法中記又法。欲得壽命長遠者。取骨屡草嬾苗。搵蘇密酥。護摩七夜夜別。誦眞言一千八十遍。一擲火中。則得長壽云云
私云。嬾苗者。本朝野相公詩云。紫塵嬾蕨云云
又法。若欲治病去時。先然燈一盞。安於竈下。以眞言加持二十一遍。即蓋竈門。明日平旦檢看。若油盡即去。不盡即不須與治。必難得著。此法甚驗云云
氷揭羅天經云。取赤色花。每花一誦一擲童子身上。滿十萬遍。其童子必來現身。即得滿一切願。日施千人上妙衣食無所闕私云。童子畢哩孕迦像也
訶哩帝母經云。又法。百草花一加持散身上。得千人衣食云云
已上二法是畢哩孕迦之法也
勘妙膊經云。訶利帝兒名曰愛子。般指迦將所說眞言。有持誦者。彼作障難云云
一形像
法云。若欲成就此陀羅尼法者。先於白㲲上。或絹素上。隨其大小。畫我歡喜母。作天女形。極令姝麗身。白紅色。天繒寶衣頭冠耳璫。白螺爲釧。種種瓔珞莊嚴其身。坐宣臺。垂下右足。於宣臺兩邊傍膝。各各畫二2孫子。其母於懷中把一孩子。名畢哩二合孕迦。極令端正。右手近乳掌吉祥果。於其左右并畫侍3如眷屬。或執白拂。或莊嚴具云云 經云。金色
又云。我今復說畢哩二合孕迦刻像法。取好白栴檀香木無瑕隙者。長六指。或一欐手。令巧匠彫作童子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓滿。以種種瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交脚而坐。右手掌吉祥果。作與人勢。左手揭掌向外。垂展五指。此名滿願手云云。經云。頭上作三髻用子。云云氷揭羅天經云。造像法。其像用白檀香木。長六指。作童子形狀。左手把菓。右手垂作滿願掌向外云云
私云。此經所說印明并形像。同於訶哩帝法。仍畢哩二合孕迦與氷揭羅是一天也一功能并往昔本緣
經云。爾時訶利帝母藥叉母在佛衆會。從座而起。五體投地。禮佛雙足。而白佛言。我有心眞言。由如眞多摩尼寶。能滿一切意願。爲利益安樂閻浮提諸男子及女人故。唯願世尊。哀愍聽許云云
法云。時歡喜母既受三歸并五學處。歡喜踊躍。遶佛三匝。白佛言。世尊。我今已蒙如來加護。我有自心陀羅尼。能除一切災難恐怖。若有受持此章句者。我諸眷屬常爲守護。令獲安樂。唯願如來聽我宣說。佛言。恣汝意說。時歡喜母即於佛前說陀羅尼云云。私云。大呪是也又云。世尊。我此陀羅尼有大威力。猶如眞多摩尼寶。能滿一切有情意願。唯有如來及諸菩薩。當證知我。佛言歡喜母。汝能饒益有情護持我法。說此陀羅尼。未來世中我諸弟子付汝守護。悉令安樂。時歡喜母白佛言。如佛聖旨。我當奉行云云
南海傳明僧食中云。復於行末安食一盤。以供呵利底母。其母先身因事發願。食王舍城所有兒子。因其邪願遂生藥叉之內。生五百之兒。日日每飡王城男女。諸人白佛。佛遂藏。其稚子名曰愛兒。觸處覓之。佛邊方得。世尊告曰。汝憐愛兒子乎。汝生五百。一尚見憐。況復餘人一二兒。已佛自他之令受五戒。爲鄔波斯迦。因請佛曰。我兒五百令何食焉。佛言。苾芻等住處寺4孚。日日每設祭食。令汝等充飡。故西方諸寺每於門屋處。或在食厨邊。素畫母形。把一兒子。於其膝下。或五或三。以表其像每日於前咸陳供養。其母乃是四天王之衆。大豐勢力。其有疾病。無兒岳者。饗食薦之。咸皆遂願
根本說一切有部毘奈那雜事第三十一云。佛在王舍城竹林薗住。時此城內於一山邊。有藥叉神而爲居止。名曰娑多。此常擁護影勝大王。中宮妃后王臣宰輔。及諸人衆由彼力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善成。花泉池在處充滿。常無飢5𩟅乞求易得。諸有沙門波羅門。貧窮孤獨估之類。悉皆來萃摩揭陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多遂於自類族中娶妻同住。是時北方揵陀羅國。復有藥叉名半遮羅。恒住於彼亦常擁護。令彼國中安穩豐樂。與摩揭羅陀境事無差異。時彼樂叉亦於同類聚妻共居。復於異時諸方藥叉共爲聚會。此二藥叉得申歡愛共爲親友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取摩揭陀上妙花菓。送與半遮羅。彼以北方所出花果。送與娑多。如是多時共申情好。復因聚會重得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何方便。我等沒後所有子孫。共爲親愛不相踈隔。半遮羅曰。善哉此語。我意同爾。娑多曰。今可共作指腹之親。我等二門若有男女。共爲婚媾彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂有娠體。月滿生女。容貌端嚴。見者愛樂。其女生時。諸藥叉衆咸皆歡慶。諸親立字名曰歡喜。于時半遮羅聞彼生女。情甚歡悅便作是念。娑多藥叉是我親友。今既生女。我當生男。彼即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。令使送去并持書曰。聞君生女。情甚歡悅。今送衣服。願垂納受。時娑多得書領信還以書答。然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦有還娠。月滿生兒。與其立名。既是半遮羅子。應號半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。便作是念。我友生男。豈得徒然。可寄衣瓔用申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君誕子。慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當爲受冀表不空。彼質書已。報書答曰。許作交親今皆遂願。各侍成立共作婚烟。時娑多藥叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿生時其山皆吼。諸親議曰。此之孩子。託胎之日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應名娑多山。既長大已父遂身亡。自爲家主。是時歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得遊王舍城。現有諸人所生男女悉皆皆取食。弟言大姉。曾聞我父於此城主及諸人衆常皆擁護。令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衞。此則是我所防境界。若有餘人爲損害者。我應遮護。爾今何得生惡心宜除此念。然藥叉女由於前身發惡邪願習氣力故。復告其弟說如前事。弟知婦意事難迴改。作如是念。我力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。我姉歡喜年既長成。宜可爲親。當速來此。彼得書已便爲6感悅。至王舍城娶妻歸故。既至本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人衆所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆汝家族住處。餘來侵害。尚欲相遮。寧容汝今輒爲酷虎。興斯惡念。勿更再言。由彼前身所願發邪願薰習力故。作不忍聲壞愼且默。後於異時便生一子。如是次第更生五百。其最小者名曰愛兒。時五百兒威勢成立。母待豪強欲行非法。夫𩒠勸誨意不受。其夫知彼心。默爾而住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處。現在人衆所生男女爲次食之。爾時城中既失男女。所有人衆皆失皇臣等男女皆被盜將。不知是誰作此巨害。痛惱中極欲遣如何。願王慈悲善爲尋察。王即勅令諸處衞衢。四面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偸將。日覺小人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偸將向餘處。于時王舍城中大災咸起。諸王佐重啓大王。今此國中生大災難。具說上事。王聞驚怪。即喚卜師問其所以。答曰。斯之災橫皆是藥叉所作。宜可速辨諸妙飮食而爲祭禮。王下明勅擊鼓宣令。告諸人曰。問無言客在我境者。皆須備辨飮食香花。掃灑衞衢城隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時王舍城人既奉王勅。各以精心備辨飮食香花等物。嚴飾衞衢。如歡喜薗處處祭祀。雖勞調備設災橫不除。苦惱憂惶莫知所計。于時守護王舍城天神。於睡夢中告諸人曰。汝等男女咸被歡喜藥叉之所食噉。汝等宜可往世尊處。所有災告佛當調伏。諸人報神曰。此既取我男女充食。即是惡賊藥叉。何名歡喜。因此諸人皆號爲可利底藥叉女。王舍城人聞是事已。皆往佛所。頂禮佛足。白言世尊。此呵利底藥叉女。於王舍城所居人衆。便於長夜作不饒益。我等於彼先無惡念。然彼於我懷毒害心。所生男女悉皆盜去。以充飮食。唯願世尊。憐愍我等。爲作調伏。爾時世尊。默然受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙足。奉而去。至明清旦。佛即著衣持鉢入城乞食。次第乞已還至本處。飮食訖往呵利底藥叉住處。時藥叉女出行不在。少子愛兒留在家內。世尊即以鉢覆其上。如來威力令兄不見。弟見諸兄。時藥叉女迴住至處不見小兒。即大驚忙。觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答言我等並皆不見。便自槌胸悲泣交流。脣口乾焦。精神迷亂。情壞痛切。速趣王舍城。遍行諸坊虚莊道路。園林池沼天廟神堂。客舍空房皆求不得。更加痛切。便即顚狂。脫去衣裳。大聲號叫。唱言。愛兒汝今何在。遂出城外巡歷村莊。大聚落中皆覓不得。即往四方。乃至四海亦皆不見。被髮露形宛轉於地。肘行膝步蹲居而坐。如是漸次列贍部洲。七大黑山大金山七大雪山。無熱池香醉山覓皆不得。情壞苦惱。氣咽不通。又往東方毘提訶西瞿陀尼北俱盧洲亦皆不見。便往等活黑繩衆合。叫喚大叫喚炎熱極熱。阿鼻旨額部陀尼刺部陀。阿吒吒呵呵波呼呼婆。青蓮花紅蓮花大紅蓮花。如是等十六大地獄亦皆不見。又往高山處。先登下層。次登第二第三層。直過多聞天宮。至妙高山頂。先入衆車園。次入雜麁歡喜皆覓不見。又至圓生樹下乃至善法堂中。入善見城欲八帝釋最勝殿中。時有金剛大神。與無量藥叉守門而住。見彼來入便即駈出善見城外。情加痛切。至多聞天處。於大石上投身躄地。悲啼號哭。白言大將軍。我小子愛兒被他盜去。莫知何左。願見施我。多聞天曰。姉妹。不須憂惱自作顚狂。汝今且觀近家室。晝曰遊處誰來居止。
答言。大將軍。沙門高答摩在彼而住。報言。若如是者。宜可速彼世尊所而作歸向。彼當令汝得見愛兒。彼聞此語。情生歡喜。如死再生。還來本處。遙見世尊三十二相八十種好莊嚴其身。圓明赫奕。超千日光妙高山。深生渴仰憂惱悉除情同得子。既至佛所。頂禮佛足。退坐一面。白言世尊。我久離別小子愛兒。唯願慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉女。汝有幾子。答言。我有五百兒。佛言。訶利底五百子中。一子若無有何所苦。答言。世尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言。訶利底。五百中不見一子愛如是苦。況他一子汝偸取食此苦如何。答言。此苦陪多於我。佛言。訶利底。亦受我戒。王舍城中現在人衆皆施無畏。若能如是。不起此座得見愛兒。答言。世尊。我從今已來依佛教勅。王舍城申現在諸人皆施無畏。作是語已。時佛令彼得見愛兒。于時訶利底歸依如來。請受禁戒。城中人衆皆得安樂。離諸憂惱。時訶利底母親於佛所。受三歸依并五學處。不殺生乃至不飮酒。前白佛言。世尊。我諸兒從今已去何所食噉。佛言善女。汝不須憂。於贍部州所有我諸聲聞弟子。每於食次出衆生食。并於行未設食一盤。呼汝名字并諸兒子。皆令飽食永無飢苦。若有餘現在衆生。及江山海處諸鬼神等。而應食者。皆悉運心令飽足。佛告訶利底。又復我今付屬於汝。於我法中。若諸伽藍僧尼住處。汝及諸兒常於晝夜懃擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我法未滅已來。於贍部州應如是作。爾時世尊。說是語已。時訶利底母五百諸兒。及以諸來藥叉等衆。皆大歡喜。頂禮奉行。時諸苾芻聞佛說已。咸皆有疑。請世尊曰。訶利底母先作何業。生五百兒吸人精氣。食王舍城人所生男女。佛告諸比丘。苾芻汝等諦聽。此藥叉女及此城人。先所作業還須自受。汝等苾芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶妻未久。遂即有娠。是時無佛。但有獨覺。出現人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間唯有此福田。時此獨覺遊行人間至王舍城。爲大設會。有五百人各各嚴身。咸持飮食。并將音未共詣芳園。於其路中。逢見懷娠。牧牛之如持酪漿瓶。諸人告言。姉妹。可來舞蹈共爲歡樂。女見相喚便起欲心。擧目揚眉。共爲舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆向薗內。女懷憂惱掌頬而住。便以酪漿買得五百菴沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙見身心寂定。威儀庠序。在路而行。情生敬仰。遂即近前。頂禮雙足。持香美果奉施聖人。諸獨覺者但以身化口不說法。欲飮饒益彼女人故。如大鵝王開舒兩翼。上昇虚空。現諸神變。凡夫之人見神通時。心便歸向。如大樹崩。投身于地。合掌發願。我令於此眞實福田所施功德。願我當來生王舍城。於此城中現在人衆。所生男女我皆取食。汝等苾芻於意云何。彼牧牛女豈異人乎。即訶利底藥叉女是。由彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅果發惡願故。今生王舍城。作藥叉女。吸人精氣。食噉城中所有男女。汝等苾芻。我常宣說。黑業黑報。白業白報。汝等應當懃修白業。時諸苾芻聞佛說已。心大歡喜。頂禮佛足。奉辭而去
7訶利帝母 第七十
8承應二年六月五日。以二尊院本書之舜興
元祿十六年冬十一月。命松安寫之 天台山兜率谷鷄頭院藏阿闍梨法印大僧都嚴覺洪道
寶永元年甲申七月二十六日。以幡陽大山寺藏本一校畢
本云
貞應三年九月十四日。於宇治平等院僧房書寫了
享保十三戊申年。於出雲寺書寫校合訖