行林第七十三
摩利支天法
一支度
註進
摩利支天供七箇日支度
壇一面方三尺五寸 燈臺二本 脇机一前 半疊一枚 酥 蜜 名香安悉薰陸 佛供如常 燈油如常 壇敷布一端 閼伽桶一口加杓 折敷三枚 淨衣白色
阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上淨衣人供如常右註進如件
年 月 日
一起首時分
經云。臈月十一日十五日爲勝云云又云。庚子日正月一日。餘月謂建日爲始云云又云。日月蝕日云云
一向方
經云。呪師在此壇西坐。正面向東云云
一行法
佛說摩利支天經一卷
此經中說造像法印及壇法諸成就法。不明入修義則
摩利支天經
最略本也。出摩利支陀羅尼并心眞言佛說也不說印
末利支提婆花鬘經不空
此經大略同於集經。但頗簡略已上經等皆同本也摩利支菩薩略念誦法不空
此法唯出三印三明。初一印明佛部心印并五字明爲大日印明。次二印二呪是摩利支也
大日經并釋不出此天印明。玄法軌東方三十天衆中列。不出印說眞言。青龍軌同之。總廣兩軌共出字明。大法行儀式都式別更可問之
先建立壇場安置尊像
經云。作四肘壇。其壇中心作蓮花坐。於其坐上即安摩利支天之像。東面安置使者之坐。名婆多羅室唎夜。南面使者名摩利儞。北面使百名計室儞。西門安置呪師坐處略抄之次并備供物
經云。至夜燃燈二十五盞。將五水雖中心一灌四角各一。種種香花餅菓飮食而爲供養莊嚴水灌如餘部說
次於室內洗手嗽口 次於壇前禮拜 次著座 次塗香塗手 次加持香水 次灑淨次去垢 次清淨 次光澤 次啓白神分等次供養文唱禮用不隨時
南無曼荼羅主摩利支泥婆〃〃〃三反五大明王〃〃〃 大少〃〃〃 三部〃〃〃
次驚覺 次五悔 次五大願 次三部被甲次地結 次金剛牆 次道場觀作定印當齊觀之。前地結之。上金剛牆內有大海。海中有寶山。其空界中有寶殿。殿中有妙壇。場四角有賢瓶。香花閼伽天妙飮食周匝陳列。懸諸瓔珞繒綵播蓋。周布香雲於殿內。壇上有荷葉座依經者蓮花坐今且依師傳座上有ma摩字。字變成天扇形若依攝軌意者寶瓶形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕常左乳前作拳。拳中把天扇。右手甲臂并申五指。指頭垂下。眷屬圍繞
次三力偈 次普通供養此以振鈴 次寶車輅 次請車輅迦羅著耶之句下加尸利支泥娑曳醯𠰘之句 次迎請聖衆供金剛部心印於梵號未加曳醯𠰘之句 次臂除從魔印
以左手大指捻小指甲。直竪三指作拔折羅形。向外託之。眞言曰 唵枳里枳里嚩日羅二合𤙖泮吒
次視三昧耶
以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。向外託之。眞言曰 唵昇羯隷三莽焰莎訶次金剛網 次火院 次閼伽先捧器當額祈願。 次誦眞言次花座印
合掌二手。頭指中指無名指並相博著。開掌中相去四指許。其二大指及二少指並相著直竪。眞言曰 唵嚩日囉二合味羅也莎訶次善來偈合掌 次重結大界 次五供養 次普供養 次讃諸天讃 次入三摩地用定印觀想心月輪上有ma字。字變成天扇形。形漸舒漸大。量等己身。天扇即變成摩利支天。相好圓滿云云
次根本印
念誦法云。先應結毘盧遮那佛印 二手內相叉並竪二大指即成。誦眞言七遍。頂上散。眞言曰 阿尾囉吽欠平呼有歸
次結摩利支菩薩 根本眞言印私云。經名身印以二手內相叉。竪合二頭指。二中指各糺持。二頭指合相捻。二大指並竪合即成。誦眞言加持身五處。印額次右肩次左肩次心次喉上。以各誦一遍眞言
曩莫引囉怛曩二合怛囉二合夜引耶一怛儞也二合他引二遏迦沫思三沫迦沫思遏度引沫思四旨跛囉沫略摩賀引旨跛囉沫思六按怛但娜沫思七摩哩制野沫思八曩謨薩覩二合帝九落乞叉二合〃〃〃二合𤚥引十薩嚩薩怛嚩二合難引者十一薩嚩怛囉二合薩嚩婆庚引十二跛捺羅二合吠毘藥二合娑嚩引二合訶引十三
次結心眞言印私云。經名摩奴印。摩奴者人也云云
以左手虚作拳。頭指大母指相捻如環。想自身入左拳中。以右手覆左拳上。即想此印爲摩利支菩薩形。想自身隱在摩利支菩薩心中。摩利支菩薩心。眞言曰 唵摩引哩制曳二合娑婆訶有歸。胎軌制曳字只作文字
經云。左手屈臂。掌向於胸前。以頭指已下四指把拳以大指押頭指甲上。少開掌中作孔。以右手申掌從左手節上向手掌摩之。到於孔上即以右手覆蓋孔上。心相念之。左手掌見摩利支心。右手掌是摩利身。於左手掌心中我身藏隱在摩利支天心內。斯天藏我身。著摩利支在我頂上護我身此是好知印
對記云。海說出先根本眞言印云。此印儀軌不說。是密印也云云權僧正大和上說。定空捻四輻甲如管。以惠手平伏以覆定管上。是密印也。昔良房故大政大臣家夜居之次。珍和上所授也。私云。惟謹本云。摩利支寶瓶定乎。虚成拳智掌。舒而覆云餘本不說云云師傳云。左虚拳。大頭相捻作環瓶口也。下尖狹。小指堅掘申右掌。以指末安左瓶口大指上摩覆之。如指剃刀筥之蓋也。只一反指之。想我身在摩利支心中云云 是即瓶也。彼尊以壺爲三形尻細也。如持誦不同圖也云云又摩利支天法。先擧大日印明。謂表本迹也。大日是本也。摩利支是迹也。佛部心印爲大日印。或經中有之云云
私勘頂輪王經意云。佛言。我今說大印。金剛手言。願說。佛言。我分明解說。即三部四印佛部心印云云此是一切如來心印云云眞言只出大日五字明云此是一切如來心印眞言云次即說輪王根本印也。更可詳之。大原甚密抄出初印并心眞言云云
次加持珠 次正念誦大日･佛眼･本尊･佛慈護･月壓尊 次珠還本處 次入三摩地
如前心月輪上觀ma字。吾我不可得義也次根本印 次部母 次五供養 次普供養次讃 次閼伽此次若振鈴 次解界 次禮拜次奉送
作金剛縛。直竪中指端插時花。誦眞言上投之 唵嚩日羅目乞叉穆
次三部被甲 次五悔 次迴向 次下座禮拜 次出堂 次隨意經行
右爲自行抄記之。人不可用之。若依胎藏者附日天壇。其中用心斟酌在意
經云。日日誦呪一坐一百八遍。或一千八遍。若一萬八千遍云云
一先承事呪遍
經云。滿十萬遍云云
一作成就法
經云。若人欲行東西。遠行在路者。先作水壇。喚摩利支天安置。取稻穀花和蘇蜜。火燒一千八遍。并誦呪。隨欲趣處去者。火吉得大靈驗
又法。若欲遠行。先於私房七遍火燒董陸香并呪者。著道之時數數誦呪行者。路中若逢賊難鬼難等。皆不得近。悉自離人
又法。若欲得錢財者。黑月十四日至十五日兩日之中。日別三時取胡麻粳米稻穀花三種火燒。并呪一百八遍者。即得錢財稱心如意
又云。爾時摩利支天白佛言。世尊。我有別法。今欲說之。用紫檀木廣三指長三寸。其木一面剋作摩利支像。似天女形。其像左右各剋作摩利支侍者。亦似天女形。復以別紫檀木作蓋。蓋之於像。作此像已。欲行遠道。將於此像不離自身隱藏著之。莫令人知。數數誦呪。若有所願即作水壇。壇中心安像。喚摩利支安置。以種種供養。復取蓮花一百八箇以供養之。其供養法。手取一一蓮花。一一呪之。用以供養。復以胡麻粳米火燒一千八遍。并呪說。把像行時種種得驗云云
私云。作成就法。其數多多可見本經一形像料材 撰好手 博士祿法 博士授戒長寸法 正形像 帶身法 屛時離身料材
經云。應用金若銀若赤銅若白檀若赤檀等。隨力所辨作摩利支天像云云
撰好手
經云。其作像人遣最好手轉士云云
博士祿法
經云。其價直者隨博士語不得還價云云博士授戒
經云。授八戒齋。日日洗浴。著白淨衣作之長寸法
經云。身長大少一寸二寸乃至一肘。其中最好者一二寸好
正形像
經云。其作像法似天女形。其像左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳拳中把天扇。如維摩詰前天女把扇。於扇當中作西國萬字。字如佛胸上萬字。字四曲內各作四箇日形一一著之。其天扇上作焰光形。右手申臂。并申五指。指頭垂下。其像左右各作一侍者。其侍者亦作天女形。種種嚴飾云云
花鬘經云。有一本云。左一手○當左乳前把拳。拳中把拂形。如講法所高坐上所把形。於其拂中作西國萬字云云
帶身法
經云。作此像已。若比丘欲行遠道。於袈裟中裹著彼像。若授優婆塞。頭髺中藏著於像云云
頭印第二
頂印第三
准前身印。唯改二大指屈上節頭入掌中。即是頂印若比丘欲行遠道於袈裟中衷像。若倍人頭髺中著像即作此頭頂印以安像頭上二十一遍誦呪行道。所至之處無有怖畏私云。身印如上可見之
屛時離身
經云。大少行時離身放著不得共身上屛大小行
一切能
經云。爾時世尊告諸比丘。日前有天名摩利支。有太神通自在之法。常行日前。不見彼彼能見。日無人能見。無人能知。無人能捉。無人能害。無人欺誑。無人能縛。無人能責。其財物無人能罰。不畏怨家能得其便
又云。佛告諸比丘。若有人知彼摩支天名者。彼人亦不可見乃至 亦不爲怨家能得其便云云
又云。此呪有大神力。所作成就破一切惡。若用結界。百由旬內一切諸惡無人敢入者云云
或處云。摩利支天菩薩者。是大日三昧故。入於日喩三昧。即日天眷屬
又云。羅睺阿修羅王爲軍。彼舍脂女上天帝宮時。日月天子放光。照耀修羅兩眼眸子。修羅以手欲執日月天子。摩利支天有大勢方便故。現人間三歲少兒形。覆翳日月天宮命。修羅迷惑。亦吾以隱形法不令知。日月天子及修羅王。恒令帝釋天王悉摧破修羅王軍衆或說云。摩利支爲助護天帝日月。恒隱其形懸日月天子前。如徵馬籠現其色界之形相也帝釋天每月千六日講說大品般若。故一切諸佛權化皆應稱。帝釋天所勢見故。摩利支天以大方便神通力。助護天帝也。摩利支有二印。身印隱形印。依隱印加持力故。一切天魔惡鬼不善邪魔外道不得其便。亦無見其行者形體。雖求覓。空盡神力。終不得見持修者形體。是故每七種所行時。以印眞言可加持。一睡眠時。二覺窹時。三沐浴時。四遠行時。五逢客時。六飮食。七如廁時云云。取意抄之
1本云
承應二年六月七日以二尊院本書寫之畢 闍梨舜興紙數十一丁
元祿十六年冬十一月下絃日命松安寫之山門橫川兜率谷鷄頭院嚴覺年四十五臘三十四春