《行林抄》行林第七十五

行林第七十五

十二天供法

一支度

註進　印又印

十二天供某箇日支度

壇一面方三尺五寸　燈臺二本　脇机二前　半疊一枚　酥　蜜　蠟　名香沈　白檀　欝金龍腦　薰陸佛供米　御明油　五穀　時菓子　胡麻白布一端半壇敷并蠟燭料　上紙厶帖銀錢料　白絹一丈疋帛料　小桶二口各加杓閼伽并神供料　折敷　呂1子淨衣　阿闍梨　承仕　駈使已上淨衣日供如常右註進如件

年　月　日

右支度大略也。廣略在意矣

一赴首時分

十二天軌云白月良日云云

瞿醯經云。又於日沒之時。諸天集會觀視作法之處。加威彼人云云。私云。以此謂之以日沒時可修此法。一行法

然和尚護世天法意云。興善寺三藏護摩法中護方神供。又不動鎭壇及翻經院施八方天儀則神供等法。是金剛頂大教行法。而或持明者不委諮搜。於胎藏教多以行之。青龍寺大阿闍梨供養護世八方天法。及大興唐寺大阿闍梨施諸鬼神法。元出瞿醯及妙膊中。妙膊中云。供諸鬼神已後。日別供養護方天。今儀軌中。先供諸天。後施鬼神。大悲藏及祕密壇之要用也云云

2祕錄云。私云。胎藏灌頂四門神供法。出大日經具緣品義釋。胎藏一百一十二天供法。出大日經祕密曼荼羅品義釋。金剛界灌頂八方神供法。出略出經。金剛界十二天供法。出護摩儀軌。蘇悉地天供神供法。出蘇摩呼及灌頂經云云

私云。此供可有二意。一者受習眞言印契一期念誦。及修護摩灌頂等法。爲助修法。爲護道場。爲除障難可請供之。其時儀則可隨本法。二者但爲消除災障增長福壽。可祈供之。其請供儀須會諸文。以足効驗之扶蔬矣

護世天法云。增益守護清淨行品及供養品成身成地。如大悲藏及祕密品。但普禮中加申壇主事主及十六天梵號十二小壇天帝爲首中央四臂不動之壇云云

私云。丹州池上私記有兩三本。行儀各異。今依一本而抄記矣

先設壇場

此有二樣。一者作一方壇。總供諸天。二者道場之外八隅。或敷茅草。或敷蓮華。或敷餘青草。或塗圓壇

護世八天法云。蘇婆呼經云。修眞言行者日日供養護方天神。則無災難。於道場外八方。敷茅草。或荷葉。或塗圓壇○若道場外無置位處即於道場前閑淨處爲方界。於中布八方

然和尚護世天法云。青龍寺傳但申小壇。唯山王院傳茅草覆地

私云。日月一對。梵地一對。此二對位亦有二說。一云。如今。一云。日月置北。梵

地置南

護世八天法云。中央安置梵天地天云云又云。於帝釋左右置梵天地天。或復於龍方梵地相對置日天月天位。曜宿皆隨。轉中位觀四臂不動忿怒王云云

十二天軌云。八方天位如常。東北角梵天東南角地天西北角日天西南角月天次辨備供物

瑜伽護摩軌云。十方天供養雜粥。所謂粳米油麻菉豆相和煮盛一器中云云

又云。用小蠟燭。或帋燭。便插粥上云云

私云。隨所穩便懸本曼荼羅。前立小壇一面。以白布敷壇上。布上敷茅草。壇前敷半疊。疊左右各立脇机一脚。壇左右立燈臺二本。閼伽并花瓶等如常列置。壇上鈴杵立之師傳私記雖無振鈴。且是依道具爲法成就置。且又依爲莊嚴也燈明二坏居燈臺矣。右方机置灑水器可在散杖塗香行者所用香鑪。祭文。打鳴。左方机置閼伽盛瓶塗香多入之　花數房盛之　擬錢十三棒湏隨尊數加之蠟燭粥已上二物亦隨尊數

此机狹少難居數盃。五穀粥等遍能護淨。以燭插上。隨其尊位安置壇上亦無妨歟。或云。此机便宜所立之。至供養時承仕取之獻供師云云五穀粥粳米･大麥小麥･大豆小豆能料理精好。以清淨器可煮。粥之堅稠爲吉。不可稀踈。以少鹽和。味之濃淡以意計之。勿嘗於口。亦和蘇蜜并胡麻粉。或盛器之後。蘇蜜胡麻粉等加其上云云以淨器盛若白瓷若裏黑覆其器物。可薰香烟儲燒香　然後盛之中位一坏。殊以倍加。自餘均等。莫令多少。但留少分。宛雜類料

師傳云。十二天供蠟燭只如常。白飯用之。不以五穀粥飯。上以胡麻阿禮少許覆之。其上立燭云云

蠟燭細裁淨布而纒松木若檜。浸於油中良久染之。多銷融蠟可和雜油。列諸長燭一枚者火料記云。淨人六人各令持一器所謂燒閼塗花粥蠟　若無淨人承事一人并之。隨阿闍梨之後云云

私云。相共與六人修。此供天事可見施八方天儀則并妙心大云云

次行者澡浴清淨。著新淨衣。護身如例次入堂禮佛著座如例　次加持香水用軍荼利印明次加持供物用不動印明　次拍掌碎除　次彈指碎除　次去垢　次清淨　次光澤　次加持飮食印

以右手大指摩中指申三兩遍。三指置之。又以大指捻頭指。彈指作聲。一誦呪一彈指。明曰。曩莫薩嚩怛他誐哆一嚩路枳帝二唵引三三婆羅三婆羅吽

師傳云。右手如無畏印勢。修食屈火。以空面橫磨火甲。異摧罪印上下磨也。

而拳作彈指。拳面本立向外。彈指異發遣之彈指仰拳面也。又先師說。初以空面磨火甲而即申。立火屈風。當彈之如撥遣火天印彈水勢也。餘指如本立之已上二說彈指異也撥遣之時彈指。拳面仰向上彈之。異前也。謂仰掌勢拳作彈也云云

次蒙甘露法味印

以右手竪臂。展五指置上。眞言曰

曩謨蘇上嚕婆也二合去一怛他去蘖去耶二怛儞也他三唵四素嚕二合〃〃二合五鉢羅二合素嚕六〃〃〃〃七娑嚩賀引

次須彌王印

用普印。明白

唵蘇迷盧蘖嚕婆耶唵素嚕〃〃婆羅素嚕〃〃〃〃娑婆賀

次一字心水輪觀印

仰右手掌觀掌中vaṃ鑁字。從字流出甘露醍醐日月乳海。即展開五指向下。臨食器中。明曰　vaṃ鑁有歸

次啓白　次神分等　次供養文　次唱禮南無三身

〃〃曼荼羅主四臂阿梨耶娑羅那多菩地薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶三反

〃〃十二泥嚩諸宮宿曜一切眷屬

〃〃三寶海會一切佛菩薩等

次驚覺　次九方便若五悔不用供養文。唱禮九方便之時。亦可用金剛輪印眞言次發願

本誓悲願　降臨道場　護持某甲

次五大願　次三部被甲　次地結　次金剛牆　次道場觀定印

端身正坐。當想前地結之上金剛牆之內有大宮殿。七寶合成。垂諸瓔珞。繒綵幡蓋寶柱行列。垂妙天衣。周布香雲。普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙飮食。摩尼爲燈。於宮殿中有大壇。壇中心盤石。盤石之上有hāṃ憾字。字變成劍。劍變成四臂不動明王。有十二大威德天圍繞。明王各坐本位若欲細觀。諸天本方位所各觀。置各各種子三昧耶形。其種子普初消息

次治路　次勸請䠒跪合掌。或云捧香呂

先奉請不動明王

謹請曼荼羅主大聖四臂不動明王與諸眷屬來降。於此我所辨供願垂納受伏願宜加衞護於我道場施主某甲。消除災難。增益福壽。得大安。至心頂禮云云

次召請十方世天心請十方諮白延請

謹請東方憍尸迦天主。東南方火天佛等。南方琰摩天王。西南方羅剎天王。西方水天龍王。西北方風神王等。北方多聞天王。東北方伊舍那天王。與諸眷屬次次如上

謹請上方大梵天王。地居所有諸天神王。日天月天。九執諸宿。與諸眷屬次次如上

若此外有所樂尊者。臨時加之。斟酌在意｣

右手結刀印誦慈救明。明末加翳係呬句。三度召之

次帝釋天印

內縛二風申如針。眞言　鑠吃羅二合也娑嚩二合賀有歸

次火天印

定掌火空相捻。三用惠竪。四輪空度。橫在掌中。風屈三召。眞言　阿擬曩二合曳娑嚩二合賀引有歸

次焰摩天印

定惠合地風背入月。眞言　嚩無肖反嚩娑縛多野二合娑縛二合賀有歸

次羅剎天印

左掌向外。以空押地水甲。置竪火風。名刀印。右手安腰。眞言　羅入吃察二合娑地跛多曳娑縛賀引有歸

次水天印

內縛二風叙圓相柱。是索印。眞言　阿播鉢多曳娑嚩二合賀引有歸

次風天印

惠拳直叙水。以空押地火風甲。定拳置左腰。眞言　嚩引野吠娑縛二合賀有歸

次多聞天印

虚心合二地入掌交空竪。風側屈一寸不相著。眞言　味室羅二合摩拏野娑嚩二合賀引有歸次伊舍那天印

定拳直竪火。而風當火背屈之不相著。眞言嚕捺羅二合野娑縛賀引有歸

次梵天印

定掌立向外。以空捻水。餘指叙散。惠拳如常。眞言　鉢囉二合惹野鉢哆曳娑縛二合賀引有歸次地天印

合掌十指端相捻屈之令圓。其掌令空如瓶形。眞言　鉢囉二合體丁以反吠曳娑嚩二合賀次日天印

二手顯現合掌。二水入內。二地相並。二火少屈不相著。二風直竪。二空置額。眞言　阿儞怛也二合野娑縛二合賀引有歸

次月天印

定手火空捻。餘直竪。如持蓮花也。眞言　戰捺羅二合野娑縛二合賀引有歸

次七曜印明

先合掌十指相著。二風與二空極相開。眞言　唵蘖羅二合醯濕嚩二合哩耶鉢羅二合跛多而輸二合摩耶娑縛賀

次二十八宿印明

先虚心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。眞言　唵諾乞灑二合怛羅二合濕定而反蘇那儞曳娑縛賀

師傳此二明不用之云云

已上諸明之末可加曳醯呬之句

次金剛網　次火院　次閼伽以散杖灑諸位　次花座次善來偈　次重結大界　次祭文某甲敬白護世天王十二宮神九執火天二十八宿業道冥官本命宿等。我今遇此災變。其事相淩。敬謝天衆。順佛教勅。受我迎請。悉來赴會。嚮此單誠。發歡喜心。爲我某甲。息災除障。增長福壽○唯願護方天王遊宮宿曜。順佛教令施我無畏。令安樂住此啓請是本文也。當時意趣臨事而用次供養

先散杖灑中心四臂不動位。眞言誦閼伽明次以中名指彈小塗香。用塗香明

次以一花置之於坐處以獻花。用奉花明次取燒香器置之。用燒香明

次以粥一杓供之。用飮食明

次以蠟燭指粥上。用燈明明

次供養世天

先取散杖灑帝釋位。眞言　曩莫三滿多沒馱南印捺羅二合耶遏鉗

次以中名指彈斯少塗香。即言斯淡

次以一花置之於坐。以斯花言浦澁二合　甘補甘反

次焚薰陸香置之座前私云。取香器薰之度補甘次率一杓粥置於葉上。即言末臨

次用小蠟燭插在粥上。即言儞補甘二合布惹引室哩二合引泥去嚩補怛囉二合寫扇底俱嚕娑縛二合賀

東南　次南方　次西南　次西方　次西北次北方　次宿　每位從水至燭獻畢。然向其次。其燭作意獻諸位。未遍已來。莫令燈滅。或須助伴驅使數人各執一事以施供。若一一自取。恐燈不終。法事似不吉祥私云。每座位當天助。未加遏甘乃至娑縛賀

已上供養作法師傳。私記如此。是護世八天法之意也。私禀受師說云。先捧閼伽器誦其明。想始自中台四臂不動尊。總諸天等奉之

次塗香　時花　燒香　粥飮食明　蠟燭燈助明一一准閼伽奉之。但蠟燭自本粥上插之。今只付火誦二箇明不捧之耳。私云。似違本法。右易行矣

次讃諸天漢語讃。右旋誦之。或打鉢云云。然和上讃世之法。慈覺大師所傳圖行。用八部讃。今文加供不動須具五讃彌善云云

次還著座　次普供養如十八道　次法3花云云次再白求事如祭文也

觀想護世天王。各從天宮降臨來此。作本位標心令住。某甲敬白護方天王十二宮神云云具如前

次念誦先佛眼　次大日　次不動　大吉祥二十一反　佛慈護百八遍　當壇主天之眞言百八返　自餘天等之眞言各七返一字

大吉祥眞言然和尚護世天法云。有用大吉祥天女眞言。有用佛眼七曜吉祥成就眞言。今謂可上文供中吉祥天子眞言云云。私云。更可問之

當壇主天之眞言息災帝釋･增益梵天･敬愛多聞･調伏羅剎又可有事主天勘十二天儀軌矣

念誦了可唱云

次乞歡喜師應執香爐遍乞歡喜求請無4失

次禮拜乍居禮之　次解界火院左轉　次發遣偈曰私云。打金取香呂。頌偈了打金云云。次作印明云云

印明

以右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指作聲七反唵吉里吉里嚩曰羅二合目莎訶

次三部被甲　次神5分

傳授記云。末後留少許。餘粥多著清水。於粥中著少許餅子菓子。塗香時。花總著了誦甘呂眞言。以手加持令人擎送淨處。寫地上施與諸惡鬼神。願擁護施主歡喜更莫迴。頗便須往還。然後洗手。於道場中發遣聖衆。始廢道場。盡皆歡喜。令得福祐也護世八天法云。次施一切鬼諸食云云右附丹州池上記之次第抄之。件私記多依護世八天法云云若樂最略。行者如形師說記。今略抄出其願許耳

普座　護身　加持香水　灑水　加持飮食等　三種印明　略啓白　勸請大鉤召　獻供如上私師說　普供　誦諸天漢語讃　法施心經･大日･五字明･戒波羅蜜眞言　念誦大日･一字･佛眼･慈護･帝釋等眞言　祈願　啓謝迴向　發遣　護身　超去

若依十八道欲修此供者。如丹州一本記。左所出是也

十二天略　次第

先行者護身　次入堂　次禮佛　次著座次加持香水用辨事明　次灑淨供物先灑自身次始自東北灑口唱吽發次加持供物　次去垢　次清淨　次光澤次加持飮食　次甘露　次一字心水輪觀已上三如施餓鬼　次開白　次神分　次若唱禮　次驚覺次九方便若五悔　次五大願　次佛部三昧耶次蓮花部三昧耶　次金剛部三昧耶　次被甲　次地結　次金剛牆　次道場觀定印觀想前地結上金剛牆內有大海。海中有須彌山。山上有師子座。座上有蓮花。花上有寶樓閣。閣內有大壇。壇中心有盤石。石上有唅字。唅字變成智劍。劍變爲四臂不動。有十二大天圍繞。行者有閣前云云

次三力偈　次普通供養　次勸請若香爐若普印

次送車輅　次請車輅　次迎請聖衆或一一用各各印明勸請之

先右手結刀印。不動明末加翳係呬句三度召之

次從大自在天　次第結各各印。誦各各明勸請之

次辟除從魔如悉地　次觀三昧耶如悉地　次金剛網　次火院　次閼伽　次花座　次善來偈次重結大界如悉地　次塗香　次花鬘　次燒香　次飮食先以承仕以蠟燭插一杯。飮食所阿闍梨。阿闍梨受取。先誦飮食明。次誦燈燭明。次誦不動明。頂戴供養。返令得承仕。闍梨指示尊位。令置彼所。始自大自在天次第供之。但未遍供了前。不令蠟燭滅次普供養　次讃　次祈願　次根本印或說始自不動十二天皆結　次加持珠　次正念誦不動十二天普誦之遍數在念次置珠本處　次根本印　次部母金剛部母如悉地次塗香　次花鬘　次燒香　次飮食用印次燈明　次普供養　次讃　次祈願次閼伽　次啓謝　次解界火院右轉　次奉送　次三部　次被甲　次下座禮佛　次出堂已上次第依十八道。但供養作法本軌相違。依易作之

池上記了

池上記又本云。若供八方天之時。後四天除之。或供十七天。或供二十餘神。是只人師之意耳

私云。瑜伽護摩軌出十天八方上下如常。以東方爲始。中置四臂不動。雖無圖位。出七曜二十八宿眞言。然和尚云。金剛界十二天供法出護摩儀云云意加日月二天歟十天法中出十二天以東北方爲始如常十二天儀軌唯出十二天如常但以東北方爲始護世八天如常法中出十二天如常。但以東方爲始。又中位四臂不動云云又九執諸曜宿云云十天法云。東北方大自在天印

右手作拳安腰右。左手五指直竪相著。地水二指屈中節。火風空三指各少相去即成。眞言曰　唵伊去舍曩曳娑嚩二合訶

東方帝釋天印

右手同前。左手五指直竪相著。地水二指屈中節。以風著火背。空屈中節。眞言曰　唵闍捺囉野娑嚩訶

東南方火天印

左手作拳安腰左。右手五指直竪相著。屈空納著掌中。風屈中節。與娑縛訶相招。眞言曰唵阿哦那曳娑嚩賀

南方焰摩天印

先合掌。二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以二大指押各風中節即成。眞言曰　唵焰摩耶娑嚩賀

西南方羅剎天印

右手作拳安腰。右手五指直竪相著。屈地水中節。以定端押地水甲即成。眞言曰　唵地哩底曳娑嚩訶

西方水天印

右手如前。左手握拳。空勿入掌中。風直竪。中節少屈即成。眞言曰　唵嚩嚕拏野娑嚩訶

西北方風天印

右手如前。左手五指直竪相著。地水屈中節即成。眞言曰　唵嚩耶吠敝洗反娑嚩賀北方毘沙門天印

先合掌十指內相叉。二水竪頭相柱。二風竪微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押右火甲。二風與訶相招。眞言曰唵吠室囉嚩拏野娑嚩訶私云。已上八方天印出略出經上方梵天印

右手作拳安腰右。左手五指相著竪之少屈。其高少許過肩。即成蓮花想。眞言曰　唵沒羅含磨寧娑嚩訶

下方地天印

先合掌。風以下四指頭相拄。前方大開。二空各著風側。眞言曰　唵畢哩體地以反微曳娑嚩訶

日天印

不異前地天印。但以二空頭各拄水下節。眞言曰　唵河去儞底多夜反也娑嚩訶

月天印

如前梵天印。但作掌中有月潔白想。眞言曰　唵戰散反捺囉去也娑囉訶

瑜伽護摩軌不明印。唯出眞言。皆如十天法。十二天軌印明大略同十天法。但風天以下印稍異。本明之外出密語呪。可見之

曼荼羅

十二天軌云。先畫其像白疊上。非寄膠。但用木膠。作四肘壇。安置其像。從東北爲首。順迴乃至北方毘沙門。壇中地四角安。今四天東北角大梵天。東南角地天。西北角日天。西南角月天云云

一形像

私云。此軌不明形像。此等天像諸軌散在。不遑委勘。但於此中帝火焰羅水多梵地各如彼抄。自餘四天今略抄之。古今曼荼羅可窮拜矣

風天

護摩軌云。西北方風天。雲中乘麞。著甲冑。左手托胯。右手執獨股頭創別同作創上有緋幡。二天女傳之。并藥叉衆

圖云。黑紫色。右手持幢。末有半月形。赤幡靡風飄之狀也。左手拳押腰。身著冑等。鬢髻白長。仙形也

伊舍那舊云摩醯首羅天。亦云大自在天熾盛光軌云。欲界自在伊舍那　注云。小自在護摩軌云。乘黃豐牛。左手持劫波坏盛血。右手持三戟創。淺青肉色。三目忿怒。二車上出髑髏爲瓔珞。頭冠中有二仰月。二天女持花

圖云。青肉色。左持鉢。右持三股戟以髑髏爲瓔珞。著天衣。後本黑色。戟。著草袋

日天

圖云。肉色。左右持蓮。乘五馬車。著天衣。馬色赤。後本白馬

或十二天曼荼羅中。右手持杖。杖上有仰月。月上日輪。左拳押腰。乘八馬車。輅前有小天

月天

圖云。白肉色。左手持杖。上安仰月形。乘三鳥

或本。持杖之上有半月形。左手屈指當胸或十二天曼荼羅。右手持杖。杖上有半月形。形上有兎。左拳押腰

一功能

十二天軌云。爾時普賢菩薩○即從大寶金色蓮花座起。而白佛言。若十方微塵剎土衆生五濁惡世。煩爲貪瞋癡。煩爲嫉妬邪慢。或依山神樹神邪魔鬼神逼。爲厭魅呪咀手爲切害。壽命短損。福德威粍。唯願世尊。爲我說是法要。令得利益。爾時蓮花胎藏世界摩訶毘盧舍那如來讃言。善哉善哉大士。汝久遠已來具足大慈悲。於衆生多所饒益。諦聽思念之。護持佛法十二聖天成就大願。護助佛法。覆護衆生。若欲求壽命。若求官位。若求敬愛。應此答此。至天無不遂所願云云又云。爾時摩訶毘盧遮那如來。說此法要已。告普賢菩薩○汝普令得一切衆生聞知。皆蒙利益。先修此法時。內外清淨。勿生疑惑。在家出家大饒益。所以者何。愚癡者得於智惠。短命貧賤者得無量珍寶。修此法時。覆四方雲雷響動鳴。大地振動。必知法盛。又夢大蛇見端散小兒現。又雨雨大風吹。應知法盛。說此語時。普賢等大菩薩曼陀羅聖衆一切大衆皆歡喜云云

本云

6承應二癸巳年五月十日以二尊院本書之阿闍梨舜興

元祿十六年冬十一月命松安寫之中天雞頭院闍梨嚴覺