《行林抄》行林第七十七

行林第七十七

歡喜天法

一支度

註進

聖天供一七箇日支度

壇一面方三尺五寸高八寸　燈臺三本　脇机二脚長一尺五寸廣八寸高八寸半疊一枚　酥　蜜　名香沈水薰陸白膠白布一端壇敷料　紙一帖雜用　火鉢一口口徑一尺七八寸許小桶二口各可有杓閼伽神供料　定桶一口　水桶二口大小　杓一柄　飯樻一口　呂子二覆　折敷五枚　裏黑十口　小出器五十　炭七籠菓子十合　胡桃二百果　小豆一斗五合能米三石五斗　油七升1

淨衣　阿闍梨　承仕一人　驅使二人已上淨衣人供如常

右註進如件

年　月　日

名香　白膠･薰陸本軌安息･白膠･沈水迦陀鉢底經淨衣色白赤等色隨而斟酌

聖天供支度七日

白米三斗五升　油五升御明一升四合。浴油一升八合。煎物料一升八合少麥彩一斗四升七升糯米二斗八升一斗四升　糖一升四合　胡桃子三升百四十果　赤小豆七升三升五合酒一斗四合　大根十四把　時菓子一斗四升　鹽一升四合　叩戶五口　黑燒十口少春日五十物　炭少少十四籠　薪七荷　續松七把　蘇蜜　名香少〃　紙一帖　壇一面經二尺六寸高八寸脇机一前　半疊一枚　燈臺二本火爐一口　足桶一口　大桶一口　小桶二口閼伽桶并神供料　杓三大一小二　折敷五枚　飯櫃一口　壇敷　大幕一帖

淨衣白色赤色　承仕一人淨衣　驅使二人淨衣　人供如常

右或人支度也。臨時加減消息在意一起首時分

軌云。白月一日云云　經云廣本　取白月四日作即是成就日云云

迦那鉢底經云。白月若黑月二日八日十五日云云　軌云。平曉日午云云　經云。一日三時或一時云云取意

教行記云。日中平曉供飮食。但至初夜只用香花供也云云

一向方

使呪法經云。彼像向西方。呪師向於東方云云　有法同之

私云。息災等向方可依常儀歟。又隨所穩便

一行法

使呪法經菩提流支2譯

經云。爾時毘那夜迦。於鷄羅山。集諸大衆梵天等及無量億數鬼神等。於大自在天請言。我今說一字呪曰云云

私云。是略本也。此經略說作壇法浴油法。不明行法。不說手印。其廣本中說多呪法大聖3天歡喜雙身毘那夜迦法不空出陀羅尼集經第十一諸天下卷

私云。勘集經第十一卷云。諸天等獻佛助成三昧法印呪品。此卷申說梵天等乃至夜叉羅剎二十餘天印呪。歡喜天其一也。不空譯出與集經有少異。所謂集經唯出身呪。軌如心呪。心中心兩呪。軌有讃歎呪。呪水護身洗浴三呪經無之。軌造像法六臂經無之。自餘大略同於集經。此兩本中不委行法

佛說金色迦那鉢底陀羅尼經金剛智譯

經云。一時佛在舍衞國加蘭竹林園○愍念一切衆生。說此陀羅尼。付囑金色迦那鉢底。爾時世尊即說眞言曰云云。眞言如下抄

佛告舍利弗。此是金色迦那鉢底除障難眞言云云

此經中說塗壇法畫像法結線法。不說印相。但云印法並通用諸毘那翼迦法通用云云

大自在天法則儀軌菩提流支

此軌中明六道眞言加持淨水香花等呪奇飮食法造像作壇作成就法。不出印相

私云。蘇婆呼經上卷降伏毘奈耶伽經陀羅尼集經第八十一面經奇特佛頂經第二卷等。有除毘那夜迦障難法。往而見之。不能具載

有丹別記并大原記。但附持明房記傳習行儀。今依彼等聊記大略

初莊嚴道場安置本尊

有法善無畏譯云云三造像已在室房中。勿置佛室云云

私云。訶里底法有此意云。當別置淨室。不得於佛佛堂精舍中。作法恐難成就云云使呪法經云。於室內。用淨牛糞摩作圓壇。隨意大小云云　本軌調和毘那夜迦法中云。以水摩水。作二肘水圓壇。如盤大亦得云云有所云。縱廣一肘半。高一指。以黃土塗云云又法云。今世塗壇處不用牛糞。若不塗土壇者。以木壇圓作之。隨願便宜耳云云

或私記云。和念答忽新不能作木壇者。軌等上敷淨布。圓滿置供物。則可圓壇耳

私云。有所說高一指者。准訶里底法。若是大壇上更作短小壇歟。若不然者。高一指言尤難思矣。彼法意云。作四肘方壇如法塗拭。又以白壇香泥於方壇上。作一圓壇。安像於中云云

次辨備供物

燒閼塗花如常　清酒　蘿蔔　歡喜團　餅飯　羹　粥　唐菓子　木菓子　種種珍物以上各二盛。但至于粥者。後夜可奉供之。師說云。以胡桃浮酒上。或和蜜入團中可煎之

私勘本軌云。用蘇蜜和麨作團。及蘿蔔根。并一盞酒。及歡喜團。時新花果等。如是日列取新者供養云云迦那鉢底經云。食用𩟆餅乳粥歡喜團蘇蜜菓子種種供養云云使者呪法經云。歡喜圓麨團蜜和蘿蔔但是新勳菓子蘇燈一盞以爲供養。取蓮絲宛燈心云云

教行記云。作團法。用蘇蜜和麨。以小豆煮之。入其內作入油煎。又以蜜糖入餅。每時新可作之

又云。新花菓蘿蔔美酒羹粥種種珍美之物。能能可辨備壇上

又云。本法云。一盞酒而爲宛前後之供。已上物皆不誤各各二盞。日中平曉可供養並飯食。但至於初夜。只用香花供之云云

私云。有法云。諸貴物皆備好物莊嚴。每日三時奉供云云或記出此文云。違例事也可尋之若二時飮食一時花水隨言便故云每日三時。云爾故不言三時飮食。供也

一會次爲別意趣。三時供又有何失耶次會大日經義釋云。歡喜丸。應以蘇煮諸餅。糅以衆味及三種辛藥等。令種種莊嚴

寶樓閣經中云。歡喜團。所謂沙糖糠米麨和蜜漿作云云涅槃經三十九云。蘇麵蜜薑胡麻必鉢蒲桃胡桃石留子。如是和合名歡喜團丸云云

後夜　粥･團･煎餅･菓子･大根･酒

日中　飯･汁･餅･團･煎餅･菓子･大根･酒

私云。有所云。蘿蔔二十枚云云或記云。二十枚者。二器各可盛二十枚歟。爲當二器合可盛二十枚歟。二器合可盛二十枚也。蘿蔔多各盛二十枚彌吉也云云酒以胡桃子浮其上。或記云。以蘇和入酒。冬温盛之云云　或記云。酒有餘剩者重供之。例如人間與熟也

本4軌云。日別取新者供養云云

或記云。有法云。餅等每時新可作之云云　此事似甲一也。雖而多人。依安條數日斷一度調置。是似宜耳。私安之。若好嚴重者。雖非每時。而一日斷爲一度調置尤宜歟云云

又云。施主送供皆悉可盡之。不可有欲染。爲施主頗有不如法。兼爲自身可招災難。多人依此邊誤耳云云

有所云。若呪師白衣著。皆驅使等淨衣。不淨者不用作。其供養時。以人口莫火吹。以扇。不信人･死亡事･產生家人･奴婢･諸女人･假名僧沙彌弟子。莫近觸淨薦莚桶杓。其資具皆清淨云云

次上堂作法

清淨沐浴。著新淨衣。入空無相無願三昧。頂上觀覺字。燒身內障外障煩惱。至道場門。彈指如常

次未著座禮拜三反。觀智法身毘盧舍那隨類示現之身云云

教行記云。欲供時。先清淨洗浴。著新淨衣。往向本尊曼荼羅。啓白三日五日乃至七日可供施大聖天之由。其辭云。今日爲某甲欲求成就其事。可供大聖天。仰願本尊軍荼利菩薩摩訶薩。勅語彼天及眷屬等。供施之間不嫌飮食麁惡。哀納接受。決定可成就悉地者。既隨順佛法。誓願護持諸修瑜伽者。化度衆者。今日相應本願必可護持成就之。即往天壇。未著座禮拜三返。觀想禮大日如來最後之身也

又云。大日經釋文云。毘盧舍耶無所不至之身。我爲化度隨類衆生。普賢最後現尾那夜迦身也

私云。此記意者。先立軍荼利壇請供祈請。然後可供此天歟

次著座。塗香摩手。普禮大聖眷屬六道尾曩也迦等

含光記云。將修此法時。先應敬禮大毘盧遮那。次禮觀世音。後禮軍荼利。即得効驗。遍照與觀音是其本尊身。軍荼利其調伏者。所以先歸教也。大廣智言。若有毘那夜迦障難者。應修眞言法。其眞言法中有三部。三部即三尊。三尊即佛菩薩金剛。佛菩薩金剛即毘盧遮那觀世音軍荼利。是三部法能能制三業懈怠。除其懈怠故。障難永絕不起云云次加持香水等光澤之後。加持飮食等印明可用之

次加持香湯召承事令煖湯。夏時用水亦吉

二手外叉。二風竪屈。頭相著。二空入掌中。明曰　唵阿拏婆折利波跛隷拏訶

先以吉里吉里明灑香湯。然後以此印眞言加持之七返許。次以長二尺許箸挾取天像。臨香湯上。以杓酌湯。當洗浴天像。洗浴之間誦上ノ眞言七遍。洗浴向天啓白可洗浴之。由跪取天像洗之。觀想以本清淨水洗浴毘盧舍那身。以鑁字洗阿字本不生之體義也。奉浴已。即以二三枚紙拭天像。挾箸安本座。此洗浴初後之事也。中間不可洗浴

私云。洗浴呪出本軌。餘經軌等中不見此事。教行記等皆用之。結願時浴油。次洗浴之。而後用五供等也云云

次啓白　次神分祈願等　次唱禮

南無清淨法身毘盧遮那佛

〃〃圓滿報身盧遮那佛

〃〃千百億他身釋迦牟尼佛

〃〃伊舍那耶提婆羅惹

〃〃象頭人身大聖歡喜毘那夜迦羅惹〃〃毘那羅曩迦九千八百諸大鬼王無量無邊一切眷屬毘那夜迦羅惹等

次佛部　次蓮花部　次金剛部　次被甲護身　次地結　次方結　次道場觀

想水壇上有鷄羅山。山上有宮殿。宮殿之內有圓座。座上有荷葉。荷葉上有虎字。是字變成毘那夜迦王。象頭人身也。本誓之故。十一面觀世音菩薩現女天之身。相著眷屬。天等圍繞

教行記云。觀想圓壇上。有四葉蓮花。每葉有四種字。東面葉在唵字。西面葉在頡哩字。南面葉在爾賀字。北面葉在忙字。此字變成大聖天身被勸請眷屬毘那夜迦。圍繞圓壇邊云云

私云。大自在法則軌云。作四肘壇。中畫四葉蓮華。於蓮花上。東面葉上畫唵字。西頡哩字。南賀字。北面葉上畫虎𤙖字。所作結界用𤙖字護身。所用泮字於蓮花外畫。諸天及鬼神母等日月天於壇外畫。護世四天王各安本位云云露記云。想地結上金剛牆內。有九山八海。於其第六象鼻山上。有七寶樓閣。樓閣內有圓壇。圓壇上有四葉蓮花。蓮花上有四種字如教行記於其中臺有hrīḥgaḥ字。此字變成蘿蔔。蘿蔔變成歡喜天。象頭人身。男天即摩訶毘盧舍那如來。女天即十一面觀世音菩薩也云云谷記云。girigaḥ變成本尊云云不云三形。私案。含光記5意云。以hrīḥ爲女天種字。gaḥ可爲男天種字歟依心呪釋又以gaḥ同可爲二天種字依中心呪釋次三力偈　次普通供養印明　次請車路次送車輅　次結召請本尊印明

軌云。請召印呪。以二小指二無名指相鉤向內。即以二中指竪相叉。又以二頭指各竪附中指。以二大指亦竪附近頭指側。大指來去。呪曰　唵簸迦羅二合主拏禰七縛哆也二合曳醯呬娑婆訶

次辟除從魔　次示三昧耶　次上方結　次火院

次閼伽　唵蘖拏囉即多引也薩嚩賀用心呪且吉次奉座　二手外縛二腕相合眞言曰　唵嚩曰囉味羅也娑婆訶

次善來偈　次重結大界　次五供養始自塗香花燒香供養眞言曰　唵納惹夜引也薩嚩賀

次飮食菓子團蘿蔔等供養眞言曰　唵末度〃〃末羅也薩縛二合賀

次燈供養眞言曰　唵發吒娑縛二合賀通用飮食以後了

次普供養印明如常　次讃金合

軌云。讃歎呪。唵娥娜簸波上下同底扇上聲呼底沙縛二合悉底摩訶誐娜簸底娑縛二合引賀引　誦七　　遍次祈願　次千轉念誦　次入定入無相三昧觀想天本誓云云次結根本印身五處私云。用前勸請印以不來去大指爲異。眞言用心呪軌云。身呪私云。含光記名誐那鉢底王眞言

曩謨尾那翼迦二合寫賀悉底二合母佉寫怛儞也二合他唵娜去聲下同翼迦二合娜翼迦二合尾娜翼迦二合尾娜翼迦二合怛羅二合翼迦二合簸哩二合怛囉二合翼迦二合𩜋引佉賀悉底二合𩜋佉迦只多扇底迦羅二合娑縛賀

私云。增加句可隨所求事。智證大師傳云。若至要急事心呪。若心中心呪。終可云所求如意ソワカ云云

心呪私云。含光記名毘那夜迦生歡喜心雙身眞言

唵〓〓哩虎娑縛賀

心中心呪私云。含光記名雙身毘那夜迦調伏他惡眞言

唵虎虎吽娑縛賀

私云。軌雖說三呪。不出根本印。然師傳以軌勸請印爲根本印。用初身呪。又三呪印可見含光記云云今勘彼記云。二手外縛。二頭指如寶形。是契相用前大眞言。以二小指二無名指相鉤向內。以二中指竪相叉。以二頭指各竪附中指。二大指並立。是契用前第二眞言。又准前印。改左右小指無名指爲外縛。是契用前第三呪云云或傳以初印名象印。次召請印。次毘那夜迦印云云集經以軌召請印明名一切毘那夜迦法印呪。又毘那迦呪法云出此眞言不說印相那上音謨毘那夜迦上音寫一訶悉知二合目佉上音寫二跢婬他三阿知耶二合四那知耶二合五殊播帝耶六烏悉曇二合六卑耶二合七悉婆二合巴鉢耶八跛途薩耶九沙𠼝跛遲十莎訶十一句

又迦那鉢底經唯說一呪釋迦說之。付囑迦那鉢底不說印相嚢謨𡨧都底一迦吒迦吒二麽吒麽吒三起哩二合曡娜二合四起哩二合曡拏二合五畔惹畔惹六曩謨𡨧都帝七護嚕捺羅八跛惹尼曳九娑嚩賀十阿部多十一泯弩乞懺二合𤚥質多十二曷囉引婆引娑摩誐磋底丁以反十三摩賀訶野十四摩賀悉底二合十五諾乞使二合曩十六鉢囉二合句跛野引弭引十七矩嚕矩嚕十八祖十九謨嚕謨嚕二十曩謨曩莫二十一娑縛二合賀二十二

又勘陀羅尼集經第十摩利支天經有右眞言。名除障難呪。文字頗異於今。雖然全是同眞言也。集經云。又更有法。如其作壇之日。及於餘時。旦起洗手面訖。誦除障難呪。呪水散灑四方上下及自身上。所戲飮食及燈火花香。呪師浴水護淨之衣。用此佛伽那鉢帝一呪。呪上諸物。呪曰

那謨粹覩底一羯吃羯吃二未吃未吃三訖柳二合嚧拏二合四盧那二合五畔闍畔闍六南無粹覩底七鶻盧陀羅八婆遮尼曳九莎訶十阿步多毘頭十一乞叉摩質多十二喝羅縛娑摩伽掣都十三摩訶訶耶十四摩訶訶悉都十五達厠曰曩十六波羅𤘽波耶寐十七句盧句盧十八主嚧主嚧十九慕嚧慕嚧二十納慕那摩二十一莎訶

誦此呪者。一切驗悉皆速成。一切善事如意。所營一切願事皆得如意。如其作上諸事不遂意者。呪者即知定有障難。即於白月若黑月或八日或十五日。牛糞塗地。設飮食花菓。燒安悉香。取白𠈰。呪之一遍一結。如是作四十九結繫之左臂。所有障難鬼神盡皆被縛。更不得障難以下本法

私云。此經意全同於迦那鉢底經。是諸法通用除障難之法也。仍用摩利天法之中歟。故置。以下本法註文見者悉之。即一切修善時爲除障。必可加誦此眞言耳

又勘攝大軌云。頻那夜迦天眞言不出印　摩訶誐拏跛跢曳娑縛賀有歸

又勘金界對受記睿和上所傳二十天印明口授說內傳火竪交　oṃvajravināyaka同所傳文授說云。或云。內縛二火風竪交婦相私云。眞言如前

次以香水灑多羅上并火上。而後火上置多羅令油煖。其油不太熱不太冷。其間祈願。煖了之後。執之置壇中心。次以箸挾天像。拳立多羅中。以扇扇火。莫以口吹

次誦大身呪一百八遍。加持灌油。次大日佛眼十一面眞言各百遍許誦之

次左手執念珠。右手以銅匙若杓率油。誦大心眞言。灌浴像身頂。一杓一遍。後夜四百返。日中三百返。每百遍祈願之。灌浴了後。誦天肝心眞言天悅眞言。各百返許。又軍陀利眞言大自在天眞言歡喜天總呪如來慈護呪大吉祥天呪。各百返許。次法成就料觀音若普賢三昧耶次置珠杵本所　次以箸挾天像著本坐私云。丹州記無入三昧地根本印。次加持珠。次正念誦。次沐油。次以珠杵安本所。次根本印云云今且依此次第而記浴油作法

先根本印　次念誦先佛眼　次大日　次身呪　次心呪　次心中心呪　已上三呪隨事加句

十一面眞言出含光記。私云。十一面軌上卷

唵娜羅娜羅地里地里度嚕度嚕壹知縛知者隷者隷鉢羅者隷鉢羅者隷矩蘇銘矩蘇摩縛縛隷壹里弭里止里止里致若羅摩跛曩也跛羅摩秫駄薩怛縛摩訶迦嚕尼迦娑縛賀歡喜天總呪。可問之

軍荼利眞言出含光記。私云。十一面經中卷

曩謨羅怛曩怛羅夜野曩莫室戰拏嚩曰羅鉢拏曳摩訶藥乞叉細曩鉢多曳曩謨縛曰羅魯駄野唵戶嚕戶嚕地瑟吒地瑟吒盤駄盤駄訶曩訶曩阿蜜哩帝吽發吃

大自在天眞言出軌

唵一毘跢囉薩尼二波囉未利達尼三瞋達尼瞋達尼四頻達尼頻達尼五莎訶六

次浴油

軌云。當取一升清胡麻油。以淨銅器盛之。用上呪文呪油一百八遍。即煖其油。然後將像放著油中。安置壇內。用淨銅匙銅杓等率油。灌其二像頂身一百八遍。一日之中七遍灌之。平曉四遍。日午三遍共成七遍已後每日更呪舊油。以灌其像。如是作法乃至七日。隨心所願即得稱意。正灌油之時數數發願云云

私云。行法以前。調供具時。取油一升以絹漉之入多羅中。置脇机上。當浴油時。開多羅蓋。取少名香白壇丁字　入其油中。以香水灑淨多羅。并火鉢上火鉢亦兼入滿淨灰盛炭置火然後火上安置多羅。令調寒溫。其問右手執杵。左手執珠。加持灌油一百八遍師說云。先誦身呪七遍許。次誦心呪百反加持之若炭不熾者。可用扇或記云。其呪曰。唵步入縛羅吽然取多羅安壇上若有鈴杵者。先取去之。可置便宜處次合掌啓白可奉沐浴之由。思念本誓。祈請所求。次以箸奉請尊像。安置多羅師說云。以右手火指頭指奉取吉。私云。或記中亦有此說。欲取尊像先用塗香次取七酌油。誦眞言灑尊像頂。其呪反在在師口傳師說云。右手取匕。左手取念珠。誦心呪浴之。其問能能用心。以匕莫觸尊像。誠心謹愼可奉浴之。呪反在口傳者。軌云。平曉四遍。日中三遍。共成七遍云云四遍四百反。三遍者三百反也云云私云。軌文意尤可然正灌油之時。數數發願師說云。每百遍修置匕合掌。祈願。請施主所願成就之由浴了又以箸奉請尊像。安置座上　私云。如前可用乎。以香塗乎然後取多羅安本所

次念誦種種眞言各百遍許

十一面･軍荼利･大自在･歡喜天總呪問之肝心呪　唵伽那夜乞哩二合吽

天悅眞言　唵婆羅𤙖摩尼曳吽泮吒師曰。二箇眞言說所未詳。可尋之云云私云。有所出之。件法先達引用之

如來慈護　大吉祥天呪　次法成就料觀音若普賢三昧耶

次法施心經･尊勝陀羅尼･諸經中文

右浴油作法依丹州記加私師說記之次根本印　次佛眼印　次五供養等一一如前　次普供讃　次祈願　次懺謝

所設供具。可咲麁惡。唯願聖天。普施歡喜

次閼伽　次迴向方便　次隨方迴向　次解界　次奉送結願時事也。中間朔日不可奉送

次結根本印。以大指向外撥之三反。眞言在儀軌私云。前勸請眞言也。但除曳契𠰘句。可加蘖車歟　次三部被甲護身等如常

以前次第。依大原法橋記。所記大略。若欲用者更可取捨。私云。勘大教文。大日經中不說此天玄法。青龍大軌等北方天衆列名中云。大戰鬼太白毘那夜迦等上句雖非要依文生起抄說印明中。唯攝大軌出頻那夜迦天眞言無印　餘軌不云其印眞言。現圖在於東北金界對受記述略出經意云。若准此經。於第三重外壇之中。可觀二十類十五歡喜自在天云云勘二十天印眞言等。皆出此天。故知此天在兩部中。其行法者准焰魔等可知之歟。又第七卷云。持明男女使。忿怒諸使等。依前法而傳云云　抑伴僧隨師傳受此天法之時。師教誘曰。此法行人多有障礙。不知理趣之所致也。行法首尾但以大日可爲其本。可觀想毘盧遮那無所不至之身也。若依此行者。自他無障礙。能可存念。努力努力

一軌云。調和毘那夜迦法私云。就此可有三種法。一依常文。二依十一面經。三依集經說

文云。但是誦呪人夢中驚怖。見諸畜生惡境界等。當知是毘那夜迦王瞋。夢中覺己。即慚愧乞莫瞋。明日自有飮食勞謝云云　下文云。非但夢中。但覺有魔事。即作前法定好先作壇

軌云。以水摩地。作二肘水圓壇。如盤大亦得私云。可用一小木壇歟

次辨備供物

軌云。𩞭餅五顆。蘿蔔三顆。火燒熟。有花著花。并燒白膠。薰陸等香。安於壇中云云

私云。淨一杯。花一杯。燒香一杯白膠薰陸飮食𩞭餅五顆蘿蔔根三顆燒熟自餘隨意燈明一杯。灑水一杯加散杖次護身三甲等　次著座軌云。呪人壇西面向東坐　次灑淨次加持供物用辨事印明　次加持飮食等三種印眞言

次勸請用普印

來降於此　受此供具三反

次召請印明

軌云。請一切天。作帝珠羅施印。以二小指無名指相叉。於掌內竪。二中指指頭相捻。以二頭指各加中指背第一節下半分。大指來去。呪曰　唵一鑠都嚕二波羅摩馱儞曳三莎訶誦七返

次閼伽　取散杖。誦閼伽明。灑座所三反次花座　取一房花。誦花座明用金剛印所置於座｣次塗香　次花鬘　次燒香　次飮食　次燈明　次普供　次讃用普印諸天讃　次心經諦緣度等｣次大自在天印私云。師曰。歡喜天摩醯首羅化身也。二界中欲界也。安然記云。二種摩醯首羅並名大自在天也。此經調和毘那夜迦者。亦名大自在。即屬欲界第六天也。其呪即是摩醯首羅印呪云云合掌。以二大指二頭指二小指皆著竪。即以右手中指叉左手中指無名指茇出。又以無名指復叉在左無名小指茇出。以左手無名指叉在右手無名指中指茇出。又以中指叉左手頭指茇出。二手指相叉以向外。各摶著手背節間。大指來去。呪曰　唵一毘跢囉二合薩尼二波羅二合未平音陀去音尼三瞋陀去音尼四頻陀去音尼五莎去音訶六

私云。右印明出集經。上文摩醯首羅天法印呪是也。下文調和毘那夜迦法中。只出上呪。名大自天呪。即知大自在印上。文摩醯首羅印也。軌眞言加二句。如上事也

次念誦大日　佛眼　大自在　軌云。誦一百八遍即心歡喜　大吉祥　佛慈護次閼伽如先　次啓謝用普印

前設供具。可笑麁惡。攀緣覺觀。多不如法。惱亂大天。唯願慈悲。布施歡喜

次撥遣用勸請印明。大指向外撥。或右拳彈指。唵縛曰羅穆乞叉目。即唱云。慚愧好去云云次護身三甲等

次取壇中雜物盤盛。出門向西棄却。西北亦得。口唱云　薩婆藥叉羅闍阿藹捨訶婆鉢闍伽車

作是證已。棄却即歸私云。不得顧視

右調和法爲自行記之。未見先達說。人不可用之。早可破却

一。教行記引玄奘譯一卷十一面經云。復次若知身中有諸障難。所求善事多不如心。襄禍時時無因而至。應以香水浴此像身。復取此水呪之一百八遍。以浴毘那夜伽像身。復取呪之一百八遍。自灑其身。一切障難自然消滅。諸有所求無不如意云云　一百八遍者。彼觀音根本大呪也。欲修行供養此大聖歡喜天像者。必可誦十一面根本眞言云云

私勘不空譯三卷經上卷并集經第四卷云｣經上卷云。復次衆香和水沐觀自在菩薩。又加持浴觀自在水一百八遍。浴毘那夜迦像。一切障難皆得彌除。集經云。若有人自知身有障難。種種妙香相和塗像。復以香水洒浴其像。浴像畢已。還收取水。對像呪水一百八遍。自身體自浴身已。一切障難悉皆消滅私云。集經不說浴毘那夜迦。唯云浴自身。經上卷云。浴毘那夜迦像。無浴自身。然玄奘譯頗委悉歟。世有一書。名水歡喜天供法次第般若寺寛賢僧正次第云云今略抄記

先辨供　次著座普禮　次三部被甲　次加持香水灑散　次加持灌水七反　次散安觀音像於香水中　次加持焚香眞言　次加持花眞言　次加持飮食　次普禮　次五悔　次四無量　次大輪眞言二十一反　次金剛橛次金剛牆　次道場可用步欠眞言　次大虚空藏菩薩伽陀　次送車輅　次迎車輅　次四攝次金剛網　次大三昧耶　次閼伽等供物次普供明　次禮尊號　次本尊加持　次念珠百八　次本尊加持　次灌浴

晨朝四百返。百返之終普供養祈願。日午百返

次後供養　次移居其像他所　次更加持浴觀自在　次百八反用聖天眞言　次安天像於水中次迎請天　次荷葉坐　次閼伽已印法則如常

若滿期日。其水和湯。自身沐浴。能除一切障難。意願滿足

次發遣眞言天。發遣眞言在其儀軌

已上略抄了。此中所云眞言等。皆依十一面軌。但次第不正。更可斟酌

或人傳云。先修十一面行法。至閼伽時。以觀音眞言盧計等加持水。浴觀音一百八返了。叉令著本座。次以天眞言儗里虎加持件水浴天。後夜四百返。日午三百反。又令著本座了。以軍荼利呪。加持上件水阿密里帝浴自身若壇主所謂如湯和之浴之也。爲除障難云云6◎

已上或人傳了

私案十一面經意。是十一面法中之除障難法也。浴觀音浴毘那夜迦浴自身等。只可用十一而根本大呪也。故教行記引十一面經文了云。一百八遍者。彼觀音根本

大呪也云云　用天眞言等說可思之。是又除毘那夜迦障難法也。仍調和法中可爲一樣

一。教行記云。復供養之間。若有障礙之想者。以根本法先可修調和毘那夜迦法。猶復不平和者。行者入忿怒三昧。以軍荼利金剛護身印。自身護念。誦彼金剛大心眞言。即能像想彼摩訶畢伽那王於悉遮山隨順軍荼利菩薩之敬禮。住悉遮山中。且以懺悔謝。且以忿怒尾那夜迦王。即時滅嗔恚之心。更無障礙。令悉地就。若夢中示現安和之想者。例供外調備歡喜團并蘿蔔美酒。獻雙身王。以人間父母之心禮事恭敬云云

私云。教行記說出陀羅尼集經。其文具抄如左

陀羅尼集經第八云。金剛阿密哩多軍荼利菩薩自在神力呪印品

爾時世尊與軍荼利烏樞沙摩等共會。宣說是大自在威力陀羅尼法印神呪時。三千大千世界六種振動。毘那夜迦諸惡鬼神等不信敬者。生大驚怖。欲走入山不得。而者復欲入海亦不能去。無處藏避。走至佛所。頭面著地。請佛救護。佛言。住住。汝等莫怖。金剛打爾頭作七分。汝等曾聞。摩訶畢伽那王。昔在於彼恚遮山中。已被金剛打殺摧碎。汝憶此不。我此金剛有大力故。若復有人誦持諸佛般若菩薩金剛天等呪法印等。日日供養廣爲懺悔。及欲救護一切衆生厄難之時。汝等畏神皆護助。力不得惱亂。若有人等憶念此呪印等法者。汝等好看勿使一切惡鬼神等得便惱亂。若復有人設食酒肉五辛等味錯食不淨鮮而食者。汝等亦忍不得惱亂。汝等若能不違我語。當令汝等得免如是怖畏之難。爾時伽那王白佛言。世尊。若有人等誦持諸佛般若菩薩金剛天等神呪印壇。常能護行諸佛法要。廣設供養我等眷屬。受佛教勅。不令一切惡鬼神等作諸障礙。若復有人誦持佛呪及作印法曼荼羅者。常能供養十方諸佛般若菩薩金剛天等。我等護念。若令誦呪人起種種想。或令其病。或令眠悶。或念財色。由是想念不令衆生日日入壇而誦佛等陀羅尼呪及作法印。設使誦持。徒然無驗。皆由諸想不能成就。若復有人。或以燒香散花設食作諸供具爲欲供養。若遂被鬼神偸盜將去。使誦呪人作法不成。如是等事我悉擁護。所有惡魔鬼神等輩隨逐人者。我悉遮護不令隨逐。或復有人。誦持我佛正法呪印。有時誤犯錯食雜味。及其食中有諸不淨辛薰血器臭穢氣者。或復與女人交雜。我悉不爲障難所惱。皆由我護行法人故。爾時金剛藏言。若復有人受持諸法印呪者。恐諸不淨之所染著。懼犯前事。當勤洗浴時宣禁戒。每日平旦誦呪七遍。食時亦爾。即破一切所有障礙。所作之法一切無畏。悉皆成辨。爾時金剛軍荼利菩薩等。於佛會中。說此祕密方便法已。一切諸佛菩薩摩訶薩等。皆悉印可。同時讃成。我等心願如汝所言。汝等皆當信受作禮敬奉修行云云

私云。此卷中盛說軍荼利法印呪等。若欲修此法者。可依蘇悉地行儀。教行記軍荼利金剛護身印者。集經云。軍荼利護身法印用大心呪相。叉二少指。於掌中以二無名指雙屈入掌中。捺於二少指叉。上合腕竪。二中指頭相柱。兩頭指少屈曲當中指背上節。後勿著之。呪曰　唵一戶盧戶盧二底瑟吃二合底瑟吃二合三盤陀盤陀四訶去聲那訶去聲那五阿上音密哩二合帝

六嗚𤙖七棟八誦呪七返

是法印呪。若但有人常欲受持金剛法者。先每日平旦洒手面已。即以右手掬於淨水呪七遍竟。向東散却三遍泮之。後泮已身。即入房內。作護身法。護身法當燒香已。結印不解。口誦心呪。將印頂戴。次印左肩。次印右肩。次印心前。次印頸下。次印眉間。次印髮際。次印頂上。次印頂後。如是八處各三遍印。是名護身法

以上調和法三種作法畢。以本軌所說可爲本法集經之意總別要也。善思念之｣一。含光記云。修此法時。欲知所祈成不成者。以壇上供物盛盤。出門置西方西北淨處。還時不返見也。後時東往見之。若供物不失者。知不成之相也。若不成時。設經數日。鳥獸不食也。或上座上見之云云

私云。法則軌云。棄飮食眞言曰　唵薩嚩藥乞叉二合囉惹惡蘖設賀引薩橎引舍蘖蹉薩嚩二合賀

右誦七遍盤盛。出門向西棄之。西北亦得云云

私云。右眞言者。本軌所云調和法中棄食口言也。含光記意總有修中歟。或云。花山僧正每時被修此事云云

一形像此有六事。一御衣木。二長寸法。三正形像。四造畫不同。五造像日數。六工匠祿法御衣木

本軌云。白鑞銅木等及花木云云

使呪法經云。阿伽木白壇木苦練木云云又云。造像取虚桃及虚𮐿。剋相好不得輕爾云云

法則軌云。取象牙。或取苦練木或金銀云云金剛智經云。白壇紫壇苦練木通用。餘木不得云云

長寸法

本軌云。五寸或七寸云云

使呪法云。一指節長云云

又云。高以五寸或復尺二云云

有所云。高六寸

正形像

本軌云。其像形夫婦二身。令相抱立。並作象頭人身云云

又云。造像法。其像形端立。象頭人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外瘻。有六臂。其左上手把刀。次手把果盤。下手把輪。右上手把棒。次手把索。下手把牙

法則軌云。剋作四臂。著大虫衣。頭戴七寶冠。右下手把越斧。右上手把歡喜團盤。左上手執棒。左下手執牙。其頭如象頭。左邊牙折。以此角繞取歡喜團勢。頂底種種瓔珞著。白綿朝霞。右脇上角絡。披脚踏金山云云金剛智經云。其像形人身象頭。六臂。其身正立。鼻向右曲。左上手把刀。次把歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把嚩折囉。下手把索。身作金色。脚踏金山頭。上五色雲。雲內有四天王及諸仙散花。左邊有俱摩羅軍衆。右邊有阿吃薄俱元率大將。向下左畫天美女。音樂供養立。右畫四藥叉。各執器仗。一羊頭。一猪頭。一象頭。一馬頭。皆著虎皮褌云云含光記云。象頭人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外瘻。身色赤黃。有六臂。左上手把刀金剛智言把劍次手取菓盤金剛智言歡喜團下手把輪。右上手把棒。次手把索。下手把牙。於此像前誦前大眞言所求皆成云云

又像有二天身抱正立。雙象頭人身。其左天著天花冠。鼻牙短。其目亦細。以天兩足踏右天二脚。又左天者。著亦袈裟福田相衣。身白肉色。右天而目不慈。鼻長目廣。不著天冠及福田衣。身赤黃色。唯以黑色衣而纒其頸肩。此天以面相著前女天面。作愛惜相。是像顯權實相。於此像前持誦先第二眞言。善增惡滅云云

又像二形如先相抱正立。唯以男天面繫女天之右肩。面視女天背。亦以女天面繫男天之右肩。而視男天背也。目細牙短爲婦天。其二天並不著法衣天冠。而現本毘那夜迦身。於此像前持誦先第三眞言。一切惡事皆悉消滅也云云

私勘胎藏現圖。象頭人身。左手持蘿蔔。右手持鉤。白肉色。金曼荼羅二十天中左手持蘿蔔。右手拳異本右持團

造畫不同

本軌云。須畫像。或若鑄若刻並得云云　使呪法云。剋作四臂云云不云畫鑄　金剛智經云。於白疊上畫之。刻作亦得云云

造像日數

有所云。造時一日一夜。莫越過云云

工匠祿法

本軌云。造像不得還價云云

私云。文意者。如工匠乞請與之。不可爭多少也。故下文云。造此像不得還價。足數付之也。又摩利支天經云。其價直者隨博士語。不得還價云云　即意同

一功能

本軌云。一切善事隨意成就。一切災禍悉皆消滅。其所獻食必須自食始得氣力云云又云。此大聖天祕要法。人間希有。實勿傳之。宜誡愼也。使呪法經云。爾時毘那羅曩伽。將領九千八百諸大鬼王。遊行三千世界。我等所爲神力自在。遍歷諸方。奉衞三寶。已大慈救利益衆生。自於世界俱發聲言。我以自在神通故。號毘那羅曩伽。亦名毘那夜迦。亦名毘微那曩。亦名日摩毘那夜迦。如是四大天下稱名不同。我於出世復有別名。即以神變昇虚空。而說偈言

教行記云。大日經釋文云。毘盧舍那無所不至之身。我爲化度隨類衆生。普賢最後現尾那夜迦身云云。私云。可勘本文之迦那鉢底經云。金色迦那鉢底白佛言。我當擁護持此眞言者。若有衆生持此眞言者。其人所須資財臥具衣服飮食金銀珍寶僕從。給足不令乏少。一切眞言法速令成就。所作如意云云

私問。蘇悉地經疏引大神力陀羅尼經云○不得食○毘那夜迦鬼魔之食○歡喜團等○於三昧力不得成就云云諸教法中如是等制其類繁多。何故儀軌云。其所獻食必須自食。始得氣力。豈不損悉地法耶。彼疏答此問云。教法中所以許食者。爲求得力故許食之。今斷愛喫故。不許食也云云

一卷數

叡山御天供所

奉念

大聖觀喜天眞言七萬遍七箇日

奉供

大〃〃〃供十四箇度

神供并幣一箇度

奉讀

金剛壽命經三百五十卷

右謹依　仰旨。自何日七箇日夜之間。殊致精誠。請供大天。轉念前件經王眞言。慇懃奉祈。其由如件。仍錄卷數言上謹言

右卷數在阿彌陀房難決戒壇說云云同決云。戒壇口受云。聖天供更無餘念誦。一向可念聖天呪。又供具一向可奉聖天并四部大將億那由他部類也。卷數只可書聖天眞言云云

御祈禱所

奉讀

般若心經

奉念

奉供

閼伽等供〃〃〃　飮食供　浴油厶　箇度治曆四年五月五日　權律師大原御祈所

奉讃

般若心經厶卷

奉念

大日　佛眼　十一面　軍荼利　聖歡喜天　大吉祥　佛慈護

奉供

閼伽供　飮食供　神供某箇度

右云云

7治曆四年五月五日　權律師大原御祈所私

奉讀

般若心經某卷

奉念

大日･佛眼･十一面･軍荼利･聖歡喜天･大吉祥･佛慈護

奉供

閼伽供･飮食供･神供

歡喜天法行林畢七十五

承應二年卯月三日以二尊院本書之江州栗田郡蘆浦觀音寺　舜興藏

裏書

歡喜天食蘿蔔浴油因緣。天食干肉云云干肉食後腹中ニシホトモハル云云　天爲消干肉蘿蔔浴油云云　此兩種物有消物用云云　故用之云云　此因緣可尋　　　　本書出處也歡喜天住象頭山。其形如象。天求似我形妻。時觀音現似同女身。天即歡喜相語云。汝爲我妻。汝若有夫耶。女答云。我夫軍荼利明王也。天聞此言。雖愛念不息。怖畏退去。女又云。我縱雖有夫。汝隨我言。我即爲汝妻。天言。可隨言。女言。汝奪人精氣損害人民。汝止此事即爲汝妻。天即承諾畢。即相懷抱。歡喜天即其形

此事谷大原等師匠傳語也。靜眞供奉語云。未見本文。是傳語也云云

私云。含光決云。雙身事有往昔因緣。如餘部說云云

功德天法云。先共畫師斷其功。隨所須者。呪師不得還價云云

金剛童子經上云。畫師必須澡浴清淨。著新淨衣。受八齊戒。閉口呑聲。勿令吐氣以衝其像。亦不應與彼畫人論說價直。彼此和同以賞功力云云

私云。作障難者。其類雖多。勘妙膊經。總有四部。彼經意云。世間有諸障難。毘那夜迦爲覓過故。遂念誦人。於中分別總有四部。一者摧壞。二者野干牙。三者一牙。四龍象。從此四部流出無量毘那夜迦

摧壞部主名曰無憂大將。其部中有七阿僧祇以爲眷屬。護世四王所說眞言有持誦者。彼作障難

野干部主名曰象頭。於其部中復十八俱胝眷屬。摩醯首羅所說眞言有持誦者。彼作障難

一牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十俱胝眷屬。大梵及帝釋日月天那羅延風神等所說眞言。有持誦者。彼作障難

龍象部主名曰頂行。於其部中有一俱胝那臾多一千波頭摩以爲眷屬。釋教所說諸妙眞言有持誦者。彼作障難。又訶利帝兒名曰愛子。般指迦將所說眞言有持誦者。彼作障難。又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部所說眞言有持誦者。彼子滿賢而作障難云云　此外亦說六種毘那夜迦名｣烏黑獻燈香燈頂獻燈㗛花獻花嚴髻念誦水行洗浴食香獻塗　香獻燒香等之時。法若有闕。彼等得便作種種障取意如斯障難縱使梵王及憍尸迦諸天龍等不能破。彼毘那夜迦障難誓願。唯有大明眞言之教。如法修行。免斯障難云云

私云。案經意。大明眞言之教者。是軍荼利眞言也

又法則儀軌中說八種毘那夜迦名字一曲鼻二一牙三像取四黑頭五擔胝六利牙七魔王八烟色。如是名字之心既憶念。所作一切法皆有感。一切罪障悉皆消滅云云

軍荼利軌別本云。菩提牙印呪　唵嚩曰囉鄧瑟都嚧多迦吒尾婆耶吽佉訶娑底瑟吒瑟吒滿馱滿馱訶那訶那吽泮吒娑婆訶

若有持呪人。被外道惡魔諸鬼神毘那夜迦之所惱者。此呪悉能摧碎而伏之。是毘那夜迦六欲天之象鼻魔王。性受殺害云云

長寛二年正月中旬。奉諮法印大和尚云。或人浴油之時。正不浴尊像。只温油置本尊前。以匙汲上成奉浴思云云　依用此說如何　大和尚曰。件說故圓陽房常所語給。但於予者正浴像而已

訶哩底法云。不得誦金剛部眞言及諸雜念誦。恐難成就云云今且可准之歟

阿彌陀義決云。戒壇口受云。聖天供更無餘念誦。一向可念聖天呪云云

8御本云

寛文六丙午　歲卯月二十五日。歡喜天法勤行之中。江州蘆浦觀音寺寶藏之御本令恩借。於山門橫川飮室谷安樂院書寫畢

正法房幽尋