行林第八十一
冥道供
冥道供一夜支度
壇五面一面方六尺。高二尺。四面廣三尺五寸。長一丈三尺。高一尺五寸 前机一脚長二尺八寸。廣一尺六寸。高一尺 燈臺六本四本。高三尺。二本。高二尺五寸 脇机二脚廣一尺五寸。長三尺。高一尺 禮版一基高八寸。可有半疊 白米二石二斗 大麥小麥大豆小豆各二斗菓子少少 第草五束 油一斗 燈心少少蘇少少 蜜少少 蠟少少 名香少少沈白檀 上紙二十帖 大幕四帖可有幕柱二十本 布十二段十段壇敷料二段蠟燭料 土器大二百五十口小三千口 檜榑三寸桶七口之內足桶二口自餘大少 杓二柄 長櫃二合 長蓆三十枚 薪五十束 續松三十把 肉㞍十足 疊五帖
淨衣白色 阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 已上可有淨衣
右註進如件
年 月 日
若修護摩者
壇一面方三尺五寸高八寸 半疊一枚 脇机二脚 燈臺二本 大火鉢一口 壇敷布一段 上紙名香 炭二十籠
已上可加註之
焰魔王檀拏供法則
先前方便如常
次總禮 次啓白 次讀御祭文 次神分祈願 次供養文 次唱禮胎藏但五大明王。次加禮炎魔天 次驚覺 次九方便 次五大願助修半念大日眞言半念佛眼眞言次三部被甲某讃大讃佛讃百字四智 次成身二印明更問次地結 次金剛墻 次道場觀 次觀曼荼羅如義位觀也
次三力偈 次普通供養 次治爐 次成不動身印 次振鈴 次道車輅 次軍荼利次請車輅 次迎請聖衆 次方言勸請執香爐請也
蓋冥道無遮之儀。運一念而心廣。功用少而福大。境離自他之異。故曰無遮心絕寃親之念乃稱平等。能行此行。是菩薩行。能運此慈。是如來慈。爲諸福之王在三壇之上者。良由佛說無量威德自在光明勝妙眞言加持之力也。能令一食爲無量食。又使一財成無量財。一一財食量同法界。普施有情。悉充足。甘露法食。法食充飽。罪滅福生離惡。超身受人天報。能命施主增益壽命業障消除。即得滿足壇波羅蜜。現招勝果。當證菩提。妙力難思。信而信而不議。今日施主某甲奉爲皇帝宰輔及法界有情。普設無遮廣大供養。今當奉請一心奉請摩訶毘盧遮那佛
一心奉請南方花開敷寶生佛
一心奉請西方無量壽阿彌陀佛
一心奉請北方天鼓雷音不空成就佛一心奉請本師釋迦牟尼佛
一心奉請世間廣大威德自在明佛
一心奉請當來下生彌勒尊佛
一心奉請十方盡虚空界一切諸佛
一心奉請十方盡虚空界眞淨法寶
一心奉請文殊師利菩薩普賢菩薩摩訶薩一心奉請觀世音菩薩大勢至菩薩摩訶薩一心奉請藥王菩薩藥上菩薩摩訶薩一心奉請除蓋障菩薩地藏菩薩摩訶薩一心奉請虚空藏菩薩金剛藏菩薩摩訶薩一心奉請十方盡虚空界一切菩薩摩訶薩一心奉請大聖四臂不動明王
一心奉請十方盡虚空界聲聞緣覺一切賢聖一心奉請一切護法金剛蜜迹諸善神衆惟願十方盡虚空遍法界一切諸佛諸大菩薩摩訶薩一切賢聖。今日今時不捨弘願。爲諸衆生故受我等請。降此道場受今施主所獻供養。今當能以召請眞言召請冥道。惟願三寶加威護念。使一切冥靈悉皆雲集志心歸命常住三寶
召請眞言并印
以右手大拇指捻中指頭。餘三指微屈即成彈指作聲。眞言 那謨部布哩迦哩多哩但他楬多夜
次念開喉印呪不散前印
眞言曰 唵部布帝哩迦哆哩怛他楬多夜常聞佛說。十方世界六道四生其中所有統領上首。皆是住不思議解脫菩薩。慈悲誓願分形布影。在六道中爲主。爲尊爲道爲師爲友。教化調伏一切衆生。悉能令其離生死苦得究竟樂。是諸聖者各有三明四智五眼六通。悉知今日施主某甲等并心同力謹依佛教。磬竭精誠。運平等心。起大慈悲拔濟之心。奉設無遮廣大供養。今爲施主次當奉請。一心奉請梵王帝釋四大天王龍神八部日月星宿婆羅門仙等一切天衆。願降道場受我供養。志心歸命常住三寶
焰魔法王死生明王七母暗夜侍后焰魔妃烏鷲婆栖野干衆等。各與眷屬願到道場受我供養。至心歸命常住三寶
次當奉請
天曹府君一切天曹百司官屬都官使者及諸部從。願降道場受我供養志心歸命常住三寶
次當奉請
地府神君平等大王太山府君五道司命一切地府百司官屬都官使者諸司部從。願降道場受我供養。志心歸命常住三寶
次當奉請
地主明王山川岳濱城隍社廟一切神衆。各與眷屬願到道場受我供養。志心歸命常住三寶
次當奉請
命過僧尼未解脫者。施主先已七代久遠一切魂靈及無始時來怨家債主。願到道場受我供養。志心歸命常住三寶
次當奉請
曠野大力燋面大士。無量百千萬億那由他恒河沙諸餓鬼等。各與眷屬願到道場受我供養。志心歸命常住三寶
次當奉請
二百位之中一切三寶諸天護法冥官冥衆天神地祇夜叉鬼神餓鬼鬼類等。及與各各部類眷屬。乃至無名位一切鬼神。各與眷屬願到道場受我供養。志心歸命常住三寶惟願十方盡虚空界諸大聖者。今日今時各隨形類。與諸眷屬受我等請。承三寶力。駕逈飛空悉皆雲集。到道場禮佛法僧。次第就座。受今施主平等無遮廣大供養。今日施主既是凡夫。不識冥道官斑次位。惟願各隨斑位依位而坐。復次以三寶及陀羅尼不思議力。令其到已。各依本位一一位中廣博嚴淨。悉能容受無量無邊微塵數衆。不相妨礙。無迫窄相。又當奉請地藏菩薩。願以慈悲令一一聖者次第指撝無令失所。各得其位。志心歸命常住三寶
次辟除從魔依師說者不可用之 次視三昧耶不用辟除隨不可用之次金剛網 次火院 次閼伽1讀經祭之 次花座次善來偈 次重結大界
次成事業身印
令日謹以依佛爲阿難說施食陀羅尼。名無量威德自在光明勝妙眞言。復有陀羅尼。名甘露王如來開甘露門眞言。復有陀羅尼。名毘盧舍那心乳海眞言。我今當以如上眞言加持飮食。能破地獄。能令一切飢渴苦趣一一各得那伽陀國十六斛食。能令此食悉皆變爲法喜禪悅甘露醍醐清淨乳海。充遍法界廣大無量。無不飽滿。悉皆解脫。志心歸命常住三寶
次念無量威德光明自在勝妙眞言
以大指捻母指。彈指作聲。又用大指摩中指第三節三遍。此是印矣。佛食三七遍。菩薩食二七遍。餓鬼食一七遍。眞言曰 那謨薩婆怛他楬多婆盧羯帝二唵三摩羅摩羅四三摩羅三摩羅五吽六
展右手於左肩上置。衆指開申。念三七遍。眞言曰那謨蘇盧婆也一怛他揭多也二怛嬭他三唵四蘇盧蘇盧五婆羅蘇盧羅蘇盧娑婆訶｣次念毘盧遮那心轉乳海眞言
展右手。五指下臨食器中。即成想梵字於掌中眞言曰 那謨三滿勃馱南鑁吽又一本我今悉以如上眞言加持所奉諸飮食。願悉皆具足如上美妙廣大無盡諸功德。願普爲一切諸衆生等持此法食奉獻十方盡虚空界一切諸佛及法僧。願次復持此甘露法食以粥投供之七隨宜奉獻十方虚空界一切諸天及護法龍神八部護世四王日月星宿婆羅門仙等一切大衆。次復持此甘露法食。奉獻盡虚空界天曹地府業道冥官諸司典吏等一切大衆。次復持此甘露法食。奉獻地主明王山川社廟先已久遠･債主怨家及命過僧尼未解脫者一切大衆。次復持此甘露法食。普施十方盡虚空界曠野大力燋面大士及無量百千萬億那由他恒河沙等飢渴苦趣一切大衆。願諸佛子私云。佛子即諸冥道等也受此無量甘露法食。受斯食已。先當奉獻十方盡虚空界一切三寶。然後食之。能令佛子福德智慧廣大無量。志心歸命常住三寶。諸佛子等從來得食多是人間世俗禱祀烹宰物。令腥壇葷穢。設此食但增苦本。無解脫分。今日所說乃至是清淨甘露法食。又是清淨珍寶法財。既承佛力法力僧力諸佛勝妙眞言之力。皆悉能令此食充遍法界。無窮無盡。假使十方盡虚空界一一衆生所受揣食猶若須彌。所飮甘露如四大海水。所用財物覆於大地。亦未能令此財此食而有傾竭。夫方以類聚物以辟分。然我所施一切無多無高無下。平等普遍不擇怨親。今日不得以貴怪賤。用強陵弱擁遏孤絢令不得食。使施均平越佛慈濟。必須互相愛念如父如母生一子想。諸佛子等各有父母兄弟姊妹妻子眷屬善友親識哉。有事緣不得來者。願可各各齎持飮食錢財疋帛。更相銄置悉使充足。無令乏少。志心歸命常住三寶｣次塗香 次花鬘 次燒香 次飮食 次燈明阿闍梨理供養之間。助修先可出諸天漢語讃。初句自第二句目音勸請段ー打鉢。次令承仕蠟燭付火。其之間可誦供養段。不可限遍數。以火付畢爲期。供養段畢。如前打鉢。次奉送段打鉢。已上段三誦之 次普供養 次讃佛讃四智各三反後打鉢若五讃 次根本印更同次加持珠 次正念誦有師說 次法施次當爲稱諸佛如來吉祥名號。諸佛子等志心諦聽
南無廣博身如來 南無甘露王如來
南無妙色身如來 南無多寶如來 南無阿彌陀如來 已上各三遍稱名 次受三昧耶戒三說 唵三昧耶薩怛梵諸佛子等已具得甘露法食故。能令佛子色法二身皆悉具足。已聞寶勝如來名號故。能令佛子積却塵勞皆悉清淨。已聞離怖畏如來名故。能令佛子得大安樂離諸怖畏。已聞廣博身如來名故。能令佛子悉得除滅咽喉之苦。已聞甘露王如來名故。能令佛子所食之皆成甘露永除飢渴燋枯之苦。已聞妙色身如來名故。能令佛子色相具足端正無比。已聞多寶如來名故。能令佛子具足法財受用無量。已聞阿彌陀如來名故。能令佛子神生淨土見佛聞法住不退地。已受三昧耶戒故。能念佛子得一切諸佛清淨禁戒一切菩薩勝妙律儀皆悉具足。佛子今日已得如此勝利。非無因緣。良由過去善業弘深故。得今生遇善知識。是故經言。善知識者是大因緣。所謂化導令得見佛發菩提心。佛言。一切衆生不遇善友。於無量劫墮在生死苦海。不得解脫。佛子今日既遇善友。必須捨邪歸正發菩提心斷惡修善求佛智慧志心歸命常住三寶｣唯願諸佛子等。從於今日乃至無上菩提。於其中間。常得值遇諸佛菩薩明師善友。供養承事而無厭足。常與普賢文殊觀音勢至諸大菩薩共生一處。同心同行習諸善本。常蒙諸佛及諸菩薩。以大慈悲憐愍攝受。放大光明照觸身心。智慧法水洗滌身心。說深妙法開悟身心。以金色手摩頂接引。既聞法已於念念中速能開發菩提正性。速能開發大智光明。速能開發甚深三昧。一一所作與諸如來智性平等。與諸菩薩大悲普遍。汝今發此廣大誓願。百萬阿僧祇諸大願門悉皆現前。通達無礙。捨此報身同生淨土見佛聞法住不退地。志心歸命常住三寶
次還珠 次入三摩地同之 次根本印同之 次部母 次成事業身 次五供養 次散供是此爲案下者所儲也。作法更問 次普供養
諸佛子等既受施主某甲等無遮廣大供養已。必須留是置福利祐。今日施主彌衆災祰百疾。延福慶益長年。仕官者高遷。資生長益。子孫嬰盛。宅舍安寧。有所願求悉皆果遂。又願2古境山川冥官聖者威神赫爕。擁護人倫。驅災疫於無人之郊。引福慶於設齊之人。定內使安災害不生。風調雨順。海變河清。災害不生。禍亂不作。盛臻五福。各保百齡。開供養門盡未來際。志心歸命常住三寶
次讃四智鉢 次閼伽 次振鈴 次禮佛南無三世常住大日摩訶毘盧遮那如來南無本師釋迦牟尼如來
南無常來下生彌勒尊佛
南無十方三世一切諸佛
南無十方三世眞淨法寶
南無文殊師利菩薩普賢菩薩
南無觀世音菩薩大勢至菩薩
南無十方三世盡虚空界一切菩薩摩訶薩南無十方盡虚空界聲聞緣覺一切賢聖南無二百位中一切佛菩薩金剛蜜迹諸大善神冥官冥衆
南無大施主ム玉體安穩寶壽長遠三反
次五悔 次迴向
次燒錢財祝曰
令日施主所有錢財疋帛悉皆奉上冥官業道百司寮屬怨家債主負財負命者。悉願領受。施主既是凡夫。不識官斑次位。不散分判。奉請地藏菩薩大慈大悲。令一一聖者各依次第如法分付。普令周遍。無令失所。燒錢盡即處世界。等唱三歸
次解界 次奉送 次三部被甲 次下座禮佛 次出堂行道一匝四智讃鉢
齊法云。時大唐貞元二十一年歲在乙酉五月五日。壽洲草堂寺比丘太素字海鏡。抄此本兼別傳授文書。永爲恒記。又除災祈福祭靈之法。并押除怨靈魂神靈之法。一塗祈福者穿作團地爐。其闊深者任力作之。地爐之中滿著炭火。准擬紙錢千貫萬貫。兼以名香請一高行能誦陀羅尼師。進於地爐䠆跪而座。所誦呪一遍。誦時即取一箇名香。二取紙錢十千文。以投於火。乃至燒盡十萬貫錢。若能有力。限三箇日及限七日。隨力作之。某詞曰 願某神靈領納名香兼此錢財。發歡喜心。莫爲國家行諸災禍。作如是言種種詞時。廣略大心如是
爲息災炎摩天 爲除疫病自羅剎天供養爲欲水雨自水天供 行水道時風天供 爲五穀地天供 若貪多乏之類以花水雜花供養云云 白月良日云云
修此法時。覆四方雲雷電響鳴。又大地振動。各知法感。又夢大蛇見。端嚴小兒現。又大雨風吹。應知法感
火壇供養及供養十二天法云云
富饒壇之烏摩和飯亦得云云
成就時節 若用五月中作法。決定有雨。而覆雲雨不降。若用九月作法。決定焰雷電。有是等相現。決定成就云云
大日經疏云。西方飯有多種以酪飯爲上。獻此食時。應配以砂糖鹽置。諸味云云
施八方儀則云。五味者。粳米菉豆油麻牛乳酪。各量多少。以意令其有味。著少許鹽切云云
瑜伽現智十二天軌云。若欲得官位自大梵天供養。欲得壽命自帝釋天供養。欲得敬愛毘沙門天供養。爲調伏大自在天供養裏書
瑜伽護摩軌云。十方天供養雜粥。所謂粳米油麻菉豆相和煮。盛一器中。每座置一淨葉。先以淨瓶盛香水。寫少許置葉上獻。次塗香以3禪指獻。次花燒香。次卒甞歟一杓粥各以本眞言加持三遍。即用少蠟燭或紙燭。便粥上。其燭作意。令獻未返。未不得令滅云云
布施梵云壇波羅密者。唯識第九云。無貪及所起三業爲性。此三種一財施攝。4誦施物者。受者此不可得三輪清淨。是眞財施。對法論云。施度是財施。餘五無畏施也。一切六法施。世親金剛般若論云。壇度攝論於六資生･無畏法。此中一二三是名修行住云云二無畏施。攝論云。謂止損害濟拔驚怖。三法施。攝論云。以無染心說契經等法。千手軌也。得三種施福。所謂資生施･無畏施･法施。即壇波羅密圓滿。現生獲得富饒。資緣具足。心得自在。壽命長遠已上裏書念誦畢可著護摩段
若前方便等如常
先火天段曜宿段可略
次諸尊段如常。但法界衆生護摩可略也
次世天段今行法大旨以諸冥道爲朝下字。仍以是段可爲本尊段。故紙餞名香蕀心等相應物。於此段可用之。更同
次後火天段如常 大日 一字 佛眼 炎摩 太山府君等 尊勝陀羅尼 心經 此間九條錫杖或心經供養
一切佛心普印
歸命暗薩嚩設駄冐地薩怛嚩紇哩捺野儞也吠奢儞曩莫薩嚩尾泥ソハカ
一切菩薩普印
歸命迦薩嚩他尾摩底尾枳囉儜達囉摩馱睹濕佐多三〃訶ソハカ
諸金剛持地印
歸命係覩鉢囉底也野尾蘖多羯摩濕惹多吽諸緣覺內縛火竪圓端相柱形如輪
歸命嚩
諸天
炎摩虚合地風入內背相著。屈空自風上越致火指
歸命嚩嚩娑嚩多野ソハカ
諸天普印
嚕迦嚕迦迦羅野ソハカ
諸龍九頭龍印
歸命銘伽捨儞曳ソハカ
諸藥叉定拳屈風如鉤。又別本云。內縛地水合竪。是一切藥叉印也歸命藥乞叉濕嚩羅野ソハカ
羅剎衆虚合二水內入背相著
落乞叉細毘藥ソハカ
乾闥婆內縛二水釼立不相著
歸命尾戌馱薩嚩羅嚩係儞ソハカ
諸阿修羅
歸命阿素羅𨗴延ソハカ
迦樓羅下之惠手釼。五指向外。以定空杓惠空。左右如烏羽而扇雄。以左羽置右羽。立所以空杓惠空結印〃動也。三反如飛勢
阿鉢羅底賀多捨薩那南怛儞也他唵捨句娜摩賀捨句娜尾旦多跛乞叉薩嚩跛曩誐那迦佉迦佉呬三摩野摩奴薩摩羅吽底瑟姹冒地薩怛舞枳孃跛野底ソハカ
緊那羅金胎二風指。合二空散竪。掌中一寸許開也。腕不相著。又用金胎印賀佉薩喃尾賀薩喃枳那羅赦ソハカ摩睺羅結三角印稍開二風。以印當心風相召
蘖羅藍尾羅隣ソハカ
大日義釋云。炎摩壇拏印
炎摩相猶如棒形上有人首。作極忿怒之狀。以手爲座。身作黑玄色。阿闍梨言困絕。少時甞因重病○神識往詣冥司。覩此法主與后同共語言。貎甚慈忍。然此壇拏印以忿怒形檢初生未所犯。口出火光至爲嚴切。及驗出家以後功業便爾寂然。不復有言。炎摩王及后尋即降階善言稱歎。慇懃致教求受歸戒。赦却還比至蘇後。其兩臂繩所繫持處。猶有瘡痕旬月方愈也愚依此意。壇拏供時法施處。先欲奉受三歸五戒。此由何師甚承諾。又申云。若爾菩薩十重何師又隨喜也。言師傳雖有。三戒印明總略仍如狀尤可也。我自今以後可用此言耳。仍其名同註之
永治一年八月九日記之
雖有飮酒者。酤酒者所無也。仍可授不飮酒歟更問之具足妻妾者有之。仍准在家法可授不邪婬哉
私云。雜神供此間供之道場不入眷屬步多等斷也。銀錢幣帛等各〃端〃少〃相加。自所望者有之歟。奉送以前尤可修事也。供師出來於東北供之。其呪云。妣止〃〃妣舍止南娑縛訶遇遇部多南ソハカ大火壇供養云。一切使者及諸鬼神等明。於東北方散施文依此文也。私今壇上座位不著部類眷屬等也。番僧等壇下散米。私今結大日等印。可爲炎摩天本體也玉體安穩寶壽長遠。伴僧佛終可唱之此言施主可隨云云讀祭文
一欲押怨魂靈者。穿作三角地爐。亦滿炭火。其濶深者任力任之。准擬紙錢并以蕀心有𫙟摘等也。請一持呪師。近於地爐䠒跪而坐。取其紙錢兼取蕀心。以誦押惡靈神之呪。每一遍誦投於火中。其紙錢十萬貫許。蕀五千許。總燒盡之。其詞曰。汝某神靈。願取紙錢物。莫動惡心。若動惡心者。以此蕀心者汝不止種種音之。其誦呪師者事須禁誦之。一某作地爐處者。取一空閑淨處。張幕燒爐。勿令風入吹火。某誦呪師幕中獨坐。結界誦之。有見大唐不空三藏入於宮中。每月作如是法。若作大唐俗法。有空地敷席云云
厶云。以證本可比交之。任本寫之頗不尤多端多端