《行林抄》行林第九

行林第九

熾盛光法上

一支度

註進

熾盛光御修法七箇日支度

御本尊一鋪可仰佛師　大壇一面　護摩壇一面脇机四前　禮盤一面各可有半疊　燈臺八本　壇敷布二端　大幕一帖　名香沈　白檀　薰陸安息　茅香蘇少少　蜜少少　紙三十八帖銀錢。幣　帛等料　隨年可有多少蠟燭供料飯料米五石六斗日別八斗布二段。油五升日別一升蠟少少淨衣白色御衣　壇供御明并人供等如常雜人等淨衣如常番僧十口若八口鋪設可有之永曆四年七月日

於定林房被修支度也

裏書云。無動寺相應和尚傳云。某年皇帝玉體不豫。有勅於仁壽殿大壇護摩壇兩壇阿闍梨一身兼修未竟畢。以平豫有勅賜度者二人。御衣數裝

私云。傳文不云行法可尋見。俗家日記歟。大壇灌頂護摩壇本是一人行事也。一身兼修尤可然。但近代有兩壇時安請護摩師無其人時兼修之。有何妨哉

註進

熾盛光御修法七箇日支度

一大壇所

壇一面方燈臺四本　脇机二脚　禮盤一基可有半疊　白布二端壇敷料　大幕五帖　酥少少蜜少少　五寶金銀眞珠瑟瑟頗梨　五藥赤箭･人參･天門茯苓･石菖蒲五香沈･白檀･欝金龍腦･安悉　壇供能米七斛　燈油七升　佛供覆布二丈

一護摩壇所

壇一面方燈臺四本　脇机二脚　禮盤一基可有半疊　白布一端壇敷料　壇供八斛四斗　燈油一斗五合　芥子袋　佛供覆布二丈　名香如上

一七十天供所

大机二脚長一丈廣三尺高二尺五寸　上紙某帖隨人才可有多少　蠟七兩日別一兩　白米五斛六斗日別八斗蠟燭供料　油一斗五合蠟燭料日別一升五合　大小麥･大小豆･各七斗　白布二段蠟燭料　檜榑三寸銀錢蠟燭串料

一十二天壇所

小壇一面方三尺　半疊一枚　燈臺二本　白布一段二丈壇敷并蠟燭料　壇供能米二石一斗油三升一聖天壇所

小壇一面方三尺半疊一枚　燈臺二本　白布一段壇敷料　壇供能米三石　油三升一淨衣白色

一御衣有無形勢

一御祭文

一人供如常

阿闍梨　伴僧二十口　承仕五人　驅使八人　見丁二人已上淨衣供料

一敷設雜器

閼伽棚一脚　小桶三口閼伽神供等料　小杓三柄折敷一枚　呂子二覆　長櫃三口　新疊十帖御壇所料疊三十帖阿闍梨宿所料　𥴱　屏風　手洗楾自餘供所雜具如常

右依　宣旨註進如件

年　月　日　行事大法師阿闍梨右大略註之取捨可隨早晚

一起首時分向方等

此尊經軌不明。此等事隨事臨時可依常儀耳

一行法

勘八家錄。熾盛光法不立別篇。雖然此法經軌云二本所被載也

熾盛佛頂威德光明眞言儀軌一卷仁運。仁字八家錄有之1以此儀軌載於金輪佛頂法之中末私云。此軌奧批云。長慶元年八月鬼宿直日於西明寺和上本寫傳五部瑜伽教輩吉祥子金眞本記耳云云

大妙金剛大甘露軍荼利焰鬘熾盛佛頂經一卷達磨栖那譯。運

＊以此經載軍荼利法之中初首已上二本載於祕錄

私云。以前二本經軌同本異譯云云見其大旨誠可同本。自受用大日於法界宮爲自性眷屬說佛頂祕密三摩地。不明入修行法儀則私所傳受略錄二

本。一池上撰百十八部二百餘卷之中不出此法經軌。次錄者是三昧闍梨隨於井房所被傳受六十四部六十餘卷之中此法儀軌三卷所載出也

熾盛光儀軌一卷不空進官錄不載之

此軌題目云大蓮妙吉祥菩薩說除災教令法經。亦云熾盛光佛頂。出文殊大集會經息災除難品。內題奧云。中天竺國大那爛陀寺梵僧尸羅跋羅三藏於興元府譯。筆受僧惠琳。貞元十二年譯

私云。此軌委說曼荼羅并諸尊印明。雖然不明行法次第。人師私記依此軌意

熾盛佛頂光明威德眞言儀軌一卷

祕錄載於金輪佛頂法之中末

熾盛光念誦儀軌一卷

已上三本載於次錄。私云。此軌但說根本印明。不明行法首尾作法

熾盛光佛頂大威德銷災大吉祥陀羅尼經不空

私云。此經同與前軌。但文頗略。延喜七年從大唐來商人隨身將來。進上左烝相也。即從大殿而賜之寫得之也。同年九月二十七日清涼房記也云云

右經軌等。皆是此尊法本法也。但以除災教令法輪軌可爲最初譯。件儀軌者大唐德宗貞2觀十二年譯也。熾盛佛頂威德光明眞言儀軌等者穆宗長慶元年譯也。自德宗貞＊觀十二年至于穆宗長慶元年經二十五年而已。慈覺大師御記云。依蘇悉地。總持院例時私記并池上記等。同皆附悉地行法。全依大師御記并池上記師傳等記行法次第

先房中作法如例　次入堂禮佛著座如例私云。開白時。先執香呂於禮盤上䠒跪。見迴左右。唱總禮三度。禮度禮拜。同伴同禮云云。但別尊法等中多加持供物等復有遍禮。然者光澤次行之亦無妨歟

次塗香塗手例時記云捻可塗頭身足　次加持香水加持供物等如前次啓白神分等如例次供養文如例次唱禮

先三身如例

南無大曼荼羅主熾盛光佛三反闍婆㘑婆哩多鉢羅婆怛佗蘖多耶

〃〃佛眼部母菩薩摩訶薩沒陀盧左儞菩提薩埵婆耶摩訶サタハヤ

〃〃文殊師利〃〃〃〃〃阿利也曼殊室利〃〃

〃〃金剛手〃〃〃〃〃嚩曰羅薩埵3嚩〃曰羅跛抳〃〃〃

〃〃救護惠〃〃〃〃〃跛里怛羅拏捨也摩底〃〃〃

〃〃不思議童子〃〃〃〃〃阿里也怛里迦〃〃

〃〃毘俱胝〃〃〃〃〃阿里也勃哩二合俱胝之

〃〃觀自在〃〃〃〃〃阿里也眞多摩尼〃〃〃

〃〃阿利耶阿薩羅那多菩地〃〃〃〃〃四大明王菩地〃〃〃

〃〃大小自在十二宮天諸宿曜等〃〃〃〃〃三部海會〃〃〃

大原說皆出梵云不動之次云

南無嚩曰羅蘇盤儞〃〃〃

〃〃嚩曰羅阿跛羅爾帝〃〃〃

〃〃嚩曰羅烏苾麼〃〃〃

次驚覺　次九方便　次發願

次五大願　次三部　次被甲

例時御記三部之次護身用軍荼利印眞言等次大護身用熾盛光印眞言。但件印無儀軌面　准用師說

二手虚心合掌。二地水內相叉。開二風指屈如鈎形各立火背。但風端不令著火背也。二空並直竪以端令著火指之內第二節即成爲三𦙶印。誦光佛呪三反。又七反。復印五所於頂散之眞言如軌

次被甲印

誦眞言及作印。從頂摩觸下至於足散。舒二手十指也。眞言曰

唵度比〃〃迦也度比鉢羅入嚩里寧娑縛訶次結髮印

右手作拳。直舒大指以頭指押大指上令使圓曲。作此手印指。誦眞言三反已。置於頂上即成結髮印。眞言曰

唵戶祇摩契莎縛訶誦三反。佛部

右印等池上記略之

次地結　次金剛墻

例時記。此次五輪觀

先前有囕字形三角赤色。字變成火輪。念焚燒三千大千世界并我貪嗔癡等煩惱。次念有空輪。次有風輪。次有火輪。次有水輪。次有地輪。而復合掌可誦欠唅囕鑁阿五輪成熟畢。次五輪上觀大海

私云。內外五輪觀等具用之者如胎藏矣次大海印　次寶山　次寶師子座　次寶蓮花

私云。大海寶山共出印明　次二唯出明印金剛合掌也。各別印如蜜印四玄云云次三力偈　次普通供養　次觀曼荼羅　次以本尊印眞言置壇中　次護身本尊已上例時記次第　池上記。五輪觀略之。大海印等印置道場觀後

次道場觀用定印

觀想前地結上金剛墻內有大海。海中有寶山。山上有寶師子座。座上有寶樓閣。樓閣有無量莊嚴周匝懸列閣內有大曼荼羅云云

次寶蓮花　次寶樓閣已上五輪印明或不用之　次三力偈

結本尊印當心。誦眞言。觀想本尊。位上有bhrūṃ勃嚕唵三合字。字變成金輪。輪變成本尊。身金色。從一一毛孔放無量光。從光中雨無量金輪。摧滅一切災難。首冠五佛。二手如釋迦。本尊放光照諸尊座位。應光諸尊顯現云云

私云。結本尊印等者。師傳智拳印勃嚕唵眞言云云

次治路　次成不動身印如胎　次振鈴次發願啓白取香呂長跪頌之。啓白了拜之即置香呂

儀軌云。弟子某甲俗人稱姓名。若僧云比丘某甲。若大臣官長云某官姓名。若國王云其國號主姓名

我今歸命佛法僧寶海會聖衆。仰啓清淨法身遍照如來。普告十方三世一切諸佛･大菩薩衆･一切賢聖聲聞･緣覺･五通神仙･九執大天･十二宮主･二十八宿･衆聖靈祇･四大明王･護世八天并諸眷屬･土地山門護法善神･業道冥官･本命星主。我今遇此災變所求之願一一具言之其事相勅遊宮大天。願順佛教勅受我迎請。悉來赴會嚮此單誠發歡喜心。爲我某甲除滅如是急厄災難。我承大聖攝護慈力。遇聞此教。拔濟我等及一切有情輪迴苦業唯願九執天神依佛教輪。變災爲福。施我無畏令安樂住。當來共告菩提眷屬永捨愛憎互相饒益。願施無畏令我吉祥

私云。師說若有祭文者直讀之。不可用儀軌文。凡讀祭文三度。所謂勸請時讃後又後鈴次也。禮拜同之。表丁寧也或只一度讃後用之。或隨方啓白之次讀之

次送車輅想車輅至各各本宮

次請車輅想諸尊各乘車輅於虚空中成大輪壇來住道場空中次奉請諸尊

先結本尊印。誦眞言。以二頭指召之三反厶云。其印如下註之

次佛眼印明

定惠合虚心。開風捻火背。二空並眞竪。如同五眼標。七念彼眞言。印眼及兩邊。眉間爲法眼。成佛慈悲眼誦呪七反了。以印端拭五處。左右目並眉間也。想開五眼。指眉間爲佛眼。拭眉間時自下拭上。即於頂散之

裏書云。師曰。先如文作印畢。念眞言即先拭右目。次左目。次右眉。次左眉。並眉間是也。熾盛光儀軌私記智淵之記云云

私云。戒壇僧都。是此中八大菩薩并大自在等印。師說許出之

眞言曰

唵嚕〃娑普嚕入嚩二合攞引底丁以反瑟姹二合悉引馱路佐儞平薩嚩轉舌𡃤他二合娑馱引𩕳曳娑嚩二合賀有歸命

心眞言

唵沒馱路引左寧娑嚩二合賀

次文殊師利菩薩印明

以4青蓮花契者。七念而三召。招之惠風度想乘師子王。來降於道場。與願令滿足青蓮花契者。以十輪作八葉。即屈十輪而稍多屈之。即誦呪七反。以右手風度招之三反

眞言曰

係〃俱摩羅迦二微上目乞底二合鉢他悉體二合地以反多三娑摩二合羅娑摩二合羅鉢羅二合底丁以反枳然娑嚩二合賀有歸

心眞言

唵引嚩髻曩娜莫六字文殊

次金剛手菩薩印明

5二水內相交。地火並合竪。二空亦如地。風開五𦙶形誦呪三反。又七反。於頂散之　眞言

曩○赧戰拏摩賀引嚕灑拏引𤙖

心眞言

曩○赧引一唵嚩曰羅二合幡抳二嚩曰羅二合薩怛嚩吽

次救護惠菩薩印明

6定手金剛拳。端坐安腰側。惠手舒五輪直。當以掩其心。搩竪於空輪誦呪三反又七反即心　眞言曰係摩賀引摩賀引娑麼二合羅鉢羅二合底丁以反枳然二合娑嚩二合賀有歸

次不思議童子菩薩印明

7定慧內相叉。一合爲拳印。貳風舒別屈。第三節對之。冷甲各相背。二空並直竪誦呪三反又七反於頂散之　眞言曰

係引〃引上緊旨慈以反羅拽徙阿去急呼尾娑麼二合野儜曳娑嚩二合賀引有歸

次毘俱胝菩薩印明

8定慧內合拳。風擧交上節誦呪三反又七反於頂散之眞言曰

薩嚩轉舌呼佩野怛囉二合引散儞人二句吽引娑頗二合吒野三娑嚩賀有歸

次觀自在菩薩印明

9定慧金剛縛。忍願如蓮葉。二風蹙如寶。空輪並似幢。擧地交上節。是名小心契誦呪三反又七反於頂散之眞言曰

唵引鉢娜麼二合進跢麼抳尼貞反入嚩二合攞引吽引入有歸

心中心眞言

唵嚩囉曩鉢娜銘二合虎吽二合引

已上八大菩薩印眞言

次十六大天印明

先大自在天印

10惠羽五輪舒。承頬儼然住。頭胝右方可令受領。定手作拳押腰誦呪三反又七反即心　眞言曰或可用大赦中之印歟

唵翳係曳呬摩系濕嚩囉野娑嚩賀有歸次大梵天印

11定手舒五輪。空指風上節。竪印可向右方也。右手作拳押腰。誦呪如前。上節者端與端

唵摩賀沒囉𤚥摩曳翳醯曳呬娑嚩賀有歸次那羅延天印

定印申五指。向外以空橫安掌中。惠拳置腰眞言曰

尾瑟拏二合吠娑嚩賀有歸命

次覩史多天印

12以右手作如來勅印召六天。以大指捻無名指甲上并小甲上。頭中指直竪。指末來去眞言曰

唵釼鎧肥地曳莎訶

次帝釋天印

二手內縛。二風立合如針。二空并立　眞言曰

鑠吃囉也娑嚩二合賀引　有歸

次日天印

先合掌。風以下四指頭相拄前方大開。以二空頭各拄水下節　眞言曰

曩莫囉怛曩二合怛囉夜引野曩莫素哩野一薩縛曩乞灑二合怛囉二合囉惹野唵阿謨訶寫名位設底去娑嚩二合賀

次月天印

右手作拳安腰。左手五指相著竪之小屈其高少許過肩即成。蓮花中想有潔白月　眞言

唵戰上怛囉二合曩乞灑怛羅二合囉惹野名位設底娑縛二合賀

次火天印

右手作拳安腰。右手五輪指直竪相著。屈空納著掌中。風屈中節與娑嚩訶相招　眞言曰

唵阿誐囉迦阿嚕〓野名位娑嚩賀

次水天印

二羽內縛竪合二頭指　眞言曰

唵母曩乞敬二合怛囉二合娑嚩二合弭曩名位契奴摩娑嚩二合賀

次木天印用鉢印眞言

唵婆嚩二合訶薩鉢二合底曩摩比跢嚩曩二合野名位摩攞縛囉馱寧娑嚩二合賀

次金天印

二羽內縛。舒竪二中指相叉之。但慧中指稍屈之　眞言曰

唵戌羯羅誐馱縛二合羅縛二合邏惹野名位室里二合迦里娑縛二合賀引

次土天印用鉢印　眞言曰

唵捨泥殺作二合囉曩乞敬二合怛羅二合跛羅二合訶引摩曩〃引嚕波野名位普瑟吒二合迦哩娑嚩二合賀

若存略時者。七曜用總印明始胎藏次羅睺羅天印

定慧堅固合。雙建二空輪竪同於憧一切執曜印眞言曰

唵囉引戶曩阿素羅邏惹野塞摩捨曩野名位扇的迦里娑縛二合賀

次彗星天印同用一切執曜印　眞言曰

唵嚩日羅二合計都曩引乞敬二合怛羅二合暹惹野名位吽ソハカ

次地天印

先合掌。風以下四指頭相拄前方大開。二空各著風側　眞言曰

唵畢哩體地以反微曳娑嚩二合賀

次淨居印五淨居天印眞言用其一。總持院例時私記者五淨居天印皆用之。可有口傳定手作拳押腰　慧手舒五指。但風指少橫叉火背上以空押胸前面向左。餘輪眞竪　眞言曰摩弩羅達摩三波迦託〃那三〃忙縒泥娑縛二合賀有歸命

私云。右諸天印明。大原記用諸天總印明云云二手合掌私書之

曩南路迦〃〃羯羅野ソハカ

次十二宮天神印

13用一切執曜印眞言。亦名九執印眞言云云唵仡羅二合係引濕嚩二合哩引野二鉢羅二合鉢多二合孺窒丁逸反哩麼二合引野四摘計吽引拃娑嚩二合賀引有上歸

私云。儀軌右請召十二宮天神眞言若別用印眞言者。一一梵字上加歸命句。下加地波多曳娑嚩二合賀引句。其印同用前一切執曜印

siṃhākanyatulavṛśika

繅呵師子宮迦若女宮兜羅秤宮毘梨支制迦蝎宮dhanvīmakarakupaṃmina

檀尼毘弓宮摩伽羅摩竭宮鳩槃寶瓶宮彌那魚宮miṣapṛṣamiyunakarkaṭaka

彌沙羊宮毘梨沙牛宮彌偸那男女宮羯迦吒迦蟹宮依宿曜經出之

14二十八宿印

軌云。不改前印相。空火各相交。令指著手背。是一切宿契　眞言曰

唵引阿瑟吒二合尾孕二合設底丁以反喃諾乞察二合忙㘑二合毘藥二合儞寧逸反曩捺𩕳去曳摘計吽引拃娑嚩二合賀引

若別別用印眞言者。一一梵號上加歸命句。下加地波多曳娑縛二合賀句。其印同用前一切宿契

hirtirohiṇa

sṛgaśiraatra

觜○沙哩誐失羅　參○阿多羅

pranarvasupuṣya

井○富那樓婆蘇　鬼○富沙

asinuṣasāga

柳○阿失麗沙　星○沙伽

purvaphalaguni

張○富樓縛波里朮尼

utarabaliguhasta

翼○烏多羅　跛里朮　軫○賀薩多citrasvati

suśīgaanuradha

氏○蘇舍佉　房○阿怒邏陀

jeṣṭamuli

心○逝瑟吒　尾○暮羅

purvaaṣāḍatu

箕○富虚跛阿沙怒

utaraāṣanutuakṣa

斗○烏陀羅阿沙怒　牛○阿基沙

śrīvaṇadhaniṣya

女○失羅波那　虚○陀尼沙

śatabiṣa

危○舍多毘沙

purvakadrapata

室○富盧婆伽陀羅跛陀

utarabhadraparivati

壁○烏多羅跛陀羅跛　奎○麗波底aśvinibharaṇi

婁○阿濕毘膩　冒○波羅尼

依孔雀經出之

護世八天

先伊舍那天印欲界小自在天名伊舍那

裏書云。師曰。印相如文。但屈風置火第三節側是也

軌云。定手獨爲拳。火舒風屈節。由如立戟相。以印竪立高右。惠手作拳押腰　眞言曰嚕捺囉二合野娑嚩二合賀有歸

次15持國天印

軌云。擧右手爲拳。以拳向左。師曰。此印作拳畢。舒空安風節側而如打物勢之是也。左覆自叉腰者。空與四輪相開押左腰也。名本護印　眞言曰在大教

唵地㘑二合多羅瑟吒羅二合羅〃鉢羅二合未馱那娑縛賀有歸

次16乾闥婆印

定慧內爲拳。二水輪舒立。並竪運動明。音樂眞言曰

尾戌馱薩嚩二合羅嚩二合係〃娑縛賀引次17火天印

軌云。定手仰當心。大空相捻合。由如三角樣。慧手竪四輪。空橫於掌中。風屈三召之　眞言曰在十二天軌

唵阿誐那曳娑縛賀

次18焰摩天印

軌云。二手合爲地風乘入掌中。如同但拏相。名曰死王標　眞言曰在十二天軌

唵焰摩曳娑縛二合賀引

次19羅剎天印

軌云。定惠合掌。二水入月交　眞言曰在十二天軌唵地哩底曳娑縛二合賀

次20水天印

軌云。定惠內合拳。二風如環相　眞言曰唵嚩嚕拏野娑嚩二合賀

次21風天印

軌云。定手掘爲拳。地水如憧以印向右擧建相彼憧捶動。惠手作拳安腰　眞言曰

唵嚩耶吠娑嚩賀

次22多聞天印

軌云。三昧智惠手。內合交指拳。二火合其峯。盛之如寶狀　眞言曰

唵吠室囉摩拏野娑縛賀

私云。右護世天等印。大原記用諸天總印明。其印明如上註之

次請召諸天印明

二手堅實合掌　眞言曰

唵薩嚩轉舌禰嚩禰禮反多引喃二翳醯曳二合呬三阿引儞寧逸反底也二合素麽四半左諾乞察二合怛羅二合攞護計都那嚩二合捺捨尾摩曩六阿瑟吒二合尾孕二合設底丁以反鉢哩二合體他以反吠曳二合七摘枳註異反吽引柞八娑嚩二合賀引有歸私云。大原記不用此印明

次四大明王印明

先四臂不動印明

兩手金剛拳。風地曲如鉤。以安口兩邊　眞言曰

怛羅二合吒阿慕伽賛拏摩訶路沙拏娑頗二合吒也吽怛羅摩也〃〃〃〃吽怛羅吒半音憾𤚥有歸23命

次降三世印明

二羽交臂金剛拳。檀惠相句竪進力　眞言曰唵引一24遊波儞遊婆吽嚩日羅二合吽發吒次無能勝印明

二羽虚心合掌。十輪之端相柱令蜜合　眞言曰

唵呼嚧〃〃戰馱去引利摩橙祇寧娑嚩賀次烏瑟沙摩印明

右手作拳。直立大母指印五處。左手作拳置腰　眞言曰

唵俱嚕二合馱曩吽惹

軌云。是等諸天印結愈招召之。令護道場人尼者皆滿願

私云。右諸尊印明。總持院例時私記并大原記安讃之次。依軌意者召請之時可用之。可隨時宜歟

次緣生偈　次金剛合掌當心

次十二緣生滅　不散前印無明緣行乃至憂悲苦惱無明滅乃至憂悲苦惱滅

私云。大原記以緣生偈普供養之次讃之前出之

次遣除從魔如悉地次視三昧耶如悉地次金剛網次火院　次閼伽捧器先祈願後明次花座　次善來偈　次重結大界　次塗香　次花鬘　次燒香　次飯食在口傳

師傳云。初夜時至飮食供養之時召承仕二人告令一人取棚上蠟燭供一坏。承仕以折敷居之付火於蠟燭。獻阿闍梨。阿闍梨乍居禮盤取之。誦當天明并飮食燈明眞言捧供之。而即與次一人承仕。承仕又次折敷居之置於本棚前。承仕復取一坏。獻阿闍梨。如是輪轉供七十餘盞。尤有効驗也云云此問助修誦諸天漢語云云

次燈明在口傳

師傳云。設七十餘盞燈明如前供之。而蠟燭供奉之是佳矣用別盞尤煩故也云云

次普供養

師傳云。紙錢若黃若白七十餘捧設不必用幣帛普供養印明之次奉之准天等冥道等奉之。不必奉佛菩薩耳云云

次讃先本尊。次四智。次諸天

曩莫薩羅嚩惹拏野莾恕使抳薩羅縛惹獻地帶弩使尼他捨悉𠳿𩕳拕羅部嚩弩迦鑁馱𭕧薩莾悉第也尾儞也地跛左訖羅二合摩禮𩕳曩謨悉都帝怛羅多哩左訖羅嚩哩底二合𩕳曩謨悉覩帝清涼房之傳也

私云。右本尊讃出總持院例時記同與甘露佛頂經之讃。但字頗異與今。或云可用普通讃云云大原記云。可用佛讃云云25

次發願文如先私云。有祭文者可讀之如前記次誓願普印

乃至法界力　水陸所生　隨方妙供　金剛歌詠　三密加持　廣大雲蓋　種種供物普奉供養　本尊諸尊　諸天護法　慈悲攝受　護持國土　天下安穩　萬民快樂云云師傳云。例發願音唱之。總持院例時作法也。又東寺供養法之時有此作法也云云

次禮拜佛

先禮三寶　次禮本尊　後普禮諸尊在口傳　師傳云。阿闍梨助修共起居禮拜

禮拜次第

南無恭敬供養一切三寶

〃〃本尊界會熾盛光佛頂如來三反

〃〃金剛手菩薩〃〃救護惠〃〃

〃〃不思議童子〃〃

〃〃毘俱胝　〃〃　〃〃觀自在〃〃

〃〃二十八宿衆　〃〃護世八天

〃〃大聖不動明王　〃〃降三世〃〃〃〃無能勝〃〃　〃〃烏瑟沙摩明王〃〃聖朝安穩增長福壽三反

大原記以此禮拜。置後鈴後。迴向方便之前。可有音曲云云

次著座持誦

大師記云。次持受人坐。26㮈婆等座。謂跏趺･半跏･賢座令身端直

次入三摩地用定印

觀想心日輪上。有□□字。字變成金輪。輪漸舒大擧體成金輪。輪變成本尊。毛孔飛光散首冠五佛相。二手如釋迦云云

次根本印明

私云。大師記品云。結誦根本印眞言。不出其印明。總持院記大護身之所出。根本印件印無儀軌准用師說云云大原隨兩師所受給各異也。智拳印持明房三𦙶印池上此印出熾盛光威德佛頂念誦儀軌。其文云二手內縛相叉爲拳。竪合二中指。各屈頭指於中指後如金剛杵形以二水指各押中指第二節文云云

軌云。我今宣說陀羅尼曰　於娑發(二合)吒下應云扇底(丁以反)迦室里(二合)曳

namaḥsamantabuddhānāṃaprati

娜莫三去曼多勃馱引南上一引阿鉢羅二合底丁以反hātaśaṣananāṃoṃkhakhakha

賀多捨　娑曩引南引二唵引却却佉去引hikhahihūṃhūṃjvalajva

呬　佉呬馨異反上同三吽引吽引入嚩二合攞入嚩二合laprajvalaprajvalati

攞四鉢羅二合入嚩攞鉢羅二合入嚩二合攞五底ṣṭatiṣṭaṣṭrisphaṭ

瑟姹二合底瑟姹二合瑟置力三合引七娑撥二合吒sphaṭūsvāhā

半音呼娑撥二合吒半音娑嚩二合賀引八

私云。甘露佛頂經別譯并熾盛光佛念誦軌等。皆同以此明爲根本眞言

小呪

持明房說云。熾盛光者即八佛頂中金輪佛頂也。熾〃光曼荼羅。於輪上畫之故。以一字呪爲小呪也云云此呪用三𦙶印云云

甘露佛頂經法將云。時大日如來舒妙金色臂。雙合二掌屈二頭指入掌以二大押之如佛頂形以此大印安於心前。從印發生大金輪云云具如文即說金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字眞言曰云云　可見　　　　經我今更爲汝說祕密一字心眞言曩○南引婀入聲

我今說根本密印法。以二手虚心合掌。以二頭指入掌中以二大指押之。是名心印一字之法云云

若有善男子。修行此法。先於心中觀婀引入白色成大月輪。量遍法界無上中下際。成大八輻金輪。又於一一輪中右旋布八色金剛輪。依前觀身爲大我。於輪臍中作頂輪王形。即結成就一切事業佛頂諸佛心本三昧耶印。以二手散開十指並二掌根。即以此印指上散安十字眞言。一一字上散無量百千雜色寶光。散射十方諸佛剎土。光明熾盛三世無等。即以印手右旋如羂索環勢。一旋一佛一輪。九佛九輪八十一億俱胝數諸佛。如說色相花臺亦然。如是本初輪印之時。不令印光斷絕光焰。此印名攝一切佛頂輪王本三昧耶發生無邊諸佛羯磨之印。不假結護及供養門。速成諸佛大三摩地便成佛身云云

厶云。此經所說印等師傳等之中不云爲根本印其意如何

次加持呪如例

次正念誦先佛眼。次大日。次本尊。次文殊等八大菩薩。次或諸天等眞言二十一反。次佛慈護。次大吉祥。次又佛眼。若修護摩者常壇明等消息在心27

軌云。誦熾盛光佛頂陀羅尼○兼誦佛眼文殊等八菩薩眞言一百八反○諸天及宿曜眞言各念七反云云

私勘瑜經。疏云。胎八字法中云可之彼大悲藏等有世天七曜二十八宿。故亦須加此六破七曜等三眞言云云五大虚空藏法中云。今此五大虚空藏亦是明星天子本身故。處明星圓明中。又以七曜九執二十八宿而爲眷屬故此法中亦用金剛吉祥破七曜等三眞言印云云今謂此法以曜宿等尤爲相宗故此法中可用破七曜等眞言護摩息災

大壇阿闍梨正念誦之時。護摩壇阿闍梨。光護身三部等若不動

次立座　行向護摩壇禮拜三反

次著禮盤　塗香塗手之間見迴左右脇机。若有闕物者召承仕可令補之

次加持香水　遍灑淨如常迥去垢清淨等略之重又麗想淨爐繞草座

次取一花去垢及光澤　即當隔爐擲想花遍諸座想遍草上也

次草座　上觀大曼荼羅如大壇等位觀之。彼所擲之花是其所座也次輪壇印明

次捧香爐心念口言

唯願諸天　降臨大壇　各本位住　受我微供

次結大鈎召印　誦阿娑婆明未加曳醯呬句勸請諸尊想大壇諸尊來而所觀置曼荼羅冥會一體

次四字印明鉤召引入堅住歡喜意也

瑜經云。爾時復說金剛吉祥成就一切明曰oṃvajraśrīmahāśrīādi

唵嚩日囉二合室哩二合摩賀引室哩二合阿28濕tyaśrīsumaśrīaṅgarakaśrī

寧逸反底也室哩素引麽室哩二合盎〓囉迦室budhaśrīblahasmatiśrī

哩沒馱室哩二合沒囉賀娑麽二合底室哩二合śukraśrīśāniścaraśe

戌訖囉二合室哩二合捨禰29戰二合囉始制二合teśrīmahāsamayeśrīsvā

帝室哩二合摩賀三摩30耶曳室哩二合娑嚩二合hā

賀引

其印相二羽金剛掌。以檀慧內相鉤戒方雙屈入掌。忍願相合如峯屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文。是名金剛吉祥印一切佛母三說成就一切明眞言曰

oṃṭaṭaṭuṭuṭiṭīṭi

唵吒短吒引吒烏二合吒烏二合置短智引置短ṭīṭuṭuṭuṭuvajra

智引吒烏引二合吒烏吒烏引吒烏引嚩曰羅二合satvājaḥ+jaḥhuṃvaṃhoḥhrīḥhaḥhūṃphaṭhūṃ

薩怛嚩二合惹吽鑁斛紇哩二合涸吽泮吒吽其印以定慧手。作不動尊力印。以刀刃互插掌中。即成。若欲誦一切眞言。先誦此明三七返云云

復說妙吉祥破諸宿曜明曰

oṃsarvatrasamayeśrīyesvā

唵引薩嚩怛囉二合三麽曳室哩二合曳娑嚩hā

二合引賀

內縛統指節。並逼竪二空。是名破七曜。一切不祥印

或云心眞言

唵勃盧吽引宣底伽羅ソハカ師說愛太睿仙同之熾盛光要法云。大聖息五星災眞言曰唵薩嚩怛伍蘖多室哩二合曳娑縛二合賀破宿曜眞言

唵引薩嚩怛羅二合室囉二合曳三麽曳ソハカ熾盛光消災大吉祥タラ尼經云

大吉祥破宿曜眞言

唵引薩嚩諾剎呾囉二合糝摩曳室哩曳扇底迦句嚧ソハカ　或云。愛太睿仙傳云云或云。二手虚心合掌。開二風指屈如鉤形各立火背。但合風端不令著火背也。二空並直立。以端令著火指之內第二節。即成。名爲三古印。大上軌訛傳云云天曆元年十二月十二日乘睿相法性寺座主鎭朝所禀受。說云。熾盛通印是定印也。故軌云。釋迦云云別印。師云。相交爲拳。舒二大。頭指相柱。舒二風各竪火邊勿相近。形如三𦙶。並竪二空置二水上也。是師說也軌不出之

次獻閼伽　次花座　次善來偈　次塗香次花鬘　次燒香　次飮食　次燈明　次普供養　次取去供物安護摩支物如常

次灑淨爐內

火天壇如常

曜段　勸請云

及以九執天　唯願降臨此云云

供養時誦曜明。可想供養十六大天。或可用各別眞言

宿段　勸請

唯願降臨此云云

供養時誦宿明。可想奉供養十二宮二十八宿或可用各別呪云云

本尊段　勸請

云云

諸尊段　勸請

唯願降臨此云云

供養時誦三部總呪。可想奉供養八大薩埵并三部聖衆或可用各別明

世天段　勸請

及以諸天衆　唯願降臨此云云

供養時誦普世明。可想奉供養四大明王護世八天并諸天衆或可用各別明

私云。或時於32本尊壇凡此一曼荼羅七十餘尊皆請供之。以初三杓供本尊。以後三杓普供養屬諸尊云云可觀念也。是又師說也

世天段奉請送之後。更重請供火天

先淨火　次扇火　次投花房花用加持　次誦偈次召請　次四字明　次合供三反世天段時殘攝分可供之次油三反次令承仕以殘油滴入小大杓入供火中置杓如常次祈願　次漱口　次投花　次發遣　次壇上掃地如常

右一段祕之中祕也。先賢祕藏不妄授與近代殆將斷絕。仍粗示之。是非不知祕誡唯爲令法久住也

次配備供具如常次灑淨　次左方五供普供等如常次取一花去垢擲大壇。想諸尊送大壇　次奉送印明用前觀請印明除請句加送句次誦金剛輪陀羅尼一反若三反次下座禮佛就本座

私云。以上依師說記之。近代護摩壇阿闍梨不敢別作法。唯先灑淨許用之。即就護摩諸尊各各直從大壇請供于爐中供了即送大壇。不用都請都送之儀文理無據歟33護摩呪

bhrūṃ　若唯以當壇護摩呪通用供養尤可也云云

伴僧呪

儀軌眞言

後加持

根本呪　或不動云云

次還珠法如倒　次入三摩地用定印

觀想心月輪上有bhrūṃ字。bha字諸法有不可得義。ra字諸法離塵不可得義。ū字諸法損減不可得義。aṃ字諸法邊際不可得義也又俱如時處儀軌

私云。修護摩時可觀想。初從施主發心至于普世天供。此間種種事業皆悉攝在本尊大日寂靜智處室宅之中。願慈悲護念早令得大成就。乃至成佛之日令此善根而無散失。隨時隨事種種觀念云云

次根本印明　次佛眼印明佛眼次五供養助修此間誦成就明佛眼小呪云云次普供養　次讃次閼伽　次振鈴　次發願文如前用否在心次迴向方便　次隨方迴向　次懺悔詞以普印當心所設供具　可咲踈惡惱亂三寶　唯願三寶　慈悲攝受　施與歡喜

次禮拜乍居禮拜次解界次奉送或用大法或用十八道次三部被甲　次下座禮佛　次出堂

右行法次第大略記畢。不可爲指南又云。可取捨耳依胎藏大法修此尊法者行法如常

唱禮

師傳云。八葉九尊如常

南無大曼荼羅主熾盛光怛他蘖多那三反〃〃佛眼佛母等八大菩薩摩訶薩

〃〃阿利耶〃〃

〃〃四大明王〃〃〃

〃〃大小自在十二宮天〃〃

〃〃三部〃〃〃

觀曼荼羅

師傳云。本尊佛頂釋迦院在觀謂最勝佛頂也。若釋迦即是也。自餘諸尊等台曼〃〃〃皆有之。謂八葉八尊及十六大天十二宮二十八宿八天四忿怒皆有之也。二十八宿者木者作者等即是異名也

但供養法之時加軌中諸尊印明云云

私云。盡諸會者別不可結加軌中諸尊印明。若唯修供養會者可讀之。次或根本印之次可結此歟

又觀曼荼羅。以釋迦院最勝佛頂爲本尊者。於彼院可觀置此一曼荼羅。法印大和尚曰。迷融通義暗巧惡人。不受此儀歟努力努力｣都法別法等准他可知之不能具矣

一眞言句義

namaḥsamantabuddhānāṃapratihā

娜莫三曼多勃馱引南一謂歸命之義阿鉢囉二合底賀taśaṣananāṃoṃkhakhakhahikhahi

多捨娑曩南二謂是無能密告義又是無障義也唵佉〃〃呬佉呬三謂hūṃhuṃjvalajvala

如來無見頂義也又本無生之義也吽〃入嚩攞入嚩攞四　謂放光又大　　　火吽〃謂第prajvalapra

一恐怖除障義第二全滿佛之三德也重言也鉢羅二合入嚩二合攞鉢羅jvalatiṣṭatiṣṭa

二合入嚩攞五謂六情不着六塵故滅盡說憂也底瑟姹二合底瑟姹ṣṭrisphaṭsphaṭ

二合。謂願住也瑟置哩七祕之降伏　　忿怒義也娑撥二合吒娑撥二合吒svāhā

八謂破壞義也娑嚩二合引賀九謂成就義又言吉義又言息災增益義也私云。不知誰人註。以持明房手迹本書之。其本批云。於此界專寫給云云佉佉與明清禪供奉住所云云

熾盛光上　第九

承應元壬辰年以嵯峨二尊院本書寫之畢舜興