《三昧流口傳集》三昧流口傳集卷上

三昧流口傳集卷上

師云。尊勝滅罪生善法也。而以尊勝延命壇修樣。爐延命爐塗之。供養法護摩等如例。前後根本印所結印。誦大陀羅尼七返　次三種悉地印明　次火天壇。火天眞言末施主姓名〃〃次唵バサラユセイソワカ也

本尊段。先芥子ゴマ。各以除障佛頂眞言末施主姓名。　姓名次延命眞言加讀百返投火也

私云。カリムhrūṃビviキkiラraナṇaハンpaṃゾウcoス二ṣṇīシヤṣa

某甲バvaサラjraユyuセイceソハsvāカhāト可云歟

次當段投物私云米也先百返如前。ケシゴマ除障佛頂眞言姓名延命眞言加讀可投也。殘六百反三種悉地眞言末施主姓名。〃〃次延命眞言誦可投也

私云。アaハンvaṃランraṃカンhaṃケンkhaṃ｣某甲ハvaサラjraユyuセイceソハsvāカhāト可誦歟

三種悉地眞言隨一誦之樣一說1本房習也三種共誦末。姓名延命眞言誦樣知足院叡供奉說也三種次第下中上叡供說也上中下本房說也乳木三段燒後。骨盧草百餘枚可投燒也　次名香後之2木并3香眞言等如前云云　4以除障佛頂眞言護摩可用也此等口傳不可他聞。祕中之祕ナリ師云。三種悉地共誦樣宜也。三形鉤也。種子訶林字。唱禮･曼荼羅主･尊勝佛頂輪王佛。前後如胎藏池上傳

已上北谷口傳治曆四年三月五日受之尊勝行法等如常　五供養　次讃　次入定觀念　次上悉地印眞言　次中悉地印眞言　次下悉地印眞言　次根本印眞言次佛眼眞言　次淨珠　次念誦　先上悉地百反　次中百反　次下百反　次大陀羅尼次次如常

已上受職人所傳也。努力〃〃承保元年十一月十三日於南泉房受之｣尊勝護摩時。本尊段投物時。先大陀羅尼三反若七反　次中悉地眞言可用也師云。師說如此。但三種用人意也已上又受職人所用也　承保元年十一月二十一日受之

以除障佛頂印眞言爲尊勝小呪。護摩時可用此眞言也。供養法念誦時可用此也云云　此未受職人所有。同日受之

承保元年十一月五日。於大緣房滿尊勝陀羅尼一千反同行五人也

供養法導師。南泉阿闍梨。銅壺一升可入許入淨水。置壇中中心。念誦了後阿闍梨從禮盤下。佛前立壺人令持。先乍立5小啓白業障可淨除之由云云而後阿闍梨以茅箒浸淨水。先迴壇灑之。如曼荼羅供具時灑淨　次灑水　後佛前迴立

又啓白　次禮佛餘衆亦禮佛　次淨水壺如本置之　次闍梨上禮盤後供養等云云

後日闍梨被爾云。淨水了上禮盤結根本印次五供養等云云

承保元年十月十日。於谷尊勝根本印不空。一善無畏曰奉受印相如軌

七趣者。首楞嚴經云。七趣者六道加神云云若是

五。不空軌金剛波羅蜜觀事師云。有二儀。一云。無畏軌與不空軌。其旨異也。善無畏軌曼荼羅出八佛頂。其中尊勝佛頂在。不空軌曼陀羅令坐八大菩薩。不出尊勝佛頂。三藏意趣既異也。不可例

一云。口傳云。金剛界四波羅蜜攝諸佛頂云云仍修尊勝陀羅尼法用金剛波羅蜜菩提成自觀歟。既不出尊勝佛頂。故尊勝印者是只陀羅尼印歟

六。熾盛光二十四

七。藥師事　止觀院圖

七佛藥師　四十九燈一一像前各置七燈。此定可作也。若一。佛前燈四十九燈者燃七層之燈云云此定可作也。是陀羅尼集經意也。修七佛法時。念誦處。七佛藥師經中七佛所說眞言。二十一反若。一百反許可讀也

件陀羅尼依多不書也

陀羅尼集經･七佛藥師經共達磨笈多譯經奝然法橋儀軌等。皆云幡四十九尺。本願經玄照云。此九搩。師曰。一搩是五寸也。仍二丈四尺五寸可造也。一搩五寸事或書見云云是師說云云　已上南說

又師云。四十九尺可造大作德彌增歟云云｣承保二年九月十一日。於南谷奉受七佛以上北說所說陀羅尼。并藥師根本印了。以之爲七佛藥師根本呪云云

師說云。可用例呪ハガハテイ

結線事　若成就可解之

陀羅尼集經云。作呪索法。得線未搓即燒名香。發願已呪四十九返。香薰竟縒線作索。呪聲莫絕。搓作索已以印拄之師云。印作拄之更呪其索四十九返師云。作印誦呪故6縒記。仍只以意七反記之也。然後結作四十九結。一呪一結數足即止應將一索繫彼人身

師曰。十二神將呪誦可結也。若略者只十二名所許可結也。以五色縷。結我名字故也　已上南說

藥師奉安大曼陀羅時有二說。一云。外院東方奉安。其故者。外院天等皆是諸佛眷屬也。五佛等釋迦眷屬云云故准此心奉安下院云云　一云。中臺大日寶幢普賢間奉移寶幢佛。小許北サマニ寄大日奉居也是大日經疏本尊奉居中臺心也次大日不奉移。藥師寶幢傍可奉安歟云云南說云云或說只以東佛爲藥師云云7北長8云所傳軌云。不空作結三界印云云

9中道說云。結三界印者。若是大指頭指相捻印歟。所以何。不動立印軌中十四印最後印者件印也。以此印爲辟除結界印。故云結三界歟巳上南谷傳說。南說云。伴二本小軌先師所授也。但目錄中全不出此書。或人師口傳中不云有此書。仍於所疑念也

藥師像令持壺事者。推量若是珠歟。所以何。義釋中佛通形像令持寶珠云云今藥師佛形像無指說所圖通佛像令佛形像10捧寶珠。後人壺形圖作歟云云

七佛藥師七箇日御修法支度藥師佛像七體御等身

本願藥師經四十九卷可有快簀可有經机大幡一流長三十九搩或四十九尺。五色

小幡四十九流長五尺斗リ。五色

輪燈七本各〃一層

大壇一面禮盤脇机可有

護摩壇一面可有禮盤脇机　机七前七佛御供養料經机三前許御讀經料　五色線一丈許結線料放生七箇日間每日可有之　淨衣黃色

名香欝金白檀　請僧七口阿闍梨一口伴僧六口伎樂經云。鼓樂歌讃右遶佛像

米三十五石五斗六升內

八石四斗大壇供　七石七佛供養料

四石阿闍梨供料　十四石四斗伴僧料日別一石八斗四斗八升承仕二人料　九斗六升驅使六人料三斗八升見丁二人料

油11一石二升九合日別12一斗一升七合燈別13三合定已上大原僧都。於日野被支度也。伴僧都御支度有二。大略同之。但人供料米沙汰不注戴者也

宇治大納言。令大原法橋修七佛藥師法之樣體作法大略注之。等身二幅畫像七體坐像也每一一佛前各七燈四十九燈白紙幡七流長六尺許大幡一流四丈九尺番僧六口。五色絲五尺許結線料日中時結之餘時不結

每日七結七日之間四十九結本尊段之令番僧結之。其作法燒供之次。先投胡摩百反大日眞言次誦調伏息災增益呪。投芥子胡摩粳米各〃二十一反。ヽ次投乳木五十四　次誦本尊呪。投芥子百反。次誦同呪。投粳米百反。次誦同呪投胡摩百反。然後取散杖。結線助修方灑水。此時即一結14胡摩百反投。又如前灑水又一結。次投乳木五十四次胡摩百反了。灑水一結又百反一結如是後。乳木之後五百返五結也

諸尊段三部。觀世文殊降三世世天段總呪。帝釋炎摩毘沙門歡喜天十二神將梵號。金毘羅寅和耆羅卯彌佉羅辰安陀羅巳摩尼羅午索藍羅未因達羅申婆耶羅酉摩休羅戌眞持羅亥照頭羅子毘伽羅丑已上中堂樣15覺空法橋說云云

金毘羅正月亥神和耆羅二戌彌伽羅三酉安陀羅四申摩尼羅五未索藍羅六午因達羅七巳波耶羅八辰已上一行御說云云摩休羅九卯眞持羅十寅照頭羅十一丑毘伽羅十二子

大乘止觀院圖

八。愛染王事本云。以持明房本寫之寛治年二月十九日寫之件事異說不同也。或金剛界愛菩薩云云或ハ王菩薩云云但大原阿闍梨愛菩薩云云二說俱受之ー　已上普傅說

中道阿闍梨云。以王菩薩爲愛染王云云金剛王軌其文也。畫像弓前ハケテ。上サマニ圖。件阿闍梨不被承引氣色也。以16御經藏本可爲指南歟。件本左執弓右執箭云云瑜祇經云。如射衆星勢云云是常文也。表疾武也。非必如射云云　已上北傳記

師云。愛染王只以瑜祇經可爲指南也。金剛王軌非此尊軌歟。若是王菩薩書歟云云

17根本印經二印。俱受了愚身受也但無御　行法時ニ身俱用之。被爾云。隨一用之。可隨人意樂也。但受二印。俱可用也云云圓融僧都云。以金剛王軌爲愛染王書。是謬說也。尊像二樣。俱可用也一樣弓箭ハゲヌトナリ又云。蓮下有寶瓶云云慈覺大師御樣。前寶瓶畫。弘法大師御樣。坐下寶瓶畫已上僧都御覽

愚案云。最勝心明王經云。行人於佛下書也。此文慈覺大師御樣カナヘリ18愛染軌19如射衆星光。可讀爛脫北說｣承曆三年三月十二日。瑜祇經二印受之了。經有二品。前云染愛王品。後云愛染王品。於一尋印眞言異故爲二品歟。但倩案文意前品男愛歟　經云。佛入馬陰藏三摩地說之。馬陰藏即丈夫相也。後品女愛歟　經云。頂中最勝名金剛薩埵妻云云則女義也　或本金剛薩埵定異本不同。即顯影此義也。若如此得意者。修此法隨時可用心也。但二印眞言。依何可用也　已上南說也

以愛菩薩爲愛染王。是師說也。王菩薩不見愛染ー義故也此亦南說也　私云。經以愛菩薩名染菩薩。金剛王儀軌有說。有云。王菩薩書也。或愛菩薩書也。又或人云。件書中說種子云斛。說三摩耶形云鉤。故此書中二義20有也谷說傳聞云。瑜祇經疏說愛菩薩云。梵號云摩ma訶hā羅ra誐ga。讃中云羅ra惹ja。下愛染王品名金剛王云云是故云羅ra誐ga也云云准此釋者。金剛王軌。若愛染王書歟。以愛菩薩名金剛王故云云南泉云。師云。此不可一定事也。但得意如此云云

降三世軌云。金剛具五峯中有所持明。流射金剛火電光熾盛。羅剎斯經云。口炎熾赫赫如劫災火。流光散射過掣電九。求聞持事

可觀。繪佛前坐蓮上有種子字。變成三昧耶形。三昧耶形變成尊形云云即繪佛與所請佛一體可觀也

軌云。楨上蓮華以之爲坐云云楨字ハリカタト云字也。即繪佛蓮華爲坐可觀也

軌云。上圖去他拾須四指云云佛指量二十也。周鷹量一尺。此國鐵尺八寸也。故壇高六十四分可造歟　已上中道說｣有乳樹常作法桑カヂ等也

或說指柏可用云云頗不宜事也北說九。求聞持禁重法事

若蘇熾燃時。以部母印眞言加持之。以散杖灑水於蘇器之上。禁重法事。蘇熾燃時可心得也

蓮華母白處尊印。虚心合掌。屈二大指二無名指入月中。眞言曰

namaḥbuddhanāṃpaṃtathāgataviṣayasabha曩莫○沒駄南半怛他引蘖多尾灑野三婆vepadmamaliṇisvāhā

吠三鉢娜磨忋履儞三入娑縛賀

namaḥsamantabuddhanāṃvaṃ

次誦曩莫三曼陀沒駄南鑁之眞言。以散杖灑水於蘇上之

巳上義胤供奉書付也

十。如意輪事

念珠手化傍生者。傍生趣種類多也。故時數多物表之云云先德會釋也已上北說先德者若中道念誦明記物也。即當智義。次此除傍生癡也。傍生趣屬癡故也云云南說　根本三箇印

承曆三年四月九日。南泉受之。不空金剛智同之

oṃpadmaṣiṃtamaṇijvalahūṃ

唵三身歸命跛娜摩蓮花大慈振跢摩抳入縛羅如意珠又悲也吽菩薩心ナリ

oṃvaraṇapadmehūṃ

唵縛羅娜與願大悲也跛納銘大慈ナリ吽中道房ノ口傳ナリ。是故師尋緣君ノ手跡也21異本云二ケ眞言尋緣君以手跡寫之十一北斗事

先結印誦眞言召請金輪印眞言如北斗軌次印不散誦呪軌後呪召ー北ー斗也根本印北斗結召請印不召也

根本眞言可用檺災決眞言也

隨方勸請取香呂。雙膝著地可啓請也｣本軌文定可誦也。但可加金輪召請句也。是師說也云云紙錢以十二爲一貫云云五供養

次誦普供養眞言可献也前後不可用。只前供養可用也。以七捧供養七星也若存略者本命許歟。三時可供養初夜許歟

護摩初夜蠟燭七杯北斗可供也五穀飯。若五穀無。只例飯七杯可供也別机ナトニ居テ。五供養次飯食明誦可供也

後供養不用。若脇机廣。件飯可居置。不然者別机居。供養時。一杯ヅツ供承仕可令得也。件飯人不可食。淨處可送。若可施歟餉等也

臈燭末五六寸許。布廣一寸許切。片端ヒキハツテ可繞也。サキマ如松サスヘシ　已上北說

四十九燈事　可用師說

四十九燈者。七燈每七前七可奉也已上大原說云云

四燈之外用四十九燈也云云南說七杯五穀飯供養後。舊圖爐迴但隨便宜爐奧方可居也。誦飯食燈明可供也已上大原說云云

私云北斗總呪出九曜祕曆及宿曜若人屬羅帿計都。若此二星。至于命宮宿。此時可修件法

紙師云。生氣色紙方五寸許切。右迴梵書。北斗眞言。中書北斗七星形師云。以朱書之然後納竹筒。表覆生氣色絹裹之。置壇近邊。一期行法了後。以22日燒之師云。以珠向日取火

生氣方色私云。或有施主家送

卯青辰巳綠午赤未申黃酉白戌亥紫子黑丑寅紅　私云是陰陽道

承保元年九月十六日。奉受圖融房僧都了

圖書了置壇上。以件眞言百返加持而后納筥。机上置。行法時如後加持加持之也。日後可懸頸。厄會過了後可燒也

護摩事曜宿段一合可修也。其段主北斗ヲシテ眞言百返許可誦也。金輪爲本尊段主可修也

金段如常

命穀等事。今此法多分息災修也。仍以命穀胡摩合。始自火天段諸段可投也。命木可用也。若桑等當。即當段乳木可用也。若他難得木ナラハ。三枚許可用也

師云。自所修也。若亦依三昧樣可修也。茅香事。仁海僧正云。此世間茅也云云人人皆皆此說誤云云但件芽是世間吉祥草也。余吉祥事皆用之。今用之有何事哉。彼唐朝靈龍山茅香難得也。若不得彼香者。代用之可無過失

已上同年同月同日。奉受圓融房僧正了

撰吉日取後夜香水。淨室壇等建立澡浴清淨。先供養法。次念誦百返許。而朱牛黃薰陸龍腦等人名生氣色紙可書也。圖如右書了

復裹之壇上置。後供養等云云燒事若俗作法歟。縱厄會期過。淨室奉安置。時時帶之。有何事哉。米新磨可用也

已上南說

護摩時別七杯五穀飯不可用之。只壇供飯五穀少可交也。此法以金輪本尊。若七杯宛七星者金輪如何故別不可用。又若命木難得。只息災乳木命木名書可用也。以墨不可書之。以散杖晒水ヒタシテ可書也。又臈燭不可用之。錢必可用之。クシハ只息災乳木木可用也。命穀當段投物相和可投也。若息災胡摩和投也

已上圓融房御說

北斗護摩五壇可修也。其故金輪是宿段主也。今ヤ以金輪爲本尊故。曜段立佛眼請時。十二宮二十八宿。皆用心奉請也。命穀小土器盛。合物時如之投也　南說云云

命穀命木三昧樣。自火天段至世天段皆用之。不用餘乳木。谷樣本尊段用之。餘段不注之。餘乳木加用之。池上私記云。隨方勸請。次印明勸請如本軌次送車輅。次請車輅。次迎請聖衆云云

今准常行法。不可用印明勸請并送車輅等。若用印明者。不可用車輅等。若用車輅等者。不可印明也。隨一可用也私記意並擧也。非必可用歟。若可用本軌印明。請車輅次迎請聖衆可本軌印明也。請車輅眞言除蘖羅沙耶句。可云曳迦歟叉ウスサナ沙迦羅𩗈多而曩曳皿也。奉送時以本軌印明除召請句。加發遣句可用之

已上南谷說也

七星種子

吠vai貪羅多rta巨伽ka祿鉢羅pra文耶na武吠盧bhrū廣縛va破　三昧樣火天段

本命北斗段九執二十八宿此段供之諸尊段世天段。池上私記云。火天段曜段宿段本尊段金輪爲主迴安北斗一諸尊段世天段。雖私記如此。合曜宿五段可修。宿曜明云

唵薩縛怛羅三摩曳室利曳ソワカ云云北說云。若23星等出現之時。誦此明可護摩也。若無怪異時。不可用之

池上私記云。圓融房僧都御本表紙被書付云。大鉤善三部勸請

次可用此勸請也

以胎藏奉修別尊時如此。於此可用別勸請

十二千手事

根本印結時。先可結24四菩薩印。蓮華部要尊故也。若爾者。餘觀音等蓮花部法修時。四印可結也。小呪云云或バvaサラjraタdhaルマrmaキリhrīḥ

榜排之手面形也。令怖畏惡趣心也三形所持物中隨祈念事隨一可用也25經云。爲摧伏一切怨敵者。當於金剛杵手等云云　如此師說云云

承保二年正月十五日。於南泉房奉受根本四箇印了

已上南說

承保二年正月十六日。北谷根本印奉受。小呪バvaサラjraタdhaルマrmaキリhrīḥ三形蓮華

已上北說

千手經云。誦此呪五返。取五色糸作索。呪四十四結繫頂作法如藥師十一面等十三光明眞言三昧和上御直筆本如是缺十四五大虚空藏

根本五印。前印不散。一一誦眞言指結替也南說　五印一一散之北說

26中中尊27肉色而乘白馬

東右前黃色乘白象持蓮花

西右後赤色乘迦樓鳥持羯磨

北左後肉色乘孔雀

南左前青色乘師子28安祥寺樣

種子vaṃー中。hūṃー東。trāḥー南。hrīḥー西。aḥー北

三形寶中寶金剛東三面寶南大紅蓮華西寶羯磨北尊形於一圓明中等自身重畫之。於一圓中更分爲五。29中圓白。前圓黃。南右圓青。西後圓赤。北左圓紫。五大金剛虚空藏。左手皆執鉤。右手如次執前三形印。初法界虚空藏。中毘首羯磨三摩耶。忍願相合峯如針。二金剛虚空藏東又改屈進力如三𦙶。三寶光虚空藏南又改屈進力如寶形。四蓮花虚空藏西又屈進力如蓮葉。五業用虚空藏北戒方進力互相叉。眞言讃唱私云。讃百八讃也十五十一面結線

護摩修本尊段。芥子等後誦本尊大呪。一呪一結。七結以後如常。若七日護摩者。結願日中時可結也。若七日念誦結願時。護摩修結可也。若只如形。一時護摩修可結也。糸長二尺許云云

30經上卷云。若人疫牛疫畜疫對觀自在菩薩取苦練木搵芥子油應作護摩。以緋縷右縒作線麁如銅箸。爲兩條誦一返。作一結。乃至七結繫於患者頸下或頭髻云云又云。被拏枳儞等取白線。加持繫31寂靜面經宿。然後二十一結。繫疫者頸下。取意也　又云。若有他敵疾疫等。燒薰陸香護摩。五色線繫寂靜面云云取意

十六八字文殊附一字等

根本印二手外縛。二中指端相合。屈上節如劍形。於中道房受之。未灌頂人。八字軌召請印爲32根本印也。已灌預人。33劍印授也　已上南說

虚心合掌。二大輪端微開竪之。名爲青蓮花印。供奉以之爲八字根本印。文殊一字印用五𦙶。印劍印

一字并一髺印大原說云同用劍印南說｣文殊六字印眞言。以十輪作八葉。即屈十輪如劍形。而稍稍多屈之即成池上熾盛光私記用之眞言

oṃvahenaṇamaḥ

唵引縛髺曩娜莫六字文殊私勘書之

陀羅尼集經第六云。文殊師利菩薩法印呪第三。反釣二無名指。右押左於掌中合腕。二小指二中指。直竪頭相柱。二頭指曲。各捻中指背上節上。頭指來去。呪曰oṃvahedhanamasvāhā

唵婆雞陀那云音摩莎訶此文殊師利菩薩六字呪功能口云云

私云。八字三昧經結此印誦八字眞言oṃaḥvirahūṃkha

唵光網北方阿地惠東北味無垢光東方羅不思儀東南吽召請南方佉計設儞西方cayaḥ

左救護惠西方洛烏婆計護西北

八字軌云。復請妙吉祥蜜迹金剛主。定惠合蓮花二火絞水輪峯端甲背二風屈相柱。二空並竪之。風橫押空峯召請印。文殊八字大威德心眞言印金合也。是普印也。作法無量壽儀軌通用也

oṃāḥvirahūṃkhacala

唵引阿引入惡聲味引羅𤙖佉左路

種子ー滿maṃ法性房御說云云

十七令法久住

種子a。三摩形ー梵夾

尊形八葉中文殊爲本尊黃色。或赤色五髺冠。左手青蓮花上三𦙶。右手梵夾黃花印。蓮花合二中指開立八葉中法住印也眞言

oṃbhedavisvāhā

阿吠娜尾ソワカ有歸命

vajratikṣāṇamahāyrāvajraṣyakuma讃縛日羅底歟儭拏摩訶夜曩縛日羅句舍摩hāyu

訶廋

dhamaṃcośrīvajragaṃviryavajramu

馱曼祖室利　縛日羅儼鼻利野　縛日羅沒tenamostute

帝　曩謨索都帝

唱禮　三身　佛眼　曼荼羅主阿利耶曼殊師利〃〃〃以下如常

行法師說。蘇悉地伴僧可誦加持句眞言｣已上南北二說。承保二年四月十六日受之了

大威德軌云。過去十阿僧祇俱胝如來。皆於大聖文殊師利菩薩發無上菩提心。說文殊師利眞言教法。欲令佛法久住世間。加持國王護持國界。以十善法化導有情

十八阿彌陀軌事

軌云。壇上分布八曼荼羅云云師云。若八大菩薩歟。大原說云。池上云。猶是八葉蓮花也。曼荼羅者壇也云云

大虚空藏菩薩印眞言師云。若准例行法者

金剛牆印眞言次可有道場觀。但此軌意。用此印眞言者。道場觀委可觀極樂寶樹寶池宮殿水鳥等也。今初心行者。觀力微不能備觀故。依此印眞言力。可令具此等宮殿等。次紇里hrīḥ字。觀此字有令水鳥樹演法音力用故。前印眞言出生水鳥等。令具此用也

次如來拳印眞言。雖有上紇里字力用。非極樂故。樹水鳥等不說法。今此印眞言。變世界成極樂故水鳥等說法也。次有奉請車輅等印。今行法軌儀有二途。一者金牆次道場觀。并本尊種子三形等觀後車輅印等金牆次道場觀。不觀種子等。如如意輪軌等也。今阿彌陀軌。若是後意歟。但成世界不觀種子等也。但又如來拳次。欲觀種子等者可在人心已上南說

觀自在三摩地事

今軌心。降三世儀軌。觀自在自心眞言品也已上南說

私云。初八曼タラハ。若是觀自在三摩地觀曼タ羅歟

如來拳印者。即智拳印也。見金剛界五支法矣

彼軌出智拳印出步欠眞言。故以彼得心。如來拳印智拳印也。彼軌曰。但以大印不待結界護身。支分生印云云說大日三摩耶印之文也。以之准知。大日劍印等。皆具衆事歟　已上南說軌云。壇上分布八荼茶羅。云云私云。不出尊位。又云。即入觀自在三摩地云云35委於六帖書之可見。降三世大儀軌云。時觀自在菩薩。承佛聖旨。即說自心眞言曰私云此軌不出眞言。但異譯經出之

a+urolik

アロリキヤ

適說此心眞言時異譯有十方字一切如來從本剎土。雲集蘇須彌盧頂毘盧遮那大會之中。圍遶觀自在菩薩。復說自心眞言。大曼タラ顯成於八位。方爲八葉花。中臺觀自在。彼一一葉圖畫大覺形

異本軌云。復次成就像法。於清淨絹疊上。畫觀自在菩薩。坐蘇彌盧頂。八佛頂圍遶私云。觀自在菩薩。於須彌盧頂。說自心眞言時。十方諸佛集會山頂。圍遶觀自在菩薩。今此以集僧儀式。則爲曼荼羅歟。委旨見本經矣

南師云。中臺觀自在菩薩八葉諸佛坐事。先德異義巨多也。一義云。因位所作。必蒙果位加之意歟　私云。觀自在居因位。不及果位佛事。是經教通途說也。但眞言門不可判其優劣歟。其處以者三部有是。皆大日如來功德所證法門也。約此者不可有優劣歟。蓮華部是36大悲法門。大日所證法門名觀自在歟。若爾者與果佛不可有優劣。仍今十方佛圍遶歟。是以胎藏大曼荼羅文殊觀音等。皆坐八葉用爲佛部聖主云云若爾者普賢文殊等。又與果位不可有勝劣耶。

答。成立此義者。彼等又與觀音可同歟云云

十九吽hūṃ字事

此字可用虎𤙖之音。如菩提流支善無畏等所傳也。不可用吽之音耶不空譯書等也師云。ha字有阿音故云　南說也

故蓮華院良闍梨云。此字本意グム也。但疾云故ム聞也。va縛字亦摩聲也　此則南說

二十十八軌事

金剛牆三𦙶上下手互鉤迴立也。義釋中釋牆界中。五𦙶上下相鉤迴立也云云此軌以軍タリ爲辨事尊故。金剛牆三𦙶也。虚空網三𦙶互鉤覆也。即地至也。八字文殊軌見。火院密縫印縫字也。即密無隙義也。此軌以如意輪軌爲本也　已上南說

軌云。向身撥中指。向サマニト讀。是古萬葉集讀也。故今軌如彼可讀也。身ムカヘテト讀。頗不相順故也

二十一法華事八十二

無量壽命決定如來爲本尊印。智拳印也。後加持阿闍梨發願後。出壽量品偈可誦。伴僧不動眞言可誦也。三摩地觀37陀羅尼布列。若只阿字可觀。此軌意。以藥王等38陀羅尼等爲結界也大原說如此如來大悲印眞言地結用也

普賢行願誦九方便也　已上中道面受也

軌云。結定印誦如來本云壽量品。或只思惟品中妙義。深信如來常住在世當即本云次誦無量壽命決定眞言

師云。行法作法。諸佛常住在虚空遍滿觀也。今此法壽量品令讀。又眞言誦。即常住在世義歟

師云。先師云。此法本尊異說不同也。但軌意。成身時爲普賢三摩地。念誦以普賢陀羅尼布列心月輪。依此等意。以普賢可爲本尊印サタ三昧耶之印修護摩時。本尊段奉請經誦要偈。可奉供養也。迹門十方佛土中。本門常在靈鷲山等歟。本尊眞言薩埵三摩耶眞言可用。若又依曼タラノ意。以釋迦爲本尊者。可用胎藏釋迦眞言歟。多寶菩薩經勸請爐段時。不可用別印眞言。只觀想也。凡此法以經爲本尊。仍入塔奉莊嚴。奉安置壇中心也。藥王等陀羅尼爲結界也。無量壽命決定如來異說不同也。或云釋迦。或云別佛也或釋迦報身云云　已上南說愚案云。圓行以普賢爲本○故法華三昧行法。以普賢十願爲本體。以普賢爲懺悔主也。顯密雖異。其意可同故。此軌意與普賢同體。可修行法華。釋迦既登證位。故可爲證誠。普賢今居因位。正修行人可爲手本也。然者欲修行法花之人。釋迦可爲本尊。教主故。可爲普賢身。立普賢行故。若如之者。成身雖爲善賢。尚以釋迦可爲本尊歟｣愚案如是。不可及他見。但以三身即一佛可本尊也。釋迦應身也。無量壽命決定如來。或說釋迦報身云云大日法身也。縱雖隨一爲本尊。三身即一佛可云歟。大原被注書中。問。何故五相成身前修空觀乎。答。師說云。五相成身是月輪觀也。觀月輪時。必先修空觀也。何以故。以月依空而住故也。故依空觀云月輪而已。空即月所依也。所以先觀彼所依云云又云。普賢陀羅尼不必用之。字數多故也。若以所持明爲之。普賢三昧乎　又云。普賢三摩地印。應修普賢行願者。謂指圓明觀。況旋多ラニ等云也

三解脫亦是普賢行願也。謂普賢。菩提。般若波羅蜜三解脫也般若即文殊也故結普賢三摩地印。應修普賢行願者。所謂已下文是也已上大原中道云。布列普賢陀羅尼。若所略者。只可觀阿字云云

無量壽命無量壽命西塔座主多寶云云39石泉御義也云云

教時義一云。法箇儀軌爲令衆生得此常壽。說一切如來無量壽決定如來眞言二十二歡喜天

又云。沐油呪遍有口傳裏云。ー師傳每日七百反。謂在別之。戒壇口決云。每日二百返。已上裏云。大原注給之云云歡喜天

浴油先誦呪。以杵加持油百返。次多羅火爐上居。調寒温之間。合掌可唱南無歸命頂禮摩訶毘盧遮那如來。以手寒温調後。多羅壇上置。以手取像安置多羅中或以箸奉請

次以匙酌油。誦眞言奉請。浴匙像頂アツヘカラス。呪遍後夜四百反日中三百反　次尊像取上。多羅上箸二筋渡。上可奉立次五供養等　次尊像奉安置本處後。迴向方便等如常

或沐油反呪了後。像奉置本處。後五供養等スヘシ。欲浴油之時。壇供等取去。如護摩時。初日水加持。以吉里吉里呪奉洗浴。以紙可拭。中結願日奉送後。亦可洗浴已上中道口決也

聖天沐浴加持珠後。取多羅居火上誦呪。若用大呪者。不可用小呪。呪遍在心

次調寒温後。多羅居壇。以箸取像。奉居多羅可沐也。呪遍可在心。而後取像居土器等。後可奉安本所也。結願時以香水洗。以布紙等可奉拭也已上南說

師云。圓只是觀想也。非可造圓壇。難可作之故也。念誦前後不可用本尊觀云云已上大原說云云

池上記云。多羅安火上調寒温間。以杵誦眞言加持一百八反

裏書云。師曰。儗gi哩ri虐gaḥ呪用之最空曰。梵字眞言據小川法師忠快之般中抄改書之

南云。聖天不用臈燭也。恐沐油故不用歟

戒壇上綱口決云。聖天供更無他念。一向可奉供聖天及40四大將那由他部類也。又念誦一向可奉念聖天呪。卷數可書奉念聖天呪若于反奉供聖天供若干度神供若干度云云

二十三水歡喜

觀音像壇像十一面也壇中心可奉安置。供具等如常。可修十一面法也。念誦了以辨事呪加持香水

次以十一面大呪加持心。次事由啓白觀音像奉移安水器。誦大呪可奉浴。三反。若七反。以紙可奉拭。奉移本處。又香水器。以觀音大呪加持百八反。而後天象移置水器。誦觀音大呪。浴百八反許。以紙可拭。次以散杖灑水自身三反許。若爲他人修者。即壇越精進。以件香水可沐浴也次後供養等如常。七日許可修歟。三時中日中時可浴也。若十一面行法七日了。結願時可浴也。香水沈丁子白檀入水經一夜後。明日香水汁シタシテ可用也。灑自身時。又可用十一面大呪也。若數日可浴水器二觀音料天料觀音奉浴水移入。加持而可浴天也。若只一時行法水器一也　已上北說

又說。可安二壇也。一壇觀音行法料。一壇天行法料也。先修觀音行法。奉觀音了。儀式如先

次香水移天壇。又修天行法後誦大呪。可奉浴天也云云香水移而後誦辨事呪。更可加持也。天壇可備香花供物等也。自餘事等皆如先說云云　已上南說

十一面儀軌上卷奧不空羂索經十本可見此文等

二十四蘇悉地祕法爐

二十五水壇事

舊壇以水洗故云水壇也。中道圓融北谷等說如此。南說亦如此或云。圓壇水形圓故云云｣41北斗記云。作一木壇或圓或方云云故圓壇說不可依用歟。又云。水壇カリソメノ義也。水狩等其例也。慈覺大師云。在唐之日。值于天竺三藏寶月而問於水壇。何謂水壇也。三藏答云。望事而掃地面。隨所修之法。取方圓角肘量數。以水灑限量之內地上。以手磨瑩地面合端嚴。是名水壇也。池上六壇圖奧有此文以種種香。和水以作壇故。云水壇歟。古記文也。更有師傳云云此文紙端。安然和尚自筆書付給慮外得之寫取了

陀羅尼集經第六云。作一水壇。縱廣四肘。水壇之法如餘部說

二十六心藏事

五藏中心藏胎藏。觀爲八葉。金剛觀爲月輪云云悉可見下兩部大旨也

二十七後夜香水

先以吉里吉里加持井水二十一反若百反次除障加持以不動呪加持二十一反次事由隨時任心次散供以紙米等散也次誦如來慈護眞言令悅地神也次心經諦緣度等云云次酌水已上北說房中護身。次加持散米等并事須彌王等也次諸天讃。次諦緣度心經等。次事由。次加持水辨事raṃvaṃ字也次酌水覆蓋歸房云云酌水之後可結護已上南說

二十八佛眼事

承曆三年三月十二日。根本印於南谷受之畢。被示云。印有二說。一者開小指者指端開也。二者端合中開也。二說共受之師云。先師云。二說中後說經文叶。何者文云。微開二小指。亦如眼笑形云云端開不似眼笑。中開似眼咲故也。故以後說可爲善歟云云已上南說

金輪一切時處軌出佛眼小呪。用無所不至印云云成身處結42八種印○初阿闍梨行位印成大日也以定慧手屈肘向上。合掌與肩齊。各屈戒忍方願入掌。或坐或立。皆成就。眞言曰

oṃvajrasukṣmamahasatvahūṃhūṃ

唵縛日羅索乞史摩摩賀引娑入怛縛吽吽次金剛薩埵菩提心印次成金剛薩埵也二手內相叉。各以禪智捻進力。眞言曰

oṃvajrakośabodhicitahūṃ

唵縛日羅句捨冐地質多吽

次根本印眞言如第一帖私云大原次之

次結輪壇印頌百八讃

次大悲胎藏八字印。如釋迦牟尼鉢印。以印從定起。旋轉結本三摩耶印。以二手虚心合掌後當心即成眞言

avirahūṃkhaṃhūṃhrīḥaḥ

阿入引尾羅吽欠吽紇利惡

次五大虚空藏印眞言如上

次金剛吉祥成就一切明。印相二羽金剛掌。以檀慧內相鉤。戒方雙屈入掌。忍願相合如峯。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文

oṃvajraśrīmahāśrīaditya

唵縛日羅室里合摩訶引室利43阿儞底也śrīsāmaśrīaṅgarakaśrī

室利引44索摩室利二合45阿疑引羅迦室利budhaśrībrahāsmatiśrīśukra

46母陀室哩47沒羅賀娑破底室哩48戍羯羅śrīśaniśmiraśmiśrīmahāsamaye

室哩舍儞始者羅始帝室哩摩訶三摩曳śrīsvāhā

室利引娑婆引二合賀

次妙吉祥破諸宿曜明。印內縛痛指節。並通竪二空。明曰

oṃsarvatrasamayeśrīyesvāhā

唵引薩縛怛羅三摩曳室哩曳娑婆賀次成就一切明印。以定慧手作不動尊刀印。以刀49叉互插掌中即成。明曰oṃṭaṭaṭuṭuṭiṭīṭiṭīṭuṭu

唵短吒引吒吒烏吒烏置智置智吒烏吒烏vajrasatvojaḥhūṃvaṃhoḥhrīḥhūṃphaṭūhūṃ縛日羅薩怛縛･弱吽鑁穀･纈哩郝吽半吒･吽壇置六種物。中央經卷50大品經二十一卷從左置｣五種物第一法螺。次輪。次鏡。次錍。次五𦙶鈴　略頌云。51螺輪鏡錍五云云

同

栗田御本寫

二十九小聲念誦事

師說云。護摩眞言也

石泉護摩私記云。圓明觀以取珠閉目接心。小聲念誦一百八遍。若有歸命句者。但三七反許誦其歸命。然後省之。從唵起而爲初。若本尊眞言無唵字者加誦之

又云。此小聲念誦眞言有二種。一者直誦當壇護摩眞言。二者本尊眞言。隨壇增加句誦之也

私云。護摩眞言本尊眞言增加句誦事見不空譯准提軌云云本尊眞言增加句事。中道房所被面受也。後見此文。彌彌信師說不虚也

南傳說云。念誦大日部母本尊護摩也。護摩呪用火天呪。阿我那曳ソワカ　問云。有何心乎。答。後供養之文心。可用五種明也。雖然依師說只用此也被示云云大原云。護摩呪。直六種壇用火天呪也云云圓融僧都被授潤慶云。護摩呪者火天呪也云云此等說被傳授之｣三昧記云。大日有功本尊當時本尊護摩眞言。各各百返云云小山石泉等記。加誦文殊八字眞言云云山本記加文殊八字五字也

或人於此後用大輪壇并金剛輪壇印明何。南云。尤可也。記文雖無之。私云可用也云云

大云。乍持念珠。佛眼金剛輪等誦之。不可必結印。南傳說云。於此之後念誦者。可誦部心部母明也云云是故阿闍梨私記。部主者部心也云云是密說也云云大原云。佛眼二三反。金剛輪タラニ三反可誦也。是師說也云云三昧記云。本尊三部心一字。各二十一反若百反　石泉記云。三部心一字頂輪王佛眼部母金剛輪ダラニ等云云川記云。唱已應念誦三部主明。所修法誤告由以圓滿云云

或本朱付云。三部主明者。金剛陀羅尼云云

朱付或人云。鎭肅阿闍梨說云云

三十三類形事

三類形以小麥粉染黃膚作也。人形鳥形狐也各一牧取破摧入掌中昭罪摧罪印明誦結。與吽hūṃ發hā吒ṭū聲俱投火。火天本尊二段用之。書付ハ天人狗可書也。一段各一牧也歟已上北說毒舂52アウチ葉53アセミノ葉附子相合調舂テ。酢鹽相和也北說如此南傳文亦如此辛立･ムハラ･二ヲ含メテ切也。如此切也北說調伏護摩相應物三類形　稻穀　毒舂　辛立鐵末　鹽也大原云。調伏所用辛立三節籠切也。鉤召一節籠切也。本尊段七許可用也云云　南傳說三類形以麵作之。如作唐萆子作法云云

書付者可書彼人姓名也。又不書有何妨哉

火天本尊段。許歟。其數廣略可隨便宜也。若七枚一枚也　大云。天形人形狗形可書也

小山私記云。結召罪摧罪印誦明。先取天形三枚入左手。以右指拉碎。加取芥子投之。若摩塗　次地形　次人形等云云取意

大原云。作法如此　南云。又以如此也大云。小山私記。辟除結界灑水等用之。但不可必爾也

三十一摩利支天軌

訶梨帝眞言法

若有惡夢誦眞言一百八反。則得惡夢消除

唵弩弩摩引里迦呬帝ソワカ

文殊一字法　呪索作蓮花形口歟コレハフシンナリ云云

三十二仁王經事

此法以般若菩薩爲本尊也。眞言軌眞言也。般若菩薩軌眞言可用。若胎藏般若菩薩眞言可用也。印仁王軌印可用也。供養法何可用也。蘇悉地略法可用也觀曼荼羅時。般若菩薩非必觀置之。若於觀思。隨宜五大力中尊可安也。經中尊前可安也。護摩時誦要偈請入爐壇可供養也。以法華法可准知也。先達或54二諦品偈。或用四非常偈云云

仁王般若菩薩印。55二手背相合。指端立屈二地二風。以大指押之已上南說仁王經先師說

長曆四年九月十一日說。印二手風以下八指。平相背指端向上如治路印勢即左右二風二地屈向掌。以二大指。左右各橫押二風二地背上云云

師云。此法本尊與曼荼羅相違。曼タラニハ在五大力菩薩三昧耶形等。本尊用般若菩薩。修此法時。不必安置般若菩薩像。只可掛彼曼タラ也。但胎藏般若菩薩眞言用念誦。并根本呪用印。仁王軌中般若菩薩印用云云如上56經中所擧眞言字數多故。替用也云云又軌中擧眞言等。隨何界依可修云可定也。若胎藏般若菩薩以本尊爲依胎藏修之有何妨乎。又只可依軌意修之也。五大力印眞言。用五大尊印明有何妨乎已上先師說上綱說大原上綱云。戶摩本尊段間。三種合物等末誦二諦品偈四非常偈可供也。上綱云。後加持用四非常偈二諦品偈有何妨。又不動歟云云唱禮　南無三身　佛眼

南無仁王護國般若波羅蜜經三反南無金剛波羅蜜菩薩

南無東方金剛手菩薩

南無南方金剛寶菩薩

南無西方金剛利菩薩

南無北方金剛藥叉菩薩

南無八供養〃〃〃〃

南無四攝智菩薩〃〃大小自在菩薩南無五部〃〃或57〃〃

番僧事如法花等法記之　已上上綱說58決筆記傳以書之根本印明軌云。私云。若存略者。用胎藏中般若菩薩眞言。念誦若存略者。依軌文略數誦大陀羅尼二十一反。然後誦胎藏中明有何妨乎。修此法相分助修。可爲上中下番。不斷令讀仁王經。但上番僧護摩時讀之。伴僧中或可令下番僧護摩也後讀之已上谷私記註軌云。經自心上諦觀。圓明鏡智縱引廣一肘漸遍法界布字行烈右旋。次等觀一一字。光明徹照。從外向內。至於地dhi字。從內向外。漸觀諸字周而復始云云疑云。今此眞言中無地dhi字。又從外向內等文心何。答。地dhi字是般若菩薩種子也。今以種子爲中臺。以眞言字周旋布烈歟。地dhi字爲種子者。胎藏般若菩薩眞言初字也。般若菩薩軌云。復於中心想圓明。量周法界於中觀地dhi字門

請仰事

右所被仰仁王經私記大體書註進上。不可令他見。至于讃者四智讃。若59菩薩讃也。部母佛眼。他人不可令聞。是密事也謹言

五月三日僧皇慶狀上

追啓　種子三昧形尊形如胎藏耳。從于60源阿闍梨許被奉消息之御返事也｣三十三三種事

師說云。本尊眞言增加句誦之投也。石泉私記云。投芥子等有二說。一者投61三種誦各護摩眞言。謂投芥子誦降伏護摩眞言。粳米增益胡摩寂災三種合後。只本尊眞言也。二者投三種。誦皆本尊眞言。但如小聲念誦時。芥子本尊眞言加降伏句誦之。粳米胡摩如此三種合後。只誦本尊眞言不加句誦之

息災芥子胡摩粳米　降伏胡摩芥子粳米　增益芥子粳米胡摩居樣此如。投次第息災芥子。粳米。胡摩。降伏胡摩。粳米。芥子。增益芥子。胡摩。粳米｣大原云。又云。先調伏。次增益。後息災云。故如此投也云云所居次第。息災先取胡摩居中心。次取芥子居左方。次取粳米居右方。餘壇以此准知。以當壇物居中也。又只用當壇物說。是智證大師說也。受傳云云可見之。又云。降伏先投芥子。不用方便之說。不用之三十四三摩波多事

此說諸尊未修之。古說以如此云云又本尊段修有何事乎

南谷傳說。本尊段可修也。但瑜伽護摩軌。本尊諸尊段。仍以彼文定諸尊段乎嗽口前可修

大原云。依瑜伽護摩軌心者。諸尊段修之依陀羅尼集經者。世天段修之。必護摩終修歟。隨五種段。以息災護摩等眞言修之

石泉記等。諸尊末修之62二十萬反量也鹽也仰也疏云。即手執小杓緩攣蘇。或乳或蘇乳和合三甜。或油或本法所說物也。蘇經中此句疏不見。可決之有故或護摩記私記意今相似。但略云中言也

即置杓於其物上誦眞言。或本持眞言末加寂災護摩眞言。與娑縛賀誦俱投火。便長引賀聲。還本物上。又令至蘇器。方絕終聲也

悉地云。經中至其莎字。即寫爐中。呼其訶字還觸其物。即至藥蘇器。如是來去。三處觸物不得斷絕。瑜伽軌云。取小杓滿杓蘇。加於所盛物上。誦眞言至娑縛二合訶字。即擧杓投火。與訶字聲俱下。便長引訶聲。令杓劫至物上。訶63引方絕。若加持人。即安杓頭上。若用本尊眞言無娑縛二合訶字者。當加而誦。若遙加持人。或杓名。或前人衣標心而加持。若無蘇即用乳亦得　疏云。若修此法。献聖衆之後云云諸尊段終二杓之後也

64又云。先以葉五重敷上而置其上又云。以五重葉而覆其物上云云葉加治塗手等也　又云。三甜乳酪蘇也　師云。三摩波多昔人途途。行法時常用。近代不用。仍人人皆ツトツトニヲモヘリ大原上綱云。近代後加持用此事不用也ナム被示云云北說

三十五二壇觀本尊事　迴曼荼羅事大壇觀曼荼羅時。安本尊有二說。一云。胎藏等大曼荼羅ヲ觀本尊可安本位。一云。本尊置中心云云藥師處抄之可見合。別尊曼荼羅心歟已上中道說　北谷說。護摩修時。觀曼ダラ存略。可觀別尊曼ダラ也如中道說　南說可觀大曼ダラ云云　如中道前說即壇時中道說如圖(圖揭中段)

觀曼荼羅有二說。行人縱雖向何方至曼ダラ圖位者。只可存本方也。依此意。中道一說中護摩壇不迴十二天歟。一說隨行者坐方。可迴曼荼羅也。此旨見智藏護摩儀軌云云此二說私注也｣中道曰。移壇樣也。十二天隨方不可迴。只可安本方也云云

私云。案護摩智藏軌意。曼ダラ隨諸尊。隨方皆改本方右繞迴之。若准此者。十二天復隨65法可迴歟。仍舊有二說云云

即壇事

三十六滅惡趣事

滅惡趣護摩。嗽口之後酌和合物。誦金剛界摧罪眞言投火也。此事摧罪眞言。智藏三藏譯護摩軌見ユ。瑜伽軌異本也。智藏不空先名也。用和合物事。華山私記見。嗽口後者。66惠林書見已上中道說私云。滅惡趣護摩世天段後修事。見67陀羅尼集經云云

古68說中如此修有歟。見三昧私記之滅惡趣護摩用合物事。是善無畏軌心也。仍建立軌如此歟。瑜伽軌世天段時。云合聚一器云云故滅惡趣時不合也已上南說

私云。尊勝善無畏軌。以合物修滅惡趣護之。南傳說云。用召罪摧罪印無妨歟云云

三十七護摩事八十八

爐投之者木所投也爐奧方投也中道說南說云。軌云。想花遍諸座云云則投之花於本坐云云世天壇息災可誦毘沙門眞言。降伏可誦羅剎天眞言。北說唯願諸69佛火天也70及諸聖者加助衞護。蘇悉地經文。本尊段乳木時。先以一牧誦此偈投火也。火天段上如此之　中道說或人人件經非乳木事者。若是被思渡歟

護摩法以祀火法爲本71尊也。以彼作法。寄眞言修之也。北說如此。南說亦如此。悉被示云。可有事理觀行。一事亦護摩法以祀火法爲本法。而彼法心者。世間草木并香穀等。於息災等五種法皆有相應功用。仙人皆知此各別功用。隨法取用以祭祀諸天也。今佛法亦寄此。各以相應草木香穀奉供養聖衆。任意樂祈請息災等法也云云二理觀者。火天者是大日如來72a字智火。即一切衆生本有菩提心智火也。以此智火燒盡惡業煩惱妄想顚倒乳木等也。世間草木香穀等。皆從虚妄不實顚倒心起故。以此等譬煩惱業惑也。一一對當可見人人說。或見義釋等。是以對己成佛。各隨各各本誓悲願修事相供養凝理觀。上求菩提下化衆生之心。以我所修善根爲因緣。自他遍法界。皆爲令開悟可修此法也。大略如此

私記云。日中時佛供飯並菓子等。承任取彼等少分。以小刀切。儲。燒供時入杓。阿闍梨受取投火供養之云云師云。此大壇護摩二壇時。護摩壇之佛供菓子不被供養故。燒供時供養之心也。即壇時五供養之時。此等物供養了。何又重供養之乎。故即壇之時不可爲此事已上南說

鉤召可向西。瑜祇云。仰見遍諸方軌云向方歟北說圓融房說可向西南。南泉說云。師說可向諸方。仰視遍諸方其文也　私云。瑜祇疏鉤召諸方鉤召爐中院可書鉤也。不可互羯磨。是師說云云南說北說云。可畫鉤非羯磨云云鉤形似羯磨故歟云云73北三抄云。慈覺大師御樣鉤羯磨也

弘法大師說鉤也。非羯磨也

辨供之時。息災用枳里枳里眞言　增益用軍タリ小心眞言。敬愛用馬頭眞言　調伏用降三世眞言。但枳里枳里眞言通諸部用加持香水也。已上事見花山護摩私記。私檢注之

石泉私記云。爐中薪供物米燒盡。以扇扇火燒盡也。此間小念誦云云　應和三年十月二十三日。請參橫河也。大原上綱爲被待。終一向被住橫川。先74奉問積木事。答如先日所承三角云云

問。井欄者四角可積歟　答。只三角如井欄可積　問。乳木表何事　答。慥所說不見。但蘇悉地。疏七云。大智火大悲水煩惱爲薪。涅槃種亦飮食等云云以此可知耳　又問。燒三類形只調伏壇可燒乎　答。可爾。息災依有調伏燒之無妨　問。壇壇皆普可燒乎　答。火天曜宿。各可燒三類形。各一集然而天爲略事。火天段各一隻。本尊段各六隻燒之

問。燒鹽表何事　答。調伏心也

問。骨婁草何段燒之已上摩火答。本尊壇之末火天段燒之不受學云云中道云。積薪事有息災井欄積之說。如山本說也。但三角積尤吉也。三角者表火形也。鹽者調伏可用也。息災不可用之。仍予最初自行息災修之鹽不用也。鐵末三類形等調伏用之。但不用者有何妨。可隨事也云云仍予次度自行調伏修之。不用此等物也。中道云。本尊段爐內。大日相加可請並觀也。仍勸請印可用大鉤召印。眞言大日眞言相加可誦本尊呪也。但觀樣二聖皆向行者可觀也。清涼律師修護摩時。本尊段爐內大日不動相並現給故也。以之可爲規模也云云烏樞軌75二聖相對云云本尊段行者頗不相順故也南大二說下注之。可見合也

三十八延命

三十九骨婁草事

馬鞭草可用之。見智證大師私記云云中道說南傳說云。骨婁草或屈婁草。清涼房流シハヲ用也。先德護摩軌。シハト注給。阿彌房點本歟

76高私記云。77擬遲草云云南都良香書云。遲草者シハト見タリ云云太書云。朱雀門前遲草拂云云

惠運僧都私記云。唐國並本朝無此78章故。代用79枯婁草。可見正文　慈覺大師於唐土。人師許問給。指示物即河原生草也。仍大師門徒。皆用シハ高大夫私記云。遲草云云即シハヲ云歟。智證大師門徒。シハト云事既無其文。仍用括婁草云云雖然高大夫私記云。遲草何云無其字乎云云

南說傳聞云。骨草合物次香前誦本尊呪投之也。數有人心。若一千若百八枚歟云云北斗等法用之。長三寸若五寸許歟。延命法云。先辨乳木二十一莖云云故先投乳木後。可燒骨婁草云云

大原傳說云。骨婁草只延命法用也。長乳木定切一千枚。百束一束鹽蘇誦明投也。不用別乳木也。若爲他人修之。若乳木持來者。骨婁草可相加也。如乳木本末定。束投火也。北斗六字等法燒骨婁草。只本尊呪投之　問。可加延命句乎

答。不可然云云80法忍僧都。調伏護摩支度出此草云云

大原云。調伏相具延命之心歟　小山記云。合物次也。結延命印置臍下。誦眞言投屈婁草。七牧印如例。眞言曰唵vajrayuḥ云云

三昧云。本末搵蘇誦延命眞言投之也等云云

四十葉衣事

印八葉印。葉決云。三昧乎。印爲根本印。即八葉印。此深也。朱付也眞言軌心眞言也種子paṃ字。讃金剛界十六尊西方第一讃也三昧耶形八葉蓮花葉決說也已上十二字朱付也　後加持可用愛王若馬頭。吉祥菓柘榴也

タキ王愛染王也。二十八藥叉供鎭宅可用之

二十八夜叉眞言箇可書也。賢瓶食物入。除疫病可用之已上北說自第一法至第四法奧有之

持賢瓶人在前引像行　問。賢瓶何料乎　答。入滿香水插花菓。端嚴在像前行。謂是佛像之供具也。莊嚴之料也。其香爐賢瓶等。還將入堂內。隨便宜處安之。或像前壇上安之。兼日儲安之。於堂內便宜之一所安之。還入亦爾也　問。其像如安鎭法口傳安之乎

答。無口傳阿闍梨隨意樂耳。南門外邊羅城門也或隨便置一大水瓶。謂瓷瓶許一斗。兼安門外入水。又入加乳酪。入飯食等種種物。且令人守之乎　問。行道之間。一人所持賢瓶是歟　答。不爾。彼賢瓶佛像莊嚴之具如先云云今瓶大瓷瓶也。入水加飮食也。當日未出行以前門外安之。且守之待阿闍梨等來耳。此遣鬼事。於夜修之。謂初夜時來入護摩之前修之耳　問。門外食瓶。何故唯以妙色身如來加持乎　答。任經文耳　問。如常用五佛名號。又如常可用神供作法歟　答。阿闍梨意樂耳

有龍頭鐵橛者師云。竿本作鐵息等中依何法修之。師云。依息災修之。供養法依何法乎。師云在人心耳若台若金若悉無間斷誦大陀羅尼。又先誦之加之云云加何物乎像歟竿歟師云。加持竿也。二人誦讃何讃乎。師云。吉慶及吉祥也。但吉祥讃世無之。師傳曰。四智讃用之。件讃等梵語用之。又此等行位次第何。師云。次第如私記先瓶等云云或持杵加持者何。師云。先結印誦明加持道。次持杵。加持行。平煩故也加持道即遣鬼意此注朱付也壇所在何處乎。師云經心在外歟。但可隨便。城內坊市一匝者何。師云。經文也。後度目內匝也。當時兼置心何。師云。當時者將修逐法。當日安之。此間助修等在何處乎。師云。助修立迴。又誦葉衣觀〃〃陀羅尼七反云云

加持瓶歟。師云。爾也。其句問師云云何。師云。曼荼羅跛乃摩摩之次稱之。闍梨自捨瓶歟。金剛般若兩段偈何。師云。中後二偈也。謂若以色見我等也以下諸法可用佛像何。師云。本尊像也。又修後結願等作法何。師云。還間不吹繫

二十八大將眞言隨方位安之云云心何又小壇心何。師云。小壇安隨方安之。以助修一人。每日自起首也令令修供養。助修一人每日云云修行法乎。師云併養任意。若十八道云云藥叉爲本尊。若以葉衣安中心爲本尊。又誦二十八各眞言云云以胎諸夜叉印爲根本印

又問讃何。師云。諸天讃也

還入壇云供養啓白大夜叉者何。師云。如前。於藥叉小壇修供養也。雖無壇上眞言唯修之

師云。除難灌云者。國王若檀越若自身。可愼之時受灌頂也若爲自身修之者。以助伴令灌水云云此尊讃何觀音讃云云通用云云唱禮何任意耳云云師云。國王重愼之時。札書藥叉眞言。以紙裹土。王居八方懸之。如陰陽符之。下方料温石刻之。人不踏之處埋之云云上書安之。師云。賢瓶入食不云所以。可有所以歟。但賢瓶者二國和戰之時。先用賢瓶納酒和之云云若如此意歟云云已上略小已上大原上綱御說努力努力不可他見云云此注朱也祭文事。如安鎭私記決之。朱裏書之。此注朱付也。還及鎭後更修戶摩事任意樂耳。若更修者。遂及鎭之前。例護摩了出了如安鎭法也。香爐燒安悉香。安悉香逐鬼料也。謂桃野尼。或即用之。兼日以甘葛等漬用宛之已上五行朱云裏書也今以墨書之四十一吉祥天事

次第云。次三力偈　次禮拜　先禮81本佛次禮82經　次禮天女云云

先禮本佛者。天女最初發心之時佛也次經者最勝王經也。此法唱禮等不用。可用三禮也已上北說

功德天軌云。宜臺云云宣字形作歟四十二杓事付錄

瑜伽軌云。如吉祥字相。或本云吉祥子云云

吉祥字者阿a字也。依此義者。大杓可作方。先德說也。遍僧正也。吉祥子者。云即柘榴二破指合形也是也。

中道說。吉祥子形如此可

作。北說。唐院本圖此形云云

大原說同之歟。口旋一指量大指周圓以爲口俓也。即瑜伽異本軌云。口周83禪上節繞匝爲其量云云此文即其心也。口旋一指量中道說云云北傳說也

仙陽被示云。我造思樣如此。在唐記

云。若明指量者。大指以爲量已上以

青門御本改也。已上押紙也(以上朱記)

在唐記云。若明指量者。大指以爲量云云

四十三佉陀羅木事

大棗木可用也。故何。佉陀羅木有刺木也。堅木也云云大棗即有刺。又堅木。加之出可作橛。棗亦赤棗也。故且赤棗可作橛也云云北說

新羅沙門山甲語慈覺大師云。是84五茄木也云云大原上綱。依之以五茄木被作タリト云云或處佉陀羅木之代以苦練木。陀羅尼集經五云。紫橿木云云雖然不知何木之目。古人師多用櫻木矣。仁王軌云。釘佉陀羅木橛。如無此橛木。鐵紫檀木橛亦得。長十二指。入地四指。85光記第七云86論第十一朅地洛迦印度樹名也。北方南邊亦有此樹。稱爲檐木。87山上寶樹。其形似彼。從樹爲名。舊云。佉陀羅木訛文

陀羅尼集經第五云。無佉陀羅木時。赤棗木代亦得。涅槃經第五云。如佉陀羅栴檀沈水。其性堅實

四十四二杓空器事

或說云。指二杓即云空器也。或云。置二杓之器也。或云。灑嗽二器也。法三宮護摩抄之義也。中道房被依此說歟云云北傳說。或云。閼伽水渧入器也。此旨見烏芻沙摩軌北云大底以此說被爲指南。次南說云。故阿闍梨二杓即云空器說吉思食。烏樞軌云。空搵云云若爾者二杓云空器歟。88大傳說云。蘇乳酪三味中。隨一入器云空器也。搵乳木等料者。和合用之。只酌用料。蘇若乳盛一器居之也。此事見蘇悉地等。是師說云云但近代作法兼皆融之入油之

四十五供養道具等事

線縒事

先佛前備香花供具如常次略供養法。次念誦所誦辨事眞言可加持。次自所持呪本尊呪。次誦所供養物眞言可加持。次略迴向

供養道具珠杵橛杓等作法也。北說私云。大略見蘇悉地軌。可見四帖第三帖

先建立大壇四面供養五色糸等如常。道具五瓶等可立置之　私云。若大作法道具五瓶等。皆具供養者如例可立置。前方便加持供物時。誦辨事眞言可加持於道具等也。若誦各各呪可加持鈴等。誦五佛眞言可加持也。次略供養法。次五供養時。以散杖閼伽器水可灑也。以塗香可塗於道具等。以花器迴道具等上可供養。以燒香烟可薰之餘供不必用之。念誦大日佛眼金剛薩埵許歟。可想輪大日也。橛等金剛薩埵也。次後供養不如前作法也次略迴向云云已上南說

又云。先立一水壇如常備五供養。即件輪等。以淨水香水等洗之。安壇中。次修供養法如常胎藏歟悉地歟即念誦百反大日又若彼輪等各各眞言可加誦。次即以灑水灌件輪等。是閼伽供也。次以塗香塗之。次以花器轉上供之。次燒香烟薰之。餘供不必用之。次如常修之杵鈴等供養時用此作法也悉地經等說之五色糸。又大底同之云云已上大原說

輪眞言曰

vajracakrahūṃjaḥhūṃvaṃhoḥ

唵婆娑羅二合研迦羅吽弱吽鑁斛橛眞言地結也又云眞言也金剛鎚眞言安鎭處書也合五色線法大底同之指上供養立壇備供。修法如常。次念誦之後合線云云不必用別供也。又用無妨云云大原記

仁王軌云。以五色縷令童女右合。麁細如小指。以繫橛雙云云疏云。十五云。凡合線時。令童女合坐於壇中義釋十一而合之。先須作細線。令極均調大小。復總皆令得所。又不得中間斷續連樓之也。又合時以帛掩口也。每一色絲。乘八䙐牒便成九糸。然後合爲一縷其然但有一雙而屈䙐。其帖只之中間不有一雙。而續接中間不得接一縷一色。凡五色合爲一繩也。先德一說云。一色糸唯成九絲不可成十八糸也云云。是南說也但池上等。皆十八絲也。若唯九絲先師密授歟

私云。疏釋注文點讀二說顯然也。先儲五種染汁。入別別器。置右脇机上。其染汁者白赤黃青黑也。次如例儲檀場。備供具而後修供養法。前方便表白神分祈願五悔發願供養胎藏界又悉地

次大日爲本尊念誦。先大日眞言百反許次囉ra覽raṃ迦ka摩ma訶ha眞言百反。可有歸命句娑婆迦句。次取五種染汁。佛壇上從右安之。次以五古印。先當白色染汁器上。觀器底有ra字。其色白字變成白色染汁。次又結五𦙶印。當赤色器上。觀底有raṃ字。其色赤色。字變成赤染汁。次黃青黑一一如之。次取糸一一次第染之。次後供如常。次取糸繫物乾之。一日所作已了。次第二日糸乾後。如前供養法念誦香花燈明飮食等供。皆如前備而後從坐起。從白色而禮誦ra字眞言可有歸命赤色等皆一一誦眞言。與禮皆觀。變其字成其成其色。誦ra字變成白線。乃至ha字變成黑線。合線之時誦降三世眞言。而後修後五供養等云云又先糸クリソメテ。一色各十八筋也寛治二年六月九日。親聞師說決受長宴

五色縒系略作法

先調五染色五色糸其糸每五色十八筋也長三丈五尺許。但縒得定也以乾糸了縒之。先一一色各縒之。每色以印明加持之

先白色印五𦙶大日明囉ra加歸命次赤色印如上寶幢明覽raṃ加命

次黃色印如上花開明迦ka歸命次青色印如上無量明摩ma加命次黑色印如上天鼓明訶ha加命

次白赤黃青黑次第並之。而即右合之。以勝三世印明加持之在別搓得之後結糸頭耳。已文谷御說云云

二箇條御記。良祐阿闍梨被傳給也次勝三世印明加持者。以辨事印明加持也。若爾者以不動等印明可加持歟云云又以勝三世眞言可加持也云云又搓ー尻。頭已上結之。結差尻只總紙捻指貫可有也。仁邏僧都云。五色糸尻頭結樣。他人不知事也。南說云。若實相房之傳歟。コトコトシウ被示歟

89四十六羯磨印

四十七摘枳王事

北云。件事中道房被尋事也。但自。案之。摘枳王只是忿怒王也。然故葉衣軌。摘枳王眞言出愛染王小呪。二十八夜叉眞言。皆有摘枳之句。豈二十八皆是愛染王耶。故知。摘枳者是忿怒王云事歟四十八後加持事

法花法無動寺相應和尚以後自我偈三反讀之。中古以往用不動呪云云

仁王經二諦品偈三反若散花品偈一反若90四非常偈但大原不用此偈云云

愛染王用愛染王品摩訶邏誐呪也加持陀羅尼定可讀也

六字法用阿盧力迦也。或用六字呪但宇治殿等不受給耳云云延命法近來用本尊呪此等念誦或用降三世呪。但發願可加教令輪身降三世尊句也

如意輪用大呪若大威德呪可用歟。請觀音用阿盧力迦。若大威德歟。又馬頭歟。91大此意也○阿彌陀用大陀羅尼。又馬頭歟○北斗中古以往用不動呪。近代只用本尊呪○尊勝用大陀羅尼。但稱名處若公家聖朝安穩等可云也○千手用大陀羅尼○十一面用本尊呪○准胝用本尊呪○馬頭用本尊呪。五大尊各各本尊呪。烏芻沙摩用大心眞言。忿怒聲可讀也。阿閦大身眞言垂念誦。若降三世勵高聲無量壽命決定如來垂念誦

四十九三部勸請之處

佛部法界宮。阿迦尼吒天也。准提軌心如是見タリ。金剛薩埵等諸菩薩忉利天云云｣俱舍頌云。金剛手所住云云

金剛部毘沙門宮　烏樞沙摩軌云。念至本尊居阿拏迦縛底云云菩薩場一字頂輪王經第五不空餘類有情欲來障難作是思惟。於阿吒迦縛底王宮不得入云云異譯經云菩提留支若有起心不伏違逆此心呪者。不得入毘沙門城云云以之准知。阿吒迦縛底毘沙門宮也奉請今烏樞沙摩居毘沙門也。故知。金剛部件宮奉請也。證文等可尋　已上南說五十烏樞芻沙摩事

根本印左手以大指押中指以下三指甲。以右手中指以下三指。入左中指大指中。以大指押右中指以下三指甲。二頭指頭相著屈如環軌第二印也眞言大心也在別帖種子hūṃ。又小呪並印在別。右已上北說又說。如前根本印。以左頭指入掌。直堅右頭指以此爲根本印。此軌第一印也南說如此

五十一灑嗽事

92谷疏私記云。先灑淨爐火。次勸請火天。次嗽口。次供養。次嗽口

93私記云。先灑淨爐火。次召請。次灑嗽。次供養。次灑𡃤。師云。初說依善無畏心也。件三藏所譯書付等。多以如此。故雖似存略。非馮據。金私記依瑜伽軌文也云云｣疑難云。建立軌依胎藏作也。而件書同供養先後灑水如何　答。建立軌始終儀式。依胎藏作也。其中委細事等。多以瑜伽軌爲指南也。加之建立軌之文章起盡。似烏芻沙摩軌。彼軌是不空譯也。故供養前後灑淨水。又用之歟　已上南說

私云。後日引檢義釋文。先後灑淨用之如瑜伽軌。可諮決

五十二灑嗽差事

瑜伽軌云。嗽口右旋灑火。灑淨處不云可用作法。故知。嗽口旋灑之。灑淨直可洒歟

義釋云。加持淨水巡達散杖爐中。嗽口不旋灑之。此相違如何　答。此亦無畏不空心差別歟。最勝心明王經云。嗽口注也。師云。巡旋遶是嗽口。直灑濺是淨火云云不空心。如此歟。故知。瑜伽軌雖洒淨之文不分明。以之可准知也。但私會此相違者。彼是各據一義歟。義釋之護摩作法者。准供養法大作法。大壇廣大故。巡旋灑之令遍淨也。嗽口是供閼伽水也。供養法儀式。閼伽不旋供之。則奉嗽佛御口也。故不旋灑也。義釋心如此。瑜伽軌心云。洒淨只洒爐火。爐火狹故。不旋灑之。嗽口遍洗爐口也。爐口廣故旋灑也。爐則佛御口也。奉洗佛御口時。四邊遍洗之也。如世人嗽口時。以指雙洗。洗口內也云云以此等心。且會釋相違也。至于彼此書實意者所難知也云云已上南說

大日經護摩品疏云。若初淨火時。右旋順洒。若供養時當直灑之。不旋轉也云云義釋加持淨火等者此文也

五十三童子經事

五色糸雖非九糸。只三糸許。可縒歟。若省略時雖非百結。或三十七結許歟。彼如六字法。本經雖七結。人師作百結例省略時。不可必作百結也。結線數經云。說隨時無定也。供養法廣略可在人心或前後供養。或前供養許歟可任天供養儀式也其主若釋迦若四臂不動歟。若結印誦呪可用之。梵天座必可用歟。經終蘇波訶svāhā者。此十五鬼神已下至于ソハカ者大略祈願詞歟

五十四六字法事

阿闍梨發五大願之時。伴僧之中。早口者一人登高坐讀經。一人於下座誦呪之間。一人取糸結線儲。一人取鐘木。一人取散杖。讀經ー唱六字神呪王經之聲誦呪百反了唱吽hūṃ發pha吒ṭū聲。此聲俱時即糸結。引堅並打金。灑水於檀越也。若無檀越者。可灑表物也。此人人用心見合俱時可作也。百八結線七日之間時別分數。結願時可滿結數也。時別五結許歟。百八反一卷一結也。然者百八結線之間。百八卷萬反也。搓線作法十四糸爲二分。先一分七糸每筋右搓之。七糸令左縒之。一分七糸亦如是。然後七糸左通二筋合右縒之

記云。取小許灰用之云云即取燒三類形等之灰。相添結線卷數。送檀越許也。檀主即得灰和食可用也。若94大護二壇者。弓箭等如古圖可置之。但中心安六字經入筥若即壇者橛本弓箭小刀等可結付也。鏡可側立也。經可安置爐奥方也已上大原傳說也北云。被授私記云。是亦大原傳歟

長久四年三月八日。奉受六字護摩法。此方多分護摩修之。其法依胎藏修之。以聖觀音爲本尊。多分依息災修之。降增等隨時任意耳。供養法念誦時。多誦觀音眞言。少可誦六字眞言。投物時。若觀音若六字隨意耳。三類形如本法用之。但以麵作之。或亦米粉無妨。又燒三類形作法如例。自餘作法供物等如常護摩。但番僧所掌不同也。謂若六人者。三人讀經。三人六字呪。念誦人之中一人結線其糸用白色右縒長短大小可隨意謂三人已下至河臨以下在奥

95進上

結線一條灰一裹

右日來結線一百結滿畢。96依進上之付線縫裹絹令繫御頸御耳。灰加御膳可召也。言上如件

糸縒作法。白色糸十四糸。經七糸爲一分。二分分七糸左縒。二七糸右合也。右糸縒出也

五十五隨求

根本印八印中ノ第一印內五𦙶也眞言第八眞言已上北說印內五𦙶印眞言梵號私云praticaraḥ也可用已上大原記云云護摩可用梵號。伴僧可讀大陀羅尼。後加持可用辨事呪。或可用第八呪五十六大佛頂

今此法本尊無定。若依南思注者。以五佛頂可爲本尊歟。但如此通總法本尊無定。只以大日可爲本尊也。如不空譯尊勝法者。曼荼羅中無尊勝。以大日爲中臺。仍以大日可爲本尊之意有歟。准之大佛頂法。只以大日可爲本尊也已上南說

或以五佛頂爲本尊者。以中臺佛頂可爲本尊也。以白傘蓋爲本尊者。以中臺佛頂可爲本尊也。以白傘蓋爲本尊之由。定慶阿闍梨說云云

五十七母印前後事

阿閦軌云。即結部母印加持本所尊。及護於自身。次結本尊印即當捧珠鬘加持。已頂載諦住而念誦。即入字輪觀。即結本尊印。次誦部母明。如前五供養云云部母本尊印結前後以之可知

五十八金剛輪眞言事

阿閦軌云。由誦眞言。如爾入輪壇。共念消破三昧罪。并攝身口二律儀。四重五無間。是等諸罪障。悉皆得清淨事云云功能如是。故一切行法時。必此眞言可讀也。是則師說也

大悲成就蓮華部念誦法云不空誦是呪三遍。洗諸供具。所以誦是呪者。爲欲淨除犯三昧耶法。一切觸穢之過咎也。義供奉胎藏界次第云。因此眞言。一切闕犯不清淨不具足事。皆悉如法清淨具足圓滿歟

五十九日光月光

師說以十六尊中南方菩薩。爲日光菩薩。賢劫十六尊中以月光菩薩。即月光菩薩唐院ノ本同之云云仁海僧正以梵號爲眞言。第一帖書之

日光印金剛縛二大指直竪。二食指屈中節而端相柱。餘六指散舒向外三返旋轉97三昧耶也眞言曰

oṃvajratejaaṃ

唵縛日羅諦惹暗98羯磨眞言

月光印右手作拳置腰。左手大指水指相捻。如執花竪臂向外。想掌中有99臥兎。眞言曰

oṃcandrapravayasvāhā

唵賛捺羅二合鉢羅婆野ソワカ賢劫十六尊月光菩薩也六十無量壽命決定如來

種子阿a。三形寶珠。尊形通佛像可用歟或釋迦形像歟

印定印法花軌意也大原說又普印南說又智拳印中道說眞言曰如法花軌在別帖讃佛賛護摩可用延命眞言。池上阿闍梨大師房律師被授云云唱禮三身佛眼曼陀羅主無量壽命決定怛他誐多耶。聞宇治殿傳說云。慶祈阿闍梨云云

無量壽命決定如來法云事。有智證門徒知之。他處不知云云　又云。可用佛部心印。小呪可用佛部心眞言。或大日五字眞言avirahūṃkhaṃ已上南說

六十一施鬼印事

普集印。右手大指與中指相捻而招。餘指微作曲勢。開地獄門及開咽喉印不改前印誦眞言。而100內ザマニ彈加持飮食印右手大指磨中指甲而外彈施乳海印展開五指向下ニ。臨食品中呪鑁vaṃ字發遣印仰印外彈已上作樣阿彌房流房

飮食印。師說云。先開掌大指中指甲磨。誦眞言三反後作拳。大指頭指彈指令有聲

六十二天等行法事

大云。聖天毘沙門等。不護身結界及成身觀也　難云。十二天供等何　答。不動爲主故。不動成身也。十二天眷屬供也。南云。至于結界道場觀等者必可有也。天部法皆見故也。不成身事者。故阿闍梨然被仰者也。其所以者。出家比丘輩。天等成身有其憚故也　難云。毘沙門私記等何　答。三部都法阿闍梨。無止故不可成身也。持明行者一尊爲本。頗可成身歟。件私記心此意歟。故行者可消息用意事也

六十三部主母等

部主大日佛觀音蓮金剛手金　已上蘇悉地意也　金輪　馬頭　降三世瑜祇經疏有之此注朱付也已上人師說。成就三部悉地也金輪頂不空羂索出現智已上三部成就法也。在瑜祇疏部母佛眼佛白處尊蓮忙莽鷄金

明王最勝佛頂訶耶紇哩婆蘇婆儞已上瑜祇疏說辨事無能勝佛　馬頭蓮　降三世金無能勝　多羅　金剛鉤　已上陀羅尼｣明妃無能勝多羅孫那利菩薩綱目說人師說忿怒尊　不動佛　軍荼利蓮　甘露軍荼利金　已上綱目說

大日部主佛眼部母不動軍荼利辨事　已上三部通用忿怒阿波羅爾彈佛　白處忿怒蓮　金剛軍荼利金　金剛界佛部母佛眼　餘四部部母四波羅蜜。白衣蓮花部金剛部通用部母不通佛部部母已上南說

胎藏辨事不動降三世。見大日經

瞿醯上云。輪王佛頂一字眞言。是其佛部明王。馬頭本尊十字眞言。是蓮華部明王。殊婆抳忿怒。其彼眞言有101吽hūṃ發pha吒ṭū字。是金剛部明王。其軍荼利尊。通是三部明王。碎諸難故。同經中云。於佛部中用佛眼眞言。於蓮花部用102耶輸末底眞言。於金剛部用莽摩計眞言○然其莽摩計通三部母。是故通用已上經文私檢注之阿鉢羅爾彈佛103施婆縛訶蓮金剛軍荼利金佛部扇底迦蓮花部補瑟底迦金剛部阿毘遮嚕迦三部即三種悉地也。三種各有三種悉地。合爲九種悉地在瑜祇疏

見不空羂索經悉見光明眞言處次大日五字眞言。爲三部心眞言見五卷頂輪王經　又以同

大日印見摩利支天軌准知以大日可爲部心尊歟。諸別尊法念誦之後部母印明。隨部用之。不動部使故佛眼用之。見大日經第七卷。或用金剛部母。只意樂池上說大原說悉地經疏軌。莽摩鷄通三部。是非金剛部母。謂忙摩鷄者母之義也。三部母中。105二部母各有別名准母。得准母之名也池記大記

六十四圓明觀事

建立軌云。圓明可一肘者。一肘者周圍量也。所以然者。心地祕決云。量同肘云云或本云。量周一肘云云今以同本案之。一肘者周圍量歟。圓明月輪者。心胸之間所觀置也。若一肘徑量者。從身分者可過者也。若月輪過身分者。能收小所收大。凡夫觀行難修歟。故量同一肘本爲指南。圓明一肘者。周圍量也可得意也。加之惠心僧都修月輪觀之時。造口徑五寸許月輪形懸壁之件人所作。必可有所由歟已上中道說北谷說

六十五行法中間起座事

予幼少之昔。故師深緣君行法之中間客人來著。起坐對面。即客人問云。御行法中間令立出給如何。君被答云。大師房阿闍梨被授之。行法之間若有大切事者。起坐可沙汰也云云受此說今所對面也云云予年來之間所不審思也。雖諮問北谷不被示左右。彌以以不審。然間披見金輪軌之次。見出件事。頗散矇了。金輪軌云時處若更極驅迫恐間闕時分。但作智拳印誦本尊密言七遍。或三遍。即任行住坐隨意作念誦云云大師房律師云。又若中間立於急要時。餘時不可立。本尊段和芥子胡摩粳米三種之後。蟠珠置三種和合物之上。以杵置其上。作本尊印。坐敷觀本尊種子。想令白地起立之間。本尊代於我可護摩給。故成不間斷法成就云云

禪定寺口傳云云

六十六瑜伽護摩印

息災結佛印者。師說云。二手金剛縛竪檀慧禪智。而各頭相柱。是佛印也。亦名蓮花三昧耶印。即不空佛印也　次增益寶標幟者。二手金剛縛竪忍願。如寶形。爲寶生如來三昧耶。次句云。金剛怒降伏者。即降三世印也。二手各作金剛拳。右手加左手腕上。檀慧反相鉤。直立進力安印當心

次句云。金剛鉤鉤召者。即106金剛鉤召菩薩印也。二手金剛縛進力相曲。二頭相去如鉤相招。是故文云。大召而相應也南說云外縛云云

次句云。敬愛蓮華部者。是無量壽佛三昧耶印也。二手金剛縛忍願相竪。如蓮花形即成也

次延命眞言。107私云。二羽金剛拳。當心。以二頭指作鉤。次右鉤鉤左鉤。即誦眞言七遍。加持四處。謂心額喉項　已上印。承曆三年八月十九日。於南泉房受。中道說云。本尊印眞言末。加五種句可用也｣oṃsarvapāvaṇahanavajra

息災云　唵薩縛幡引婆娜訶那縛日羅二合yasvāhā

耶ソハカ

oṃvajrapustiyesvā

增益云　唵縛日羅二合補瑟吒二合曳娑縛hā

二合賀

hūṃvajrasatvayaphaṭū

降伏云　吽縛日羅二合薩埵縛耶發吒hūṃvajrakarṣayajaḥ

鉤召云　吽縛日羅二合羯哩灑二合耶弱oṃvajrayuṣaisvāhā

延命云　唵縛日羅二合喩曬娑縛二合訶oṃvajravaiṣajaḥ

敬愛云　唵縛日羅二合吠舍弱於弱上彼人名ヲ加フ瑜伽軌云。息災眞言如前。或有教中說用部母息災。或本尊眞言。或毘盧遮那眞言。娑縛訶上爲自化願除一切災。但增益眞言如前降伏眞言如前於發吒phaṭū上加彼人名。或用本法。或用不動尊。或用降三世。或文殊師利六足尊等眞言。鉤召眞言如前於弱jaḥ上加彼人名。敬愛眞言如前於弱上加彼人名。延命眞言如前於娑縛訶上加心中所願之語｣candikapuṣutikaavicaruka

扇底迦息災補瑟置迦增益阿毘遮嚕迦降伏a+uguśijanitavaśikaraṇa

鶯俱捨鉤召若儞多延命縛試迦羅拏敬愛也五種護摩印根本印次結之云云一說又本尊段合物次結之。傳法記有其意也一說又根本眞言末。加扇底迦等句誦之。故不必結印一說第三說可然。但本尊壇末結印誦明。尚可爲冥已上南谷傳說云云大原云。本尊段結之云云

戒壇口決云。五種明不必用之。依無役也。又誦其本108尊明。則息災增降之理自成就云云是於本明。加其句故歟。如阿彌陀房御說文云云大原記也

六十七三部密印三部許可密印也作法在別胎藏　滿足句　次三印

一理法身印。二手虚心合掌。二雙指屈。第二節端拄二大指。各付頭指內邊即成avaṃraṃhaṃkhaṃ

二自受用身印。准前印二空並合竪捻頭指端。無所不至印　avirahūṃkhaṃ三應身印小劍印。二手外縛二火合甲。如劍形　arapacana

次器界建立花臺印。次有五印

先結內縛五𦙶稱hūṃ有歸命佛部歸命加持自器｣次結外縛五𦙶稱hūṃ有歸命佛部歸命加持他器｣次結外縛五𦙶稱hūṃ有歸命置心

次八葉印稱sa有歸命置臍胸

次轉法輪印稱hūṃ有歸命置眉間

已上爲安置諸尊。建立三部壇。又成就三部阿闍梨也

次四處輪大眞言王等布字次有五印先外縛五𦙶印　a有歸命　置腰次八葉印　va有歸命　置109臍

次三角印　ra有歸命　置心

次轉法輪印　hūṃ有歸命　置額

次大慧刀印虚心合掌　khaṃ有歸命　置頂已上爲彼法身成五種壇也。方圓三角半月等也云云

次八印。無所不至印。次有四印

次法身說法印　二手各風空相捻。左仰右覆。如梵篋印不相著

oṃcintapratidhanikarumi

唵室多鉢羅二合底丁以反三駄儞四迦嚕五弭次報身說法印　二手各火空相捻。左仰右覆如前印

oṃsvābhavaśuddhāhaṃ

唵娑縛二合二婆縛三秋度四感

次應身說法印　二手各水空相捻。左右並立不相著

oṃsuruvasumohaṃ

唵一薩嚕縛二合娑謨引三吽四

已上三印或皆如前。左仰右覆。或皆並立有一說耳。即第三並立

次大悲胎藏八字印　鉢印如定印掌凹也

a+uḥvirahūṃkhaṃhuṃhrīḥaḥ

由此印眞言。成胎藏大阿闍梨位耳次弟子起拜師　三遍

金剛界　師云。四玄印　次有七印先羯磨會大日智拳智眞言如文

智法身　次三摩耶會大日印眞言如文報身　次羯磨會印　外縛二大二小並立化身也。眞言曰

oṃvajrabhaḥ或云oṃvajrakarmmabhaḥ

oṃyīthasarvatathāgatāstatha

唵野引他薩縛二合怛他引蘖多引娑但二合他hūṃ

吽去聲

報身說法眞111言

oṃsvabhavaśuddhāhāṃ

唵娑縛二合婆縛秫度憾

應身說法眞112言

oṃsuruvasumohūṃ

唵薩嚕縛二合娑謨引吽

攝一切阿闍梨行位印大原裏書云。諸印皆座成就。此印若坐若立結之。皆成就之。朱書所也二手虚心合掌。水火入掌中相背。第二節相合拳肘齊於肩oṃvajraakṣmamahāsatvahūṃhūṃ

次耳語云云

略授傳法印作法

先灌頂　次授三部密印

劍印　蘇悉　三𦙶印二手內縛二火申合二風屈不相著二火背。二空並立押二水

師云。已上三印不示其眞言可用兩界如本文。113妙成就以三𦙶可

爲本尊印

次密讃　法身　無所不至印

sarvavyavibhavagragryasugatā

薩縛尾也二合毘婆縛紇羅上紇哩野二素誐多dhipatejinatradhatukamahārājavairuca地鉢帝爾曩二怛𡃤駄都迦摩訶羅闍吠嚧遮nanamostute

那　曩謨率都帝

報身外縛𦙶印

andatamāpitāsagūṇacalaṃnamasama阿難多摩引畢跢引娑虞娜者藍引曩莫三摩staṃsugataṃtrakaratomahā〃〃naṃte娑膽二合素蘖耽怛羅迦攞沓摩賀〃〃難帝mahā　〃〃　hrīḥtomahā　〃〃　yeyamahā　〃〃　a摩訶〃〃紇哩沓摩賀〃〃拽野摩訶〃〃阿tmanaṃ

怛摩二合南

應身小劍印　外縛二中指如劍形vamaikacirasatavenanesatanastvaṃ縛每迦旨羅娑多擗曩𩕳素多曩娑怛鑁二合paṣekahastavriktemokha

跛曬引迦賀娑多二合鼻哩二合俱胝二合穆佉kegrāksaṃstryidhvikenena

髻迦羅引歟懺二合悉底哩野四合地尾罽爾那varipratisuṃsatutastvaṃāridha

縛哩鉢羅底僧娑都多娑怛鑁二合阿引哩摘namamyaacalaṣeṭnāṃdhyaṃ

曩摩彌野阿者羅制吒去南地焰引114四師云。一說胎藏供養會誦三身讃次盡諸尊會云云金界成身會誦之。已後盡諸會。又說。兩界皆至旋轉珠之處。先誦三身讃

次當界諸讃云云

師云。三身各有二種法身理智報身自受用他受用應身勝應劣應贈僧正大和尚受兩箇說一者法性房增金和尚御房法名也二者清涼房玄昭上綱御房法名也法性房傳云。理法身者無所不至印知法身內縛五𦙶印自受用身智拳印他受用身縛五𦙶印勝應身大劍印。謂金三摩耶大日印劣應身小劍印謂胎應身印清涼房傳云。理法身鉢印智法身智拳印自受身無所不至他受用金三摩耶大日劍印大化羯磨印外縛合立二大二小小化小劍印諸印眞言讃等云云

已下文並上綱同日中略作法所受書中無之。他本中有此文等。仍書加之　已上作法

長保元年己亥四月十五日丁亥辰時。於慶圓律師御房受賜既了　取法僧佉件十五日木曜直日也上綱同日中略作法

失禮佛　次加持香水　次灌頂　次內外結　次授五𦙶　次三身印滿足句加三身印也　次胎傳法印　次金傳法印三摩耶大日劍印　次蘇悉地三𦙶印115二手內縛二大申合。二風屈不相著二火背。二空並立押二水

oṃhuru　〃〃tiṣṭa　〃〃maṃda　〃〃　hana唵戶魯〃〃底瑟吒二合〃〃滿駄〃〃加曩□amṛtehūṃpha116ṭū

〃〃阿密哩二合帝吽發吒

已上三昧樣北谷御說也

117北谷傳三昧樣奥云118或人受時先灌頂吽　次授五𦙶　次三身印眞言台　次金劍　次蘇三　次三身讃并ニ印胎藏界滿足句次有三印

一法身印眞言。二自受用身印眞言。三應身印眞言

已上三印眞言前滿足句次三印眞言也

諸會次五𦙶　八葉　轉法輪　無所不至　次大悲胎藏　八字印印眞言如前鉢印也金剛界先羯磨會智拳印眞言　三摩耶會大日印眞言｣次羯磨印印如前眞言先或云眞言也

攝一切阿闍梨行位印眞言已上四印眞言如前次耳語

人說橫門共僧正御說

三部各授一印台藏無所不至印眞言

金剛三摩耶會　劍印ハvaサラjraサṣaナムnaṃアaḥ

蘇悉地佛眼印眞言

蘇三四印谷說同之。今說戒壇上綱說也

蘇四印內縛即仰開掌大指各著頭指側是119坑印

次不改先印。以右頭指置左頭指端120上。是八功德水印

次十指內深相交合交中間上手稍直。相竪二臂而後以印置頂上。是蘇印者須彌山印也

次十指甚開作蓮花印置頂上。是獸印。獸印者。師子印也。如蓮花印。但大風稍屈不相著半寸。眞言云

oṃacaravileyasvāhā

唵阿者羅微疑也莎訶

次結蓮華座置其獸印上。是加摩印也。加摩印者蓮花印也

次十指初分相合。是各印。各印樓閣印也

又云。二手內縛仰開掌。是坑印有多異說。且注一說耳。是者明晴供奉於橫用傳受給之

次內縛合腕是蘇印

次二腕指合。十指散舒。稍屈以或書云云。最極祕密也。二大指各捻二小指甲。是獸印也。不可更云

次十指初分相合。是各印。次蓮花印。是加摩印。三玄云云者。師云。上卷有一加持土印。下卷有二加持土印。合之爲三玄印　有人云。添軍荼利身印爲三者。恐今以先爲吉。朱云。三玄初印。二手內縛二地直竪相合也　次印准前印。唯二風直竪相合。二空入二風中間。二地直立相合也　第三印。二手內縛二火直竪相合。二風屈置二火背。少不相著。空置火風中間第二節上

四玄當知者。師云。121四印大海等四印也。則五印之中。除樓閣印爲四印也。此朱書者。安原阿闍梨贈僧正受法弟子被授明請供奉說也極祕密之祕密也

已上三昧說并二說。蘇三四印等

治曆三年九月二十三日。於北谷傳受了件三四。承曆四年八月十四日。於定林房奉受了

天正十二甲申三月十三日。當寺第十四代寺務亮信祕書二卷。後代現住之外不可見之者也

右千妙寺御草紙筥蓋書付在之也授與　亮海

寶曆十庚辰年十二月日

東叡山千妙寺三十三世

五佛院權僧正亮歡

寛政元年酉三月令書寫同十二日一校了覺長

同二年庚戌十一月拜書寫畢　沙門生信同四年壬子三月二十一日一校加朱點了