《祕藏寶鑰》秘藏寶鑰卷上

No.2426

1秘藏寶鑰卷2上

沙門遍照金剛撰

至如空華5眩眼龜毛迷情。6謬著實我醉心封執。渴鹿野馬奔於塵鄉。狂象跳猿蕩於識都。遂使十惡快心日夜作。六度逆耳不入心。謗人謗法不顧燒種之辜。耽酒耽色誰覺後身之報。閻魔獄卒構獄斷罪。餓鬼禽獸焰口挂體。輪廻三界跉跰四生。大覺慈父觀此何默。是故設種種藥指種種迷。意在此歟於焉修三綱五常則君臣父子之道有序不亂。習六行四禪則厭下欣上之觀勝進得樂。唯蘊遮我八解六通。因緣修身空智拔種。無緣起悲唯識遣境則二障伏斷四智轉得。不生覺心獨空慮絕則一心寂靜不二無相。7觀一道於本淨觀音熈怡。念法界於初心普賢微咲。心外8礦垢於此悉盡。曼荼莊嚴是時漸開。9māṭū惠眼破無明之昏夜。日月定光現有智之薩埵。五部諸10佛擎智印森羅。四種曼荼住法體駢填。阿遮一睨業壽之風定。多11擊三喝無明之波涸。八供天女起雲海於妙供。四波定妃受適悅於法樂。十地不能窺窬。三自不得齒接。祕中之祕12覺之13又覺。吁吁不知自寶狂迷謂覺非14愚而何。考慈切心非教何濟。投藥在此不服何療。徒論徒誦醫王呵叱。爾乃九種心藥拂外塵而遮迷。金剛一宮排內庫而授寶。樂不樂得不得自心能爲。非哥非15杜我心自證而已。求佛薩埵不可不知。摩尼燕石驢乳牛醐。不可不察。16不可不17可察。住心深淺經論明說具列如後。頌曰歸命金剛18內外壽離言･垢過･等空･因　作遷慢如眞乘寂19制體20籏光蓮21唄仁　日幢華眼鼓勃駄金寶法業歌舞人　揑鑄剋業威儀等丈夫無礙過剎塵　我今蒙詔撰十住頓越三妄入心眞　褰霧見光無盡寶自他受用日彌新　軷祖求伽梵幾郵到本床　如來明說此十種入金場　已聽住心數請開彼名相　心名後明列諷22讀悟迷方第一異生羝羊心凡夫狂醉　不23悟吾非但念婬食　如彼羝羊第二愚童持齋心由外因緣　忽思節食施心萌動　如穀遇緣第三嬰童無畏心外道生天　暫得蘇息如彼嬰兒　犢子隨母第四唯蘊無我心唯解法有　我人皆24遮羊車三藏　悉攝此句第五拔業因種心修身十二　無明拔種業生已除　無言得果第六他緣大乘心無緣起悲　大悲初發幻影觀心　唯識＊遮境第七覺心不生心八不絕戲　一念觀空心原空寂　無相安樂第八如實一道心一如本淨　境智俱融知此心性　號曰遮那第九極無自性心水無自性　遇風即波法界非極　蒙警忽進第十祕密莊嚴心顯藥拂塵　眞言開庫祕寶忽陳　萬德即證25第一異生羝羊心

異生羝羊心者何。凡夫狂醉不辨善惡。愚童癡暗不信因果之名也。凡夫作種種業感種種果。身相萬種而生。故名異生。愚癡無智均彼羝羊之劣弱。故以喩之。夫生非吾好26死亦人惡。然猶生之生之輪轉六趣。死去死去沈淪三途。生我父母不知生之由來。受生我身亦不悟死之所去。顧過去冥冥不見其首。臨未來漠漠不尋其尾。三辰戴頂暗同狗眼。五嶽載足迷似羊目。營營日夕繫衣食之獄。趁逐遠近墜名利之坑。加以磁石吸鋼則剛柔馳逐。方諸招水則父子相親。父子親親不知親之爲親。夫婦相愛不覺愛之爲愛。流水相續飛焰相助。徒縛妄想之繩空醉無明之酒。既如夢中之遇還似逆旅之逢。27泊如一二從道而展生。萬物因28土而森羅。自在能生梵天所作未知生人之本誰談死者之起。遂乃豺狼狻虎咀嚼於毛物。鯨鯢摩竭呑歠於鱗族。金翅食龍羅剎喫人。人畜相呑強弱相噉。況復弓箭亙野猪鹿之戶絕種。網罭篭澤魚鼈之鄉滅族。鷹隼飛而鷩鵠流淚。敖犬走而狐㝹斷腸。禽獸盡心未飽。厨屋滿舌不厭。強竊二盜迷珍財而受戮。和強兩姧惑娥眉而殺身。四種口業任舌作斧。三箇意過縱心自毒。無慚無愧八萬之罪盡作。自作教他塵沙之過常爲。都不覺知一一罪業招三惡之苦。一一善根登四德之樂。有云。人死歸氣更不受生。如此之類名斷見。有云。人常爲人畜常爲畜。貴賎常定貧富恒分。如此之類名常見。或持牛狗戒。或投死恒河。如此之類曰邪見。邪見外道其數無量。不知出要祖習妄見。如是等類皆悉羝羊之心也。頌29曰

問。依何31論建立此義。答。大日32經。彼經何說。經云。祕密主。無始生死愚童凡夫。執著我名我有分別無量我分。祕密主。若彼不觀我之自性。則我我所生。餘復33討有時地等變化。瑜伽我。建立淨･不建立無淨。乃至聲･非聲。祕密主。如是等我分。自昔34以來分別相應希求順理解脫。祕密主。愚童凡夫類猶如羝羊。龍猛菩提心論云。35謂凡夫執著名聞利養資生之具。務以安身恣行三毒五欲。眞言行人誠可厭患誠可棄捨第二愚童持齋36心

夫禿樹非定禿。遇春則榮花。增氷何必氷。入夏則泮注。穀牙待濕卉菓結時。至如戴淵改心周處忠孝。礦石忽珍魚珠照夜。物無定性人何常惡。遇緣37則庸愚庶幾大道。順教則凡夫思齊賢聖。羝羊無自性愚童亦38必不愚。是故本覺內薰佛光外射欻39爾節食數數檀那。牙種疱葉之善相續而生。敷花結實之心探湯不及。五常漸習十善鑚仰。言五常者仁義禮智信。仁名不殺等40恕己施物。義則不盜等積而能施。禮曰不邪等五禮有序。智是不亂等審決能理。信不妄之稱言而必行。能行此五則四序玉燭五才金鏡。國行之則天下昇平。家行之則路不拾遺。擧名顯先41之妙術保國安身之美風。外號五常內名五戒。名異義融行同益別。斷惡修善之基漸脫苦得樂之濫觴。故經云。下品五戒生贍部洲。中品五戒勝身國。上品牛貨。上上及無我欝單越。廣說之。四洲人民各有王者。王有五種。粟散･四輪王。此五種王必乘十善而來御。故仁王經云。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。中下品善粟散王。上品十善鐵輪王。習種銅輪二天下。銀輪三42天性種性。道種堅德轉輪王。七寶金輪四天下。今案此文王者及民必行五戒十善得生人中。未有棄此能得。前生修善今生得人。此生不修還墜三途。春種不下秋實何獲。善男善女不可不仰不可不仰。十惡十善之報。聖王凡王之治。具如十住心論。頌43曰

問此住心亦依何經說。答大日經。彼經何說。經云。愚童凡夫或時有一法想生。所謂持齋。彼思惟此少分發起歡喜數數修習。祕密主。是初種子善業發生。復以此爲因於六齋日施與父母男女親戚是第二牙種。復以此施授與非親識者是第三疱種。復以此施44與器量高德者是第四葉種。復以此施歡喜授與伎樂人等及獻尊宿是第五敷花。復以此施發親愛心而供養之是第六成果

第三嬰童無畏45心

嬰童無畏心者。外道厭人凡夫欣46天之心也　雖云上生非想下住仙宮。身量四萬由旬壽命八萬劫。厭下界如瘡瘀見人間如蜉蝣。光明蔽日月福報超輪王。然猶比彼大聖劣弱愚朦似此咳兒。脫少分厄縛故無畏。未得涅槃樂故嬰童。問聞噵淮犬高踏。費龍遠飛。並是藥力所致師術所爲。今此天等依何教就誰師。能得如47此自在光明身壽命長遠樂。又天有幾種請示其名。高問來叩鐘谷何默。嘗試論之。夫狂毒不自解醫王能治。摩尼不自寶工人能48營。所謂醫王工人豈異人乎。我大師薄伽梵其人也。如來德具萬種。一一德即一法門之主也。從彼一一身隨機根量說種種法度脫衆生。故大日經云。如來應供正遍知得一切智智爲無量衆生廣演分布。隨種種趣種種性欲。種種方便道宣說一切智智。或聲聞乘道。或緣覺乘道。或大乘道。或五通智道。或願生天。或生人中及49龍夜叉乾闥婆。乃至說生摩睺羅伽法云云　今依此文三乘及人天乘教並皆如來所說。若依教修行者必生天上。問若然者諸外道等所行皆是佛法歟。答。此有二種　一合。二違。合者契合如來所說故。違者違乖佛說故。雖云元是佛說。然無始時來展轉相承違失本旨。或隨自見持牛狗等戒以求生天。如是之類並失本意。問。若是佛說者宜直說佛乘等。何用說天乘等。機根契當故。餘藥無益故。問。已聞師及教。請示天數。天有三種謂欲･色･無色界是。初欲界有六天。50四王･忉利･夜摩･都史･樂變化･他化51自在是也。色界有十八。此有四別四禪各別故。初禪有三。梵衆梵輔大梵是。二禪有三　少光･無量光･極光淨是。三禪又三。少淨･無量淨･遍淨是52也。第四禪有九53天。無雲･福生･廣果･無想･無煩･無熱･善見･善現･色究竟是也。無色界有四。空無邊･識無邊･無處54有處･非想非非想是也。此是二十八種天去海遠近身量大小壽命長短等。具如十住心論。恐繁不述

問。既聞天名數重請示彼行相。答。諸外道等亦立三寶三學等名。梵天等爲覺寶。四吠陀論等爲法寶。傳授修行者爲僧寶。十善等爲戒。四禪那即定。此定由六行而得。六行者言苦麁障淨妙離是。厭下界作苦麁障想。欣上天作淨妙離觀。由此觀故展轉上生。由他主空三昧空惠發生。由此三學得上天妙樂。雖然道非究竟故不能出生死得涅槃。上射非想還墜地獄。譬如箭射虚空力盡即下。是故不可樂求。問。諸外道同修三學生彼二界。證空三昧言亡慮絕。何由不得斷煩惱證涅槃。55觀著二邊定帶二見故。問。同觀非有非無。何墮二邊二見乎。繫屬他主不知因緣中道故。因緣中道其意云何。觀因緣有故不墮斷邊。觀自性空故不墜常見。觀有空即法界56即得中道正觀。由此中道正觀故早得涅槃。外道邪見人不知此義。是故不得眞圓寂。若聞此理即得羅漢。問。護戒生天有幾種。生天有四種。一外道如前說。二二乘亦生天上。三大乘菩薩必爲十天王故。四應化諸佛菩薩化作天王故。具如十住心論說。頌57曰

問。今此住心亦依何經論解說。答。大日經菩提心論。彼經何說。彼經云。祕密主彼護戒生天是第七受用種子。復次祕密主以此心生死流轉。於善友所聞如是言此是天大天與一切樂者。虔誠供養一切所願皆滿。所謂自在天･梵天･那羅延天･商羯羅60天･自在天子･日天･月天･龍尊等。乃至或天仙･大圍陀論師。各各應61普供養。彼聞如是心懷慶悅。慇重恭敬隨順修行。祕密主是名愚童異生生死流轉無畏依第八嬰童心。又云。復次殊勝行隨彼所說中殊勝住求解脫惠生。62謂常無常空。隨順如是說。祕密主非彼知解空･非空常･斷。非有非無俱彼分別無分別。云何分別空。不知63諸空非彼能知涅槃。是故應了知空離於斷常解云。外道願出要種種苦身心。斷常空有教如搆角求乳。若知因緣空忽爾得解脫　又云。祕密主世間因果及業若生若滅繫屬他主空三昧生。是名世間三昧道。又云。若諸天世間眞言法教道如是勤勇者爲利衆生故。龍猛菩薩菩提心論云。諸外道等戀其身命或助以藥物得仙宮住壽。或復生天以爲究竟。眞言行人應觀彼等。業力若盡未離三界煩惱尚存。宿殃未殄惡念旋起。當彼之時沈淪苦海難可出離。當知。外道之法。亦同幻夢陽焰也

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