1祕宗教相鈔第四
曼2陀羅聖衆天等淺深第十一
胎藏界曼荼羅四種法身料簡第十二金剛界九會料簡第十三
曼荼羅聖衆天等淺深第十一
問。胎藏三重曼荼羅聖衆天等爲功德有淺深3爲當如何 答。大日經第二具緣品偈云。此等三昧道若住佛世尊菩薩救世者緣覺聲聞說。摧害於諸過。若諸天世間眞言法教道如是勤勇者爲利衆生故文疏第七釋云。就五種三昧道4中分爲二。謂佛菩薩緣覺聲聞四種皆名出世三昧。若諸天等所說眞言法教道皆屬世間三昧。出世間三昧皆有實益。故云摧害於諸過。世間三昧但有5摧益故云爲6利衆生故也。如餘經所說。求小乘人當修行作觀。即便於世間7法深生厭離。求大乘人又於聲聞法教深生怖畏。此者爲未知祕密藏者作此方便說耳。就此經宗則五種三昧皆是開心實相門。如行者初住有相瑜伽。則是世間三昧。但於此中了知唯蘊無我8即是聲聞三昧。若以十緣生句觀諸蘊無性無生。即是菩薩三昧餘如住心品中廣明。不同餘教以心性之旨未明故五乘殊轍不相融會也。若更作深祕密釋者。如三重曼*陀羅中五位三昧皆是毘盧遮那祕密加持。其與相應者皆可一生成佛。何有淺深之殊。今偈中所說就彼等自所流傳法教而言耳文又云。如上所說皆是隨他意語明淺略義耳。若就隨自意語明深祕義。隨入一門皆具一切法界門。乃至諸世天等悉是毘盧遮那。何有淺深之別。若行者能於無差別中解差別義差別中解無差別義。當知是人通達二諦義亦識眞言相也文又云。阿耨菩提於法平等無有高下。是故如來亦名一切金剛菩薩亦名四果聖人亦名凡夫外道亦名種種惡趣衆生亦名五逆邪見人。大悲曼9多羅正表此義也文疏第二十云。金剛手者10即是大日如來。觀世音者亦是大日如來。文殊師利者亦是大日如來。乃至鬼神八部一一亦有此義。亦即是成大日如來。體雖是11一12義異。所以瑜伽中云。毘盧遮那言。我即是文殊觀音等。我即是天即是人即是鬼神即是龍鳥。如是等無不*即是者。由此義也文
胎13藏曼荼羅四種法身料簡第十二問。胎藏界三重曼荼羅爲如來內證功德*爲當爲物示現境界歟 答。眞言行者住瑜伽觀行安布曼荼羅境界14時。隨觀心之淺深所得境界非一。謂初心對圖15繪曼荼羅令此轉成生身聖衆。即等流變化境界也。後後漸昇證位時。此本尊次第轉勝即得他受用身自受用身自性身方證法界法門。此時本尊即自身遂成佛果也。故疏處處文於釋曼荼羅淺深不同也。然付胎藏界三重曼荼羅者。若行者居十信乃至十迴向位時。住瑜伽三昧廣雖觀三重曼荼羅境界。然圖繪曼16荼轉成眞身時。唯得等流變化二身非餘。故分別聖位經序云。然如來變化身於閻浮提摩竭陀國菩提道場成等正覺。爲地前菩薩聲聞緣覺凡夫說三乘教法。或依他意趣說17或自意趣說文此經雖云變化身佛說三乘顯教。然眞言行者所見變化身說祕教故云或自意趣說既云變化身爲地前菩薩說法。知地前唯見變化身佛也。見等流身義在可知聖位經變化身佛爲二乘凡夫說法者。據人中出世成道之佛。若論行者空中所觀佛者。唯十信已上人見變化身佛。而非二乘凡夫所觀見。可等流身亦如是此中等流身者義門不定也。若付胎藏界曼荼羅之說文分別四種法身者。外金剛部是等流身也。故祕藏記第七十篇云。此四種法身於曼荼羅何等其身。答。中臺毘盧遮那爲法身。四佛爲應身。釋迦爲化身。外金剛部龍鬼等爲等流身云云今指龍鬼等言等流身者。所化最下不堪見佛身。爰如來無方大悲強現隨類之身方似同六趣之形而流出其身。故云等流身也。等者似也。流者出也。俱舍論第六光法師記釋五18果中之等流果云。果似19因故說名爲等。從因生故復說爲流文今等流身可准此釋。若又付實義廣談者。有等流身即佛菩薩形。祕20藏云。此四種身者爲一身處具爲各各出生四種身耶 答。一身之所互皆具足。皆從一法門出現云云是即云大日尊等形亦有等流身也。佛菩薩之等流者。聲字實相義云。若謂等流身亦名大日尊分有此義。故經云即時出現者。此文明等流身等暫現速隱文此心指暫現即滅之化佛言等流身也。今此暫現21之化身雖纔現聖衆*之色形不22具三十二相八十隨好。即23知相似下劣人類。而不同變化身佛一身之上具備人之相及別別諸天24之好以出過人天類。故云等流身。又二教論下引大日經第一25文云。又現執金剛普賢蓮花手菩薩等像貎普於十方宣說眞言道清淨句法此明等流身說法言等26之擧金剛蓮花手27外金剛部諸尊文此心亦以暫現身言等流也。次變化身者。若付胎藏三重曼荼羅之說文定四種身者。第三釋迦院是變化身也。疏第十三云。同第三院畫牟尼王。釋迦種28姓。著袈裟衣具三十二相文此即顯變化身義也。三十二相佛屬變化身故。祕藏記釋即其意也如上出之又大日經第五祕密曼荼羅29品下偈云。能生隨類形諸法之法相諸佛與聲聞救世因緣覺勤勇菩薩衆及仁尊亦然衆生器世界次第而成立文先德造即身成佛義料簡此文云。諸法與法相者是自性身。諸佛者是受用身。聲聞至于仁尊亦然者是變化身。衆生者30是等流身也31云云此心變化身者指第三釋迦院也。故以聲聞緣覺等云變化身。若付實通論者。一切地前菩薩及二乘凡夫能化八相成道而非暫現身者皆是變化身所攝也。聖位經意即此義耳。又二教論引大日經文云。非從毘盧遮那佛身或語或意生。一切處起滅邊際不可得。而毘盧遮那一切身業或一切語業一切意業一切處一切時於有情界宣說眞言道句法此明變化身說法文依此釋意。盧遮那所現起滅無常之三十二相八十種好佛菩薩身一切皆變化身所攝何限釋迦一佛。夫如來爲淺機之類隱其深妙相好而現下劣麁身。變勝相化劣相。故云變化身也。若爾豈唯留一佛功德立變化名乎。變化等流二身案立如是。若探實義論變化等流者。眞言32行在地前位思惟三重曼荼羅時。初位即可見暫現即滅非相好33身之大日如來四智四行乃至外金剛部等一切聖衆。是皆云等流身。後時更轉34勝可見三十二相大日35等聖衆及非暫現之勝相外部。是齊云變化身。若付三重曼荼羅之說文分別四種法身者。地前行者觀察此曼荼時。三重聖衆俱雖爲所觀境界。然以第三重釋迦院及外部爲地前所見。中胎及初二重曼荼是觀而非見。故疏第六釋第三重曼荼羅唯以白36色界37道云。若從淺至深自迹歸本。則世尊俯同六趣爲初門眷屬開發淨菩提心若衆生入此明門超百六十心時。則已過世間上菩薩位。故第三曼陀羅唯以白色爲界38也文心云。地前行者見變化等流無常身以爲本尊。即證入初地所得之自性身。故云自迹歸本。是即見變化等流之迹身而歸法身之本也。大日世尊俯同六趣現第三院身。是云初門眷屬。示現此初門所攝之變化等流身令行者開發淨菩提心。淨菩提心者即是初地也。故知疏意以第三院爲變化身而39開地前所見即契聖位經中云地前見變化身也。然行者入初地證法界法門身時。於40前所見變化等流第三重曼荼41即見是法界之一門法身之一分也。故疏第六云。又入此深玄色時。即是如來自證中胎花藏。爾時見五智色皆42門一法界色。何有淺深之殊43文抄第六釋此文云。如來大悲曼荼44羅三重五色差別不同。究竟即是花臺*之藏。若諸行者證知之時無有淺深之異文究竟果位既爾。分證因位何無其義疏第六又云。三重曼荼羅所示種種類形皆是如來一種法門身。是故悉名爲佛文三重曼*荼若入究竟位皆見一法身也。若爾入初地證時即可證知己之所見境界亦分同法界耳。理實亦地前可見受用身及顯自性身。然其所見暫現而非常。故龍樹菩提心論云。夫會阿字者。皆是決定觀之。當觀圓明淨識。若纔45見則名見眞46勝諦。若常見者即入菩薩初地等文是即顯地前少分證見之義也。然而今少屬無地前唯關變化異地上也。次第二重已上曼荼羅可求自受用他受用及自性身中。今付自性及二受用身成第二重已上義者。疏第六釋第二重及第一重曼荼羅云。第二曼荼羅於白之上更加赤色黃色者。赤是勤勇。菩提心中進修萬行。黃是如來念處萬德開敷。爾時即入重玄門居寂光土。乃至迹居補處猶故不識一人。故於第二重但以三色爲界也。第一重曼荼羅於三色之上更加青色黑色者。青是大空三昧。所謂如來身口意密無盡加持故。47故作大虚空色。黑謂如來壽量常住之身。如是妙身畢竟無像。故作深玄色。此二句*是如來祕藏非普爲一切衆生。故名內眷屬文抄第六釋第二重曼荼羅云。疏爾時即入重玄等者。謂此第二院唯是諸菩薩大悲上求下化之位。若以赤色勤勇心中進修萬行48至第八地住於法愛貪著寂滅。爾時十方諸佛以七事勸從此發起離著之心得度菩提心難處。即是第一重玄門。又以黃色入如來念處萬49行開敷是第二重玄門。菩薩入此第二重曼荼羅時。以赤黃二色爲門故曰入重玄門。故瓔珞經云。以一切菩薩初度第七地時上不見諸佛可50狀下不見衆生可度爲是住大涅槃。於萬行休息。爾時十方諸佛以觀自在三昧道發起其心得度菩提心難處。從此三昧門中念念進趣佛地。故云入重玄門也文釋心云。第二重曼荼羅是行者從初地至51十地之間所見之本尊境界也。於此重曼荼羅以白赤黃三色爲界道。然此中白色是淨菩提心義。故第三重用之。今亦不失其心。所以有白色界道。次赤色是進修萬行義即顯初地已上乃至八地功德。是云第一之玄門。次黃色是萬德52開敷義即表九地十地功德。是云第二之玄門。疏入重玄門者是第二玄門也。從玄門亦入玄門。所以云重玄。故抄下云。言重玄門者○於八地中已入玄門。今十地滿隣於佛地。寂滅三昧53門再得趣證。故曰入重玄門文此成第二重曼荼羅上至十地爲其本尊義抄又釋上疏文云。言居寂光上54者謂第三重曼荼羅釋迦爲55王名釋迦曼荼56羅。此云能寂。其曼荼羅唯以白色爲界。色即光也。今第二重曼荼羅在第三院能寂白光之上。故名居寂光上文居上者。行者安布自身內時第三重在齊下第二重在齊上。據此義故云居上57歟。若安布壇上者可云居寂光內。橫布故此成第二重爲初58地上之本尊義。言爲地前境界之第三重上令居第二重故抄又釋上疏云。言乃至至不識一人者。謂此第二院皆是位極諸大菩薩其數無量。已近中臺三點眷屬。猶如靈山從地涌出諸大菩薩。是故至如彌勒等迹居補處。尚居因故而於彼中不識一人矣文心云。第二重是十地能化。已近第一重內證三點眷屬三點義如抄第五卷釋如法花地涌菩薩其德居深位故彌勒等不識知之。此亦如是。無能識知者也已上第二重曼荼羅料簡了次上所引疏文第一重曼荼羅者。白赤黃色三種之上更增加青黑二色。以爲界道。前重*之三色今亦用者。淨菩提心廣修萬行萬德開敷之三義第一重亦有之故也。今更加青黑二色者。此二句色顯第一重曼*荼是如來內證功德而非爲衆生59示。現身也。故疏言。此二句如來祕藏。等第一重曼*荼60料簡如此今案疏意。至釋第一重曼荼羅。異前第二重言畢竟無像如來祕藏非爲一切衆生。爰知第二重是爲化衆生所示現身也。又釋第二重言迹居補處猶不識一人。是即以第二重聖衆類法花地涌大士也。然地涌既爲物示現身也。今第二重豈非顯其義乎。又以此曼荼羅爲十地境界。其義上既成畢。然十地所見是他受用身也。故聖位經言如來變化身爲地前菩薩說法文如上出之彼經又云外令十地滿足菩薩他受用文是顯地上能化即他受用身也。知第二重曼荼羅說十地能化他受用身。此他受用亦是法身。其義如變化身中成之。准例可知。謂行者隨證極地地功德。其地能化即見法身也。次第一重曼荼羅疏既云。如來祕藏非爲衆生。知是自受用及自性身之內眷屬功德也。第一重既爾。況中胎九尊乎。今就此中分別自性61自受用二身者。於法爾常恒唯佛與佛內證功德義分有體。有相體者。是自性之異名。即呼此體名自性身。故大乘義章三佛義云。法佛是體文彼法62佛者當此自性身相者是形貎之別稱即自受法樂形也即於此相立受用身*之號。故大乘義章云。報佛是相文彼報佛者當此自受用身又聖位經云。毘盧遮那佛於內心證自受用四智。大圓鏡智平等性智妙觀察智成所作智文此文以法界體性智毘盧遮那爲自性身佛63取圓鏡等四智言自受64用也。即是一門意。五佛分二身而體相別論耳。圓鏡高懸萬像不謬等是智之相故爲受用身也。五佛分體相時雖二身別論。而一佛一智之處實具體相二德。所以自性自受用二佛一身具之耳。或又以中胎花臺爲自受身以八葉尊爲自受用聖位經意金剛界五佛中以四智佛爲自受用身。准知胎藏八葉*之尊亦是自受用身也。其文如次上出之以第一重爲他受用。故疏第五云。此蓮花臺是實相自然智65惠。蓮花葉是大悲方便也。正以此藏爲大悲胎藏曼荼羅之體。其餘三重是從此自66證功德流|出諸善知識入法界門耳。正方四67葉如來四智。隅角四葉是如來四行。約此現爲八種善知識各持金剛68界印。故云遍出諸葉間69也。如是十六法一一皆等法界文心云。花臺并八葉是如來大智大悲德。即曼荼羅體也。實相者是法身異名也。故以花臺可云自性法身。大悲方便者萬行圓滿所成德也。所以可云自受用報身。以此臺70及葉爲曼荼羅之體者。即云法報二身自德體也。此外三重曼荼羅者是爲他71示現之身也。以此身能化衆生故云流出諸善知識。以三重爲他受用其義顯然也。又對中臺遮那即八葉諸尊亦是善知識也。葉上大悲方便即助花臺實智故。所以云現爲八種善知72識。此八種各持惠印故合有十六法也。故抄第五云。疏如是十六法等者。謂四智四行八種善知識并各持金剛惠印即成十六法也。其八種金剛惠印至下祕密八印品中正說其相文疏同卷又云。心實相花臺大悲胎藏開敷以大悲方便現作三重普門眷屬文心同上釋。可知。又第二十云。如來但住自證之法則不能度人。何以故。此處微妙寂絕出過心量。說何示人耶。故漸次流出漸入第一院次至第二院次至第三院。雖作如73此流出亦不離普門之身文此意又以第一重云他受用身也。又第三云。若自本垂迹則從中胎一一門各流出第一重種種門。從第一重一一門各流出第二重種種門。從第二重一一門各流出第三重種種門文此亦同第二十心也祕藏記第74七十門云。中臺毘盧75舍那爲法身。四佛爲應身云云此疏外*之一途義也。何亦無其意乎然已上四身者是佛果體相用功德也。謂自性身是體。自受用是相。他受用及變化等流即用也。後三身者。用故十地已還乃至凡夫隨應見之。然內證境界*之中不廢其用。故四身皆常恒也。若四種法身竪論其義。雖眞應不同若橫尋此德皆是法76然常住之身也。故聲字實相義出四種身畢云。若約竪義有大小麁細。若據橫義平等平等一。如是身及土并有法爾隨緣二義文法爾者。法然常住。隨緣者隨類應現也。此中四身法爾。平等平等一者。變化等流之小身不改小身而遍法界。自性受用之大身不改大身而住一處。是云大小平等。又變化等流之麁相雖麁絕思議。自性受用之細相雖細亦可見。是云麁細平等。次四身有隨緣身者。法報二身德十地菩薩隨分證之。是名自性自受用之隨緣身餘二可知今宗心四種皆法身者。約法爾常恒之橫論義立其名耳
疑云。疏意以胎藏三重曼荼羅各別相配四種法身不明。夫行者住瑜伽之觀念思惟三重曼荼羅時。若在地前觀之者。三重所說聖衆背現變化身而可應之。何唯釋迦一院現其身乎。若言唯見第三之一院不得餘二重者。既非輪圓具足。如何77觀于行者。是云曼荼羅。付地上行人唯見第二重。不及初重。作難78亦爾。又若言如來內證境界唯中胎及初重者。可有佛果位功德闕減不滿之79失。第二第三聖德不關內證故。加之分別聖位經云。若證自受用身佛。必須三十七三摩地智以成佛果。入伽楞偈云。自性及受用。變化并等流佛德三十六。皆同自性身。并法界身總。成三十七也文此偈心四種法身體皆同自性身也。然隨衆生根智淺深其所見有四種不同。如來自在加持力能隨情令見之。是云四種法身。故四身各具三十七尊功德也。若爾四身各無闕五智功德。何云中胎聖尊非變化等流等乎。中胎既通四身。准知餘院亦可爾。所以四身各別相配義難思如何 答。行者瑜伽觀法成就時雖何尊齊可見之。何見變化身時唯限釋迦一佛又得他受用境界時偏留文殊等四德乎此義如上付實義論四身中成之但於胎藏三重曼荼羅各別配四種法身者。凡大聖設教義門非一途。今合論四種法身以成一界曼荼羅。是即佛界之四身盡一印。豈非輪圓具足之至極乎。夫大日世尊四智四行及金剛手除障地藏虚空藏等一切聖衆皆有現三十二相八十隨好身之義。是皆入釋迦文佛功德即攝第三重曼荼羅。釋迦者是三十二相佛之名故。所以用大日等還攝。入釋迦也。是故釋迦院中可有大日四智等無量聖衆。然大日經意以此第三重爲變化身境界矣。爲菩薩衆第二重曼荼羅之後說釋迦爲第三。即顯此意也。若不爾者。何菩薩上爲第二佛下爲第三乎。又上從大日下至80外部皆有住塵數相海而現十地能化身之義。齊攝文殊院等四院悉爲第二重曼荼羅。然經意以此第二重爲他受用境界。釋迦佛第三重之所說菩薩爲第二即此意也。又上從大日下至外部皆有周遍法界寂靜凝然之體同攝中胎及初重。爲法報二身功德。故疏第六云。入此深玄色時。即是如來自證中胎花藏。爾時見五智色。皆同一法界色。何有深淺之殊文抄第六釋云。雖三重五色差別不同。究竟即是花臺之藏等文以此文故知中胎是自性身而攝一切聖衆。又初重言內眷屬。是顯非爲他外現。爰知第一重即自性身境界。即是自性法身。豈不攝諸尊實德乎八葉及第一重自81住身者。且叙一義。又有餘義如上記凡所成立巧三重盡一切四種身。可言具足圓滿之曼荼羅。若付一身論三82重。更不足爲圓滿。所餘三身闕不具故。今案三重曼荼羅廢立。其意如是。夫疏主忝受三藏誘訓。其義傳後代。誠嫡嫡相承家親聞如來金言。三重四身義勿強疑執矣。但遮難者。三重曼荼羅本四身相望成之。若行者唯見第三重變化身未得初二重時。曼荼羅義不成。有何傷乎。又變化身之言實攝大日等一切聖衆。行者盡見變化身諸尊。豈非具足曼荼乎付地上見他受用身。成義准亦可知次付如來內證境界功德闕減之失83其以爲非。縱第二第三曼荼羅雖受用變化之身。法界宮內何功德闕減乎。今依說他受用身之文殊除蓋障等豈云自性自受之中無文殊等功德乎。自證化他義84門本異。何此難可來。次聖位經頌更非違文。四身互攝一切諸尊。自本所存故矣。抑聖位經文且傍論85可料簡之。文意云。就大日等三十七尊。且大日一尊是能生*之根本阿閦等三十六即所生之功德也。付所生功德有自86性受用等四身。四身各具三十六合成一百四十四尊。此中自性身三十六是體。受87用變化等諸尊是相用如上成之然受用等相用以自性身爲體。其相用是體*之上德以不離體故。今相用隨體88云皆同自性身也。或又皆同自性身者非是四身中第一身。顯四身皆同常恒不變義也。常恒不變是法自性故呼四身云自性身矣。次并法89界總成三十七者。上成所生德。今還加能生大日也。此亦通四身故可亙四身成三十七。或亦大日是法界體性智。所以唯局自性身不通受用等三身。受用等是相用非體性故。故別云并法界身異三十六尊之通。90四身今且約法界體性智之名言作說。非理實不通受用等身耳
疑云。所立義旨雖有其意。釋文全闇甚難依用。夫三重所說聖衆其名言各異。未見釋迦院中亦列大日等諸尊乃至第一重中齊盡一切。又若如所立者。三重雜亂建立成無用。爾者如何 答。所責之文證者即難者所出金言也。彼聖位經頌豈非其意乎。謂四種法身同各具三十七尊功德。若爾第三重變化等流身。中許五智尊。誰難91而言非。既變化等流中知有大日四智。餘一切義准之可知。又三重*之中不具說。92尊名號93者。疏第七云。菩薩於百字明門中各見蓮花胎藏曼荼羅世界海。其莊嚴相皆悉不同○於此百蓮花藏一一世界菩提曼荼羅各有十世界諸菩薩金剛等以爲眷屬。此瑜伽者能不起于座悉至如是諸佛會中。亦能次第詢求諸善知識。故云初地菩薩化滿百佛國也文初地菩薩所見曼荼羅既云有十世界塵數聖衆。知今三重所說之文不盡其類。況又撿胎藏軌等非不顯其意。謂中胎四行中雖有文殊觀音。而第二重東方亦說文殊。第三釋迦院更列觀音。如是例其數非一。是即一尊功德通四種身故也。夫中胎文殊是自性自受尊。文殊院文殊他受用德也。又中胎觀音即自性自受聖。釋迦院觀音變化身衆也。故疏第二十云。又觀音文殊普賢彌勒已在八葉中。即大日如來大法身也。爲度人故漸出于外。故次圓中復有文殊觀音等。類以可解也文擧一教萬。豈非誠諦之證乎。但至三重雜亂之難。雖一尊通三重尚四種法身義異。何招雜亂之失乎 疑云。不空陀羅尼94諸部要目云。此經中二種修行。菩提心以爲因大悲以爲根本方便爲究竟。依勝義世俗。若依勝義修行。建立法身曼荼羅。是故此經中說。先拼虚空中曼荼羅。是故觀本尊法身遠離形色猶如虚空住如是三摩地。若依世俗諦修行。依四輪以爲曼荼羅本尊。聖者若黃色住地輪曼荼羅其形方名金輪聖者若白色住水輪曼荼羅其形圓名水輪聖者95若赤色住火輪曼荼羅其形三角聖者若青若黑住風輪曼荼羅其形半月大曼荼羅安於八葉蓮花臺。五佛四菩薩安於臺葉。中曼荼羅外又有三種曼荼羅。一一切如來曼荼羅釋迦牟尼曼荼羅文殊師利曼荼羅。此曼荼羅名爲大悲胎藏曼荼羅文此心以胎藏三重曼荼羅言俗諦所攝。豈非與上所成義招相違乎 答。有相曼荼羅爲俗諦以離相爲法身者。爲初心淺行之人先說有爲有相*之方便觀。次教令入無相理。是故作此說。然不遮入無相理96後更見法界凝然差別色相。何實是違文乎。若言四輪有相97皆入理之方便以無相空寂爲佛自證者。諸經儀軌等中說五相成身以爲眞宗究竟。然見行者住寂滅平等空理諸佛驚覺之。言勿以爲足。然後訓月輪等色相正爲五相成身。何此中以月輪蓮花五𦙶等之有相爲入理證98空後通達心等乎。爰知今宗意色相是法界凝然不思議境界也。若爾所出難之文就胎藏曼荼羅且說淺位境99相。非關深行所得耳
金剛界九會料簡第十三
問。就金剛界有九會曼荼羅。爾其九會者名字是何乎 答。於九會名言諸師意不同。今依弘法大師降三世五重結護意者。羯磨會三昧耶會微細會供養會四印會一印會理趣會是其七名也。於殘二會略不出其名。但禪林寺僧正云。降三世會降三世三昧耶會云云
尋云。今建立九會意何。又以何會名羯磨100會乃至名降三世三昧耶會乎 答。金剛頂經開題廣本云。此經有四大品。一名金剛界。二名降三世。三名遍調伏。四101名一切義成就。此三卷者初一品中翻出。於初品中有六曼荼羅等文今所出之九會中自羯磨會至一印會六曼荼羅者即金剛界品所說六種也有人云。九會之中第一會總攝收彼十八會中一切成身曼荼羅法義。又九會*之中第二會總攝收十八會中一切三102摩耶曼荼羅云云此言未得證據。誰可依信之。後後諸會皆成此理。同亦可付此難所以建立六曼荼羅其意顯然也。至其外理趣等三會雖非金剛界品所說。於此品所演之六曼荼羅顯示其功德。此理趣降三世會有最勝義理。故又加此三以成九會矣。付此九會中第一羯磨會者。十八會指歸云。於初品中有六曼荼羅。所謂金剛界大曼荼羅并說毘盧遮那佛受用身以五相現成等正覺成佛後以金剛三摩地現發生三十七尊等文此第一曼荼也。即現行流布圖所出之最中曼荼羅是也。大日如來以五相觀成等正覺根本曼荼羅故可安中央。第二三昧耶會者。指歸云。第二說陀羅尼曼荼羅。具三十七。此中聖衆皆住波羅蜜形等文此即圖所安中央*之下曼103荼是也。皆住波羅蜜形者。是三昧耶形也。故大師金剛般若釋云。波羅104蜜105利亦是三昧耶身。106萬行法門身各具三昧耶身。各持標幟住波羅107蜜形故。波羅*蜜形者所謂入定相耳文此心云。諸尊住三昧耶形即是入定*之形相也。寂住本誓願而非說法現儀等之事業成辨。是三昧耶功德故。然此三昧耶形亦名波羅蜜形。謂波羅蜜此云到彼岸。三昧耶此云本誓。今言本誓者即到彼岸之誓願也。所以呼三昧耶形言波羅蜜形耳。波羅*蜜形是三昧耶形故。大師釋住波羅蜜形者入定相也。然現行圖中央之下曼荼羅畫三昧耶形。故知以彼爲第二曼荼也。第三微細會者。指歸云。第三說微108細金剛曼荼羅。亦具三十七聖衆於金剛杵中。盡各持定印文此即圖中之下右隅曼荼羅也。所以知者。第二既中之下也。第三寧不順巡而安其次隅乎。又或圖於彼隅曼*荼諸尊背後畫三古杵形。然歸云。聖衆於金剛杵中等文五重結護釋此文心云。何故微細會諸尊背後有金剛杵。取此定中所作寂心所109辨表定體也文故知彼隅即微細會也。第四供養會者。指歸云。第四說一切如來廣大供養羯磨曼荼羅亦具三十七。彼中聖衆各持標幟供養而住文此是圖中之右曼荼羅也。順遶次第可然故。又或圖中右曼荼羅諸尊皆持器杖。是其誠證也。第五四印會者。指歸云。第五說四印曼荼羅法爲弟子受四種速成就法文此是圖中*之右上110隅曼荼羅也。其所以迴巡次第爾故。又五重結護云。四印會者表四種曼荼羅之義也。大三法羯111磨是也文然有先112德113之。大法三羯即是四方初一薩・寶・法・業四菩薩印云云嫡嫡禀承宗定是可相。傳言。豈只任胸臆私成其義乎。故今引爲證耳理趣釋云。金剛薩埵金剛寶金剛法金剛羯磨等瑜伽三摩地○又從四大菩薩各流出四門。四門菩薩四種曼荼羅文四門菩薩114者鉤索鎖鈴也此意以金剛薩埵等四菩薩相配四種曼荼羅。所以指所生四菩薩云四曼所攝耳。故知表四種曼荼羅者即顯示金剛薩埵寶菩薩法菩薩業菩薩四種功德也。然圖右上隅曼荼羅四方畫金剛薩埵等四菩薩像內四隅畫五115𦙶寶珠蓮花杵竭磨形。是即彼四菩薩羯磨身三昧耶形。故知彼角即四印會也。116但流布圖付彼四菩薩羯磨身與三昧耶形之八尊加大日及內四供養以畫十三尊。然指歸文不出諸尊*之數。但降三世品并遍調伏品及一切義成就品所說四印曼荼羅皆云具二十一矣。117准之今思金剛界品四印會。即可二十一尊曼荼羅。彼二十一者。有先德云。本尊大日四攝八供加四眷屬。四尊印。大・法・三・羯云云四眷屬者四波羅蜜歟或先德云。四印具二十一者。四佛四波羅蜜八供118養四攝中尊爲二十一云云此先德心以四佛爲大三法羯*之四印歟第六一印會者。指歸云。第六說一印曼荼羅。若持毘盧遮那眞言及金剛薩埵菩薩眞言具十七。餘皆具十三文此即圖中央之上曼荼羅也。是圍巡次第故。又五重結護云。無量色相不過一法性內。是故有一印會。雖是一獨法身而塵沙眷屬無不來圍繞。文故知一印會者顯示唯有一尊之義。然圖中上唯畫一尊。其意顯然也。但指歸毘盧遮那及金剛薩埵具十七餘皆十三者。雖云一印會一獨法身理實五部諸尊更無有闕減此義至下可知此五部聖衆中若大日爲本尊者。即具十七。謂本尊四佛八供四攝也。大日四佛圍遶故。119加之爲十七。金剛薩埵同大日。是毘盧遮那佛身故五祕120密儀軌等說也餘尊不爾故除四佛言十三耳此慈覺口決心也理趣會者。一印會之左隅曼荼羅是也。此即十八會中第六大安樂不空三昧耶眞實瑜伽會中一曼荼羅也。其所以理趣釋出彼眞實瑜伽會中金剛薩埵初集會品之曼荼羅之中央九位。外院更加一重中央安金剛薩埵。依菩薩前安慾金剛。右邊安髻離吉羅。後安愛樂金剛。左安金剛慢等文具出十七尊坐位。此所說十七尊與彼圖中之上左隅全同。故知彼角是理趣會也。已上七會外所殘中央之左及下二會即如次降三世會及降三世三昧耶會也。禪林寺云。此降三世及三昧耶是第二品降三世云云此意言第二降三世品所說之羯磨三昧耶二曼荼羅也。左會諸尊皆作降三世明王印。然指歸釋降三世品所說第一羯磨曼荼云。第一說曼荼羅儀則。皆具三十七。說降伏法文今降伏法者。即作降三世印成辨降伏三世怨敵之事業也。故知彼左會是降三世品所說之降三世羯磨曼*荼也。左之下三昧耶會者其義顯然也。諸尊皆住三昧耶形故
問。且先付金剛界品所說以何義故顯示此六種曼荼羅乎 答。今此六曼荼羅是說圓滿果分功德也。五重結護云。羯磨會三昧耶會如來自受法樂*之事。又通初心行者。自行已滿究竟佛位法性境界之事文心云。羯磨三昧耶二會是說如來安住此二種功德常恃自受法樂。但又行者從初心修此如來功德漸自行圓滿遂究竟佛位境界。是故121佛說此曼荼羅即示衆生。故指歸釋此羯磨曼荼云。則爲弟子受速證菩薩地法文122又釋三摩耶曼荼云。弟子受四種眼文已上說羯磨三昧耶二會之心成畢結護云。供養會眞言123門菩薩以大智心發行大佛事之行相也文心云。此會者如來成辨大佛事業之門也。故指歸名此會言一切如來廣大供養竭磨曼荼羅。此中羯磨*之稱即顯事業也。謂供養門菩薩興大供養之事業以莊嚴海會道場。故指歸釋此會云。互說受十六大供養法文理趣釋虚空庫菩薩理趣品之釋云。供養門者有多種。依蘇悉地124教經有五種供養。又有二十種供養○又有五種祕密供養。又有十六種大供養。又有七十六種雜供養。乃至一切供養悉皆攝入虚空庫菩薩供養儀軌中文指歸心且出十六供養也說供養會之意成畢結護云。今觀各成立佛身。此五佛五部部主也。所以一一身具三十六尊也此五部各別具五部。一一五部具備三十六尊。又至一一五部各亦別五部。至一一五部亦具三十六尊。如是展轉互爲125部主。以出現無量五部諸尊。其數不可數不可思議無所不遍故○如是觀念名眞實念誦也。於此念誦更不用次第事業也。此勝惠之人。此即微細會耳文心云。126微會者諸尊住定思惟法界曼荼羅功德。故指歸釋此會云。於金剛杵中畫各127別定印文結護云。何故微細會諸尊背後有金剛杵。取此定中所作寂心所辨故表定體也文結護兼叙行者亦住此曼荼羅故言於此念誦更不用次第事業此勝惠之人也。若唯論果位曼*荼者。何尋次第事業*之用不用亦云此勝惠人乎微細會意成128了結護云。四印會者表四種曼荼羅*之義也。大三法羯磨是也文心云。諸佛大悲濟物爲懷。然此會意如來住四智印功德故令所化衆生速成就四種曼荼羅法。所以說此會矣。指歸釋四印會云。爲弟子受四種速成就法。以此曼荼羅。求悉地成就129像。如上四印曼荼羅130中所求悉地於此像131前成就文132上四印曼荼羅者即上所出四種曼荼也。以此四曼如次爲大三法羯四種曼荼。故遍調伏品及一切義成就品俱說第一會名大曼荼羅。第二言三昧耶曼荼。第三號法曼荼羅。第四稱羯磨曼荼羅。准彼案此其四種曼荼羅之義顯然也。然爲成彼大三法羯磨四種悉地今第五示四印會。於此曼荼前令所化求先四悉地。此即爲顯大悲利物門說四印會也四印會意成*了結護云。如是無量色相威儀唯是不過一法性內。是故有一印會。雖是一獨法身。而塵沙萬德法門眷屬無不來圍繞文爲表最上無比法示現獨一會也文此133示諸尊入自所住之三摩地而思惟無量色相威儀塵沙萬德法134門皆歸自所住之一德獨一法身也。夫微細會與一印會同是住定*之功德。然微細會之心見從一法身出生塵沙眷屬周遍法界。一印會之心知法界塵沙性德同歸一法身。似彼法花與無量義二經說收入出世之一135乘136一印會心成*了已前六種曼荼羅中攝盡佛果一切功德。夫自內主伴相對自受法樂有二門。謂羯磨身三昧耶形功德。此各有三密受法樂耳。次成辨佛事有二門。謂供養會上供養諸佛四印會137下引衆生也。次坐禪入觀有二門。微細一印二會所觀是也。略說此六門廣盡彼佛德矣
疑云。所說曼*荼言廣盡佛德者。佛果有諸尊種子功德。何不說此爲一曼荼羅乎
答。羯磨會所說之諸尊眞言之末後字皆是彼彼諸尊種子字。三昧耶會等亦爾。所以說種子功德攝羯138磨三昧耶會等耳
疑云。結護云。觀五大種子眞言逆順次第如成身會文又云。心月輪上觀五智種子之字辨觀顯三摩耶身者如成身會也文既許成身會。何六會中不出其名乎 答。今成身會者從儀軌意起。然是成身者行者用五相觀修行成佛矣。自行滿入果即因果合論也。但經所說六曼荼羅者是談果位圓德義門既異。何云六曼中有成身會。夫儀軌意說行者爲成就果位六曼荼羅而入修行門之儀則。是名成身會。是即六曼之因行五相之觀門也。若分因行異果德者。六曼之外可論成身會。若攝因從果者。成身會即可攝入第一羯磨曼荼羅。故指歸釋第一曼荼云。說毘盧遮那佛受用身以五相現成等正覺文此文正說五相所139成之果位受用身。然而此第一會中出五相觀。爰知五相成身會可攝第一羯磨曼荼羅若通論者可攝六會。是六會之140內行故諸師多指圖最中名成身會。即可依指歸此文。然與大師意異耳
疑云。六種曼荼羅唯局果位不明。指歸釋第一曼*陀羅云。則爲弟子受速證菩薩地法文此文云受證菩薩地法。何是果曼荼羅乎。又釋第三曼*荼云。爲弟子令心堪任令心調柔令心自在說微細金剛三摩地等文141更云爲令弟子心調柔自在說此三摩地。豈非因曼荼羅乎。加之結護云。供養會眞言門菩薩以大智心發行大佛事之行相也文以六中之供養會判菩薩所行。寧大師意非許因行乎。況胎藏三重曼荼羅既合論因果二位所證如疏釋今金142剛界六會曼荼羅何唯限果分究竟所得乎。若爾又以成身會不爲別一曼荼羅不明。六曼既見通因果。何云因果合論成身會無此中乎 答。金剛界是果曼荼羅者。忝依憑相承之諦言。何眞143宗圓滿海之內不爲解正理之指南。況結護云。羯磨會三*摩耶會如來自受法樂之事文此即顯果德義也。又餘會不*云因行。何成通因果地之理。但144備所出難之指歸二文者。雖果分145功德強爲衆生示之。所化學果德能進菩薩地146位。亦令心調柔。故作此147說。佛界授下位因人受果法。從本垂迹曼*荼之稱即自此起矣。次結護心供養會菩薩所行者是指八供養菩薩言眞言門菩薩。非關因位行而簡果位。故指歸言。三十七尊互受十六供養其文如上出之此即顯果位供養耳。次胎藏是修因感果從因入果。金界即從本垂迹從果出因。兩部其義懸別。何可成相例乎。若爾六曼既限果分。通因成身會豈在此中乎。若亦強言立爲一會者。凡148今所說曼荼羅總不過六種。然結護出羯磨三昧耶供養四印一印微細之六名。若以成身會更爲一會者。即可云有七曼荼羅。若又此七種之名中除一取六者。成身即可爲所除之名。兼說因行不局唯果故。*故大師意與餘師異耳已上金剛界品所說六曼荼羅義成畢疑云。建立羯磨等六曼荼羅其理可然。理趣等三會非今品所說。彼有何最勝義理備云九會曼荼羅乎 答。案*今大師意。加具此三會有149其所由。先成理趣會義者。五重結護云。何故羯磨會分別五部餘會不具也。此會表事業威儀法則次第之會也。所以具備此會也。分別羯磨則餘會同共具也。150如具每會通有具足道理。故置理趣151會表此義也文釋心云。付此品所說六曼荼羅。教王經中唯說羯磨會。分別五部諸尊。即不說餘會有五部出經上中二卷又更彼經中卷說曼荼羅云。次我當遍說勝大曼荼羅等文大曼荼羅者即羯磨會也。此文唯安立羯磨會五部聖衆更不說三昧耶等結護意付教王經起問故言何故羯磨分別五部。152據若梵本三昧耶微細供養會亦具五部。故指歸皆153云。三十七但一印。四印會不說五部耳然而六種曼荼羅同備五部聖衆。法界輪圓內會無有闕減。今爲顯示此義發生行者勝惠即取他經所說理趣會方備圖154繪之曼荼羅也。謂彼理趣會者。中央安金剛薩埵。中之前欲金剛。中之右計里吉羅。中之後愛金剛。中之左慢金剛也。然五祕密儀軌釋此五尊云。金剛薩埵者是毘盧遮那佛身。欲金剛者是金剛波羅蜜。計155里羅是寶波羅蜜。金剛愛者是法波羅蜜。金剛慢者是羯磨波羅蜜。金剛薩埵者是彼薄伽梵阿閦如來。欲金剛者即金剛薩埵。計里計羅者即是金剛王。愛金剛者即是金剛愛。金剛慢者即是金剛善哉。金剛薩埵者即彼薄伽梵寶生如來。欲金剛者即是金剛寶。計里計羅者即是金剛日。愛金剛者即是金剛幢。金剛156鬘者157即金剛笑。金剛薩埵者即彼薄伽梵觀自在王如來。欲金剛者即是金剛法。計里計羅者即是金剛利。愛金剛者*即金剛因。金剛慢者即是金剛語。金剛薩埵者即彼薄伽梵不空成就如來。欲金剛者即金剛業。計里計羅者即是金剛護。愛金剛者即是金剛夜叉。金剛慢者即158是金剛拳文今實相平等之理趣會中安立此五尊者。是顯示實相理趣平等平等圓融無礙而五部各具五部即一印一門中圓備五部*諸門也。然羯磨三昧耶等六曼荼羅皆實相理趣之上談其德。故理趣釋纔發意菩薩理趣品之釋云。由稱此般若理趣金剛輪三摩地則成入金剛界屬金剛界六種曼荼羅文諸會各別之相同以理趣159爲體。體既有五部。相寧不具之乎。體相不相離法故。今爲令知此義圖面畫理趣會曼荼羅耳。次。成畫作降三世會及同三昧耶會之意者。五重結護云。一者作印。兩掌中想hūṃ字。即呼之誦眞言一句。拳並引當二乳○檀惠鉤誦五句進力竪160搖。是作印也。二者成身。以印安心額喉頂。以眞言四句每處誦之。誦第五句*搖印。想作忿怒尊。是成身也文護身辟除結界是云後三重今案此意。就金剛界行儀最前用降三世五重結護者。凡毘蘆遮那成等正覺源依以降三世尊威德降伏三世所有之佛界怨敵也。彼調伏魔醯首羅之因緣即顯此意耳。若不用降三世尊作印成身之161五重儀則者。即不可成眞言行者之修行事業。故先必說此結護。然因地修行162已成入性德圓滿海之後安住曼荼羅法門。自受法樂時亦已滿降三世尊降伏怨敵能證佛果之德方163安住彼尊曼荼羅。謂羯磨曼荼亦云成身三昧耶曼*荼亦云作印是也。即五重*之中初二重今爲曼荼羅。所作之印相即是索形。此其降三世尊之三昧耶功德故流布圖畫五古形但今以此二曼荼羅加前六曼荼羅圖繪之者。降三世尊之二曼雖他品所說而被164尋持彼二種曼*荼之降伏怨敵能證佛果之德。此品六種曼荼羅永爲圓滿寂然矣。顯此義故今加彼二曼。是即欲悟所成之曼荼方尋能成之功德。能所圓具尊儀爰成。所以示降三世曼荼羅尤有深意耳。或先德云。金剛界品修行可用六曼荼羅。而加三會以作九院。此是天竺隨宜繪像。不可以爲此界定量云云
已上理趣等三會意成畢
問。就上所論九會。爾者可云一一曼荼羅中有何重165重位分。又諸尊*之名號如何
答。結護云。自身觀壇場。頂以爲內院。自胸上肩下爲中院。齊上自胸下爲外院。或說。壇有四重頂爲內院。眉間爲中院。胸間爲第三院。腹齊間爲外院。即忿怒尊天等位也。齊下不入壇例耳166文金剛頂經開題廣本云。此三十七智三十七167定且約一曼荼羅上首名之。約三重曼荼羅眷屬有一千五十七尊文此心三十七尊爲內院。賢劫千佛爲中院。外部二十天爲外院。故云三重有一千五十七尊。若四重者。五佛四密十六尊爲內院。八供四攝爲中院。賢劫位爲第三院。外部爲外院也可檢立三重之意168作略出經。故彼經第三前說三十七尊次云第一畫彌勒其次不空見等文又云。餘置外壇中毘169盧遮那等諸天等文具出十六尊此即示現三重也已上曼荼羅重數結護云。此一印會可有四波羅蜜八供170養四攝四忿怒八天及后等位也。四忿怒者。東北不動。東南降三世。西南軍荼利。西北六足八天如常文四佛。及十六大菩薩略不擧之。次上云一印會五部衆圍繞故。餘會尊號可准之。四忿怒義在口傳矣171各出經六卷本第四三十七172尊灌頂道場主梵名品云。隨其當方八大護等文又云。又應思惟想千大菩薩舍利弗等諸大比丘文結護心八天者。依此八大護173文軌及流布圖存二十天矣。三十七尊心要云。建立金剛界三十七尊大曼荼羅及賢劫千佛外金剛部二十天及174四十天等此爲初源展轉相生無量曼荼羅也文陀羅尼諸部要目云。外有五類天。一一類有四天。總有二十。175并后復有五類成二十。五類者。上界四天。住虚空四天。遊虚空四天。地居天四。176居地底天四文已上諸尊名號
177安元三年七月八日之寫了
校注
- 原本裏書曰正德三年六月二十四日修補之細工重琿可克
- 陀=茶<甲>*
- 〔爲〕-<甲>*
- 中+(大)<甲>
- 摧=權<甲>
- 〔利〕-<甲>
- 法+(教)<甲>
- 即是=是即<甲>*
- 多=荼<甲>
- 即+(是)<甲>
- 一+(而)<甲>
- 義+(各)<甲>
- 藏+(界)<甲>
- 時=特<甲>
- 繪=會<甲>
- 荼+(羅)<甲>*
- 或+(依)<甲>
- 果+(之)<甲>
- 因=自<甲>*
- 藏+(記)<甲>
- 〔之〕-<甲>*
- 具=異<甲>
- 〔知〕-<甲>
- 之=相<甲>
- 〔文〕-<甲>
- 之=者<甲>
- (等)+外<甲>
- 姓=性<甲>
- 品=下<甲>
- 〔是〕-<甲>*
- 云云=文<甲>
- 行+(者)<甲>
- 〔身〕-<甲>
- 〔勝〕-<甲>
- 等=尊<甲>
- 色+(爲)<甲>
- 〔道〕-<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 開=關<甲>
- (地)+前<甲>
- 即+(是)<甲>
- 門=同<甲>
- 文=矣<甲>
- 羅+(雖)<甲>
- 見+(者)<甲>
- 勝+(義)<甲>
- 〔故〕-<甲>*
- 〔至第八地〕-<甲>
- 行=德<甲>
- 狀=求<甲>
- (第)+十<甲>
- 開敷=圓滿<甲>
- 〔門〕-<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 王=主<甲>
- 羅+(釋迦)<甲>
- 歟=故<甲>
- 地+(已)<甲>
- 〔示〕-<甲>
- 料=了<甲>
- 〔自〕-<甲>
- 佛=體<甲>
- 取=以<甲>
- 用+(身)<甲>
- 惠+(也)<甲>
- 證=性<甲>
- 葉+(是)<甲>
- 界=惠<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 〔及〕-<甲>
- 示現之=受用<甲>
- 識+(也)<甲>
- 此=是<甲>
- 七十=十七<甲>
- 舍=遮<甲>
- 然=爾<甲>
- 觀=關<甲>
- 〔亦〕-<甲>
- 失=者<甲>
- 外+(金剛)<甲>
- 住=性<甲>
- 重+(者)<甲>
- 其=甚<甲>
- 〔門〕-<甲>
- 〔可〕-<甲>
- 〔性〕-<甲>
- 用+(等)<甲>
- 云=言<甲>*
- 界+(身)<甲>
- 〔四身〕-<甲>
- 〔而〕-<甲>
- (諸)+尊<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 諸=法<甲>*
- 〔若〕-<甲>
- 後=復<甲>
- 皆+(是)<甲>
- 空+(之)<甲>
- 相=界<甲>
- 〔會〕-<甲>
- 〔名〕-<甲>
- 摩=昧<甲>*
- 荼=陀羅<甲>
- 〔蜜利〕-<甲>
- 利=形?
- 萬=所<甲>
- 〔蜜〕-<甲>*
- 細+(會)<甲>
- 辨+(故)<甲>
- 〔隅〕-<甲>
- 〔磨〕-<甲>
- 德+(釋)<甲>
- 之=云<甲>
- 者=有<甲>
- 𦙶=股<甲>
- 但+(此)<甲>
- 〔准之〕-<甲>
- 〔養〕-<甲>
- 〔加之〕-<甲>
- 〔密〕-<甲>
- 〔佛〕-<甲>
- 〔又釋・・・文〕十五字-<甲>
- 〔門〕-<甲>
- 教=經<甲>
- (五)+部<甲>
- 微+(細)<甲>
- 別=持<甲>
- 了=畢<甲>*
- 〔像〕-<甲>
- 〔中〕-<甲>
- 前+(求)<甲>
- 〔上四・・・也〕十六字-<甲>
- 示=亦<甲>
- 門+(眷屬)<甲>
- 乘+(矣)<甲>
- 心=印<甲>
- 下引=引下<甲>
- 磨+(會)<甲>
- 成+(佛)<甲>
- 內=因<甲>
- 更=既<甲>
- 〔剛〕-<甲>
- 宗=言<甲>
- 備=消<甲>
- 〔功德〕-<甲>
- 〔位〕-<甲>
- 說+(良)<甲>
- 〔今〕-<甲>*
- 其=甚深<甲>
- 〔如具〕-<甲>
- 〔會〕-<甲>
- 據若=若據<甲>
- 云+(具)<甲>
- 繪=會<甲>
- 里+(計)<甲>
- 鬘=慢<甲>
- 即+(是)<甲>*
- 〔是〕-<甲>
- 爲+(其)<甲>
- 搖=柱<甲>*
- 五=二<甲>
- 已=既<甲>
- 安=要<甲>
- 尋=守<甲>
- 重=之<甲>
- 〔文〕-<甲>
- 定=尊<甲>
- 作=依<甲>
- 盧遮那=那夜迦<甲>
- 〔養〕-<甲>
- 各=略<甲>
- 〔尊〕-<甲>
- 文+(歟儀)<甲>
- 四=三<甲>
- 〔并〕-<甲>
- 〔居〕-<甲>
- 〔安元・・・了〕十一字-<甲>