1眞言教主問答抄
寶生房
問。大日教王經等。能說教主何身可定耶。
答。學者意趣區料簡多途。說文往往所立義非一准。或義云。四種法身皆眞言教主也。但能加持無相本地法身位雖有四種法身。皆本有性海果德唯佛與佛境界自受法樂故各說三密門。是處則非十地等覺之境。無說法利生之義。更住所加持四種法身說此內證法。故疏第一云。若我但住如是境界。則諸有情不能以是蒙益。是故住於自在神力加持三昧。普爲一切衆生示種種諸趣所喜見身云云種種諸喜見身者。所加持四種法身也。又大師釋云。此四種身具竪橫二義。橫則自利。竪則利他云云橫則自利者。能加持四身。竪則利他者。所加持四身。四種各具二利也。凡機所感見兩部曼荼羅無非所加持四法身。故知。眞言教主者所加持四種法身也云云或義云。自性自受用者。心王理智法身也。以此二身爲教主。如二教論聖位經注文。變化等流二身者。心數眷屬也。雖說眞言便請心王教勅傳說之。如守護經等是也
或義云。以所加持自受用身爲教主也。金剛頂三十七尊出生義云。三祕密教說2特方至遂却住自受用身。據色究竟天宮入不空王三昧。普集諸聖賢削地位之漸階。開等妙之頓旨。從普賢金剛性海出塵數加持色身。然後演普賢金剛語業之密言云云此即明證也。故知。疏云住加持受用者。自受用身也云云或又演密抄師云。如來是加持身者。即應身他受用。言如來心王等者。如來是所住心王爲能住。如一切諸佛說法儀式皆住於應身。即本地身爲教主也云云此師意以本地身雖爲教主。正以他受用身爲教主歟。故或義以此文爲證。大日經等教主判他受用身云云如是學者義不定。或始同終異。或始異終同也。皆悉非無理致也
抑學者所立雖區。今成立一義者。夫廣窺處處說文。深尋眞言教主。可有兼正二義也。正則薄伽梵摩訶毘盧遮那本地無相法身。亦名自性法身。此位雖有四種法身。悉是本地身也。所謂名言互融通。義理同具足。皆祕密號故。皆自性身故。文云。自性及受用變化并等流佛德三十六。皆同自性身並法界身。總成三十七也云云或皆名自受用身自受法樂身。故如聖位經說。大師所釋中或名爲自性受用佛等。正是眞言教主也。兼以所加持身爲教主。此義如常。但此所加持身所所釋。或名受用身。或名應化也云云
問。能加持所加持俱可有對機說法之義耶
答。可有也。若有心王頓大機。爲可感見法身之本質妙體。不現加持影像身。直以本地身可說三平等法也。若眞言機中滯能所相。尚障本地無相之境界。頓大機未熟。直難感能加持之佛身。故自性法身更住加持受用身。從不二佛體樂種種所喜見身。從一平等法現無盡莊嚴。遂令悟入本地境界也
問。所加持身說法利生義非所疑。今能加持本地身。對機說法義實以難思。所所釋文中所未見也。可之耶 答。凡成立義。事必立理。引證遮難也。依之先立道理。次引證文。後遮疑難。先立理者。道理雖多且出一隅。一者衆生機根萬差。法門義理無窮也。輪圓具足教中。何無此深義乎。就中眞言機中亦有無量不同。疏中略出三種。頓入漸入超入也。又大師釋云。法海一味。隨機有頓漸。頓中亦有漸頓。頓中頓等云云豈有心王頓大機。直不見聞本地法身乎。彼顯教中尚有不思議頓大機。花嚴五教章云。或有衆生。頓悟機熟者則見如來。從初得道乃至涅槃不說一字。如楞伽說。或有衆生。普賢機者則見如來。從初得道乃至涅槃唯說一乘。不見三乘等法說云云亦釋論眞如門中有眞如機名頓機。亦名清淨圓滿者佛。以如義言說說眞如法。以如耳令聞如理一心一念證佛果。故引淨名不二文云如言說。如如耳聽如云云以彼准此。今本地身說法利生義。自然可例知之。又自受用身可許對機說法義耶。若許之者本地身亦可有說法利生之義也。夫自受用身者周遍法界色身。唯佛與佛境界也。非十地等覺之境。何況生死人乎。是顯密所判諸宗共許之。然今眞言宗意。以有神變加持力故談對機說法義。以此義思之。本地法身可有說法利生義。有不思議神變力故。喩如自受用身。又神變加持者。大日經開題云。此神變無量無邊分爲四。一下轉神變。二上轉神變。三亦上亦下神變。四非上非下神變云云具釋文可引云既神變加持有重重。何別不談本地身化他之義耶。又三密醍醍者。佛內證與爲機說之。全爲一味。爲當有差別耶。若一味無差別云者。何見聞所證三密。而不見能證佛體乎。若以神力加持見聞之云者。又以神力加持可見本地身也。究竟神變加持義有本地故也。若又自證法設以神力不可示人。今所說三密法者。外用而與內證異云者。甚違眞言實義疏云。自證之智設以神力加持亦不可示人者。此文意以本地身境醐爲所加持身之機。設以神力不可示之云事也。故次文云。奮迅示現者外用迹也。譬如象迹云云凡四種法身。能化所化等分齊各別故也。已上道理如此。次引證者以道理見文證據極多。執文立一義。道理離文。學者以自學爲是。以未知爲非。若不辨門〃者。義〃可雜亂也。證文雖多略出之。二教論中引智度論第九文云。法身佛常放光明說法。而以罪故不見聞乃至衆生心清淨則見佛。若心不清淨則不見佛文
以此文爲明證。若衆生心清淨則見法身者。是心王頓悟機熟清淨圓滿者也。今法性身者非本地身者何身耶。若是指加持影像之身云者。非論之大旨。頗有違宗之過
疏第一云。自證之境。說者無言。觀者不見。不同手中菴摩勒果可轉授他人也文
此文一切智智者。無師自覺云事也。今此文中說者本地身。觀者〃頓悟機也
又疏二十云。八葉皆是大日如來一體也。若如來但住自證之法則不能度人。何以故。此處微妙寂絕出過心量說何示人耶。故漸次流出入第一院文
此文以八葉中台。爲能加持本地身。第一院等三部諸尊等。皆爲所加持身也。豈有第一院以下機。無八葉中台機乎
又云。中ā+uḥ字是方便也。此是毘盧遮那佛本地之身。花臺之體。超八葉絕方所。非有心之境界。唯佛與佛乃能知之。爲念本誓開示大悲藏。普引衆生入佛惠。故復以加持力普現身口意遍滿生死中。當知。此即方便也。若離方便如來本地尚不可說。何況以示人乎。不可爲諸上首等菩薩說。何況流入生死中耶。以此方便同於大空而現衆像文
此字醍醐妙果三密之源也。若離方便如來本地尚不可說。況示人乎。若有方便者可說又可示云事分明也。於方便有重〃。猶如神變。豈限所加持之影像哉
又疏第七云。亦非普爲一切衆生者。此經是法王祕寶不妄示卑賤之人。如釋迦出世四十餘年。因舍利弗等慇懃三請。方爲略說妙法蓮花義。今此本地之身又是妙法蓮花最深祕處。故壽量品云。常在靈鷲山及餘諸住處。乃至我淨土不毀。而衆見燒盡。即此宗瑜伽之意耳。又因補處菩薩慇懃三請。方爲說之。苟無頓悟之機則不入其手。故不普爲於一切衆生領前偈中。到修行地。方授不思議果文
此文中分明也。本地身最深祕處。若有頓悟機授其手。或義云。到修行地必見本地身云云依此義者不思議果者本地身也又經第七云。甚深無相法。劣惠所不堪。爲應彼等故兼存有相說文
此文意一部始終中。曼荼羅等事相有相等法皆爲劣惠也。甚深無相法者。住心品中一切智〃法無相淨菩提心也。以佛法離諸相等文分明可知之。甚深無相法。最上深惠人所了也。是非本地身機者當爲何機乎
又經第一云。佛子此大乘眞言行道法。我今正開演。爲彼大乘器文疏第三釋此文云。上文金剛手直問。毘盧舍那云何得一切智〃。佛亦直答。如實知自心是名一切智〃。今此中教授義亦同然。直擧無相菩提。便即勸令修證。更無行位差別。可以錯於其間文
又二教論中瑜祇經四種法身釋云。此四種身具竪橫二義。橫則自利。竪則利他。深義更問文又以大日經文配釋四種法身說法畢云。此經四種法身亦具橫竪二義。文勢可知文此釋中本地身利他義分明也。以四種法身分別能所二加持者。以自性法身爲能加持本地身。受用以下三身以爲所加持身。但於自受用身同爲本地身。大師釋分明。故又可有義也
大日經開題云。大毘盧遮那成佛神變加持經者。是則一切如來根本祕藏也。自性法身內證智境也。人法獨尊教義離3說乃至唯有輪王種性乘神通以4尊臨。遮那遺體懸圓鏡以遠照。是以大日如來坐法界而照機。住祕宮而授藥。與自性所成眷屬。自受法樂故說此三密門文
此文分明也。住自受法樂宮照機投藥云也。或義云。眞言機者自性所成眷屬也云云
第三遮難者。所來疑難者。先違疏家釋云難也。所謂薄伽梵者本地身。住如來加持者所加持受用身也。此受用身說此經也。全不見直以本地身說此經云事。又疏云。然此自證三菩提乃至若我但住如是境界。則諸有情不能以是蒙益。是故住於自在神力加持三昧。示種〃諸趣所喜見身等文此文如是境界者。本地身唯佛與佛境界也。種〃所喜見身者。所加持身也。加持神變經大旨在此文。以何爲本地身說法利生義。又汝所立義啻非失法身自證德。兼亦有自語相違過。法身有二德。內證與外用也。住自證邊名無相法身。趣利他邊名所加持身。是一體之上二義也。何強於自證一邊亦可論自利〃他二義。若爾者。此自利中亦可有利他義哉。如何。爾者非5召無窮過乎。又以自證全爲利他者。何立自利德即有闕減之過。又既云唯佛與佛境。亦稱自受法樂。而立說法利生義者。有自語相違過。凡所立之道理并所引證據等。一〃非無疑。就中機根萬差之道理尤以荒量也。亦花嚴教之普賢機。眞如門之頓悟機。不足爲例。唯彼皆隨他意之所談也。何可准知。內證之深義。又准同自受用身無其謂。誰定許自受用說法利生義。設又自受用者所加持身故許之。全不可准知。又本地身者體性也。受用身者相用也。相用必可有對機說法義故也。又所證三密令見聞者能證佛體。可見聞云道理不成。疏中以刀杖所傷之譬。類內證外用義故也。又所引證據等料簡不定也。以何文爲一定證據。如此等疑何可會之哉
答。所難雖繁取大要可會申也。自本如立申可有本地法身說法利生義也。道理證文如前。但今所可會申者。疏家釋文歟。疏家顯釋文與大師注釋似有相違。雖然各融意互含義。先大師釋云。薄伽梵者總擧塵數諸尊德號。住者顯能所二住。意各〃諸尊住自證三昧句。如來加持廣大金剛法界者。五佛異名。大曰寶幢開敷彌陀天鼓如次配。言宮者顯所住處。今此心王無始無終安住自法界三昧。下文云。大日如來住法界胎藏三昧。說入佛三昧耶眞言。釋迦住寶處三昧說自心及眷屬眞言。如是三部五部諸尊各住自證三昧是也
已上十住心論釋也。此釋中未見所加持身義
又二教論中自薄伽梵至于三平等句法門引畢注云。自性身說法云云又以次文配釋餘三身者。此四身亦具橫竪二義云云竪則利他釋既通四身。本地自性法身說法利生義分明也。次疏釋云。薄伽梵者毘盧遮那如來本地法身如來。是佛加持身。其所住處名佛受用身即以此身即爲佛加持住處。如來心王諸佛住而住其中。既從遍一切處加持力生。即與無相法身無二無別。而以自在神力令一切衆生見身密之色。聞語密之聲。悟意密之法云云又云。然此自證三菩提乃至然此應化等云云此疏家釋意以所加持身爲教主義分明也。但加持受用身者。他受用身歟。上文云。應化故也。演密抄師并叡山安和尚等。偏存6他用義也。但彼師所判意。融顯教義形權教歟。今所存者所加持身有四身。對本地身皆名他受用。亦云應化也。唯利他之身故又名他受用。能加持雖有四身。一大法身佛德故。自受法樂身故。對所加持身皆名自性身。或名自受用也。雖有二利離自他能所之相。故曰無相法身也
大師釋中正以本地身爲教主義分明也。疏家釋中兼以加持身爲教主義分明也。但互含義也 問。大師釋中所加持身說法義可有乎 答。7聖靈集云。三平等法門住佛曰而常轉。祕密加持應機水而不斷云云又大日經開題云。如智法王乘於大悲輿出自法界宮。打五藏法鼓令驚覺五智之在已。懸三密明鏡使徹視三點之非他文又付疏文可料簡此義也。若我但住等文可存二義也。一者如常料簡。二者從然此自證至于加持三昧。能加持所加持二義並可有也。意云。若本地法身但住自證衆生不蒙益。故爲心王頓大機發大悲行願。住自在神力加持三昧說平等句法。雖住此三昧尚是本地身也。亦若本地法身但住自證衆生不能蒙益。故爲諸所加持身機更發大悲心。住加持三昧現所喜見身也。本地身更現影像身也。機根劣故尚滯微細相。直難見本地身故現影像身。是他受用身也。又薄伽梵住受用身云文。亦可有此二義也。一者住自受用云義。大師所釋不違。即本地身說法利生義。本地身有體用二義。用者自受用也。住自受用身作自受法樂之事。成說法利生之業。奮迅示現以下他受用身所加持影像身也。二者如來加持者他受用也。義如常。或人自受用云。而爲加持影像身。甚以不得其意者歟
問。於能加持所加持可有重〃耶 答。此義未詳。但所〃說文不同也。或以六大爲能加持爲能生。四種法身四種曼荼羅皆所生所加持也。即身成佛義云。上達法身下及六道。雖麁細有隔大小有差。然猶不出六大。故佛說六大爲法界體性乃至雖有能所二生都絕能所。法爾道理有何造作。能所等名皆是密號。執常途淺略義不可作種種戲論云云疏第六云。寂滅眞如中當在何次。如偈中所說。且擧一途法門文疏中或以本不生理爲能加持。名無相法身。又以如來自證一切智智法爲能加持。爲自證三菩提
疏第一云。譬如金師以善巧方便故以金作種〃異物。雖皆是金而各異名。今毘盧遮那亦復如是。能以遍一切處眞金智體造種〃乘云云。種種乘者所加持也疏第三云。以如來加持故。從佛菩薩自證之德現八葉中胎藏身等云云。此文八葉中臺皆所加持云也又約人者。能加持者自性身爲能證之人也。受用身以下三身以爲所加持歟如疏第一始釋疏二十之中ā+uḥ字是方便也。此是毘盧遮那佛本地之身。花臺之體。超八葉絕方所。非有心之境界。唯佛與佛乃能知之。爲念本誓開示大悲藏等云云此文以中臺爲能加持。以八葉等爲所加持也。又同疏云。八葉皆是如來一體。若如來但住自證之法則不能度入乃至故漸次流出漸入第一院云云此文以八葉并中臺爲能加持。以第一院三部眷屬等爲所加持。如此說文不同也。義定多途歟
問。四種法身皆有對機說法義云者。何云自受法樂教耶 答。有重〃義。一者對隨他意顯教。以總相判大途也。二者以自證法即爲他說之故。所說法無差別故。云自受法樂教也。三者以利他爲自樂。以自樂爲利他也。自受法樂之外無說法利生。無說法利生之外無自受法樂。機即佛〃即機故也。三世常恒遍一切乘自心成佛教者。雖平等一味法。強隨機無差別之上論差別。不動實際而動用。無窮不二性海之外更無一法。故名遍一切乘自心成佛教。故疏第七云。如來自證法體非佛自作。非餘天人所作。法爾常住乃至如來無礙知見在一切衆生相續中。法爾成就無有缺減乃至佛坐道場證如是法已。了知一切世界從本以來常是法界。即時生大悲心。云何衆生去佛道甚近。不能自覺故。以此因緣如來出興于世。還用如是不思議法界分作種〃道。開示種〃乘。隨種〃樂欲心機。以種〃文句方言。自在加持說眞言道。雖從機感因緣生而不動實際。雖善巧方便無所不爲。然非佛所作。雖普門異說。而但以佛之知見示悟衆生云云
問。心王頓大機見佛聞法義如何
先見佛後聞法歟。先聞法後見佛歟。又爲見聞同時乎
答。且論前後者。已證見〃有聞法之後未證凡見可有聞法之前歟。又見佛聞法同一剎那。修行證入一念俱時也。何可存前後哉
問。本地身者證位所見也。設頓機熟何見此身耶 答。不思議神變力故見之也。又見聞證入等俱時也。何滯前後之執迷可致疑哉
問。修行證入一念同時義如何 答。不二之法門即法也。頓悟之機發心即到一念。不生即是佛。故云實義。唯可有眞言家也。疏第一云。住此乘者以不行而行。以不到而到。名爲平等句。一切衆生皆入其中。而實無能入者無所入處。故名平等平等法門。則此經之大意也云云 問。四種法身名義如何 答。以二門可分別之。一者本地身位四身名義。二者加持身位四身名義也。本地身有四身者。平等平等一終不雜亂。此四身者一大法身之具德。祕密內證之名義也。自性法身者六大不二之自性。理智平等之總體也。自然本有名自決定不改曰性。軌持軌則稱法。體依聚義號身。或亦法者諸法之通號。身者曼荼羅之義也。法即身者是持業釋義也。諸法所依者依主釋意也。又自性者且別義釋。餘三身獨取法界體性。故法身者是通稱。廣亙實相性等故也。或以此身爲理智不二之理法身。不同顯家如如常住理也。如此等義說文往往也依繁略之受用法身者亦名報身。自受用者自受法樂身故云自受用身也。又報身者。吽字義云。報身義。此報者非因緣酬答之報果。相應相對故曰報也。法身智身相應不二故名報。性相無礙涉入故曰報。體用無二相應故曰報也文變化法身者。吽字義云。化身義者。所謂化者化用化作義。遮那如來自受用故化作種種神變。現無量身雲興無邊妙土義云云
等流法身者。本有曼荼羅中爲8界身也
問。鬼畜等有現流布圖。地獄界如何有之哉
答。祕密也。可尋之。或傳云。焰魔天者地獄界主也。擧主攝伴云云金錍論云。阿鼻依正全處極聖自心。毘盧身土不越凡下一念云云顯家十界互具義性。而非修是理具也。妙樂云。但是理具云云今等流法身者。曼荼聖衆眞言教主也 問。等流身名義如何 答。雖未勘說文。以義云者。等者平等佛法界也。流者流出義。從佛界流出九界。故曰等流。以法界等流教釋可准知之。但內證法中法爾有九界相。皆法身實德也。法爾出現曰流出歟已上四身名本地身。此一身之上具二利法身二德也
加持身位四身者。非9大質之身。皆顯像之身也。譬如水中月自性受用變化等流。名義如常。自性身者體也。體之上備相。自受用周遍法界身也。此德之上作業用他受用變化等流也。他受用者十地等能化。現八萬四千等色相。變化者地前菩薩二乘等能化。三十二相等佛身也。等流身者九界應同身也又以暫時出現佛身爲等流身云云已上四身皆利他故所現身也 問。本地四身中可有他受用。其義如何 答。自受即他受也。以何故。自受法樂即他受法樂也。內證德有何自他別執乎。又於海會聖衆可有自他相望義也。是約自證邊。約利他義如常
問。所加持影像中有自性自受用。其義如何本地位大日四佛等爲機現加持影像身。皆雖他受用其相好色身等同本質。故從本地立名也。又有從所說法義也
問。所加持身機中皆有心王心數等機。爾者能化所化皆圓滿。何故此外別可論本地身說法利生義耶 答。其義如前。機有二類。本地身機皆心王頓大機也。直見聞本地三平等法。所加持機雖有無量差別。併隔本地身也｣問。所加持身中他受用變化等流。與顯教能說教主應化身。云何可分別耶 答。有二義。可10祥之云云一者釋迦三身各〃不同云云二者大日三身等在此中也。此義能可分別也建仁元年四月十七日。於石山寺書寫了一交了