1大日經教主義
沙門曇寂撰
今將明遮那經教主義有二種。一辨古說。二申今按。初中亦二。初辨他門說。次辨自宗說。初辨他門說者
智證大師疏抄曰。薄伽梵卽毘盧遮那法身者。自性身也。佛伽持身卽受用身者。自受用身
又字輪品雜疑目云。凡說教門在應化身說。修觀門正在法身。此歸趣處故人多迷之。故金剛大師云。大日卽釋迦牟尼未見抄全文。此文出瑜公指心抄。疑目文者載在寶師口筆中
又心目云。凡自性身爲自證。他受用身爲加持身。如此文皆約位釋文
此釋文亦與抄相違可見
辨云。此師約四身而解。薄伽梵卽等者。不違疏意也。今本地身等者。若對四身則自性身故。佛伽持身卽受用身等者。恐非疏意也。何者。佛伽持身者正指教主。受用身者明所生土具如下辨應知受用身者是所住處。非自受用身也。又佛加持身者是他受用。豈是自受用乎。疑目云。凡說教門在應化身者。此釋意似應化身爲教主。若爾大違疏意也。何者第五十八云。從此實相花臺中本地身則表大日如來加持之相文大日加持之相卽教主加持身也。云何云應化爲教主乎。應化者是第三院釋迦。釋尊傳說此經流傳閻浮。是其三昧而非此經能說教主也。故第五釋釋迦相中云。此白蓮花卽是中胎淨法界藏。世尊爲令此教廣流布故。以此生身幖幟而演說之。然與本地法界身無二無別故。云住彼而說法也文此師不得疏意可見矣
安然教時義曰。若菩薩大經藏在花藏界說。實是花嚴深密祕分其本未來。此是舍那他受用說。其中亦有自證化他法門。若大日金剛頂經等在法界宮說。此是自受用說。其中亦有自證化他
又云。義釋云。能加持是住所加持。其能加持是理法身。所加持是自受用。他受用。變化身｣辨云。若大日金剛頂等者。是明自受法樂相故云自受用說等。又密教住他受用等者。正明此經能說教主。卽指加持身云他受用也。又義釋云等者。自解義釋而不得義釋意也。此師亦約四身而解。自性身爲能加。自受已下三身爲所加持。爲所加持卽住處也。難云。若約本地加持二身。則自受用卽本地身。何爲所加。又加持名卽在化他。自受豈化他之稱乎。又約三身。自性自受合爲法身。法身豈是所加持乎。又上云密教住他受用。何忽云所加持。是自受等自語相違可見不得義釋意故爲此等解難爲依據矣
演密抄云二卷十四丁右言薄伽梵卽是毘盧遮那本地法身。今言如來是佛加持身卽是應身。謂從加持而現起故。加持之身名加持身又云二卷十六丁右本地法身者。卽實相法身也。一眞實相爲萬化之本。猶如於地爲萬物之依。故曰本地。言法身者。謂此實相能軌持萬化。卽此軌持假名爲身。法卽身故。本地卽法身。並持業釋。又法身有五。清凉云。一法性生身。言其生則本之法性故。二功德法身。推其因則功德所成故。三變化法身。就其應則無感不形故。四實相法身。語其妙則無相無爲故。五虚空法身。稱其大則彌綸虚空故。於此五中。今當第四實相法身。以別揀通。卽本地之法身。言次云如來是佛加持身者。卽應身他受用也。次疏釋成其所住處名佛受用身。言如來心王等者。如來是所住心王爲能住。如一切諸佛說法儀式。皆住於應身。卽本地身爲教主也。約別就勝。唯是眞身。故經云。應化非眞佛。亦非說法者。推功歸本言法身說。又下說。法處卽如來身。師子座亦爾。依正尚猶無礙。豈佛身眞應而局定耶。亦得名如來身說國土身說菩薩身說等。今但說眞應二身。如般若論說有二佛。一眞佛卽法身。二非眞佛卽應化身。又花嚴云。諸佛眞身本無二。應物分形滿世間。又云。佛以法爲身。清淨如虚空。所現衆色形。令入此法中等。然諸經論或說三五九十身等。統而明之一法身也
辨云。從初至名加持身。總釋疏文。意云。能加持正在本地。所謂遍一切處加持力也。是從本地加持力生身故。加持之身。依主釋也。又云下。別釋本地法身名義可知。言次云如來下。釋疏次文。此中解加持身爲他受用也。次疏下。釋住處文。如來是所住心王爲能住者。非是疏意。疏意云。如來者是加持身。卽是心王毘盧遮那。如來卽心王。持業受名也。前自云。如來是佛加持身卽應身他受用。次疏釋成其所住處名佛受用身。既自判釋如來爲教主。何忽亦云如來是所住。前後如來言豈有別義乎。讀者應思。約別就勝下。明推功歸本本地爲教主。所以知。其畢竟意在加持身爲教主。住應身相諸佛說法定軌故。應知此師加持身卽他受用。是爲教主也
次辨自宗說。此亦有二。一古義說。二新義說。初古義說者。本地法身爲教主。故專談法身有色形具於言語。是依宗家自受法樂說而建立也
二教論下八丁引瑜祇經及聖位法門畢云。如是等並是自性受用理智法身之境界。是法身等自受法樂故。說此內證智境界云云聖位經云。如是諸佛菩薩。自受法樂故。各說自證三密門文
又論上文云。亦自受法樂故與自眷屬各說三密門云云
寶師勘註云。此經教主。本地加持二身。古來學者存異議。雖然准餘經例。簿伽梵教主成就句也。今指之名本地法身。可知以本地法身爲教主義。可爲始終落居歟。本地身者。下第二十卷次入中惡字是方便也。此是毘盧遮那本地之身。花臺之體超八葉絕方處。非有心之境界文是則台藏曼荼羅中胎佛名本地法身。已海會中尊也。豈非教主乎云云次廣引住心論反開題釋成立本地身教主義往見
辨云。宗家意爲對顯教隨他之說而顯密教隨自意義。頻談自受法樂法身說法義。是宗家各別所傳自受法樂及四身義皆金剛頂之所說也而與疏家義本自不同。然古師皆宗家釋爲本以解疏義。是以方鑿圓柄不互相容。諍論多端職此之由矣。應知偏云法身爲教主者。非疏主意也
次新義說者。是根嶺不共一家之相傳。而瑜公爲其本也。此依第一卷然此自證三菩提乃至是處言語盡竟心行亦寂等文。律立於自證無言說加持門說法義。指心抄初引般若寺抄。次廣明自義。今具擧文辨之
般若寺抄云。加持身者。曼荼羅中臺尊。此名佛加持身。當報身也。亦名字門道具足佛也。亦名具身加持也。其所住處者。卽通受用變化身。故有四種法身也文指心二卷二十一丁辨云。此中擧四身對明二身。然是釋疏次云如來已下加持身文。此前當有釋本地身文。今未見全文。餘他日得般若寺抄自撿其文。文云三身義。疏云。薄伽梵住如來加持者。薄伽梵毘盧遮那本地法身。次云如來。是佛加持身其所住處名佛受用身。卽以此身爲佛加持住處云云加持身者是曼荼羅中台尊。乃至有四種法身也文既有本地身釋明。瑜公所引但加持身釋也。抄主意。加持身者指自受用。故結云有四身。一本地身法身二加持身自報三受用他受用四變化也。是云四種身。然瑜公云。加持身者指薄伽梵句。又云。此加持身卽自性身等者。不得抄意也。曼荼羅中臺尊者。第五卷所謂從實相花臺中則表大日加持之相是也。此各佛加持身者。佛謂本地。從本地身而流出故。云佛加持身。佛之加持身。依主釋也。當報身者。正辨對明。當謂卽當。猶如當日云卽日也。加持身者卽四身中之報身。故云當報身也。報謂自報。下釋住處云自受用變化。受用者他受用也。所以知此卽自報也。瑜公引hūṃ字義而釋。hūṃ字義總以六義解報身義。今具擧文。經云。污字報身義。此報者非因緣酬答之報果。相應相對故名曰報也。此則理智相應故曰報。心境相對故曰報也。法身智身相應無二故名報云云應知理智相應等卽自受用義也。亦名字門道具足佛者。擧其異名也。今解云。經具緣品云。世尊說不思議眞言相道法文眞言者。次上所說諸字門也。相謂字相。道梵云naya。此云理趣。理趣卽實相。實相卽字義也。故知眞言相道者卽字門道也。具足者字輪亦名具足法門。第十七二十丁云。欲備一切如來功德。先須用此地水火風四輪及空然後作具法也文解云。地水火風空卽經所說五字輪也。然後作具法者指次布字品。卽穪字輪云具法也。阿闍梨以諸字輪布身支分則成曼荼羅身。曼荼羅者輪圓具足義。故云具足。又第二十卷二十四稱菩提心云具足道。字輪卽菩提心義。故二十卷十二云。此菩提心卽是字也。謂阿迦遮吒多華云云以要言之。卽aṃ字百光遍照王也。第十八二十六云。此眞言卽是一切法自在牟尼。此卽毘盧遮那之別名也。此眞言惠方便之光。能破一切無智暗。猶如大日出時衆冥自滅。普謂一切衆生頓除一切無明之暗也。當知。此字卽我所加持。卽同於我。與我無異。我卽佛自體也。我以此眞言門故。隨類普現色身。遍法界一切衆生之類。隨彼種種喜見之身。能一時普具其身。隨其心欲而爲示現文又二十八云。金剛手得具此。一切大會亦得同覩此不思議神妙之境也。所以者何。此大智之身常住寂靜。離諸因緣非有心之境。離佛神力所加持。則一切菩薩非其境界也。佛既示已告言。汝等且可觀我字輪境界廣長無量也○如是廣長之身普應一切從何得乎。乃從一字眞言王而現此事也云云我字輪境界者。卽字門道具足身也。經第五二右字輪品說字輪畢云。祕密主。如是字門道善巧法門。次第住眞言道云云第十四八丁云。如是祕密主字門道善法。眞言道住次第諸佛神力加持三藐三佛陀道。菩提行僲者。經云如是卽指上字輪也文亦名具身加持也者。謂具足相好身也。第十七四右釋世尊持陀羅中云。阿迦羅縛低。謂具形相者文具形相者卽具三十二相。三十二相卽字輪也。第十九十八云。祕密主。一一三昧門隨入見是。祕密主。乃至三十二大人相等。皆此中生。經文也。卽此一一字有三十二三昧門。此三十二門互相入故。能成三十二相也。謂上迦等二十字也。羅等八字及此四字。并爲三十二也。一一字中三昧皆具三十二相也。次俄若拏那麼五字。一切法中自在轉此等正等覺成隨形好成就隨現。經文也。此五字遍於定惠中。亦能成三昧亦能成智惠。能遍成如來八十隨形好也文觀世音稱世尊者。以具三十二相現三十二身而說法故。卽是所謂陀羅形佛事也具如第十七卷私記阿迦羅云形相。阿迦羅云支分。支分卽身。故知具身卽具形相。具形相卽字門道具足義。故云亦云具身加持也。問。三十二相是化身相。既云報身。何故解具身爲三十二相乎。答。天台止觀一二五二云。若見如來。知如來智深達罪福相。遍照於十方。徵妙淨法身。具相三十二。一一相好卽是實相。實相法界具足無減。願我得佛。齊聖法王。是爲見法佛相好。上求下化發菩提心。記釋云。卽指法身爲諸法本。故云法身具三十二相。又如花嚴。一一相好與虚空等云云今此經宗aṃ字爲毘盧遮那法身。以諸字門爲法身相好。無盡莊嚴者。卽是以相莊嚴法身。何容疑於此間乎。又解。入中ā+uḥ字名爲五轉具足。卽是字門道具足義也。字門道具足卽云具身。具身卽加持身。故亦云具身加持也。其所住處者明住處也。通受用變化身等者。受用謂他受用。他受用及變化身爲住處者。演密抄所謂一切諸佛說法儀式皆住應身是也。故有四身者。指心所引抄疏加持身段釋故。但有三身。本合上所釋薄伽梵釋總成四身故云也。今按。此釋甚深當有所傳。然非疏意也。何者。自受用者是自證名。加持身稱義在化他。然云加持身當報身。卽達疏意。又他受用等爲其所住。亦非疏義。具如下辨。瑜師引般若寺抄。以爲所據建立自義。今具擧而辨之指心抄云第二卷二十二丁
私案云。佛加持身者。指上薄伽梵句中也。彼句含本地加持故。本地無相位永亡言語。加持身是今經教主故。云曼荼羅中臺尊也。疏第三云。然以加持故。從菩提自證之德。現八葉中臺藏身文此意矣。此加持尊特理佛住自受用身等故。云當報身也。hūṃ字義云。理智相應故云報云云今所住又通他受變化等。故抄云。卽通受用變化身故文或又胎藏中臺加持身寄當金界中臺報身毘盧遮那故。謂教主義同故云爾也。本地自證位無言語故。現加持身說今經。故云字門道具足也。故經具緣品云。此第一實際以加持力故。爲度諸世間而以文字說文疏釋云。釋通世諦明起教所由文加持力既起教所由故。本地位無說法也。爲顯此加持身卽自性身永異受用以下加持身故。云具身加持也。然古德未知自性身中有加持身。或云本地自證之說。而害經疏自證無言之文。或云他受變化之說。而同顯教三乘一衆之佛。恐隱疏家之深旨。失宗家之本意歟。當知以中臺尊故。不壞大師自性身說法之義。又以加持身故。不違疏家神力加持三昧之說。疏中云本地身者。先擧能現本地身爲今教主。疏第三云菩提自證德。第六云菩提實義是也。具如前後文中辨矣。
辨云。依般若寺解今疏者。似不得疏及抄竟。何者。抄云當報身。故抄自受用爲其教主。加持身者非自受故。般若寺義與疏不同。不可依彼而解疏矣。然建立加持說義最得疏意。言不足故義難顯明耳。彼句含本地加持故者。難依。薄伽者是本地身。次云如來是加持身。故疏釋云。次如來者是加持身文薄伽梵與如來稱號是別。以顯本地加持二身。何云彼句含本地加持乎。本地無相位永亡言語者。意明。本地位無隨他形相故云無相。無隨他言說故云無言。非言無法身微細色形無自受法說法。凡沐大師之餘流者。誰不知此義。故師論自證說法義。往往明自受法樂義。未遑枚擧矣。然有人不得師意。妄破自證無言義。讀者簡之。此加持尊特理佛等者。此義不可。加持尊特者是加持身。而非理佛也。故次下疏云。從心王毘盧遮那本地現加持尊特身文明加持尊特者是所生加持身也。豈有加持身而住自受用乎。然天臺等稱他受用云尊特具如下辨此師以爲尊特者卽本地身也。既云加持云尊特。豈是本地理佛乎。或又胎藏中等者。師意以爲。金界中臺報身卽自性法身故。引爲證也。此義不爾。何者。理趣釋第二章云。毘盧遮那如來名遍照報身佛。於色界頂第四禪色究竟天成等正覺。爲諸菩薩說四種自證自覺聖智云云此文明著。報身者卽自受用而非自性身也。堀池南嶽等諸師。解般若寺抄多皆同瑜公。准此應知。本地自性位等者。釋字門道具足及具身加持義。而明加持門說義也。意明。以文字故云字門道具足。又加持身卽自性身故云具身加持。恐不得其意也。今解如前。餘生後公僅六百年奇。自嗟不呈餘所解於猊座下。而令公爲起予之嘆也。或云本地下。明他受用爲教主違宗家說。或云他受下。明違疏家說。當知下。明自義。意明。薄伽梵句含加持身故。具疏家宗家兩義而不失也此解恐還失雨祖意。薄伽梵者是本地身。本地無言故現加持身說法。是云如來。是以同而異。異而同。本迹無異。不思議一。今且約異談教主故。云如來是佛加持身。既以如來號簡異本地身。云何云薄伽梵句含加持身乎。違疏可見。又宗家簡疏加持說義。依金剛頂自受法樂說談法身說法義。自受法樂者是自證境界。永絕加持相。若云本地句中含加持義者。大違于宗家本意。委解大日開題及二教論等釋。迷霧自發耳。又以中臺尊故不壞大師等者。若依疏釋。中臺者卽加持身也。故第五云。從此實相花臺中則表大日加持之相。若爾以中臺故還壞大師自證說法義。云何云不壞乎
二申今按者。先辨大意次就文解。初大意者。如上所擧明古德說各各不同。皆不得疏主意何也。各皆狹帶四種身義而解經疏所明二身義。是以不得其實也。學密者若欲得疏主意。則先一掃四種身說及諸師云云當須空心而讀經疏。不爾絕無得疏主意而已。當段疏總有三身一本地身。二加持身。三受用身也。第九二十一釋三三昧耶中。復次約加持流現說會相眞言行者以初三昧耶故。得同如來祕密身口意平等之身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故。令此身土皆如金剛。與無量持金剛衆而自圍繞文此釋卽明今三種身也。初三昧耶明本地身。卽當經薄伽梵句也。祕密身口意者。聲字義云。文字所在六塵其體。六塵之本法佛三密是也。平等三密遍法界常恒文六塵文字者。所謂字門道具足。是加持身也。法佛三密卽本地身。是加持之故云六塵之本。卽是此眞言義也。第二三昧耶明加持身及其住處也。是當經住如來加持廣大金剛法界宮也問。何故法界生云法界宮尊特身耶。答。法界者卽本地也。故中胎藏亦名法界藏。生謂生起。卽加持流出義也。謂從本地身而流出加持身。卽法界生義也。加持尊特者。卽他受用身對當機衆而說法故。故當段下釋云。從心王毘盧遮那現加持尊特身。又入祕密曼荼羅位品云。內現意生八葉大蓮花王。乃至其中如來世間最尊特身文第十六二十八丁釋云。此上有一切人中尊。卽是毘盧遮那也。此是行者自性無師智大毘盧遮那佛。非從外來也文人中尊者亦對機之稱。卽他受用身也。法界宮者卽受用身。是加持身之所住土也。第三三昧耶明其眷屬。卽當一切持金剛者皆悉集會也。夫此經所宗正在三三昧耶。故下釋身語意平等句云。平等句法門卽此經之大意也文故經初明教主及住處其眷屬者。以意此表一經之大意故。疏主以今三身釋三種三昧耶也。兩文相對教主之義甚明著也。凡經疏始終明其佛身。唯有本地加持二身更無四身說。故或云自證之本加持之迹。或云不思議法界種種方便道。或云權智不思議等。皆明本地加持不思議二諦也。是以竊惟疏主意應言以不二加持身而爲教主。不二者卽不思議二諦。謂全本地流出于外。而對群機稱爲加持。非離本地別有加持也。故次疏云。既從遍一切處加持力生。卽與無相法身無二無別文第二十卷二十七云。若如來但住自證之法。則不能度人。何以故。此處微妙寂絕出過心量。說何示人耶。故漸次流出漸入第一院。次至第二院。次至第三院。雖作如是流出。不離普門之身。其八部之衆皆是普現色身之境界也。若就機情而說。則三重壇。從深令至淺。乃至世天眞言義淺。但是應身道。方便未空竟也。若開實性。卽世天眞言與大日如來何相異耶云云又第三十九云。又令普現隨類身而言悉現如來身者。明本迹俱不思議加持不二。豈欲令獨一法界作種種形耶。行者如是解時。觀毘盧遮那與鬼畜等尊。其心平等無勝劣之想。轍從一門而入皆見心王。是故作佛事已文問。無二何故有二身別耶。答。若約佛則唯實相而無有本迹名。且約機感故強名爲迹。以對迹故亦強名爲本。應知本地加持。自性受用等名。唯在機感而佛則無矣。故起信論云。諸佛如來唯是法身理智相智之身第一義諦。無有世諦境界。離於施作但隨衆生見聞得益故說爲用。記釋云。若廢機感。如來唯是妙理本智。更無應化世諦生滅相文第十四十四云。此中云法界藏者。卽是如來所出之處。謂一切如來處在其中也。奮迅是流出義。是流溢義。如師子王在深窟中安住不動。有時出穴頻申奮動。卽是其身本不動。今則離其常處而動故也。佛亦如是。安住如是甚深密藏之中。若非如來加持神力。則微妙寂絕不可得示現。今乃示現無盡身口意種種形聲。遍滿法界。卽是諸佛奮迅也文解云。師子喩本地身。深窟喩自證。出窟師子卽是本初。在窟師子更無異體。但出不出爲異耳。重按三昧耶者。是時義。對世間迦羅時。所謂越三時迦羅如來之日加持時故。卽平等時也。第一所謂遍一切處作大照明。無有內外方處晝夜之別。是云加持之日卽加持身也又三昧耶具四義。所謂平等者是本地法身。第十三十一釋入佛三昧耶亦。三迷者謂佛三身。謂法報化合爲一身教化衆生也。亦體同阿字之門云云三身卽三密故。所謂法佛平等三密謂之平等。平等卽法身也。本誓者謂自受用也。第一卷云。爾時世尊。往昔大悲願故而作此念云云應知憶念往昔悲願卽自受用位也。除障者他受用身。謂應他衆生除垢障也。驚覺卽變化身也。謂現釋迦師子身驚覺衆生隨眠也。四身卽三昧耶四義故。以三昧耶釋教主義意在于此。又三昧耶者曼荼羅義見釋經曼荼羅者所謂無盡莊嚴之迹。無量加持身也。應思之。又密教意說法有二。一自受法樂說。二他受對機設。自受法樂說者。具如上引文。
問。自受法樂說者本出金剛頂經。今經疏中終無其說。答。雖不言自受法樂。義自在焉。前所引第九卷二十一丁明本地身。云身口意平等身。既具三密平等身。豈無說法乎。又第二十卷三十一丁云。法身而有自在神變加持。此不足疑也。乃至廣擧金剛頂說畢云。然常途說法。或云法性或云法身。寂靜如空無所動作。都不說具足如是力用。以爲凡起神變。皆是有爲之心三昧之力。而不言法體。如是此其未了也文既簡常途法身寂靜如空。而明具自在神變。其有說法不言可知。又經云。越三時如來之日加持故文越三時者。正指自證。卽與祕經說同。祕經云。自在威力常於三世不壞化身。利樂有情無時暫息云云請見雖不言。自有其義。是以宗家深探經疏意。成立法爾常恒說義也。此經開題云。此經總有三本。一法爾常恒本。諸佛法曼荼羅是也云云法爾常恒者。卽指自證說。卽所謂常於三世無時暫息是也。然云法身無形自證無言者。不得疏家宗家意也。第十二十一云。次決定心歡喜說名內心處者此心梵云質多。是盧知心也又次干栗太者是處中心也如二乘入道。亦先須得決定心。此決定心卽三昧也。猶得決定心故。心得悅樂。卽是內心自證現法之樂也。猶有定故。卽生寶知見。然三乘各有定深淺不同。今此中意言。若能證此心處心中之心此卽訶栗太卽是如來大決定心謂三昧也猶有此定故得入阿字門發心入阿字門故。卽能了知眞言行āṃ之與果aṃaḥ也文此釋門心。自證心爲內心自證現法之樂者卽自受法樂也。二他受對機說者。卽加持身說法也。前自證說者。自受法樂唯佛與佛境界故。衆生不能以此蒙益。是以加持方便。而如自證演說妙法。卽所謂十萬頌本是也。而古義云自證說法。新義談加持門說。各執一義。今合二說終不相離。可謂圓滿矣。此二說同而異。異而同。何者。若約能化。加持說時卽自證說。越三時如來之日加持。故云累而同。若約時聞。全本地作加持說。故云同而異。然若執此則失彼。豈得稱平等法門乎。又明曼荼羅亦有自證加持二種。第三卷十五丁云。今此中妙法蓮華曼荼羅義。毘盧遮那本地常心。卽是華臺具體。四佛四菩薩醍醐果德。如衆實俱成。十世界微塵數金剛密慧差別智印。猶如鬚蘂。十世界微塵數大悲萬行波羅蜜門。猶如華藏。三乘六道無量應身。猶如根莖條葉發暉相間。以如是衆德輪圓周備故名曼荼羅也。然以如來加持故。從佛菩提自證之德現八葉中胎藏身。從金剛密印現第一重金剛平等諸內眷屬。從大悲萬行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方便現第三重一切衆生喜見隨類之身云云此二種如次本地加持二種曼荼羅也。於本地自證中有如是無盡莊嚴恒沙萬德。以莊嚴法身。是云自證。以此爲所依而流現加持曼荼羅也。
次就文解者。經云薄伽梵者。總牒文也。薄伽梵卽等者。別牒作釋也。薄伽梵者。上云今此宗中是能破義云云能破卽法身義也。圓覺略疏云。婆伽梵主成就也。涅槃云。能破煩惱名婆伽婆。卽當斷德以顯法身。淨土說經法報不分非應化矣。故佛他經云。是薄伽梵最清淨覺。極於法界盡於虚空藭未來際。抄云。最清淨等四句。是眞身殊勝功德。盡虚空者橫也。窮未來者竪也文最勝疏云。此法身有二。一自性法身。二功德法身。今包合二。爲除煩惱等障。明爲得自性法身。爲具善法故。明爲得功德法身。卽淨法界四智品總名法身。能證所證合名法身文今云。a字大因陀羅是自性法身卽能破義。第十一三十五丁云。大因陀羅者。此是金剛中之極剛者。能破金剛。而金剛不能破彼。又是極黃色也。如此紫磨金色。此想阿字爲之名金剛輪也。第十二八丁云。如上所說。卽是阿字門如來金剛性。而功德藏具足無缺。常住妙理之門也文卽毘盧遮那本地法身者。釋薄佛梵三字也。今解此文有二。初明名義。次辨其法體。辨名義者。毘盧遮那者。先標佛體。具如上疏釋。本地法身者。示其位也。先擧梵名者。怛羅步彌。此云本地。瑜伽論記第一釋本地分題中云。梵云怛羅。此云本。梵云步彌。此云地。地者生成住持義。乃至釋論解云。地謂境界･所依･所行。或所攝義云云今解。本謂根本。對加持之迹故云本。地謂所依。能爲所依生加持之迹故。釋地大喩中云。大悲曼荼羅一切種子之所出生。卽此諸乘無量事業所依止處文又唯識論云。法身者大功德法所依止故。佛地論云。力無界等功德法所依止故文守護經第二說十力無界等功德法門云菩提心眷屬。若約人則此功德卽三重曼荼羅諸尊也。能生三重諸尊故名爲本。亦能爲所依故云本地。本卽地故。持業釋立稱也。又怛羅者。如如無始義。卽是眞如。眞如是萬法本。迷悟所依故。本地之本云怛羅也。又花嚴花藏世界之藏梵云多羅。大疏釋云。蓮花含子之處目之爲藏文含子之處者。所謂花臺具體子卽醍醐果德卽是本地常心也具如下引第三卷又花嚴疏第六十六釋多羅幢云。多羅此云明淨。幢者建立。表無著行依般若淨明立勝行故文多羅是淨明義。所謂淨明法身。摩訶毘盧遮那者。卽本地法身也。轉字輪品偈云。我一切本初本ノ義號名世所依地ノ義說法無等比加持說也本寂無有上不二第一句明本義。第二句是地義。第三句卽加持說。第四句明本迹不二義。第十二云。本初卽無量義文壽量卽中胎藏身也。法身者。法謂軌持。能軌持三重曼荼羅無盡莊嚴藏故名爲法也。身者名體依實三義。淄州最勝疏二末二丁三者是教。身謂依義。體及積聚。如成唯識論第十解。又眞實義梁攝論云。身者名實不破壞名實。或相續名身。梁論三世諸佛相續不異。隨其所應自性法身通體依實三義名身。應化通五。異遍計故亦得名實。又非肉血之所成故亦名爲實。若望自性法身而說。不得名實云云此軌持法能爲諸尊體及依。其性堅實故。法卽是身。亦持業釋也。又最勝疏云。眞如是功德法體。體卽是身故法卽身。無性釋云。法性卽身故名法身。是持業釋也文今亦如是。本地是三重諸尊功德法體。體卽是身故。又本地法身相對作釋。本地卽法身。亦持業釋也因辨。身名堅實義者。卽與hṛta堅實義同。hṛta者。所謂摩訶薩意處。卽衆生本心。第五釋內心妙白蓮云。此是衆生本心。妙法芬陀利花。祕密幖幟云云前所引蓮花成曼荼羅釋云。本地常心卽花臺具體文故知本地者卽衆生本具hṛta眞實心。迷之者名衆生。悟此者稱爲法身。是以佛自證此心時。明具一切衆生與吾不異起同體大悲。是云加持護念。所謂爾時世尊往昔大悲願故而作此念者。意在于茲矣
次辨其體者。今此疏中本地與自證義有少異。先辨其義。次當指體。本地者。指毘盧遮那自體。是與常途眞如自體名爲法體同也。第二十卷云。次卽入中惡長聲字是方便也。此是毘盧遮那本地之身花臺之體。超八葉絕方處。非有心之境界。唯佛與佛乃能知之云云此文云超八葉等故。唯取毘盧遮那自體稱本地也。次自證者。心自證心名爲自證。與常途所謂如智證如同。是正明自受用成覺義。故自證者並存理自性智自受二身也。故上疏釋題成佛義云然此自證三菩提等。卽是自受成覺相也。又第二十卷二十七丁云乃至是故八葉若是大日如來一體也。若如來但住自證之法則不能度人。何以故。此處微妙寂絕出過心量。說何示人耶文此釋與上然此自證中同。然總指八葉中胎云住自證法。中胎是理法身。八葉卽智法身。理智冥合稱云自證所以知。當段云毘盧遮那本地法身者。正明自證義。其體存理智二身也。廣引文而明者。第三云。本地常心卽是花臺具體。四佛四菩薩醍醐果德。如衆實俱成文次明加持曼荼羅云。然以如來加持故。從佛菩薩自證之德現八葉中胎藏身文此文甚明指中胎八葉理智二身云自證也。最勝王經云。唯有如如如如智是名法身。前二種身應化二身是假名有。此第三身是眞實有。爲前二身而作根本卽本地身離法如如離無分別智。一切諸佛無有別法。疏釋云。明得法身。如如卽自性法身。如如智卽四智品。又云。卽淨法界者。四智心品總名法身。能證所證合名法身文花嚴大疏第六十丁經云。何是佛地。疏釋云。言佛地者。卽智德分位抄云分位便彰地義然體不出五。謂清淨法界及與四智。以斯五法說大覺性。具如佛地經及彼論說。然要唯有二無所不攝。謂眞理妙智融而無二是諸佛地。抄具如佛地經者。卽五法攝大覺性。謂一眞法界四智菩提。又論第一釋佛地名云。地謂所依所行所攝。卽當折說清淨法界大圓鏡智平等性智妙觀察智成所作智受用和合一味等事是佛所依所行所攝名佛地然惡唯二下。第四攝五爲二。五法之中四是智故。金光明云。唯有如如及如如智獨存名法身故。融而無二者。五攝二爲一。謂無有智外如爲智所證。亦無如外智能證於如。故融無二。又融無二者。總攝五節爲無障礙如來地矣文解云。所謂佛地者卽本地也。五法大覺性者卽五智五佛。攝五爲二者。所謂花臺具體及醍醐果德卽理智二法身也。攝二爲一者。當段卽其義也。謂攝中臺理智二身。總云本地法身。應知本地法身者。如智證如。卽是自證境界也。又攝二爲一者。以余觀彼。唯歸阿字一實諦也。故第十三云。又祕釋此中。阿字卽佛本身。又云。阿字卽諸佛法身文應知阿字卽本地法身。故毘盧遮那以此一字爲眞言也。驗地本地法身者。卽毘盧遮那自證境界自受法樂位。故微妙寂寂出過心量。故次現加持身他受用而對群機也。若就四身明之。自性受用合爲本地。於此位受現法樂。名自受法樂。二教論云。自性受用理智法身自受法樂故。說內證智境界云云卽合此二身爲本地身。又理趣經教主成就薄伽梵句。具四種殊勝德。卽四智也。經云。一時薄伽梵。成就殊勝一切如來金剛加持三摩耶智大圓鏡智已得一切如來灌頂寶冠。爲三界主平等性智已證一切如來一切智智瑜伽自在妙觀察智能作一切如來一切印平等種種事業成所作智又前所引佛地經云。是薄伽梵最勝清淨。極於法界盡於虚空窮未來際文是亦卽當四智也。應知今薄伽梵義准須具四德。已具四德。卽理智二法身也。次云如來下。釋如來加持四字。是明教主住處二種成就。如次佛身土也。如上所引第九所釋第二三昧耶中所說法界宮尊特身是也。第九釋眞言云。達磨駄覩是法界義。薩縛婆嚩是自性。亦名本性。句痕是我義。其句義云。我卽法界自性文解云。法界自性者卽本地身。我者佛之自稱卽加持身也。以本地加持無二無別故。云我法法界自性。又svabhava含生義故。云法界生眞言。從法界本地而生卽加持身也。又法界自性者。卽廣大金剛法界宮故。此眞言亦含住處義。故疏云如來加持法界宮尊特身也。又sva者卽娑婆。娑婆卽衆生心土故。第十八二十九丁云。於此妙花布地胎藏世界。言於此卽此素訶世界也文妙花布地胎藏世界卽衆生心地。在因位故指云素訶。素訶卽娑婆世界也
次解文者。經云住如來加持者。直見翻經似薄伽梵爲能住如來加持爲其所住。而梵本不爾。故疏依梵經而釋。所以加持身爲能住。受用身爲所住。若依翻經則無受用身。是亦恐依梵本而釋出耳。舊解不解此等義。故眞依翻經而解疏釋故。云本地爲能住。加持爲所住等。讀種種文點而取義。故皆不當也。今先訓文云。次云如來是佛本地加持身其加持身所住處名佛本地受用身生處卽以此身受用身爲佛本地加持住處。如來心王加持身諸佛住而住其中受用身意明。如來者指加持身體。是佛加持身者。明加持身是如來稱號。如來卽加持身。持業釋也。然云佛加持身卽明本地加持不相離也問。佛及如來爲何異耶。答。佛是本地之稱。如來卽加持之名也。下疏釋佛陀義云。然此宗中佛陀名覺。是開敷義。謂由自然智慧遍覺一切法。如盛開敷蓮花無有點污文此文正明如智證如卽時心蓮開敷中胎毘盧遮那四方四佛顯現。以喩明之云如盛開敷蓮花等。故知。佛者是本地之稱也。又第十一云。初觀本尊今但觀佛文是卽對世間成就見心外尊。明第二正覺心佛顯現。是云觀佛。佛卽本地身也。又下疏釋如來義云。但他是如義。偈多是來義。知解義。說義。去義。如諸佛乘如實道來成正覺。今佛如是來故名如來文凡有來去說默者。是從緣起法。故知如來者卽加持之稱也。又上明加持相云緣謝則滅機興則生卽此義也。加持者。梵云tiṣṭa。ti者如如三昧。多羅尊眞言釋云。ta字如來之體文ṣṭa是六神通義見文殊問六通卽是加持用。故知tiṣṭa中具佛加持身義也。前所引花嚴大疏云。何佛地。次文云十三丁右云何諸佛加持。疏釋云。佛加持者。謂佛勝力任持令有所作。乃至然不出三類。一如加持化身及舍利等。二如加耆城入火不燒等。三如加非情作佛事等。此與神通寛陋不同。謂六通中唯神境一有加持故。今此加持卽是神力文今此中亦爾。本地勝力任持加持身令有所作也。是以應化所作依本地勝力之任持故。能加勝力名爲加持。加持之身。依主受名也。上疏云。神變加持者。舊譯或云神力所持。或云佛所護念文是明本地護念。卽能加持也。又云。然此應化非從毘盧遮那佛身或語或意生。於一切時處起滅邊際俱不可得。譬如幻師以呪術力加持藥草。能現種種未曾有事。五情所對悅可衆心。若捨加持然後隱沒文是明所加持相可具。次辨加持身體者。如上辨明自性自受用合爲本地身。故加持身者他受用。故第九卷云如來加持尊特身。尊特者非他受用而何也具如上辨最勝王經云。如實相應如如如如智本願力故是身得現。具三十二相八十種好頂背圓光。疏釋云二末十八丁此現身也。言如實者卽眞如也。相應者。能證所證俱無二取名爲相應。相應相似義。此是總句。如如如如智是別句。二空眞性重名如如。逹二空智名如如智。本願力故者。明現身所由。智境兩如都無分別。因何現身。由本願力故。成唯識論云。由昔所修利他無漏純淨佛土因緣成就等。五既由昔現身品然問。此應身二受用身是何何身攝。答。他受用何以得知。答。略四證明。一此文云。如如如如智本願力故。是身得現三十二相八十種好故。若自受用功德相好皆悉無邊故。二下云。二身假名不實念念生滅。不定住故數數出現。自受用身非數數出現故。三下云。第二佛身弟子一意故現一相。自受用身非對弟子故。四下云。應身非化身故是地前身故問。若他受用云何下云應身者。從無始來相續不斷。一切諸佛不共之法能攝持故。衆生無盡用亦無盡。他受用身既現滅度如何得言無始相續不共之法能攝持故。答。言相續者。約多分說。不同化身多百千劫始一現文此文所明卽與上然此自證中釋同也。上疏云。爾時世尊。往昔大悲願故。此作此念。若我往如是境界。則諸衆生不能以是蒙益。是故住於自在神力加持三昧。普爲一切衆生。示種種諸趣所喜見身云云請見彼此全同。依往昔大悲願力而生。卽是他受用身也。又般若寺所謂文字具足身者卽此加持身也。故第七云二十九丁此聲字卽是諸佛加持之身文聲字卽字門道也。具身加持者。予前解云。具三十二相義。卽與最勝王同。以此等義故知。加持身者他受用身也。其所住處下釋經住字。其所住處者。經住言通能所住故。是先明其所住也。其者指能住加持身。是加持身所住之處。故下疏云以自在加持神心所宅故等。名佛受用身者。示住處體。是此住處亦是本地身之所加持住持故。云佛受用身。故第九云。如來加持法界宮尊特身文如來加持言通身土。故上云佛加持身。今亦云佛受用身也。佛之受用。受用卽身。二釋可知。夫住處者。能住如來所受用故云受用。然云身者。下疏云。上談金剛法界宮。卽是如來身等云云意明國土卽如來三昧耶身故云身也。卽下所謂廣大金剛法界宮也。下疏有二釋。約常途義。指摩醯首羅天宮。是十住菩薩住處故。約其能化則他受用土也。又云。今此宗義以自在加持神力所宅故名自在天宮也。謂隨如來有應之處無非此宮。不獨在三界之表也文是約深祕。若依此義。住處卽行者本具心蓮花藏也。且如行者於瑜伽中。以自心爲感佛心爲應。感應因緣於自心鏡曼荼羅中。而毘盧遮那本尊顯現。是云加持神心折宅也。第十一十六丁釋第二正覺句云。於鏡漫拏羅大蓮華王座行者hṛta心也深邃住三昧者。又此鏡中如有窟像。觀此窟甚深中有如來在此窟中深邃而坐之也。總持髮髻冠無量光圍繞。離妄執分別。本寂如虚空。於彼中思惟作攝意念誦。一月修等引持滿一落叉。於中作如是觀。是名眞見佛也。今曼荼羅中胎毘盧遮那卽表此義也。故第五云十八丁從此實相花臺中行者心蓮表大日如來加持之相。其義已如前釋文因辨。前者指第四所釋白壇曼荼羅中也。白壇曼荼羅者。所謂第六夜所授三昧耶戒壇也。卽是表行者所具本性尸羅。故第四釋中胎尊云。然後觀作寶蓮臺寶王宮殿。於中敷座。座上置白蓮花臺。以阿字門轉作大日如來文白蓮花者卽本性尸羅。亦卽所謂內心妙白蓮衆生本心如法芬荼利花卽是加持身所住處也。是行者於瑜伽中感應道交所見尊故云受用身。受用是相應義亦食義也。第十八三十一丁釋百字果相應品題云。右百字果受用品。謂隨一一門有相應著受用也文其相應者。卽相受用義也。何者。若約行者。則佛爲所受用。行者感見自受用故。此佛名爲他受用身卽加持身也爲他衆生所受用故他受用。亦名食身。爲他所食故。食卽受用義也。若約佛身。行者感心爲所受用。佛來應住行者心故卽是行者爲佛所食也。薩婆多律攝第九云。有食家者。女是男之食。男是女之食。謂男女交會時。更相受用故名有食文住處梵云vihara見第三卷卽含受用義。食義。果義。第三云三十二丁僧坊梵音毘訶羅。譯爲住處。卽是長福住藏。自衣爲長福故。爲諸比丘造房。令持戒禪定惠者得庇禦風寒暑濕種種不繞益事。安心行道。令壇越受用施福。日夜常流無有斷絕。故名住處也文受用施福者。vihara中含受用義可見。又第二十卷云。次花開敷云阿彌陀何也。此是受用佛。卽是成大果實受用其果。無量不思議現法之樂皆得名也文大乘莊嚴論。他受用亦名食身。故知果及與食皆受用義。果云hara。食云ahara。無量壽種子hrīḥ中有hara字應知住處卽受用義也。而實行者心佛。坐於行者心蓮臺上。不從外而來也。故云心佛顯現。經第五入祕密品云。內現意生八葉大蓮花王。抽莖敷蘂綵絢端妙。其中如來一切世間最尊特身。疏第十六二十八丁釋云。此上有一切人中尊。卽是毘盧遮那也。此是行者自性無師智大毘盧遮那佛非從外來也文第十一三十二丁云。於中置字。見此阿字已。卽轉此字作毘盧遮那本尊之形。卽是自身現同本尊之像。其像一依本印而作也。此佛通身有光。是卽菩提心中所具實相之佛。猶淨瑠璃中內見眞金像。非同餘心數中妄想也。當知如是見者卽是見心實相之佛文又第十二八丁遍照佛剎者。以此慧光普照無量法界一切有緣應度者。無不普現其前。以所憙見之身。稱機說法咸令得入如是阿字之門也。諸佛剎卽無餘世界也私謂此世界者卽是淨心之立。常無毀壞金剛之國土也金剛國土者卽是金剛法界宮。所謂如來有應之處也
答。凡諸經中。六種成就表一經大意。於中住處卽表行者心土。且如法花會場靈鷲山。靈鷲梵中含hṛbha義。卽是妙法蓮花之體。表一切衆生本心妙法芬荼利花。所謂我淨土不毀常在靈鷲山者卽此義也。今此經所說廣大金剛法界宮亦復如是。卽表心土也。凡諸佛法身遍滿法界常恒說法。故祕經云。常於三世不壞化身。利樂有情無時暫息。又智度論第九云三十一丁法身佛常放光明常說法。而以罪故不見不聞。譬如日出盲者不見。雷霆振地聾者不聞。如是法身常放光明常說法。衆生有無量劫罪垢厚重不見不聞云云若修行者三密相應無明除滅則見心佛。猶如暗夜無雲仰覩衆星。所謂廣大金剛法界宮者。正表此義。故第六云二十丁當知此中偈頌如是無量剎塵。非世間結集經卷所能具載。然諸行人若深入瑜迦境界三昧時。自當了了聽聞如正說時無異。是故名爲佛如持日也文既云越三時如來之日。其正說時與今日一時無異。見是異者名爲無明。無明豈開見心佛乎。疏示此義云如來有應之處無非此宮也。若欲即今感應道交見心佛者。即是正說時也。然般若寺解受用身云。其所住處即通受用變化身云云頼瑜･杲寶等諸師。多皆同此。恐非疏意也。疏云加持身云受用身如次指身土。又第九釋甚分明也。然釋受用身住處云應化身佛身下所謂如來有應之釋云何消乎。即以此身等下。正明受用身爲住處也。此身者指受用身也。爲佛加持住處者。是此住處。亦從本地之加持力而生故。云佛加持住處。第二三昧耶中云如來加持法界宮是也。如來心王下。別釋住字。如來者加持身。加持身即心王故。如來即心王。持業釋也。然加持身亦有多種。今明中胎毘盧遮那加持身故。簡心數尊云如來心王。下疏云心王所住處必有塵沙心數以爲眷屬是也 問。下云心王毘盧遮那現加持尊特身文心王者明指本地。何故今云加持身。答。既云心王毘盧遮那毘盧遮那言多指本地身。今云如來心王不言毘盧遮那。如來加持身稱號也。夫不動本地而住加持。名爲加持身。本地加持而實一體無別故。但云心王。心王稱號即通本地加持也。然演密云。心王如來者。如來是所住。心王爲能住云云此師意。如來爲所住。心王爲能住佛。恐是依下疏云上說金剛法界宮即如來身爲此解。設義須爾云何讀文而成此義耶。讀者應思之。諸佛住而住其中者。十四本諸佛上有如字。今恐脫之。此中明諸佛住相。是佛佛道同故云諸佛。佛者本地之稱也。加持住相與本地不異故云如諸佛住。夫法身無住爲住。住無住相。今加持身亦復如是。故下釋師子座云。上說金剛法界宮是如來身。次云大棲閣寶王亦是如來身。今云師子座當智亦爾文能住所住皆加持身故悉云如來。何爲能住何爲所住。於無能所中而示能所。謂之無住而住。按此住梵言應是pratiṣṭa最勝住也出菩提場陀羅尼pra最勝也。tiṣṭa住也。又pra是解脫義具第十七解脫即佛具涅槃經故而pratiṣṭa即佛住也。又pra是第一義諦故。上云無所住而住下云妙住之境。第一義住即佛住也。祕密曼荼羅品如來信解願力所生。法界幖幟大蓮花出現如來法界性月。安住其中。隨諸衆生種種性欲令得歡喜。具如第十六卷釋。第一義身安住其中。即是諸佛住而住其中。能住所住俱第一義諦。是云無所住而住即佛住也。既從遍一切處下。明本地加持不二義也。遍一切處加持力者。即本地法身之加持力。上云爾時世尊往昔大悲願故等即是也。遍一切處者。即法身之異名也。第六二十三丁釋菩提實義偈中云。如實相智生者。心之實相即毘盧遮那遍一切處也。第十七云乃至以此阿字法體常遍一切處故。若能如是相應。即同毘盧遮那遍一切處也文起信論云。諸佛法身平等遍一切處無有作意。故說自然。但依衆生心現衆生心者猶如於鏡。鏡若有垢色傷不現。如是衆生心若有垢法身不現故。生者正明加持身。生起即加持義也。謂全本地體現加持故。云即無相法身無二無別。所以加持身亦名遍一切處也。aṃ字號遍一切處具如私記又第十一三十二丁稱aṃ字云諸佛一切處光孝也文aṃ字是百光遍照王毘盧遮那加持身。所謂字門道具足義也。起信用大章云。自然而有不思議業。種種之用即與眞如等遍一切處。又亦無有用相可得。何以故。謂諸佛如來唯是法身智相之身第一義諦。無有世諦境界。離於施行。但隨衆生見聞得益故說爲用文與眞如等者。即無二無別也。第二十卷云。次即入中惡長聲字是方便也。此是毘盧遮那本地之身。華臺之體。超八葉絕方所。非有心之境界。唯佛與佛乃能知之本地爲念本誓開示大悲藏。普引衆生入佛慧故。復以加持神力普現身口意。遍滿生死中。當知此即是方便也加持又下疏釋方便究竟句云。即彼萬行所成一切智智果說名方便本地內具方便故往昔大悲願方便之業加持用即是利他。是以梵音鄔波娜亦名發起。如從種子生果。果還成種。故以爲名也文此等文明直現本地平等三密而遍滿生死中。名爲加持身。本地三密外別無加持三密。加持三密即本地三密故。云無二無別。予前云以不二加持身爲教主者。意在于此矣而自在神力等者。謂法身加持用也。第二十卷所謂法身而有自在神變加持即是也。念一切衆生等者。即加持住處。故結云即此所住名加持處也。身密語密等。即加持身三密。所謂普現身口意遍滿生死中是也。前所引第九卷入佛三昧耶釋云。得入如來祕密身口意平等身。今明不動本地平等三密而示加持三密。故云見身密之色等。次又釋歎加持住處故等者廣大者。先歎法身普遍德。上云遍一切處是也。金剛法界者。正指住處體也。金剛者謂智法身。云金剛喩實相智。法界者謂理法身。故云法界者。廣大金剛智體。智體即理也。宮者正明處義。故云妙住之境心王所都。廣大者謂五大故。五色印云廣大法界印。是故以五色畫作名爲大曼荼羅也。金剛智者智五大即月輪質多心也。法界者理五大即蓮花hṛta心也。謂之廣大金剛法界宮也。第十二十一丁廣明二心相畢云。若淨此心即曼荼羅處。不從餘處來也文解云。摩訶薩意處名爲曼荼羅處曼荼羅處即加持住處也 問。前釋本地身云理智二身。與此住處爲有何異耶。答。迷此心處者名爲衆生。悟此心處者稱云諸佛。諸佛衆生體性同一。因果爲異。佛雖自悟衆生尚迷。未得名爲遍滿成就。是以酬昔悲願現加持身。普度脫於無餘衆生。衆生有感則隨應現。猶如月現於清水中。應知本地即是已成佛。衆生即當成佛。令其當機爲已成者。正是加持身之功矣。若約常途義。隨無明卷別見佛色相故。名爲隨染業幻也。今此宗以加持力令應度者具法身色相。稱云加持身。故云如來金剛之幻。如來金剛幻者即所謂不壞化身。是以本地加持及與衆生加持受用身一體無別。故云。若見加持身則見本地身。見本地身則行者平等智身。以要云之。隱覆名衆生。顯現稱法身。但以隱顯爲異。更無異體。前引方便釋中。種子是衆生。果者即本地。果還成種有爲加持身。應知此三展轉因果而無別體也
門。宗家意云何。答。宗家依金剛頂經自受法樂說而直解今經。未曾欲依疏家而因循矣。故開題云。至如法界宮中。祕王扣寂之日。自在殿內已開庫之朝。發心殿而示珍財。除重關以受法樂云云意明。自證境界無對機故。金剛薩埵持於自性法身內證法門示現鐵塔於南印度。而待龍猛之開顯而後流傳於閻浮提。故談其教主即自性法身也。又二教論云。問。顯密二教其別云何。答。他受用身隨機之說謂之顯也。自受用法性佛說內證境是名祕也。此釋明著以他受自受隨自隨他判二教異。故與疏釋其義永異。各各別傳而已
享保十四年已酉十月 日
沙門dharmaśabhi
天保十四年歲次癸卯九月十一日寫功畢老乞土隆瑜七十一