要尊道場觀卷下
1諦觀今有2宮殿。中有曼陀羅。於其中央有瑟瑟座。座上有hrīḥ字變成蓮花。上有haṃ字成利劍。劍變成四臂不動尊羯磨身。3四方四角及內四隅有aḥ字成荷葉座。其數十二也。艮角座上有i字成三戟槍。槍變成大自在天身。乘黃豐牛。左手持劫波㮎盛血。右手持三戟槍。淺青肉色。三目忿怒。二牙出上。髑髏爲瓔珞。冠中有二仰月。東方座上有4ī字成獨股杵。杵變成帝釋天身。乘白象住五色雲中。身金色。右手持三股當心 左手托左胯。左脚垂下。巽角座上有a字成賢瓶。變成火天身。乘青羊。赤肉色遍身火焰四臂具足。右第一手施無畏。第二手持數珠。左第一手執仙仗。第二手執軍持。南方座上有yaṃ字。成檀荼印。變成焰魔天身乘5水牛。右手執人頭幢。左手仰掌。坤角座上有6nṛ字成劍。變成羅剎天身。乘白師子。身著甲冑。右手持刀令竪。左手大指押7中小二指。赤肉色也。西方座上有va字成羂索。變成水天身。住於水中乘龜。淺綠色。右手持刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。乾角座上有vā字成風幢。變成風天身。雲中乘獐著甲冑。左手托胯。右手執獨股頭創。創上有緋幡。北方座上有vai字成捧。變成毘沙門天身。坐二鬼上。身金色著甲冑。左手持塔。右手執寶棒。內艮隅座上有8vra字成蓮花。變成梵天身。內乾隅座上有9pṛ字成鉢。變成地天身。內巽隅座上有ā字成日輪。變成日天身。內坤隅座上有ca字成月輪。變成月天身。諸天各有無量眷屬前後圍繞云云 或以前形取物等略之勸請 結大鉤召印誦眞言召之
想不動明王引率十二天正坐壇上云云10又各根本印眞言每眞言末加四字明及勸請句
東北方大自在天印 右手作拳安腰。左手五指直竪相著。地水二指屈中節。火風空三指各少要去即成。眞言曰。曩莫三曼多勃駄南唵伊舍曩耶娑縛二合賀 又云。唵嚕捺羅也娑婆賀
東方帝釋天印 右手同前。左手五指直竪相著。地水二指屈中節。以風著火背。空屈中節。眞言曰。唵因捺羅野娑婆賀 又云。唵斫羯羅也娑婆賀
東南方火天印 左手作拳安腰。右手五指直竪相著。屈空納著掌中。風屈中節與娑婆賀相召。眞言曰。唵阿誐那曳娑婆二合賀」南方焰摩天印 先合掌。二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以二空指押各風中節即成。眞言曰。唵焰魔耶娑婆賀
西南方羅剎天印 右手作拳安腰。左手五指直竪相著。屈地水中節。以空端押地水甲即成。眞言曰。唵地哩底曳娑婆賀西方水天印 右手如前。左手握拳。空勿入掌中。風即直竪。中節少屈即成。眞言曰。唵嚩魯拏野娑婆賀
西北方風天印 右手如前。左手五指直竪相著。地水屈中節即成。眞言曰。唵嚩耶吠微洗反娑婆11二合賀
北方毘沙門天印 先合掌。十指內相叉。二水竪頭相拄。二風竪微屈。12右空入13左掌中押*右火甲。*左空越*右空背入*右掌中。押*左火甲。二風與呵招。眞言曰。唵吠室囉摩拏也娑婆賀
梵天印 右手作拳安腰。左手五指相著竪之少屈。其高少許過肩。即想成蓮華。眞言曰。唵沒囉𭙞摩寧娑婆賀
地天印 先合掌。風以下四指頭相拄。前方大開。二空各著風側。眞言曰。唵畢哩體地以反微曳娑婆賀
日天印 如前地天印。但以二空頭各拄水下文。眞言曰。唵14阿儞多地反底也耶娑婆二合賀
月天印 如前梵天印。但仰掌想中有潔白月。眞言曰。唵戰捺囉去也娑婆二合賀15引梵號 南無伊遮那提婆羅惹16以下以同各眞言如前壇圖
燈明供時。以不動一字明加持蠟燭。各各本眞言末加儞補唅之句。每座粥上立之。讃諸天讃用之。金剛頂經文也。不動儀軌說也
七曜印眞言 先合掌。十指相著。二風與二空極相開 唵蘖羅二合醯濕嚩二合哩耶鉢羅二合17跛多而瑜底囉摩耶娑婆呵
二十八宿印眞言 先虚心合掌。二火外相叉。二空亦相叉 唵諾乞灑二合怛羅二合涅寧吉反蘇那儞曳娑婆訶四字明如18常
歡喜天道場觀
19結如來拳印。觀五大輪世界。五大地上有kaṃ字成毘那耶迦山。山上有a字成寶宮殿。中有曼荼羅。上亦有aḥ字變成荷葉座。座上有gaḥ字變成蘿蔔根。變成大聖歡喜天身。象頭人身肉色。右手持斧。左手持蘿蔔根。無量眷屬隨順圍繞云云
20合掌。觀壇中有吽字變成白色圓壇。壇中有清淨油海。海中有寶蓮花。蓮花上有gaḥgaḥ二字。變成大聖歡喜天像。威德具足眷屬圍繞云云
根本印 以二小指二無名指相鉤向內。即以二中指竪相合。又以頭指各竪附中指。以二大指又竪附近頭指側。大指來去。眞言曰。唵虎虎吽娑婆賀
勸請眞言曰。唵簸迦羅二合主拏禰嚩多野二合弱21吽鑁斛娑婆賀
又小印 以右手小名二指屈入掌。中指直竪。頭指著中指背。以大指著頭指第一文側浴油時。以此印大呪百八反加持。云云
浴油時眞言曰22且四百反日牛三百反。云云
讃曰 唵誐娜簸上下同底扇上聲呼底娑嚩悉地摩賀誐娜簸底可加句。若息災扇底迦等。云云
悅與眞言曰 唵婆羅吽摩尼曳吽泮吒千八十遍若百八遍
23肝心眞言 唵伽那夜乞哩二合吽
24梵號 南無誐25多嚩底禰嚩羅惹七反奉送勸請眞言末加蘖車蘖車穆句
字輪26觀
毘沙門天道場觀
須彌山頂上。想有vaṃ字成寶樓閣。八角行列八柱。具種種莊嚴。迴其須彌山有七金山。其中須彌山。半腹有持雙山。其山北面頂有寶殿。其中有盤石。盤石上有荷葉座。座上有vai字變成棒。棒變成多聞天王。其身著七寶莊嚴甲冑。左手捧塔眼視之。右手執寶棒。無量夜叉前後圍繞云云
吉祥天眞言27在下
根本印眞言28如前十二天中
八大藥叉衆印 二手作拳29申二風屈。二拳面相合。二風端相對。一寸許相離不著。眞言曰
唵藥叉濕嚩二合羅娑婆二合訶
讃曰 唵薩嚩菩陀沒地30薩帝吠俱嚕耶娑婆呵或用諸天讃
梵號 南無吠室羅摩那提婆喝囉闍31字輪觀
吉祥天女道場觀如來拳32印
壇上有āḥ字。從字放大光明。遍大地成瑠璃寶地。33地上有七寶莊嚴宮殿樓閣。其前有七寶莊嚴寶臺。臺邊周匝有流泉浴池。四種蓮花開敷。斯臺四面皆有階道。寶樹行烈。此寶樹垂寶珠瓔珞也。此寶臺上廣博也。34中央有壇場。壇場中心有紅色蓮花臺。臺上有月輪。其中有śī字。字變成如意寶珠。寶珠變成吉祥天女身。如好端嚴也。首著摩尼寶冠。寶珠瓔珞以爲莊嚴。左手持青色如意寶珠當心。右手作與願印。頭光身光微妙如百寶花。天女上覆千葉寶蓋。蓋邊有衆多天人。調音樂散天花。又其上空有五色雲。雲上有白象。鼻纒賢瓶。從瓶口七寶溢下。又其上有虚空中三十八佛等一俱胝化佛圍繞天35女。又其天女左右有梵王帝釋侍立。又四大天王各率部類住四邊。又眷屬天女侍從云36云
送車輅觀 此車輅至于北方毘沙門天有財城內普光園之中。令乘大吉祥天女來到云云
讃曰 吉慶一吉祥二蓮花嚴飾三具財四白色五大名稱六蓮花眼七大光曜八施食者九37飮食者十寶光十一大吉祥十二曩謨率都帝三遍梵號 南無摩訶室里曳提婆度呬多38字輪觀
摩利支天道場觀
壇上有39宮殿。中有荷葉座。座上有ma字。40變成天扇形。形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女把天扇。於扇當中作西國萬字。41如佛胸上萬字。字四曲內各作四箇日形。一一著之。其天扇上作光炎形。右手申臂并申五指。指頭垂下。眷屬圍繞云云
根本印 42二手地水內相43合。風空並竪合。以火纒風。如金剛輪印。印身五44處 寶瓶印。定作虚掌。45慧又作虚掌。以惠掌橫覆定掌。若有難時。想46有此中。若爲他人修此。想在此中。在日天子前。天眼不能見。何況餘鬼等乎。眞言曰眞言初加日天子。師傳耳曩莫三曼多沒馱南阿儞怛也二合摩利支曳娑婆二合賀
讃曰諸天讃
梵47號
密號
*字輪觀
北斗道場觀
壇上有aḥ字成寶宮殿。其48中有妙壇場。其上有七荷葉座。其座上有七ro字成星。星變成北斗七星。相好威儀圓滿。九曜二十八宿等前後圍繞云云49但北斗呪上本命星可50誦增云云根本印 虚心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指如蓮葉。二頭指開屈來去 次誦一字頂輪王眞言并北斗七星眞言。頂輪王眞言。曩謨三曼多那羅那羅破左羅吽 召北斗眞言曰。曩謨三曼多那羅曩翳醯枳頗伊迦伊那伊迦伊羅伊謨羅二合多羅迦羅唅娑婆二合賀 又眞言曰。唵颯跢而曩野伴惹密惹野二合染普他摩娑婆嚩二合引弭曩名位羅訖山二合51婆嚩都娑嚩二合賀此則根本52呪念誦可用之勸請印 左手拳安腰。右手作拳。舒頭指來去中節云云
53七星眞言
第一貪狼星子
歸命智囉布哩二合尼迦曳娑婆賀
第二巨文星丑亥
歸命多羅多羅54多羅賀尼娑婆賀
第三祿存星寅戌
歸命迦迦55迦迦哩賀哩賀夜利尼娑婆賀第四文曲星卯酉
歸命鉢囉鉢囉婆夜羅婆夜羅尼娑婆賀第五廉貞星辰申
歸命迦迦56迦哩賀哩賀夜唎尼娑婆賀第六武曲星巳未
歸命到到到57到力力迦迦尼引哩賀哩賀夜哩尼娑婆賀
又云。唵到到到力力58力伽59伽呵60呵娑婆賀」第七破軍星午
歸命婆底多羅婆底婆唎婆唎摩訶婆唎左利尼娑婆賀
七曜眞言
日曜眞言曰
曩謨羅怛曩二合怛羅野引耶娜莫素哩野薩嚩曩乞灑二合怛羅二合羅惹野唵引阿謨伽寫者作野名位設底去娑婆賀
月曜眞言曰
唵引戰上怛羅二合曩引乞灑二合入怛囉二合羅惹野名位設底娑縛二合賀
火曜眞言曰
唵引阿誐羅迦魯儗野名位娑嚩二合賀水曜眞言曰
唵母馱曩乞殺二合怛囉娑嚩二合弭曩契弩摩娑縛二合引賀
木曜眞眞言
唵引婆羅二合訶薩鉢二合底曩摩比跢縛曩野若彼名位摩攞嚩61羅引馱寧娑婆二合賀
金曜眞言曰
唵戌上羯羅二合誐馱縛二合羅縛二合暹惹野若彼名位室哩二合迦哩娑婆二合引賀
土曜眞言曰
唵捨抳殺儞二合羅曩乞殺二合怛羅二合婆羅二合訶引摩曩引嚕婆野若彼名位普瑟底二合迦哩娑婆賀
羅睺星眞言曰
唵囉引戶曩阿素二合羅惹野塞麼捨都曩野若彼名位扇底迦哩娑縛二合賀62引
計都星眞言曰
唵縛日羅二合計都曩引曩乞殺二合怛羅二合羅惹野名位吽娑嚩二合賀
二十八宿眞言
角 唵質多羅娑婆二合賀
亢 唵莎底娑嚩二合賀
氐 唵毘釋珂娑嚩二合賀
房 唵阿菟羅他娑嚩二合賀
心 唵折沙他娑嚩二合賀
尾 唵牟藍娑嚩二合賀
箕 唵弗婆阿沙他娑嚩二合賀
斗 唵欝多羅阿莎陀娑嚩二合賀
午 唵阿毘止娑嚩二合賀
虚 唵陀荼朱他娑嚩二合賀
危 唵捨多毘娑嚩二合賀
室 唵弗婆跋陀羅娑嚩二合賀
壁 唵欝多羅跋陀羅娑嚩二合賀
奎 唵離婆底娑嚩二合賀
婁 唵阿離尼娑嚩二合賀
胃 唵婆囉尼娑嚩二合賀
即 唵基栗柯娑嚩二合賀
畢 唵盧喜尼娑嚩二合賀
觜 唵麋梨伽尸羅娑嚩二合賀
井 唵不捺那婆修娑嚩二合賀
鬼 唵佛沙娑嚩二合賀
柳 唵阿沙離娑嚩二合賀
星 唵訶可娑嚩二合賀
張 唵雨頗娑嚩二合賀
翼 唵求尼娑嚩二合賀
軫 唵訶莎多娑嚩二合賀
訶利帝63母
64壇上有hūṃ字變成柘榴。柘榴變成鬼子母神。65五百字前後圍繞
根本印 用被甲印。眞言曰。唵拏拏麼引里迦呬帝娑嚩二合訶
愛子印 合掌屈二大指入掌中。眞言曰。唵知上尾知上𩕳娑嚩二合訶
66洗米大二杯小五杯柘榴。菓子。香華。如常
大自在67天聖天主
68觀想。種子變成大天身。其像端嚴。象頭人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻外瘺。有六臂。左上手把刀。次手把果盤。下手把輪。右上手把棒。次手把索。下手把牙云云 眞言曰。唵毘跢羅薩尼波羅末利達尼瞋達尼瞋達尼頻達尼頻達尼莎呵
辨才69天
70壇上中心有荷葉座。座上有su字。字變成瑟琵琶琵琶變成辨才天身。普布香雲。遍雨寶花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙供養嚴飾摩尼爲燈。作此觀已三力偈 金剛合掌」根本印 左手舒五輪。仰掌橫於胸前。右手頭指大指相捻。餘諸指開散之。以右手於左手上迴轉。作彈琵琶之勢。眞言曰。曩莫三滿多沒馱南引蘇上羅娑嚩二合滯曳娑婆二合賀
71樓閣中有荷葉座。上有sa娑或svā娑縛字。字變成琵琶形。形變成辨才天女。首戴寶冠莊嚴微妙身。端嚴白肉色。著青色野蠶衣。持琵琶。左膝立之經云。常以八臂自莊嚴無量眷屬圍繞云云
讃諸天讃
印 定五輪舒。仰橫置心上。如琵琶。惠空與風相捻。三指直竪當定掌。如摩琴之勢。乾闥婆類也 文云。費拏印者琵琶也 眞言曰。曩莫三曼多沒馱南蘇上羅娑嚩二合帶曳二合娑嚩賀
氷迦羅*天
樓閣中有荷葉座。座上有ṭi字。字變成吉祥果。果變成氷迦羅天。作童子形狀。左手把72菓。右手垂作滿73月分。掌向外。眷屬圍繞云云
根本印 二手虚心合掌。若召請時。以禪智三度來去。眞言曰。唵㮹苾部必反㮹儞娑婆賀 又云。唵㮹惹㮹儞娑婆賀
梵號
讃 諸74天
迦樓羅*天
樓閣中有荷葉座。座上有字。ga字變成篳篥形。形變成迦樓羅天。肉色。面如迦樓羅。身如天形。吹篳篥。又有一繪圖形。如迦陵頻鳥。而有觜橫含三股杵。左右各執蛇。左右各踏蛇。眷屬圍繞云75云
根本印 定惠手舒。五指向外。以定空拘惠空。左右如鳥羽。結76印動之三遍。如飛勢。眞言曰。77曩莫三曼多沒馱南阿鉢羅底賀多捨薩那南怛儞也他唵捨句娜摩訶捨句娜尾旦跢78跢跛乞叉薩嚩跛曩誐那迦佉79佉呬三摩耶摩奴薩麼羅吽底瑟𡛥冒地薩怛舞枳攘跛野底娑婆
80小呪 唵誐樓拏野娑婆呵
81梵號
神供極略
香水一桶浮82香花。五味煮一桶加杓散米拂處。軍荼利明加持水粥。三股印酌水三五度。瀉地上座敷之義
唵阿哩舍儞曳曩阿伊捺囉野阿哦曩曳焰魔曳羅乞灑沙底婆多曳婆囉捺縛野吠藥叉尾哩尾始尾始尾捨舍沙喃喁喃喁83怖馱南阿蘖車娑婆賀
啓白以歡喜心取杓酌粥。各誦本明瀉之。心經若尊勝
發遣 唵嚩曰囉穆乞叉穆
84水天供
辨備供物。所謂青色幡二流。壇左右立之。青色糸。壇中心置之。五穀飯食十六盤并汁菓子燒閼塗花85燈等如例。壇四面備之但以86薰香爲燒香尊像向南。行者面北。其壇四肘若三肘有青色壇敷布
道場觀 壇中有87vaṃ字成甘露水。其水上有pra字成龜。其上有va字變成龍索。龍索變成水天。其身淺綠色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。后妃天女諸大龍王等悉圍繞云云
召請 用本尊印明觀念可有其意
根本印 以兩手小指頭側相搏。二無名指在小指後。指88心相捻。二中指亦然。二頭指苾捻二中指背第一節上。仰掌狀如掬水法。以二大母指各附食指側。大母指來去」呪曰 跢姪他一鳥馱去音迦提婆那二𤧕醯𤧕醯莎呵
散念誦 毘樓博叉天王眞言在胎藏水天明 一字明云云 但略樣也眷屬龍王等別別眞言可尋之三時修之
地天供作法
先供物加持小三股印。枳里枳里呪二十一遍 次以同印誦vaṃ字加持二十一遍 次地天印眞言 次驚發地神偈。取三股抽擲
次地神勸請頌。金剛合掌。唵沒馱每底里嚩曰羅羅乞叉𤚥三七遍
次如來拳印大指也唵保欠三七反
當年月日姓凡居住之由 89次祈願 次散供次三禮 次如來唄 次表白 次發願90四弘 次心經三反 次祈願 次有爲法可誦可入空觀 次地天眞言百反
次大日91寶 號百反 次釋迦寶號。地藏寶*號。觀音寶*號。地天寶號各百反 次祈願 次三力 次迴向 次撥遣。唵嚩曰羅保乞叉穆勸請地神偈
95供土公法
先供物 新桶二口瓫二口折櫃一續松三把篠十二枚紙醴三升油三合散供米多少隨器五穀豆麻栗麥各一升若五合但米一升蘇味花香等
一。行事 先取花水二桶云後夜水也。并煮粥料一桶。入瓫湯沸一桶。香水水壇作料幣帛十二枚搜儲各懸錢形。以燧火湯沸。入醴油和合香少入之。以米一升五穀相加清洗。即煮粥即入桶。又散米切交96紙錢。以机調居祭處掃清祭處一。作法次第 先蹲踞祭處。稱年月日之後。讀中臣秡祭文。次作水壇。以金剛合掌加持地。逆三遍順三遍旋之。誦阿羅吽娑嚩賀三反七反
次不動眞言劍印加持二十一反即以水灑之。即以鋤方三尺掘之。即誦如來慈護眞言二十一遍。明曰。唵沒馱昧怛羅二合縛曰羅羅乞叉唅一切動土之處用之
次誦八陽經眞言二十一反若百八反明曰。阿可儞97爾呵阿毘羅摩隸曼荼隸羅
次地天明 次吉里吉里明。加持幣帛并供物散米等
次手捧幣帛。口誦普供養明。心寄土公神并諸天等。心中禮拜而即合差向壇一方之若止幣帛以五色幣帛各二樣相加錢幡立五方
次中間加持供物。以三股印。吉里吉里明」次天鼓地鼓四方鼓各三遍打。此驚覺之義也
次勸請地天誦地天明。印。金剛內縛。以右98母指招之
次事由述了即立。以湯醴油等和合之水。誦地天明以杓供之穴內入莫散地 次以花其上供之
次以粥散供最初入左右掌。指天散之三度誦普供明。想供上界三所天也
次誦地天明散供之 次誦毘旨明 次誦魯吽吽吽明。即供了即居三禮。讀心經三卷次誦地天明百反。如來慈護明二十一若百八反 八陽呪二十一若百八返次稱寶號任意 次重祈願任意 次迴向次授三昧耶戒三反 次發願
唵縛曰羅沒乞叉穆三
唵蘖車蘖車娑縛賀
即以鋤從穴掘出土。皆悉撥入本穴供物之上固堅之
99施餓鬼法次第
先取所用飮食上分入集一器。待日入時以淨水入其食器居行者前。則以吉里吉里呪加持供物。印相。右手空加風甲。餘三指直舒 次以軍荼利小呪 加持用三股印眞言如常次以覽字七反加持之 次合掌當心誦此偈
比丘某甲
窮盡虚空 周遍法界 微塵剎中
所有國土 一切餓鬼 先亡久滅
山河地主 乃至曠野 諸鬼神等
請來集此 我今悲愍 普施汝食
願汝各各 受我此食 轉將供養
盡虚空界 以佛及聖 一切有情
普皆飽滿 亦願汝身 乘此呪食
離苦解脫 生天受樂 十方淨土
隨意遊往 發菩提心 行菩提道
當100求作佛 永莫退轉 前得道者
誓相度脫 又願汝等 晝夜恒常
擁護於我 滿我所願 願施此食
所生功德 普將迴向 法界有情
與諸有情 平等共有 共諸有情
同將此福 盡將迴向 眞如法界
無上菩提 一切智智 願速成佛
勿招餘果 願101我此法 疾得成佛
次開門印 右手以大指與中指面頭相捻。餘三指相去微作曲勢。即以大指中指彈指作聲。此名破地獄門印。眞言曰一遍唵保補帝哩迦哩怛哩二合怛他誐多耶
次召請印 以右大指與中指面相捻。餘三指相去微作曲勢。即是名普集印。眞言曰。曩謨保補哩迦哩怛哩怛他誐多耶102次召請印 以右大指與中指面相捻。餘三指去微作曲勢。即是名普集印。眞言曰 七反曩謨保補哩迦哩怛哩怛他誐多耶次開喉印眞言一反取食器。印相如前開門印。眞言亦用彼。曩莫薩嚩怛他蘖多嚩盧枳帝唵三婆囉三婆囉吽。誦七遍。一切餓鬼各得麼伽陀國所用之七石食。食已得生103天或生淨土。行者業障消除增益壽命。現在得福呪當104來。以右手大指摩中指甲三兩遍。三指直之。又以大指捻頭指作聲。一誦呪一彈指
又施無畏印 以右手竪臂。展五指直上即是。眞言曰七反曩莫蘇魯波也怛他蘖多耶怛儞也他唵蘇魯蘇魯鉢羅蘇魯鉢羅蘇魯娑婆賀
次先想鑁字在右手心中。猶如乳色。變爲功德海。流出一切甘露醍醐。即引手臨食器上呪此vaṃ字七遍。展開五指臨器云云曩莫三摩多母馱南鑁
次105寫於淨地無人行處。或水池邊樹下云云 桃柳柘榴木本不可寫之
次五如來名號三遍。功德無量。曩謨寶勝如來。曩謨妙色身如來。南謨甘露王如來。南謨廣博身如來。南謨離怖畏如來
次三昧耶眞言如常 次五大願 法施 尊勝陀羅尼
次頌曰
以我所修福 普沾於鬼趣
食已免餓鬼 捨身生樂處
次迴向 次發遣 次三部被甲等云云深沙大將次第
作印向本尊之方爲普禮。眞言曰。阿怖留阿怖留娑羅娑羅娑婆賀
作印禮三遍爲淨三業印。眞言如前。作印當額。爲佛部。作印當右肩。爲蓮花部。作印當左肩。爲金剛部。作印當五處。爲護身。作印置額。上方106界。作印置心相招。爲請本尊。作印置前。爲定印。作印置頂。爲107炎火界印
一。取閼伽器爲承事。偈曰。善來尊者。由本願故。降赴加108持
次作印爲塗香供養 次作印花供 次作印焚香供 次作印爲飮食 109次作印燈明供養 次作印爲普供養印
次三力偈如常 次作印定印所觀如常 次念誦 次後供養如常 次作印成就遣 次護身 次總迴向 次出堂
說印。一印右手作拳。大指來去
童子經法
白月八日十五日 先晨朝酌花水則加持。去垢明。取筆供料并硯水。晨朝時洗水澡整法衣。三部護身
次向東方立唱栴檀大乾達婆名字百反次十五鬼神名各七遍。raṃvaṃ二字如常次燒香一盃不絕110燒名香寫經了令母受持八齋戒次大小并十六盃供物洗米乳粥一盃酥密若菓子等次加持供物如111常 次三禮。如來唄。事由。神分 次經題名 次發願。五大願寺 次大鉤召 次淨土變。唵步欠。三力普供 次勸請印 次燒112閼塗花次第供之次讃 次讀經次誦眞言百八結五色糸每度結五色糸次呼十五鬼十五結 次禮大鬼王 次後供養 次迴向次封經了
延命菩薩讃 唵縛曰羅二合羅細
或讃 唵比旨比旨南無率都帝莎呵禮佛 南無摩訶毘盧遮那佛。南無釋迦牟尼如來。南無大梵天王。南無栴檀大鬼神王。南無一切三寶
金113輪道場觀
壇上有香水大海。海中有妙高山。山頂有白色蓮花。一一葉上右旋布列輪王七寶輪寶・象寶・馬寶・珠寶・女寶・主藏臣寶・主兵臣寶中台有bhūṃ字則爲輪。輪變成大日如來。一字頂輪王前第八葉。想佛眼尊十佛頂眷屬圍繞云云
根本印 內縛二火立。二頭114立劍形。二115大指立二蓋屈兩節相拄。眞言曰。曩謨三曼多沒馱南勃嚕唵二合
116讃曰 滿寗史抳薩嚩惹𧃯地帶史抳拽捨娑尾步囉步縛迦滿馱吠三摩娑多尾儞也地跛作紇羅里寧曩謨娑都帝怛羅怛哩作訖羅
𮧬底寧〔圖〕
117梵號密號字輪觀
118佛眼佛母
觀想。曼荼羅內有hrīḥ字爲三重八葉蓮花。中台有a字成滿月輪。輪上有hrīḥ字成寶蓮花。蓮花上有佛眼部母明妃。尊身如水精色。首載五佛寶冠。衆寶瓔珞以爲莊嚴。結法界定印。內臺八葉前在金輪佛頂尊 右順迴每葉有七曜使者。第二重八葉上有金剛手等八大菩薩。第三重八葉前順迴有步擲等八大明王。次院四攝八供等菩薩圍繞白衣觀音
119壇上有paṃ字變成鉢曇摩花。花變成白衣觀音云云
根本印 二手內相叉。進力二度合竪微開。禪智並竪即成。眞言曰。唵縛路枳多羯魯馱摩耶羅羅120吽莎呵
又印
讃
梵號 阿梨耶跛拏羅縛悉尼
密號
121樓閣中有蓮花蓮花上有月輪。月輪中有paṃ半字。字變成鉢曇摩花。花變成白衣觀自在菩薩。髮冠襲純白鉢曇摩花手。蓮花部聖衆眷屬圍繞
讃可用聖觀音讃。如上文
印 二手內縛合。二頭指圓屈。
122御記云。元久二年十二月二日。於醍醐寺遍智院。以石山寺觀祐阿闍梨本書校了。此書廣略不同。異本頗多。今本書者略本也。廣本所載之法等裏書之。又世流布本或一卷或上下兩卷不同也。又別法之次第前後不同也。根本石山製作可尋決之 東寺門葉成
永仁四年十月之比。以先師自筆御本爲寫本誂尊性房令書寫了
金剛佛子實融
永仁四年十月十三日。於高野山金剛三昧院書寫畢 右筆金剛佛子尊性
123裏書云
大佛頂 阿閦 定光
善名稱 勢至 藥王
持世 馬鳴 龍樹
葉衣 摩利支
已上十一箇法上卷
彌勒 四臂不動 神供
梵天 帝釋 炎魔
妙見 尊星王 大黑天神
持國 增長 廣目
地天 火天 水天
風天 訶利帝
已上十七箇法下卷
都合二十八箇法略本無之。今本裏書之
大佛頂124道場觀
125心中心眞言曰 唵摩々々吽匿亦名白傘蓋oṃmahāsutisa126tesiṣaghaparidhīsvāhā127釋迦
讃 曩謨鄔婆迦引履一摩訶馱耶多演難三母尾鑠引吃也二合四僧思孕反訶五鉢羅底丁以反六縛曰羅二合馱羅七摩護引八忙哩野二合九惹那十鉢利勿㗚二合怛寫十一係多去也十二嚩瑳率都帝
阿閦佛道場觀
樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有hūṃ字。字變成五股金剛杵。杵變成阿閦佛。具相觸地印。眷屬以圍繞云云
讃曰128佛讃129摩賀引迦嚕抳建曩貪一捨娑跢藍薩縛吠儞南二合二奔女那地蝿二合窶拏馱藍三鉢羅拏摩弭怛他誐耽四
大身眞言曰。曩謨婆誐縛帝惡屈芻二合毘夜二合引野怛他誐跢引夜引羅訶二合帝三藐三沒馱引野怛儞野二合他唵迦迦儞迦迦儞嚧左儞嚧左儞咄嚧左儞咄嚧左儞咄嚧吒儞咄嚧吒儞怛邏二合娑儞怛邏二合娑儞鉢羅二合底丁以反訶跢儞鉢羅二合底訶跢儞薩縛羯𤚥跛藍鉢邏野130阿屈芻二合毘野二合覩娑縛二合引賀引」131梵號 阿閦毘耶薩怛他誐多或阿哩野惡芻毘也吽132密號 不動金剛。或怖畏金剛
定光佛道場觀
樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有a字。字變成佛頂形。形變成定光佛。相好圓滿眷屬圍繞云云
讃曰133佛讃
印普印眞言曰。唵三摩地入縛羅莎呵善名稱吉祥王如來道場觀
樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有a字。字變成寶珠。珠變成善名稱吉祥王如來。相好圓滿。無量億衆不退菩薩之所圍繞云云
讃曰134佛讃
印金剛合掌眞言曰。曩謨三曼多沒馱南一暗薩縛沒馱冒地薩怛縛二合紇哩二合捺野儞也二合吠奢儞曩莫薩縛尾泥娑婆賀
135四臂不動道場觀
壇上有hāṃ字變成獨古杵。杵變成四臂不動明王。上下左右有aḥ字成十二荷葉座。有十二天各種子成十二天云云 委可觀各種子。三昧耶形
大勢至菩薩道場觀
樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有saḥ索字。字變成未敷蓮花。蓮花變成大勢至菩薩。肉色。左手持蓮花。右手當胸。屈地水火三指。坐赤蓮花。眷屬圍繞云云讃曰蓮花部讃136薩縛母馱鉢羅捨娑跢二合引野三勃哩二合哆野窶隸窶覽二阿縛路引枳多僧枳孃二合野曩謨引𩕳137殿摩賀答摩二合儞四印 虚合相如未敷蓮花。眞言曰。曩莫三曼多沒馱南三髯髯索入莎賀
樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有bhai鞞字。字變成蓮花。蓮花變成藥王菩薩。相好圓滿眷屬圍繞云云
讃曰菩薩通讃
印普印眞言曰。唵鞞逝捨囉惹耶莎呵持世菩薩道場觀
樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有da馱字。字變成頗羅菓此云大石榴菓變成持世菩薩。其像身容青色黃色。坐蓮花座上結跏趺坐。身作種種瓔珞頭冠環釧種種莊嚴。於右手中執頗羅果。左手當作施無畏手。其像面當作微笑之容
讃曰菩薩通讃
印 以無名指捻大指上節文。又以大指押無名指甲上。兩手亦然相合腕。兩小指叉搏著中指中節背。二中指頭相拄。並二大指頭直竪即是。眞言曰。唵筏素馱上唎上莎呵此名根本呪
心眞言。唵室利二合筏素莎呵
心中心眞言。唵婆蘇莎呵
馬鳴菩薩道場觀
樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有ka迦字。字變成綿句形。形變成馬鳴菩薩。色相白肉色。而合掌坐白蓮花。乘白馬著白衣。以瓔珞莊嚴其身。首載花冠垂右足撿六臂各持標物。別本軌云。其形六臂又二臂眷屬圍繞云云」讃
馬鳴菩薩 分形大千 化爲蠶蟲
口吐絲綿 巡千世界 普音在光
供養感應 福祖無邊 或用菩薩通讃印 屈左中指無名指。以大母指押彼二指甲。舒頭指及小指安心上。右手把數珠念眞言。此名138玉環成就一切所願印。別本軌云。十指交。右押左。腕相離。以印印五處
眞言曰。曩謨三曼多沒馱那迦馬鳴吃哩吒羅佉吒羅佉毘多羅儞莎呵
又呪別本軌云。曩莫三曼多沒馱南迦縛曰羅二合縛多曩吽馬鳴吃哩二合莎呵
心中心眞言。唵縛曰羅斫迦羅吽弱吽鑁斛」龍樹菩薩道場觀
樓閣中有草座。座上有na曩字。字變成梵夾。夾變成龍樹菩薩。作聲聞形像著袈裟」讃僧讃
印金剛合掌眞言曰。唵那伽閼喇樹受耶葉衣觀音道場觀
樓閣中有八葉蓮花臺。臺上有月輪。輪中有sa薩字。字變成吉祥果若鉞斧果變成葉衣觀自在菩薩。相好圓滿四臂具足持物具如經可觀之髮現無量壽頂佩有圓光云云
讃聖觀音可用之
印139別
眞言曰。唵鉢羅拏二合捨嚩哩吽發吒140彌勒
樓閣中有八葉蓮花臺。臺上有月輪。輪中有a字。字變成率都婆。率都婆變成彌勒菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮花。於花上置法界塔印。右手作說法印。結跏趺坐云云」印 交叉二地水輪於掌中。以二風幢各在火背。令頭著火輪甲下以二大空竪捻二火輪上節文其二火輪相離一寸半許。開二空輪來去即成以上法界手印以地水二輪相背。屈二空輪。雙押火中文。大火開一寸半許。風幢來去即是。慈氏菩薩法身印眞言在別」小呪曰。唵每上怛隸二合夜阿莎呵
讃曰
梵號
密號
141彌勒菩薩道場
結如來拳印而觀。hrīḥ字於彌盧山上即成八葉蓮花。其上有a字轉成光明廣大七寶宮殿。其中略觀慈氏菩薩。愈誐曼荼羅大圓明內更觀九圓明八金剛界道。其中圓明有慈氏菩薩。白肉色。頭戴五智如來冠。左手執紅蓮花。於蓮花上畫法界塔印。右手大拇指押火輪甲上。餘指散舒。微屈風幢。於寶蓮花上半跏而坐。種種瓔珞天衆白帶鐶釧莊嚴。於八圓明中四智四波羅蜜四隅內四供養四攝及外供養隨方安之。八方天同安置即印七處云云a字變成窣都婆。變成尊。左手持蓮花。於花上置法界塔印。右手作說法印。云云慈氏菩薩印眞言。合掌屈二風逢甲。以二空上覆。曩莫三曼多沒馱南唵每怛隸野阿娑嚩賀
讃 迦莽攞慕佉上一迦莽欏虜引左曩二迦上莽欏引薩曩平三迦上莽欏訶薩跢二合四迦莽欏引婆吽二合五慕攞迦上莽欏糝婆上誐六薩迦上欏莽欏訖灑二合欏納𤚥斯都二合上入呼底八
或用八葉中印明
又慈氏并寶瓶印明
oṃajitaṃjayasarvasatvaśayatugatasvāhā虚心合掌二風入月。以二空押風側納𭷢引𡃤怛曩二合怛羅二合夜引耶納莫𮀄哩二合也𨁟虜引吉底涅𨁟二合羅上引耶二合母引地薩怛𨁟二合耶三莽賀薩怛𨁟二合耶四莽賀迦上嚕𩕳迦上引耶五怛濕他六鄔𤙣二合妹怛唎二合妹怛羅二合莽曩洗怛羅二合糝婆上𡲭九怛嚕二合納婆二合上𡲭上莽賀糝也薩𨁟二合賀
印。交叉二地水。於掌中以一風幢各在火於背令頭著火○甲下以二大空竪捻二火○上節文其二火○相離一寸半許。開二空○來去是名法界手印
142梵天
樓閣中有荷葉座。座上有vra縛羅字。字變成蓮花手所持物隨事可替用之蓮花變成大梵天王。相好具足。面上三月四臂。右一手施無畏。次手持鉾。左一手持蓮花。次手持軍持。眷屬圍繞云云
讃諸天讃
印 定手屈水入月。以空押水側上也。慧手安腰。眞言曰。曩莫三曼多沒馱南鉢羅二合惹鉢多曳娑婆呵
梵號
密號
字輪觀
帝釋143天
樓閣中有荷葉座。座上有śa捨字。字變成獨股。獨股變成帝釋天。赤色。右手持杵。左拳安腰。著甲冑及天衣。忿形也。眷屬圍繞云云
讃諸天讃144如上
印 內縛二風竪合如針。二空並竪。眞言曰。曩莫三曼多沒馱南鑠145乞羅耶娑婆訶焰魔*天
樓閣中有146水牛座。座上有yaṃ焰字。字變成檀荼印。印變成焰魔天。肉色。左持人頭幢。右手如與願手。乘黃牛。147後本赤色乘黑牛。眷屬圍繞云云
印 虚合地風入內背相著。屈空自風上越致火指側 眞言曰。曩莫三曼多沒馱南嚩無背反嚩娑嚩多野莎呵
妙見道場觀
樓閣中有荷葉座。座上有su蘇字。字變成星形。形變成妙見菩薩。左手持蓮花。花上作北斗七星形。右手作說法印。五指並舒向上。以大母指捻148頭指頭側。手掌向外。天衣瓔珞珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺座眷屬圍繞云云
讃諸天讃
根本印 右手作施無畏。屈大指向身招之三度。左手作金剛拳安腰 根本眞言曰。目仡帝屠蘇吒阿若密吒烏都吒具耆吒婆頼帝吒耶彌惹吒烏都吒拘羅帝吒耆摩吒莎呵」奇妙心眞言曰。唵蘇涅哩二合瑟吒莎呵尊星王道場觀
心中心呪 oṃmahāśyīyenṛvesvāhā印 二手合掌。二大指二小指合竪。餘六指屈如八師子印
大黑天神
樓閣中有荷葉座。座上有ma摩字。字變成袋形。形變成大黑天神。膚色。悉作黑色。頭令冠烏帽悉黑色也。袴令著。驅褰不垂。令著狩衣。裙短袖細。右手作眷令收右腰。右手令持大袋。從背令懸肩上。其袋之色爲鼠毛色。其垂下䄇餘臀上南海傳第一云。由把金嚢劫踞小床。一脚垂地。150將油拭黑色爲形云云 胎圖六臂
讃諸天讃
印普印眞言曰。唵摩訶迦羅耶莎呵
又印或本內縛舒地水來去是也。眞言曰 唵密止密止舍婆隷二合多羅羯帝莎呵東方持國*天
地結之上金剛墻內有大海。海中有須彌山。山半腹有宮殿。殿中有荷葉座。座上有地利字。字變成刀形。形變成提頭頼吒天王。赤色忿怒形也。左持劍右押股上也。眷屬圍繞云云
讃諸天讃
印 定拳舒風屈如鉤。空指舒之。空風之間不相著。右手如是。以151右腕側置152左腕上。眞言曰。唵地隷二合多羅瑟吒羅二合囉羅鉢羅末馱耶二合莎呵有歸命
南方增153長
須彌半腹有宮殿。殿中有荷葉座。座上有bi毘字。字變成刀形。形變成毘樓勒叉天王。赤色。右手持劍。左手作拳安腰。著甲冑。眷屬圍繞云云
讃諸天讃
印 *左腕側舒154以右腕側舒置左腕上。二155掌相背。各中指相鉤如索。二小指頭指大指各屈之。156無名指申。召時來去頭指。眞言曰 唵尾嚕荼迦藥乞叉地跛多曳莎呵有歸命西方廣目*天
須彌山半腹有宮殿。殿中有荷葉座。座上有vi尾字。字變三股157戟。左手安股上或有押腰眷屬圍繞
讃諸天讃
印 定惠各拳。以右拳背置左拳背。以惠風鉤定風如索。但以二空各押火甲。每誦以空召之。眞言曰。唵一尾嚕博乞叉那伽二地跛跢曳三莎呵有歸命
158火天
樓閣中有荷葉座。座上有a阿字建立軌用raṃ覽字字變成智火印。印變成火天。瑜伽軌云。其天乘青羊肉色建立軌意。身赤髮黃三目具四臂遍身火焰。右二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一持念珠瑜伽上文云。右手無畏。第二手持珠。左手仙仗。第二手執軍持有二天女持天花。左右置梵行仙。垂左脚蹉足勸請 先偈。金剛合掌
次印 以左手握右手腕。右手舒掌向外。屈禪度橫左掌中。進度如鉤來去招建立軌云。智者屈右手。空輪屈入掌。押以地水火。風曲鉤呼召眞言曰。唵阿誐娜曳醯呬瑜伽建立二文俱所出眞言字繁多故暫出之
讃諸天讃
根本印 同前瑜伽文。眞言曰。曩莫三曼多沒馱南阿誐那二合曳莎呵
風天
樓閣中有荷葉座。座上有縛vā字。字變成幢幡。靡風飄颺之狀也一師說也幢幡變成風天。雲中乘麞著甲冑。左手托胯。右手執獨股槍。槍上有緋幡一師說也。黑紫色。鬚髮白長仙形也二天女侍之。并藥叉衆圍繞
勸請
我今稽首請 風天及眷屬
唯願降臨此 納受所設供
讃諸天讃
印 惠拳直舒水。以空押地火風甲。定拳置腰。眞言曰。唵嚩野吠娑婆呵
訶利帝母
樓閣中有宣臺座。座上有ru嚕若ha訶字。字變成吉祥菓。菓變成天女形像。金色身著天衣。頭冠瓔珞坐宣臺上。垂下右足。兩邊有二孩子。傍宣臺立。於二膝上。各坐一孩子。以左懷中抱一孩子。於右手中持吉祥菓。眷屬圍繞云云
讃諸天讃
印 合掌屈二大拇指入掌中。誦心眞言供養訖。頂上放二大拇指即散去。請召發遣皆放此印云云 心眞言。唵拏拏摩里迦呬帝莎訶
訶利帝母念誦法愛子眞言。唵知尾知𩕳莎呵摩利支天道場觀
壇上有宮殿。中有荷葉座。座上有ma字。字變成天扇形。扇變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女把天扇。於扇當中作西國萬字。字如佛胸上萬字。字曲內各作四個日形。一一著之。其扇上作光炎形。右手申臂。並申五指。頭垂下。眷屬圍繞云云
根本印 二手地水內相合。風空並合。以火纒風。如金剛輪印。印身五處。眞言曰。曩莫三曼多沒馱南二合摩利支曳莎呵
寶瓶印如面書
辨才天道場觀
樓閣中有荷葉座。座上有sa娑或娑嚩字。字變成琵琶形。形變成辨才天女。首戴寶冠莊嚴。微妙身端嚴白肉色。著青色野蠶衣持琵琶。左膝立之經云。常以八臂自莊嚴無量眷屬圍繞云云
神供次第淨水一桶。五味粥一桶。散米一器。香花各一器。但幣用不隨時耳先拂閑淨地。至其處即可作淨三業三部被甲等 次加持水沃地。三杓若五杓用小三股印枳里枳里呪并覽字鑁明百八反若二十一反次敷柴以水沃柴上 次覽字觀 次淨地 次地結 次淨土變結如來拳印。觀大地悉成瑠璃地。諸神等坐列居。金銀器其數無量。如是觀了。誦如來眷眞言加持七處
次送車輅 次請車輅 次大鉤召如常次自在天。帝釋神。琰魔天王。羅剎。諸龍及水神。諸風神。諸藥叉已上八方神梵神。地神。日神。月神各眞言末加四明勸請也
次飯食加持。以右手大指摩中指甲三兩遍。又以大指捻頭指。彈指作聲。一誦一彈。曩莫薩嚩怛他誐多嚩路枳帝唵三婆羅三婆羅吽
次甘露法味。右手竪臂展掌直上臨食器。眞言曰。曩莫蘇嚕播也怛他蘖多耶怛儞也他唵素嚕素嚕鉢羅蘇嚕鉢囉蘇嚕娑婆訶次毘盧遮那一字心水輪。想右手掌中有vaṃ字。字變成乳海。流出一切甘露醍醐。即引手臨食器上。誦鑁字七遍。五指申開向下臨食器中。想乳甘露等從字中流出即入食中。眞言曰。歸命vaṃ
以水杓總可供諸神 次香三反 花三反 粥各一杓次散米 次又水三反
普供養印明如常次諸鬼神召。殘物等和合可供。其印。以左右中指以下六指相叉入掌內。以左右大指捻各方中指甲上。二頭指竪少屈來去。密語曰。密止密止毘舍遮南娑婆呵上方勸請蛩禺勇反蛩部哆南娑婆二合賀下方次普供養印眞言如常次啓白事由 次可誦。敬謝所設。俱具麁惡。唯願諸神。布施歡喜次四弘 次法施般若等
次三摩耶戒眞言。金剛合掌
次佛名
曩謨寶勝如來 曩謨妙色身如來
曩謨甘露王如來 曩謨廣博身如來
曩謨離怖畏如來
次迴向 解界 撥遣
159水天或說
海中有寶宮殿。殿中有荷葉座。座上有udaka鄔馱迦三字。變成如意寶珠。珠變成水天。天衣寶冠瓔珞莊嚴。以龜爲座。眷屬圍繞
讃諸天讃
地天
金壇上有七寶宮殿。殿內有荷葉座。座上有pṛ鉢里字。字變成寶瓶。瓶變成堅窂地天。首著髮嚢。身著羯磨衣。莊嚴微妙。兩手持寶瓶。諸神等眷屬圍繞云云
讃諸天讃
印 定惠指端一處聚合作掬形 眞言曰。唵畢里體尾曳莎呵
一字金輪道壇觀
樓閣中有八葉大蓮花。花臺上有日輪。輪中有bhrūṃ勃嚕唵字。字變成金輪。輪變成一字金輪佛頂。形服如素月。以一切相好用莊嚴法身。載金剛寶冠。輪鬘爲首飾。衆寶莊嚴具種種挍飾身。處於師子座日輪白蓮臺。七寶眷屬圍繞
讃曰
滿寧史抳薩嚩一若蘖地帶央抳拽捨娑尾步羅步縛迦滿馱吠二三摩娑多尾儞也地跛作紇羅摩里寧三曩謨娑都帝怛羅怛哩作紇羅𮧬底寧四
印 二手右押左內相叉。直竪。二中頭相拄。屈上節如劍。以二輪並竪。二蓋平屈兩節頭相拄二輪甲上。眞言曰。勃嚕唵有歸命
白衣觀音道場觀
樓閣中有八葉大蓮花。花上有蓮花。花中有paṃ半字。字變成鉢曇摩花。花變成白衣觀自在菩薩。髮冠襲純白鉢曇麼花。蓮花部聖衆眷屬圍繞
讃可用聖觀音讃如上
印 二手內縛。合二頭指圓屈。密言曰。唵濕吠帝濕吠帝半拏羅嚩悉儞娑婆呵160
校注
- (結印已)十諦<乙>
- (寶)+宮<乙>
- 〔四方四角及內〕-<乙>
- ī=i<甲>, śa<乙>
- 水=黃イ<乙>
- nṛ=ni<乙>
- 中=名<甲>
- vra=vu<甲><乙>
- pṛ=pi<乙>
- 〔又〕-<乙>
- 〔二合〕-<甲><乙>
- 右=左<乙>*
- 左=右<乙>*
- 阿+(去)細註<乙>
- 〔引〕-<甲><乙>
- 〔以下・・・前〕九字-<乙>
- 跛=跋<乙>
- 常=前<乙>
- 結如乃至云云六行乙本大異故別出之
- 合掌乃至云云四行依乙本載之
- 〔吽鑁斛〕-<乙>
- ((且四・・・八遍))七十一字=((唵儗里虎吽次念誦大印如持四處即可誦心中呪呪曰唵虎虎吽娑嚩二合賀引))三十二字<乙>
- (雙天)+肝<乙>
- 以下至字輪觀圖乙本無之
- 多嚩=娜簸<甲>
- 觀+(淨嚴云此字輪觀未詳疑是後人竊名妄造)<甲>
- 在下=如常八葉<乙>
- 如前十二天中=如常<乙>
- 申=中<乙>
- 薩=蘖<乙>
- 字輪觀甲本乙本俱無之
- 印+(當心觀念)<乙>
- (寶)+地<乙>
- (其)+中<乙>
- 女+(隨從天女)<乙>
- 云+(加持七處如常)<乙>
- (施)+飮<乙>
- 字輪觀乙本無之*
- 宮殿=樓閣<乙>
- (字)+變<乙>
- (字)+如<乙>
- 〔二手・・・處〕二十五字-<乙>
- 合=叉<甲>
- 處+(已上別書入)細註<甲>
- 〔慧又作虚掌〕-<乙>
- 有=在<甲>
- 號+(南謨阿利耶摩尼只利曳泥毘)<乙>
- 中=上<甲>
- 〔但北・・・云〕十三字-<乙>
- 誦增=增誦<甲>
- 婆=娑<乙>
- 呪=眞言<乙>
- 七星眞言以下至二十八宿眞言之終七十六行乙本無之
- 〔多羅〕-<甲>
- 〔迦〕-<甲>
- 迦+(迦)<甲>
- 到+(到)<甲>
- 〔力〕-<甲>
- 〔伽〕-<甲>
- 〔呵〕-<甲>
- 〔羅〕-<甲>
- 〔引〕-<甲>
- 母+(道場觀)<乙>
- (合掌觀想)+壇<乙>
- (有)+五<乙>
- 〔洗米・・・常〕十六字-<乙>
- 天+(道場觀)<乙>*
- 〔觀〕-<乙>
- 天+(道場觀或妙音天)<乙>
- 此段乙本大異故別出之
- 樓閣乃至賀十一行依乙本載之
- 菓=葉<乙>
- 〔月〕-<甲>
- 天+(讃)<乙>
- 云+(諸天讃)<乙>
- 印+(了)<乙>
- ((曩莫・・・婆))七十二字=((歸命阿鉢羅底))六字<乙>
- 〔跢〕-<甲>
- 〔佉〕-<甲>
- 〔小呪・・・呵〕十字-<乙>
- 〔梵號〕-<乙>
- 〔香〕-<乙>
- 怖=沒<甲>
- 此水天供乙本無之
- 〔燈〕-<甲>
- 薰+(陸)<甲>
- vaṃ=va<甲>
- 心=頭カ<甲>
- 〔次〕-<乙>
- (次)+四<乙>
- 號+(百反)細註<乙>*
- 道=導<乙>
- 此=已上土公供<乙>
- 觀+(寺)<乙>
- 此供土公法段乙本無之
- 〔紙〕-<甲>
- 〔爾〕-<甲>
- 〔母〕-<甲>
- 此施餓鬼法段乙本無之
- 求=來<甲>
- 我=乘<甲>
- 次+(裏云或本有之)<甲>
- 天+(上)<甲>
- 來+(世)<甲>
- 寫+(食)<甲>
- 界+(作印置頭下方界)<乙>
- 炎火=火炎<甲>, 炎大<乙>
- 持+(願垂加持)<乙>
- 〔次作・・・印〕十五字-<乙>
- 燒=煙<乙>
- 常=例<乙>
- 閼=香<甲>
- 輪+(王法)<乙>
- 立=合<甲>
- 大指=輪<甲>
- 讃曰乃至寧五十五字原本甲本無之今依乙本補載之
- 梵號密號字輪觀乙本無之
- 此佛眼佛母段乙本無之
- 此段乙本大異故別出之
- 吽+(惹)<甲>
- 樓閣乃至呵七行依乙本載之
- 此奧書甲本乙本俱無之
- 以下至卷末原本無之依甲本補載之, 裏書乃至書之十一行乙本無之
- 道場觀=心明<乙>
- 此一行乙本無之
- te+(sura)<乙>
- 此釋迦段乙本無之
- 佛=用四智<乙>
- 〔摩賀・・・四〕四十四字-<乙>
- 〔阿〕-<乙>
- 梵號甲本無之今依乙本補載之
- 密號甲本無之今依乙本補載之
- (用四智或用)+佛<乙>
- 佛=用四智<乙>
- 四臂不動段乙本無之
- 〔薩縛…四〕五十字-<乙>
- 殿摩賀=計訖哩二合播イ<甲>
- 〔玉〕-<乙>
- 別+(授)<乙>
- 彌勒段乙本大異故別出之
- 此彌勒段依乙本載之
- 梵天段乙本無之
- 天+(道場觀)<乙>*
- 〔如上〕-<乙>*
- 乞=叉<乙>
- 〔水〕-<乙>
- 後=彼<乙>
- 〔頭指〕-<乙>
- 以下五行依乙本補載之
- (每)+將<乙>
- 右=左<乙>
- 左=右<乙>*
- 長+(天道場觀)<乙>
- 〔以右腕側舒〕-<乙>
- 掌=手<乙>
- 〔無名指申〕-<乙>
- 戟+(戟變成毘博叉天王赤色著胄右手持古戟)<乙>
- 以下至卷下乙本無之
- 傍註曰異本有之
- 此他乙本有八字文殊等十數段然腐蝕甚多而不堪別載故今略之, 乙本奧書曰嘉應二年十二月二十八日於理趣院書寫了資範杲