《小野六帖》小野六帖卷第二

1小野六帖卷第二

2大潅頂作法次第

引入弟子法

阿闍梨如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後引入弟子。次以前香水灑淨

有含香香象等事

次授彼塗香令用塗乎。以塗香塗乎。按其心上

次授淨花。略爲宣說菩提心3實義。令知自歸依處

經云。佛言。一切智智菩提心爲因。大悲爲根本。方便爲究竟。云何菩提。謂如實知自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。汝等當知如是發菩提心

次阿闍梨觀弟子身。作五輪以五字持之。五𦙶印加持五處

次於心花臺上置a字。4使即同大日之體次以入佛三昧印印其頂上

5nāṃasametrisamesamaye々

次以法界生印印心上

＊nāṃdharmatusvabhavakuhāṃ

次結轉法輪印印臍輪上

ṇaṃvajratamakuhāṃ

次即轉彼心花臺上a字爲va字門

次結五𦙶印印五處

ṇaṃoṃvajrakavacahūṃ

次阿闍梨。當更以三昧耶等而自護持次取新淨繒帛。先以不動印明如法作淨。或以辨事眞言持誦。新帛復用本部眞言。王三轉加之。大日蓮花手金剛手可改用之。用此綵淨帛周覆弟子面門

次耳語

當深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者6闍聲。耳語之文未見正說故。引金剛頂經。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故。當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入。此等壇場人。說此法事。汝儻說者非但違失。汝三摩耶自招殃咎耳

次又觀彼頂上有一ra字。字上安點故。云嚴以大空點raṃ字也此字四邊遍有光焰。猶如花鬘連環不斷

次引至第一重門。遜那優7波遜那二龍王守衞處。令正當門廂不得前却。師當爲彼結作三昧耶印。三遍誦彼眞言入佛三昧耶印安頂上

次作madara主手印置頂上。誦彼眞言三遍五𦙶印naṃa

次置花8印上。令弟子以9至誠心向道場散之

次既散花。次應開面10令瞻覩道場

次如來悲生眼印。以智慧手爲拳。而舒火輪水輪。以虚空輪而在其下。眞言曰

11准金剛界及依口決出之。眞言曰加持兩眼naṃgaganavararakutekarunemayatathāgata12sakuṣusvāhā

次令弟子以香花普供養。madara聖衆經13云。普供養三部。師＊云。令壇上南北方供隨便供養是也

次即於道場授與本眞言印。令坐一處誦之｣次當爲弟子作寂災護摩別出護摩竟自教弟子。令其儭施。其弟子於護摩處。以至誠心禮拜。ajari應當布施金銀珍寶。及以餘資財等

潅頂法

次當引弟子坐花臺上。以左足踏蓮花門。以右足踏花臺坐之

今云。當先結薩埵印。後至本尊潅頂所。而結中胎印也。面向西坐

次所有塗香花燈閼伽水等。先已上如法加持一如上法

次先ajari。先當奉彼香水閼伽

次用塗香遍塗其身

次飾以花鬘。冠飾其身以爲瓔珞。令著寶冠瓔珞等14之

次奉焚香薰之。諸燈明布列其前。或云。當以牛蘇與香相和。用軍荼利眞言持誦。其香薰其弟子

次諸燈明布列其前

次献諸食

凡此供養物總有十三。坐誦四金剛四菩薩四使者。并及弟子。亦可於大曼荼羅中置位供養。至潅頂時。但當持彼名號請加持弟子。其四菩薩於第一院。各於15方置之。使者如來下16挾門左右

師＊云。或四瓶及十二尊供物。置於大壇中供養之。所以爾者。第二壇狹少。不宜布列供物故也

先於大壇上供養十二尊竟。然後供養弟子｣次備新淨白傘上懸花鬘及與白繒。亦先用不動。去垢除障。以大日如來眞言持之。ajari自執用覆其上

次復令餘人。執淨𣯛牛拂及扇香鑪。皆以辨事眞言加持。又於箱中置衣并諸吉祥之物。即是金箄明鏡輪寶商佉之類

次并奏攝意音樂吉祥伽他等。用此慶慰其心。ajari自說之。說此偈時。當17拂白拂。而拂其身讃誦畢竟

次ajari復當頂禮madara。一切尊爲潅頂故。至誠啓白。其詞未見隨意可陳

次一一ajari。擎寶瓶出到潅頂壇。右繞三匝已令上床。ajari出自上床。弟子邊立。問云。汝前散花者。何等佛菩薩之坐。弟子答云。18著佛等時。ajari隨其所答教作其印。印其頂上。印中著花令至心念。隨其本主佛菩薩等。ajari即誦彼佛菩薩等眞言。即持寶瓶。徐遶madara時亦誦之

次至弟子所。先用ra字爲火焚燒其身。悉成灰已。又復未潅頂前。於弟子頂。弟子十字縫上想aṃ字。其心中作a字。又想ra字。在於胸上亦可但想a字遍一切處用也。金色光髮冠坐白蓮花者。謂想彼弟子來坐。於其上當想a字爲弟子身

次以慧火之raṃ字。焚彼菩提之性故。以raṃ字而焚a字。謂想a字同方壇弟子在中。而以raṃ字燒之。同爲一體也。自同a字。自燒一切煩惱罪障乃至身障。體同金輪

次其中臺寶瓶亦如前。以不動尊加持竟。在花臺上者。又用正等覺心加持。在四隅者。四菩薩加持本尊前用彼眞言加持之

次先令弟子結大日印。以中胎瓶誦正19等心眞言潅之

次令結令生一切支分印。以普賢瓶誦其眞言潅之

次文殊印以文殊瓶。誦其眞言潅之

次令結慈氏印。以慈氏瓶誦其眞言潅之次令結觀音印。以觀音瓶誦其眞言潅之即是同於十方諸佛。潅以法水而受法王位也

次潅已觀此炭中作va字門。其色純白。從此出生五字。所謂avaṃraṃhaṃkhaṃ。持其五輪。當於心上圓明。於中而安va而生水輪。猶如白乳。而注以生淨菩提心佛種子也。內外無垢焚金成器。火動之時即與風俱。風是20haṃ字。va上加點即大空缺字門也。微妙法水從空而注以淨心器。即地水火風空五字之義也。以祕密瑜伽觀自心。作大悲madara竟次爲欲堅固意生之身。更有方便置十二字。初有四字布於上分。謂從頂至項或額作虚空一字khaṃ頂上也。aṃaṃ二字在二耳左右aḥ一字在項或作額也

次有四字在中分。謂二肩上saṃsaḥ。及心上haṃ咽上haḥ也

次有四字在下分。謂臍上raṃ。腰上raḥ。一vaṃ字在21腿上。vaḥ一字在足下。然髀足皆有之。今但於一足置之。即管兩足也。當知十二處即攝餘一一身分。如二耳字攝二目等也。然作此方便有三等。一者師自布。二者用作madara。三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。即文十二支句者是也

次觀aṃ字在其頂上。轉成中胎藏。又從此字生三重光焰。一重遍遶咽上諸尊隨現。即成第一院madara。次一重光遍遶心上諸尊隨現。成第二重madara。次一重光遍遶臍上諸尊隨現。成第三重madara。即是普門法界身也。此是aṃ字一切眞言之心。最爲上首。從此一字而放百法明光遍流而出。然此字輪最中置此眞言王。次外一輪有十二字。謂從i至ū。凡十二三昧聲也

次外輪布於百字。先從ka等二十五。次kā等二十五。次kaṃ等二十五。次kaḥ等二十五。ṅañaṇanama五字。是大空之點。遍一切處故同布列也

次授道具法此有六事

22次觀羽持五智杵。授與彼雙手。諸佛金剛潅頂儀隨三部可改句諸佛佛部潅頂儀。諸佛蓮華潅頂儀如是歟

汝已如法潅頂竟　爲成如來體性故　汝應受此金剛杵

眞言曰出金剛頂

oṃvajradhipatitatvabhiṣica23ṇedhiṣṭavajrasamayasa24tva

25次ajari先用ra字加持金錍。以二手大指小指頭相著。餘指各自屈向掌。勿令指背相著。亦勿著掌。眞言曰

oṃvajrakari26raṭamaṭ

maṃ字加持明鏡加歸命maṃ27hūṃ

法輪眞言加持於輪

復以28定慧手五輪。皆等迭翻相鉤。二虚空輪首俱相向。眞言曰

navajratmaku29hāṃ

aṃ法螺眞言加持商佉

復以定惠二手作。虚心合掌。屈二風輪。以空輪絞之形如商佉。眞言曰

namaḥsamantabuṅvanāaṃ

30次以金錍瑩拭其目而爲說偈。當觀raṃ字門。淨其目中垢障。佛子佛爲汝決除無智膜。猶如世醫王善用於金籌

31次現前示彼明鏡而爲說偈。當觀maṃ字。淨心中垢障。諸法無形像清32澄無垢濁無執離言說。但從因業起。如是知此法自性無染污爲世無比利。汝從佛心生

33次持法輪置彼二34足間。并授商佉。於35其右手中爲說偈。各用彼眞言持之。汝自於今日轉於救世輪。其聲普周遍。吹無上法螺。勿生於異惠。當離疑悔心。開示於世間勝行。眞言道常作如是願。宣唱佛恩德。一切執金剛皆當護念汝

旋遶壇法

ajari次當持傘用覆其上。引令旋遶madara三匝。一二三行道院之吉慶讃云云

禮拜法

既周畢已復至西門。二龍遜那優遜那廂衞處。令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之。或每四面禮拜

啓請法

令彼起立。對madara。師啓之間。令弟子長跪故。今云令起立ajari啓請諸尊作如是言。我某甲與某甲潅頂畢已。今付屬諸尊。令傳明藏。作是語已應放其傘。又告汝今已成madara。傳法ajari竟。諸佛菩薩及眞言主一切天神已共知。汝若見有人堪爲法器。憐愍彼故。當與作madara教36令持誦。佛子汝已祕密藏中37隨順修覺具足明了。堪能教授於他。汝今已得善利。乃至諸賢聖衆亦皆稱歎。今已作潅頂竟。汝當以眞淨心傳持流布。使如來祕藏久久不滅。如是隨其所應種種慰喩已。即應爲人作madaraajari也中間護摩法

其ajari次應爲彼依。如前法而作護摩。燃火著已用madara主眞言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜眞言。蘇蜜及酪與飯相和。護摩百遍。復用胡麻百遍云云

次教印眞言法

先於madara前。慰喩弟子已竟令坐一處。用淨水灑彼頂上。廣示madara位教。彼本印眞言及明王眞言。各各持誦

次召餘弟子

即召餘弟子。一一如是潅頂已畢。并以香花供養本尊及諸尊

說戒法

先師自誦般若經。令彼聽之。次誦此三昧耶戒梵本三昧耶偈。adyapranṛti從今已後。tebaccha作佛子。apijibitā不惜命。karaṇitū半聲故。apari不應。tyajuhe捨。sadha38rmo正法。bodhicitta菩提心。va39rtapari捨離一偈。maṃcchari慳。sarvadharmeṣu於一切法。satva諸衆生。nama勿也不也。hebacayata利益行。raite此以。samayahe40或。sabuddhe佛。raśvyatā說。satva汝。suvrata善住戒者。二偈。yeṣā猶如。svā自身。jivita命。rakṣaṃ護。tathārakṣa亦護。eve如是。tvaya汝。praṇiṣṇi稽首於。guru尊。śvi弟子也汝也。śvarakiṃyobhakīti恭敬。vacchara虔誠也。三偈。abhyumeya依教奉行。shata諸有。saramaṃ所作。riśvite無。nāta疑慮。tmadā心半偈。佛子。汝從今不惜身命故。不應捨正法。捨離菩提心。慳悋一切法。不利衆生行。佛說41三耶。汝善住戒者。如護自身命護戒亦如是。應至誠恭敬稽首聖尊足。所依隨教行勿生疑慮心

示本尊法

如是教授已。各各示彼本尊眞言印所屬之部。并爲解42脫本madara授傳法契云云

最後護摩法

然後作最後護摩。其意在文

施食法

護摩竟。更如法護身施諸方食

後供養法

施畢洗手灑淨。與諸弟子。以香花等。次第供養一切諸尊。誠心頂禮并乞歡喜

啓謝云。種種香花飮食供養多不如法。甚大慚愧。願諸聖衆。以大慈悲布施歡喜

發遣法

復執閼伽。各各以本眞言如法發遣。或依本教。或以madara主眞言一時發遣。准同43請法分施施物法

諸供養食當施貧人。不應與狗烏等食噉。所有財物。ajari應取隨意受用。若不能用。當施三寶傘拂等。施佛塗香燒香等。施法水瓶器等。施佛及四方僧。若無僧當與七衆。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如後廣說也

44傳法潅式

上堂

先右三匝於兩壇已。壇前普禮

次著座同禮佛

次九方便等大衆。皆誦大日名號

次阿闍梨作供養法如常

次前分念誦已。移大壇之瓶。置於壇邊机上次阿闍梨起立。令新阿闍梨護身

次令新阿闍梨。普禮三部諸尊

次阿闍梨率新阿闍梨。即令著小壇。以左足踏蓮花門。以右足踏花臺坐之

次閼伽塗香焚香燈明諸食次第進之次阿闍梨中臺之瓶三匝大壇以置本所。自餘四瓶同如是

次潅頂如文

謂以中臺瓶潅頂。中次以四菩薩瓶。東南45西南西北東北而潅之

次授道具

謂五𦙶金46箄法輪商佉明鏡次第與授之次用自拂

謂以白拂摩頂上也。或47云隨潅頂水摩之云云次阿闍梨當拂白傘。覆於新阿闍梨之頂。令其旋遶壇三匝

次復至西門。令其慇懃禮拜。隨起居而以蔭之

次令新阿闍梨著本座

次阿闍梨後供養法如常

已上胎藏壇畢

移入金剛界壇

先著座普禮

次五悔等令念大日尊號

次前分供養法如常

次五瓶移小壇所

次令新阿闍梨護身

次同令四禮如文

次令新阿闍梨著潅頂壇。先左足後右足次閼伽塗香寶冠焚香燈明諸食如右次可與潅頂。以五瓶一一潅頂之

次四佛加持五佛潅頂。四佛繫鬘等如右次授五𦙶於雙手

次授金錍明鏡法輪法螺

次阿闍梨自執傘。覆其上行道如右

次至東門。令其禮拜。其傘隨身上下如右次後供養法迴向等如右

羅轒扶分反比丘名　堙羅於人反帝釋象王名

囉說吒餓鬼　羅伺息字反餓鬼名

支多指移反花名　甄吉然反　48狜尼占反

苫失占反　煕許基反　49瞿求50俱反徒南反

麗掣昌制反細滑也

㷿音艷欲界第三天名　霏那孚反福德行

安般布寒反出入息　邪維余賒反焚燒也

瞻匐黃花　郁多於六反七條衣

51那桑丹反　倪吾奚反

舍勒內衣　欝52翊市流反比丘名

般陀布寒比丘名　迦絺丑之反功德衣　鍕鏘君持瓶沙王蒲經反頻婆53娑羅王摩摩伽陀王

差羅波尼灰汁

54蒭摩測俱反麻布外國少糸多羊毛等爲衣

頭衣細55布又曰頭鳩羅衣云云

摩醯大自在　搜所尤反

僧伽梨力脂反割截合成大衣也

欝多羅僧七條衣56著衣　安多會裏衣五條

耄莫報反　57𪫞丁突反又作58𮈂

祇被臣兒反59帝移反覆腋60衣　歆許金反

嵐來含反　𮠠音次　61驃頻妙反

五天竺今云五印度　62哂陀或忍反阿育王子布薩對說淨說言相向說

唱薩沙度善哉

招提四方招言四提云四方僧

梨邪禮奚余𮚇反出63苦

64成聖佉啁竹交唐言小長床

65寶治三年三月一日申剋於西山梅尾以勸修寺出雲大僧都御房本即理明房阿闍梨御房自筆也拭老眼書寫了

金剛資性vaṃ生年六十七歲