1小野六帖卷第三
2傳法潅頂千心私記
3准眤bu三五古
不空mo羂索4〓金進力禪智縛禪入虎口 oṃpadmadharaamoghajaṇiśuru%svāhā
中臺眞言 vaṃ
四如來眞言 hūṃtraḥhrīḥaḥ
四pramiḥ明 oṃ5rarara
東方四菩薩 hūṃjaḥaī
南方四菩薩 traḥhūṃāī
西方四菩薩 hrīḥvaṃaṃu
北方四菩薩 aḥhoḥaḥau
內四供明曰 hoḥ * rarara
外四共明曰 hūṃ * rarara短
凡作十六尊印法。先杵抽擲三遍。次四攝印。四攝眞言曰。次作尊印。抽擲時觀擲上虚空無所住自然理。次三6返旋轉周遍法界義。次擬心上者一切衆生之中有者也。胎藏印五以受鉢旋轉三*返。a誦地以合掌印作蓮華印。vi誦水印也。以合7掌成劍印ra誦火印也。以合掌印成五智峯印誦hūṃ即風印也。以舞印成羯磨印誦劍khaṃ字即空印也。此8即五佛印9也。初入法界定觀。從下始向上avirahūṃkhaṃ。次向下avirahūṃkhaṃ。次從下始觀aāaṃaḥ10āḥ成胎藏matara
次可作五印
傳法潅頂次第
第一乞戒
第二上堂
第三加持香水潅
第四加持金剛11次塗香白花鬘香爐燈齒木第五說戒并隨喜發願
第七ajari棒香爐率弟子。12令madara四方第八令擲花定尊位
第九居弟子於潅頂壇上
第十ajari五人捧五智瓶螺鈸鐃。鑚衆先迴金剛界壇三度
第十一五潅頂著鬘。以輪置兩足間。授五13鈷杵。以錍取14瞙授寶令吹螺
第十二引弟子定胎藏壇職位
第十三引弟子居潅頂壇
第十四如前捧五智瓶迴三度
第十五15智潅頂繫鬘置輪授持錍取*瞙授鏡令吹螺。即脫濕衣改著不顯衣
第十六ajari取白蓋弟子16立前屏繖白拂17令拂。次師取白蓋三度迴壇。即至壇四邊。四禮至前。啓白傳法狀
第十七令大衆禮即送房
已上神日記
moghasma18mudra
aā□□āḥsnabha
mvamhūktrai 妙拳士手明
惠大眞源聖觀淳元仁
valokitemogha
外五胎aviramhūmkhastubha
歸命mvavajra
惠大眞源益禪寛元仁
19睿mnabha四a五滿足一切智智aḥhaṃjaṃ印無明tathāgata拳無明
已上淳寛元仁
行先vajra以惠覆定namkha。次定惠合。忍願入月壇惠進力面相立。以二kha並立
oṃvajrasukṣmamahasatvahūṃhūṃ
次金剛掌明同前印
已上智源平仁
仁vajradhatu內五avirahūṃkhaṃcommagarvaśacacommasṇabhacommaaāaṃaḥ
珍如仁唯有三契。定惠各捻khahā。上悉地明曰。avirahūṃkhaṃcomma捻各khaṃraṃ。中悉地20avaṃraṃhūṃkhaṃ。捻khava。下alapacana
各定仰惠覆隔四指量內縛。二kha並立去ha出現。悉地化身明alapacana
入悉地報身明 avirahūṃkhaṃ
祕密悉地法身明 a21virahūṃkhaṃ
或人22云合掌
我身依法界體性。猶如大地持戴百千無量山海無傾動故。我口如來金口。猶如大海浴攝三世諸佛法流辨說無盡故。我心依薩埵。猶如觀音慈愍無餘界一切衆生平等故」次stutobha。oṃavirahūṃkhaṃ。又namaḥsatvatathāgatebhyaḥviśvamughebhyaḥsatvathāaāaṃaḥ次拳印次外五23股次內五*股。我一切本初號名世所依說法無等比。本寂無有上。用金剛合掌。清涼房惟馨
vajravaṃgarbhea妙hūṃ
佛眼金剛薩五*股也
映出瑜祇佛眼。又在化大威德有布字24頭口心依不動本法云云
延喜十八年八月十七日大覺寺御潅頂式25一。晝行事
26御入堂儀式
27可奉仕御前讃衆十人。持金剛者五人。付法人等28也。可候御後。新阿闍梨29并御弟子四人若六人許。可持御三衣香爐御書莒道具。御莒加納五色糸等。30即著給堂前御座次讃衆31并持金剛者。三匝行道了各著坐次以堪能之人令申事由可用延僌律師
次受者32著33楊打之坐。即灑香水令歙洗水」次大acari誦明加持塗香。令塗受者掌中」oṃvajragaṃddhegaḥ
34想令具一切如來戒定慧解脫解脫知見香」次加持花誦明授受者
vajrapraghaoṃ
想令得一切如來三十二相
次誦明加持燒香薰受者兩手
唵嚩日羅吐閉惡
想令得一切如來無盡妙香
次誦明加持燈明令見受者
唵嚩日35囉𡀔計儞翼
想令得一切如來等虚空界智慧光明36次之不動印明加持楊枝灑香水。以一枝奉諸佛。其殘與受者。右手作拳37申aha取楊枝。以右牙令嚼。即令想嚼摧一切煩惱業障等。其楊枝本以花纒。即以香水洗所嚼。蹲踞向東令投其嚼方。向外不成就也。向內成就。又東38方上西39方中南*方下
次結五色絲懸受者左臂。以vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ加持。想所持之功德經阿僧祇不令失壞故。名金剛線
已上晝行事已了
一。夜行事
受者留在堂門外。大ajari率持金剛者并讃衆入堂。即禮佛著坐
次加持香水并供物如例
次一切恭敬敬禮常住三寶
次入佛三昧耶明
namaḥsamantabuddhānāṃasametrisamesamayesvāhā
次法界生明
nāṃdharmadhatusvābhavakohaṃ
ṇaṃvajratmākohaṃ
ṇaṃcaṇḍaoṃhacommaacalakaṇḍacommacaruṣadhayacommahūṃphaṭ
次五大願 誓願斷除一切惡等
次普供養40明
namaḥsamantābuddhānaṃsatvathākhaṃudgatempharahīmaṃgaganakaṃsvāhā
次三力偈 次先供 次取大壇五瓶。移置小壇邊机上
次教授師引受者入堂。其作法教授所可行之
次引向壇前令結金剛劍印。印以花插。印中誦明令投。外縛並立中指作劍形
oṃsamayasatvaṃpraticchavajrahoḥ
次取所投之花誦41明置受者頂上
oṃpratihṛhṇatrahemaṃstvamahāmala
想大力菩薩攝受我身
次令受者護身
次令四禮。金剛合掌。奉禮阿閦全身。委地以心禮
oṃsarvatathāgatāprajepasphanayatmānaṃniryātayāmisarvatathāgatāvajrasatvādhiṣṭasvāmaṃhūṃ次寶生長跪當心以額禮
oṃsarvatathāgatoprajabhiṣaikayatmānaṃniryātayamisarvatathāgatevajraratnabhiṣicamaṃtrāḥ次無量壽置頂以口禮眞言略之
次令著寶冠
次種種供物獻之
次吉慶讃
次以白42拂受者身。43次想受者頂上有aṃ字。光明赫奕。心中有月輪。輪44內有八葉蓮花。花臺上有a成大日。次大ajari始從中瓶次第取五瓶。各45三繞大壇了即置本所次始從中瓶水次第潅頂
次誦五部潅頂明
oṃsarvatathāgateśvaryābhiṣekahūṃ
oṃvajrasatvabhiṣiṃcamaṃhūṃ
oṃvajraratnabhiṣiṃcamaṃtrāḥ
oṃvajradharmmabhiṣiṃcamaṃhrīḥ
oṃvajrakarmmabhiṣiṃcamaṃāḥ
次以塗香塗受者胸
次以五股誦偈并明授受者。兩手頌曰
諸佛金剛潅頂儀 汝已如法潅頂竟
爲成如來體性故 汝應受此金剛杵
明曰
oṃvajradhipaticommatatvabhiṣiṃcamititiṣṭavajrasamayastvaṃ
次以金篦誦偈拭兩眼。偈曰
佛子佛爲汝 決除無智暯
猶如世醫王 善用於金篦
汝開金剛眼 得見法實相
次取鏡誦偈令見受者。偈46云
次以輪置受者兩足間。以啇佉授右手。誦偈*云
次大ajari執白傘覆受者頂。三匝大壇三重可廻。即令受者三度禮佛。其傘隨身上下」次大ajari白諸尊曰。今某與潅頂竟。今付屬諸尊。令持此明藏。作此語已即放傘蓋次大ajari執五𦙶誦明并偈48授者。偈曰
此金剛杵 諸佛體性 金剛薩埵
手取執者 汝護禁戒 常當受持
明曰
oṃsatvatathāgatasidhi呬呬呬呬吽
又頌曰
此等三昧耶 是諸佛所說
守持善愛護 當如保身命
次受者受如此之教頂禮師足。言曰
次授印可
次受者著堂內座
次大ajari著大壇後供及心略讃了已上胎藏了
一大ajari移金剛界壇著坐普禮
次一切恭51敬 次淨三業 普禮明如常次五悔 發菩提心明 52受三昧耶明次五大願 普供 三力偈
次先供并四智讃
次五瓶移53小壇所如前
次令受者護身并四禮如常
次受者著小壇
次大ajari獻諸供物等
次以五瓶次第潅54頂
不動獨𦙶印 安心額喉頂
oṃvajrasatvadhiṣṭasvāmaṃhūṃ
次寶生寶印 額上
oṃvajraratnadhiṣṭasvāmaṃtraḥ
次無量壽印 置玉枕
次不空成就印 安55頂
oṃvajrakarmadhiṣṭasvāmaṃaḥ
次五佛潅頂遍照劍印
oṃsarvatathāgateśvaryabhiṣaikahūṃ
次四佛額右後左印如常
oṃvajrasatvābhiṣiṃcamaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ
次四佛繫鬘印如常
oṃvajrasatvamalabhiṣiṃcamaṃratnapadmakarma自次五股授如前。金篦鏡輪白拂商白傘如前。行道如前。授五股如前
次授印可
次大ajari著大壇後供
次四智讃 普供三力 禮佛
次迴向迴向方便解界撥遣
已上大覺寺御潅頂式
東面西面爲異。壇具不替。授潅頂者之物白拂 金錍 寶鏡 金輪 五𦙶 白商佉」十弟子所持物
三衣莒 香爐莒 道具莒
三鐃 香象 草座
南黑幡 西南煙純色幡
西赤幡 西北水色57青幡
北黃色幡 東北赤白幡
或人說
先兩壇三匝了。即未著座普禮
次著座禮佛
并作法如常 念誦前分畢
壇瓶移潅頂所机
次起ajari於新ajari令護身四禮ajari率新ajari令著小壇
次ajari執中瓶壇三匝置本所。執東西南北瓶。行道亦如此
次潅頂如文。金篦法輪商佉明鏡等用如次」但隨潅頂方。用白拂潅頂間。誦吉慶讃作法畢
次阿闍58梨以白蓋覆新阿闍梨頂。壇三匝了即壇前禮佛
次新阿闍梨令著本座
阿闍*梨然後壇。後分如常
胎藏潅頂
五瓶置中院。謂中臺四隅等也。於瓶等也。於瓶有59所說。外院四角瓶者。可置別瓶。金剛潅頂五瓶。准胎藏置中院。謂中台四隅等也。外院四角可置別瓶。東寺60先持來金剛界。61案經文置天方云云謂天方者乾隅歟。所以然者。乾爲天。坤爲地。依此文。以潅頂壇。置乾角。准以至如胎藏。同以少壇案巽角山。先將來胎藏法。即依說文小壇。向大壇置西方。今至如金剛界。雖無說文。小壇向大壇安東方之五瓶云云
若作八madara一遍。十惡五逆謗法等悉皆消滅。一切悉地皆得成就
八madara圖
東方寶幢佛。亦名大威德生。62其葉蓮花上作三63角圍繞64小大向下赤色65中
第二南方開敷花王。亦名金剛不壞。66其形正圓。如縛字白67色也。其四邊以金
剛圍之。在蓮花臺上之。其中有大日如來。以下傚此然云云
第三西68方蓮花藏。*其如前。圓月輪。但69以四蓮花圍之爲異耳。其中亦有大日如來
第四北方天鼓雷音佛。亦名萬德莊嚴。*其半月形也。而側以點圍之。餘如前思之。70宀云云
第五東南普賢菩薩。亦名一切支分生。*其如瓶形者。意取瓶腹。即是71用圓也。以四金剛圍之。餘如前72也
第六西南方文殊師利菩薩。亦名法住。*其諸色間錯如覆虹。其下平上有金剛幡之也。從上來73諸有蓮花有金剛有點等。今74此一一皆取以莊嚴圍之相間錯也
第七西北方彌勒菩薩。亦名迅疾。*其如虚空方形青色。75多白點圍繞之
第八東北方觀自在菩薩。亦名世尊陀羅尼。*其如虚空方形作也。雜色間雜也。正是虚空色也。如空中含一切色像。如來所空智含76法也。其兩邊各有點使接之
又*云。從大日如來臍77以光明。是此第三重位。自臍以上至咽所生光明。爲第二重位。自咽以上乃至於頂相之光。爲第一重位。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉78花也云云又*云。假令中胎藏縱廣八尺。第一重。79當廣四尺。第二重。當廣80三尺。第三重。當廣一尺。ajari言。本法如此。若恐大小相懸不相稱者。稍以意均調之理無81失也。如是分竟*云。又*云。大悲胎藏發生matara。廣義者。若行人自見中胎藏時。82即知一切衆生悉有成佛因緣故。其所起大83悲亦周法界。且如十世界微塵數。諸執金剛衆等。隨以一84門作85mada86ra
八曼荼羅經說
八葉印觀87hrīḥhapabhyāṃ88buḥsvāhā坐八葉蓮花
89金
二手相交二中面向相鉤頭名小90相屈。以母指押三指甲上。坐寶蓮花放光炎91彌
虚合。以二頭指付二中指上文去一寸。母指並立去三寸。坐寶蓮花放種種光
92普
虚合。以二頭93柱二中上文。二大並立向上坐千葉蓮94坐。千葉蓮放種種光。身金色
曼śrījaraghasvāhā內縛二頭鉤95形去五分。二小96並立二97大98並押二中指下文
坐雜色放雜色99光
100屈二無名指二大指入掌。頭停中指背甲下坐紅蓮花出五色光
101地
外縛二頭二名直立二大相交立。坐寶蓮放五色光白肉色
102虚
虚合。屈二大指頭入掌中。身青色坐青花放青色光
中心清淨法103身
內縛二中指相跓如環。二大母指入掌放白色光。坐白蓮104身赤金色
若善男女等作此八□□□求一切諸事無不成辨。若求菩提。依此法者。速得阿耨多羅三藐三菩提云云
宗叡僧正御三衣中注眞言其名忘失了oṃkirirakumarakurusarisvāhā105竟悉地成就大靈驗眞言也
dīḥhoḥgaḥ
gīḥkṛṭ
vaṃddhāṃjaḥ
trṭhoḥ
oṃhūṃaḥ
106本云
以小野僧正自筆本書寫了
件自筆本從鳥羽院所令賜給也云云
107一交了
valokite寛
bhībhya空
六帖入箱了蓋之裏書付此云云件箱香紙押
其雙紙108大此造紙六帖入ツメタル程也」大覺寺又小野嵯峨云云
109小野末資實任本
實任苟雖爲小野權僧正入室年來者聞名不見實今年六十五秋比得之非無宿善歟
校注
- 首題新加
- 外題也
- 准胝乃至svāhā四行原本表紙裏之文也
- 〓=世イ<甲>
- raṃraṃraṃ=# # #イ<乙>*
- 返=遍<甲><乙>*
- 掌+(印)<乙>
- 即=印イ<甲>
- 〔也〕-<乙>
- A+uH=āḥカ<甲>
- 次=水イ<乙>
- 令+(禮)<乙>
- 鈷=𦙶<乙>
- 膜=瞋<甲>*
- (五)+智<甲>
- 〔立〕-<乙>
- 〔令佛〕-<乙>
- mu=māイ<甲>
- (密)+睿<乙>
- a=aṃイ<甲>
- virahūṃkhaṃ=vaṃraṃhaṃkhaṃイ<甲>
- 云=曰<乙>
- 股=𦙶<甲><乙>*
- 頭口心=oṃ頭aḥ口hūṃ心イ<原>
- (一晝行事)∽(御入堂儀式)<乙>
- (一晝行事)∽(御入堂儀式)<乙>
- 可奉仕御前=御前可奉仕イ<甲>
- 〔也可候〕イ-<甲>
- 〔并〕イ-<甲>
- 〔即〕イ-<甲>
- 并持イ-<甲>
- 〔著〕-<甲>
- 楊+(枝)<甲><乙>
- 想=相<乙>
- 囉𡀔=羅路<乙>
- 次=以イ<甲>
- 申=印イ<原>
- 〔方〕イ-<甲>*
- 方=同イ<甲>
- 明+(如常)<甲>
- 〔明〕-<乙>
- 拂+(拂)<乙>
- 〔次〕-<乙>
- 內=上<乙>
- 〔三〕-<乙>
- 云=曰<乙>*
- 今=令イ<乙>
- 授+(受)<甲>, 〔授者偈曰〕-<乙>
- 誓=攝イ<甲>
- 師=命イ<乙>
- 敬+(敬禮常住三寶)イ<乙>
- 〔受〕イ-<甲>
- (元)イ+小<乙>
- 頂+(之)イ<乙>
- 頂+(上)イ<乙>
- 此圖依乙本異本載之
- 青=黑イ<乙>
- 梨=黎<乙>*
- 所+(謂)<乙>
- 〔先〕-<乙>
- 案=安<乙>
- 其+(maṇḍala八)イ<原>
- 角+(形其四邊又有三角)イ<乙>
- 小大=尖<甲>
- 中+(觀大日世尊云云)<甲>, (央)<乙>
- 其+(maṇḍala)イ<原>*
- 〔色〕-<乙>
- 方+(maṇḍala)イ<原>
- 〔以〕-<乙>
- 宀=也イ<乙>
- 用=形イ<甲>
- 也+(云云)<乙>
- 諸+(maṇḍala)イ<原>
- 此+(maṇḍala)イ<甲>
- (衆)+多<甲><乙>
- (一切)+法<甲>
- 以+(下)イ<乙>
- (蓮)イ+花<甲>
- 〔當〕-<乙>
- 三=二<甲>
- 失=異イ<甲>
- 〔即〕-<乙>
- 悲+(maṇḍala)イ<原>
- 門=所イ<原>
- 〔madara〕-<乙>
- ra+(主餘爲眷屬則成一種madara云云)<甲>
- hrīḥ=hrīイ<甲>
- vuḥ=tmaイ<甲>
- 金+(oṃvaṃmrasvāhā )<甲>
- 相=指イ<乙>
- 彌+(oṃmaitaviharnisvāhā)<甲>
- 普+(ddhihrīḥjayasvāhā)イ<原>
- 柱=拄<乙>
- 〔坐千葉蓮〕-<乙>
- 形+(者<乙>
- 〔並〕-<乙>
- 大+(指)<乙>
- 並+(屈)イ<乙>
- 光+(蓮)カ<甲>
- (除svānitvaṇasvāhā)+屈<甲>, (除)+屈<乙>
- 地+(hrīḥarjrasvāhā)<甲>
- 虚+(ahakhacchabhasvāhā)<甲>
- 身+(virucanabhagabaṃ明曰hūṃmahāviru二合svāhā)<甲>
- 身=花身イ<甲>, 花<乙>
- (究)+竟<甲><乙>
- (交本云, 長承二七二十一六并九帖內四合之內小六已上嘉曆二年六月三日以覺vaṃ上人持本校合之了榮海件本以下奧書無之彼本ハ八以鳥羽寶藏本vaṃ上人書寫之正本也)+本<甲><乙>
- 〔一交了〕-<甲><乙>
- 大+(如此悉雨僧正御手跡也箱大)<甲><乙>
- ((小野・・・歟))四十一字=((應保元年十二月六日於勸寺西山住房以大法房本書寫了僧興然, 三密房說云義範僧都此帖不傳給歟其故者, 三寶院僧正後付範俊僧正傳此帖給故也印信帖者是也尤可密可密, 保元二年二月八日師主僧都御房申請醍醐寺三寶院以御經藏本書, 寫并交點了件本權僧正御房自院給之書寫被納御經藏了云云求法沙門寛命以自筆令書持給云云但此灌頂帖, 自本以自筆令書持給云云件本現在之已上上野阿闍梨寶深自筆記之云云, 曆應四年八月上旬之比授教賀律師了隨分祕決等令授與了更不可口外之由所加嚴, 誠而已傳授榮海, 曆應四年八月上旬, 之比於神護寺密藏坊賜慈尊院御本書寫點校了彼御本理明御房自筆也教, 賀))二百六十字<甲><乙>, 但求法沙門寛命, 以自筆令書持給云云十七字甲本作求, 法沙門寛明已上寛命之日記十三字, 甲本更奧曰觀智院藏本批云(批文榮海手澤)貞和三年正月十七日六帖并, 印信帖都合七帖授杲寶僧都了相承口, 傳等密密授之更以不可披露而已前僧, 正榮海, 貞治五年七月二十六日六帖, 口傳分任先師口決令授與賢寶律師畢, 穴賢穴賢不可有口外而已法印權大僧都俊然


