別行第五忿怒
不動 降三世 軍荼利 大威德 金剛1藥叉 烏樞沙摩 金剛童子 無能勝
步擲金剛 大輪金剛
不動
2欲洗浴及出行者先誦不動明。以護其處及諸食等。用根本心明並刀契通一切事業。明曰
namaḥsamantavajraṇaṃtraṭamogha
曩麽三曼多跋惹羅二合赦怛羅二合吒阿慕伽caṇḍamahāroṣaṇamphaṭyahūṃtra
戰拏摩訶去嚕灑拏娑叵二合吒也𤙖怛羅二合sayahūṃtraṭhaṃmaṃ
參也𤙖怛羅二合吒訶𤙖3二縛𤙖二合
已上沐浴法
若欲便易當誦下明七遍。以杵印護身五處。額兩肩心喉頂上散之
明曰杵印。謂不動三古印或4用通5法赤色羅字印明。及烏樞沙摩印明等也oṃsacalakaḍācaṇḍasadhayahūṃphaṭ
唵阿者羅迦拏戰荼娑駄耶吽泮吒
洗淨已洗手嗽口即往精舍
已上便利法
上堂觀
阿闍梨云。初觀我身是不動明王而往道場。先通法觀我身是金剛薩埵。次作6無動明王。攝眞實經云。金剛薩埵是毘盧遮那如來變化身也。不動使者瑜伽云。此不動使者毘盧遮那佛之化身。金剛頂瑜伽經云。毘盧遮那如來現種種身。一正法輪身。現轉法輪菩薩身。二教令輪身。現不動明王身。大日經金剛薩埵印轉法輪菩薩印者。故知大日即薩埵薩埵即法輪法輪即不動。今行不動法故觀聖無動明王
次壇前普禮 次著座 次三部被甲護身次加持香水 次加持供物 次金剛起 次四禮 次金剛持遍 次表白神分 次五悔次發願五大願三力等如常 次勝願 次大金剛輪 次地結 次金剛牆 次金剛眼次金剛合掌 次召罪 次摧罪 次入火生三摩地住等持印
觀想。我心中有滿月輪。月輪者本來自性清淨理也。即a字本不生理是也。其月輪中有raṃ字。變成大智火輪。即燒盡身中無明住地惑障。其火輪忽遍法界普焚燒三界五趣。其中所有一切作障難者。尾曩也迦等悉大日如來大智火聚被焚燒。身心悶絕皆歸依三寶。燒淨器界衆生界自身他身了唯存raṃ字。咬然明白在自心中。即成薩埵不動金剛身。如是觀畢結火輪印誦火界呪
道場觀結如來拳印
壇中有hūṃ字。變成瑟瑟座。座上有hūṃ字。變成智劍。智劍變成不動明王。身色青黑。童子肥滿形。頂有七結髮表七覺分。左垂一辨髮顯一子慈悲。右手執利劍斷三毒惑障。左手執羂索繫縛難調者。遍身現迦樓羅炎顯噉食煩惱惡龍。坐寶盤山表淨菩提心無傾動。左右有二童子。右名矜迦羅。恭敬小心者。左名制多迦。難共語惡性者。乃至四大明王十二大天無量眷屬前後圍繞
唵步入欠七處加持
次大虚空藏 次小金剛輪 次送車輅 次請車輅 次大鉤召 次金剛王 次降三世次網界 次火院 次示三昧耶 次閼伽次花座 次寶山印 次讃 次四明 次拍掌 次振鈴 次八供養 次四攝 次事供 次讃 次普供養祈願禮佛 次佛母加持 次入我我入 次本尊加持 次百字明次正念誦 次本尊加持 次散念誦 次佛母加持 次後供養 次讃 次普供養三力祈願禮佛 次迴向 次解界 次奉送次三部被甲護身
根本印二羽內相叉。輪輪各如環。二空住水側。火峯住空面。二風7和合8竪namaḥsarvatathāgatebhyaḥsarvamukhebhyaḥ
曩莫薩嚩怛他引𮓌帝毘藥9二合薩嚩目契毘sarvathātraṭcaṇḍamahā
藥二合薩嚩他引怛羅二合引吒半音10賛拏摩訶引roṣaṇakhaṃkhāhikhāhisarvaviknaṃhūṃtra
路灑拏欠佉呬佉・呬薩嚩尾覲南二合吽怛羅ṭhāṃmaṃ
二合吒憾𤚥引
次三三昧耶攝召印
謂三三昧耶者。是底哩三昧耶也。梵云底哩唐云三也。梵云三摩耶唐云平等。今云三三摩耶攝召者。准大日經從初發心乃至成佛位位常有三法成就。一除障相應。二相續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事。初後平等故名三平等法。若不具足此三平等則有障起。間斷不就三事不至菩提故。此法中以是三三摩耶攝召印明。從初發心乃至成佛攝召明王永不捨離。纔結此印明長得成就。其印金剛堅固。內相叉。11檀惠堅開。12所印此印名13爲功德母。佛法僧寶住其中。
namaḥsarvabuddhābodhisatvānāṃamala
曩莫薩嚩沒駄母地薩怛嚩二合南阿引莽邏vikratatejiniaracesvāhā
尾迦羅二合多帝爾儞阿羅逝娑嚩二合引訶引善無畏云。此三三昧耶除障相應相續不斷究竟成就。是大日經三句結要。菩提心爲因大悲爲根方便爲究竟之義也
此呪出毘盧遮那經。能攝諸印作前法了。即誦此呪一七遍已。心念不動尊。亦作前劍印。額左右肩心上及喉五處。誦此呪一百八遍者。自見身如俱摩羅。然後彈指而散。善無畏釋云
namaḥsamantavajraṇaṃcaṇḍa
曩莫三曼多嚩日羅二合赦一歸命14善遍金剛15方戰16荼極惡謂暴mahāroṣaṇasphaṭya
惡之中又甚暴惡也摩賀路灑儜二大忿怒也娑破二合吒也三破壞也hūṃtraṭhāṃmaṃ
吽恐怖也怛羅二合吒四堅住也悍引𤚥引二字種子大日如來欲息一切障故住火生三昧。說摧大障者眞言。謂行人從初菩提心守護增長。令成佛菓終不退。令不墮在非道之中一字心眞言二手二小指二無名指內相叉爲拳。二中指竪頭相跓。二頭指二中指背勿屬如鉤。二大指竪押中指中節上即成
眞言曰
鎭宅呪印根本
namaḥsamantavajraṇaṃcaṇḍamahāroṣaṇakṣa曩莫三曼多嚩日羅赦賛拏摩訶路灑拏訖叉maṃsarvataṣṭapra □ ṇaṃvajrabhapāśi〓薩嚩怛瑟吒鉢羅都瑟吒南嚩曰羅婆播室tavanvayavajrakhavinasphaṭayahūṃtra
多縛拏嚩也嚩日羅佉尾難蘇頗吒也吽怛羅ṭhaṃmaṃ
吒憾𤚥
施殘食眞言心中心呪也。用劍印
namaḥsamantavajraṇaṃtraṭa
曩莫三曼多縛曰羅二合引南怛19囉二合吒半音阿moghacaṇḍamahāroṣaṇasphaṭayahūṃtra
慕伽賛拏摩訶路沙拏娑頗二合引吒也吽怛羅mayatramayahūṃtraṭhāṃmaṃ
二合麽也怛羅二合麽也吽怛羅二合吒半音憾𤚥所用飮食供養聖者。此尊本願大悲捨身奉侍一切持誦者。身如奴僕現無一目相受此殘食供養。行者若每食之時心不忘者。我當晝夜常隨擁護。不令諸魔毘奈夜迦作諸障難。令隨意速滿成就
加護住處眞言曰立印軌出
namaḥsamantavajraṇaṃtraṭamogha
曩莫三曼多嚩曰羅二合引赦怛羅二合引吒婀慕伽caṇḍamahāruṣaṇasphaṭyasarvavighnaṃ
賛拏摩訶路灑拏娑頗二合吒也薩嚩尾覲南mamasvāstiśaṃtisivaṃmia
二合引麽麽娑嚩二合引娑底二合扇引底始鑁茗婀calataṃkurutrāmayatrāhūṃ
左攞黨引矩嚕怛囉二合引麽也怛羅二合引麽也吽traṭhāṃmāṃ
怛羅二合引吒半音憾𤚥
聖無動尊療瘧病眞言曰
20namaḥsamantavajraṇaṃcaṇḍamahāruṣaṇa曩莫三曼多嚩曰羅二合赦戰荼摩訶嚧灑拏tadyathāhūṃakumakutrakumamakure
怛儞也二合他吽阿窶莫具怛羅具麽麽具隸hahohemaramaracucurepurehūṃphaṭ訶斛去醯去末羅末*囉祖祖隸布囇吽發吒梵號 arya21calatathāḥ
密號 常住金剛
略布字
oṃ頂其色如虚空va眉間其色如水jra兩肩其色如火a心上其色如乳色圓白如眉22目暉la安於咽喉。色如黃金
已上五字布行人身上。於中有阿字。遍含五字。此中布已遍體成無動尊金剛身。觀布已即誦一字眞言
十九布字並十四密印先達皆所用來也仍用否可隨時善無畏三藏云。不動明王是毘盧遮那成辨23事智。爲欲普護一切菩提心。遍摧一切大障故。以畢竟無相之身示現如來形。即是淨菩提心大日心王。彼眞言所謂hāṃ字如來自在力。ha風與24ḥ火空三昧和合。彼密印相。所謂如來大智惠力。以此三事因緣能於種種法界門。遍摧一切諸障云云底哩三昧耶經云。不動者是菩提心大寂定之義也。我薄伽梵大日世尊。從最初正覺坐寂滅道場。以大願證三世諸佛應正等覺。皆從四祕密三菩提起應現三身成等正覺。如來成道時先坐寶菩提樹降魔成道者。即大寂定不動菩提本25用。因事立號不動尊。即是大日差別智身。以大願故於無相中而現作相。閉一目者示現極惡醜弊怖魔之義。頭上七種髮者表七菩提分。左垂一髮向下者是垂慈悲之義。悲念下惡極苦惱衆生也。右手執劍者如世間征戰防御皆執利器。然始得勝菩提亦爾。左手執索者是繫縛之義也。又世間密投一人如有違難伏者。即以繩繫縛投持將。諸佛祕密降伏四魔亦復如是。坐盤石上者示是不動之義如世山岳。亦以右鎭押方始不動。又如大海亦以須彌山鎭押。然始得常安湛然圓 滿。不動亦爾。其大石性能出一切寶物無動。坐大盤石者亦能出生佛功德寶。亦是降伏四魔義。又自身遍出光焰。即是本尊自性火生三昧。又明火有四義。二種世間。二種出世間。世間火者一是內火。三毒煩惱名之爲火。能燒諸衆生諸善功德故。二外火。能成就衆生長養萬物。出世間火者大智火也。如九十五種外道法中事火爲最。如大火龍能變出世火燒損衆生。亦能焚燒衆物。此無動智火先能降伏火龍制諸異道。上至等覺下至衆生。皆能燒諸煩惱乃至菩提大智習氣。燒一切衆生無明煩惱黑闇障故。又本尊眞言句自有火生義。即摩賀盧沙句是。此智火住阿字一切智門。重重義者燒諸菩薩廣大習氣煩惱。令盡無餘故名火生三昧。無動義者執持利劍能斷壞生死業愛煩惱故。三降現在世貪嗔癡我慢煩惱故。喫殘食者噉一切衆生惡業煩惱重障。令盡無餘證無生法故。四降未來世無明煩惱習氣見障故。執金剛索引至大涅槃路。住佛解脫門紹隆三寶。種位不斷故名降三世義也。是故本尊住四密門。所謂阿路唅𤚥重重。是怖魔義亦是種子義。如世間良田堪下善種。諸佛智種亦復如是。能成就大悲曼荼羅。出生一切陀羅尼門三摩地門云云十九種觀念在別
已上不動明王成身也
底哩上云。無動明王此是如來法身。以大願故無相中而現是相。護一切眞言行者。若能常念離一切障也。所謂無動者即眞淨菩提之心。爲表是義故因事立名。此明王閉一目者亦有深意云云又云。住火生三昧燒一切衆生無明煩惱黑闇障故26云云
儀軌云。時金剛手菩薩復告文殊師利言。善男子諦聽。無邊功力勇健。無邊如來奉事是不動尊大威怒王。復有六十萬億恒河沙俱胝如來。皆蒙教示得成無上正等菩提文又云。若纔憶念是威怒王。能令一切作障難者皆悉斷壞。一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處。無有魔事及諸鬼27神等云云
又云。一百由旬內所有難調御。鬼神所持者皆悉能散壞。又正報盡者能延六月住云云又云。若能於每日誦一百八遍。無動尊常28遂修眞言菩薩29文
使者法云。如是無量力不動聖者。毘盧遮那使者心。一切利益成就法。欲受持者先須行四種精進行。自約身心念念不散。一志30堅故速得證驗令滿一切所願。云何四31種自約。一者斷食。二者服氣。三者食菜。四者節食。隨力所辨自約身已。專誦根32本陀羅尼33一洛叉乃至三洛叉已。即一日一夜水亦不食。廣大供養莊嚴道場。於畫像前燒苦練木。如大母指長十二指兩頭搵蘇34密。誦呪一遍燒一枝木。滿一千八遍燒了即止。少少世事便得願滿
又云。復次誦呪。數滿已入江河海。35深至頸處面向東立。每日念誦滿至三洛叉已。心中所愛福田皆得滿願。其水當令無蛟黿龍惡狩之處。恐呪36力未成爲他所損。當須結界。若常加37持功誦。不動使者現身力。能縛一切鬼神。亦能摧折一切樹木。亦令空中飛鳥隨念而墮。亦能乾竭龍湫。若欲論議及外道38等皆能降伏
又云。復次依護摩法杓子盛牛乳。一呪一燒滿一千遍。能除國中大疫癘也○西國疫癘或一家一村遞相染著皆死盡。今吳蜀嶺南亦有此事。是法能除
安鎭法云
於一切有情 斷三惡道業
能離諸八難 使三界獲安
降三世
須彌山頂有五峯樓閣。樓閣中有八葉白蓮花。蓮花上有hūṃ字或haḥ或ha成五𦙶金剛杵或索變成降三世明王四面正青色。右黃。左綠。後紅八臂二羽結印當心。惠手持五𦙶箭劍。定上鉤。欠弓。次索身色青黑。火光遍體。左足踏大自在天。右足踏烏摩后。乃至金剛部諸尊無量眷屬圍繞
根本印如常
眞言曰
oṃsudbhanidudbhahūṃgṛhṇagṛ
唵蘇婆儞蘇婆𤚥蘖哩二合訶拏二合蘖哩二合hṇahūṃgṛhṇapayahūṃanayahoḥ
訶拏二合吽蘖二合訶拏婆耶吽阿引曩野斛引bhagavaṃvajrahūṃphaṭ
婆誐𭊃嚩曰羅二合吽發吒半音呼
忿怒王儀軌云。普賢大士等說此眞言時。三千大千世界六種震動。所有天魔鬼界於衆生生損害者。皆悉恐怖非得安樂。各走集白忿怒尊言。唯願愍念我無恐懼。爾時忿怒王皆令得安隱。則尚右足下踏大自在魔王。左足下踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂。誦此眞言一遍則無量無邊魔界各苦惱熱病文又同眞言云
namaḥsamantavajraṇaṃtra39laukyavajrayahoḥ心眞言曰
唵遜婆𩕳遜婆吽嚩曰羅吽泮吒
極深密門云
降三世印合掌二羽外縛。二風舒散不相著。二空著二風側小不到。四古印也。云吽迦羅印梵號 aryatrerokavajraya
密號 最勝金剛
又云。若欲敬愛國王大臣者。作敬愛壇爐燒菊根百八枚。一呪一燒則敬愛自來文又云。若欲濟助重病人者。對像前呪香水百八遍。急取入病者腹懷內則醒起。若欲留癲㾠者。取龍水呪一百八遍洗二眼口舌等。自然消滅無有他病文
又云。行者修此法時。七七日間40斷五穀味鹽。一心無餘境。滿眞言十萬遍。爾時必本尊現形作大惡怖魔體。試謙行者心。是時愼勿生散發則法成就文
又深密門云。摧三世有毒令即證菩提又云。定按於彼頂。惠踐彼王妃烏摩乳房上。摧彼我慢故以足加於頂。被害41殞此已灰嚴界成佛云云
軍荼利
壇上有寶樓閣。寶樓閣中有a字。兩邊有hūṃ字。變成三𦙶杵或賢瓶變成軍利明王。以大悲方便現42大忿怒形。四面四臂。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。住淨月輪中。青蓮花色坐瑟瑟盤古正面慈右面忿怒。左面作大笑容。後面微怒開口云云東方觀hūṃ字。是降三世法身種子。南方觀traḥ字。是忿怒金剛藏法身種子。西方觀hrīḥ字。是金剛軍童子法身種子。北方觀aḥ字。是金剛羯抳法身種子。皆具無量眷屬恭敬圍繞
根本印智押惠度甲。餘如三43𦙶形。惠手亦如之。有押左交臂
密言曰
唵婀密哩帝吽發吒
又云檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申。進力屈如鉤。住忍願初節後。如三𦙶金剛杵形。禪智並申押戒方背處於忍願間。誦此
密言曰
namoratnatrayayānamaḥścaṇḍamahāvajra曩謨羅怛曩怛羅夜也曩莫室戰拏摩訶囉曰kurudhayaoṃhuluhulutiṣṭutiṣṭubandhā羅俱路馱野唵虎嚕虎嚕底瑟吒底瑟吒滿駄bandhāhanahanaamṛtehūṃphaṭsvāhā
滿駄訶曩訶曩阿密哩帝吽發吒娑嚩賀當誦七遍了了分明觀本尊及自身爲本所尊由此印密言故。聖者不越本誓受與悉地梵號 aryavajrakuṇḍa44li
密號 甘露金剛
軌云
又云
又云。壽命神通等同聖者云云
軌云。於自頂47上oṃ字。赤色具大光明照曜十方。次觀a字當心。色如珂雪。內外照曜如大月輪。又觀mṛ字於兩肩上。色如紅霓。遍照一切世界。又觀te字於齊輪。色如皓素。光明潤澤照於無邊世界一切惡趣。次觀hūṃ字於兩髀。其色如黃金。光明照觸無間惡趣。次觀pha字安兩脛。其色如玄雲。照觸諸脩羅速令悟正道。次觀ṭ字安二足掌。素色。其形如半月。流出光明照觸諸外道令捨邪見48網歸信於三寶。由此布字三摩地自身變成本尊又云。結金剛縛定印。入本尊密言字輪實相三摩地。即於兩目童人上觀raṃ字。色如燈焰。微屈頸閉目。以49惠眼照了心道。當於胸臆內。觀想圓滿菩提心月輪。炳現在於身器。了了分明離外散動。由智惠定水澄淨。得菩提心月影於中現。良久心專住一緣。即於圓明上。以心密言右旋一一字布列。意誦乃至三五遍。即觀初oṃ字。一切法本來無所得。與義相應時但心緣理不緣於字。一道清淨遍周法界。即入第二阿字門。即觀一切法本不生。既觀已即入第三mṛ字門。一切法我不可得。即成平等眞如自性。成就恒沙功德。次應入第四te字門。一切法眞如不可得。諦觀已內有微細能緣所緣法。即入第五hūṃ字門。一切法因不可得。因無所得故果亦無所獲。次入第六pha字門。一切法果不可得。由果無所得故即成究竟圓滿法身。一切無漏諸法所依止。即觀第七ṭ字門。一切法本淨不可得。由一切法無淨故一切法本不可得。由一切法無所得故一切法本不生。由一切法無生故一切法我不可得。由一切法無我故一切法眞如不可得。由一切法眞如無所得故一切法因不可得。由一切法因無所得故一切法果不可得。由一切法果無所得故即一切法離諍。由一切法無諍故獲得清淨無戲論實相三摩地。周而復始。由一念清淨心相應故獲得無礙般若波羅蜜。無始時來一切業障煩惱一時頓滅。十方一切諸佛及本尊現前不久。當獲得隨意所樂。世間出世間悉地成就。現生證初歡喜地。菩薩後十六大50生證無上正等菩提。則從定出二手金剛合掌。運心觀本尊及聖衆。以微妙觀歎聲誦讃揚功德又以五種供養如前
大威德
寶樓閣中有大曼荼羅壇。壇中有hrīḥ字。變成如意棒或獨𦙶杵亦hūṃ劍亦bha輪獨𦙶杵變成焰曼德迦明王身。具六首六臂六足。淨六趣六度成六通。乘青水牛持種種器51仗。以髑髏爲瓔珞頭冠。虎皮爲裙。其身長大無量由旬。遍身有火焰。洞然如劫燒。顧視於四方如師子奪迅。乃至無量忿怒眷屬前後圍繞云云根本印內縛。二火竪合
勝根本眞言曰
apratihātaśa曩莫三曼多沒駄南引一阿鉢羅二合底賀多舍sananāṃoṃkarakarakurukurumama
娑曩52南引二唵羯羅羯羅三矩嚕矩嚕四麽麽karyabhaṃjabhaṃjasarvvavighnada
迦哩剡二合半惹半惹五薩嚩尾覲南二合引六諾hādahāsarvavajravinayakaṃbu
賀諾賀七薩嚩嚩曰羅二合尾曩引也劍引八冐rddhaṭakajivitattakaramahāvi
羅駄二合吒迦爾慈以反尾旦多迦羅九摩賀引尾kṛtarūviṇepacapacasarvaddhaṣṭa
訖哩二合多路比儜十鉢佐鉢佐十一薩嚩訥瑟mahāgaṇapatijavitaṃtaka
𭀊二合十二摩訶引誐拏鉢底十三爾慈以反尾旦多羯rabandhabandhasarvagrahaṃṣamu
羅十四滿駄滿駄薩嚩𮓌囉二合憾引十五剎目gaṣabhujaṣacaraṇarudramāna
佉剎部惹十六剎者羅引拏嚕捺羅二合麽引曩yaviṣḍamanayabrahma
也十七尾瑟53拏二合摩曩也引十八沒54羅羯麽二合dyāṃdevatānayamavilamvavila
撚引泥嚩那引曩也十九摩尾覽嚩摩引尾覽mvalahulahumaṇḍalamadhyepra
嚩二十攞護攞護曼拏引攞末弟二十一鉢羅二veśayasamayamanusmara
合吠捨也二十二三55摩也摩56弩娑摩二合羅hūṃhūṃhūṃhūṃhūṃhūṃsphaṭspha
吒娑嚩二合引賀引
纔誦此眞言。三千大千世界六種震動。所有魔毘那夜迦於世間作障者所居宮殿。皆大振動恐怖不安。我今所說眞言。十地菩薩聞此眞言不隨順佛教法者尚能銷融。況餘諸天龍八部作障難者。誦眞言滿一萬遍則作種種猛利調伏法。若有惡人怨家於善人起惡意。相危害者應當鑄一金銅威怒王像。隨意大小。於一淨室作三角壇。底畫彼人形。或書姓名。像面向北。持誦者身著黑衣。面向南坐。結鎙印。忿怒吠聲日三時念誦。一七日其惡人或患惡疾或患惡瘡或身衰滅印二手內相叉作拳。二中指直竪頭合。又舒二頭指屈如三戟叉即成
大心眞言曰
oṃhrīḥṣṭrivikritadana
唵紇哩二合瑟室𠼝二合一尾紇哩二合多引娜曩hūṃsarvaśatrūdacastaṃmbha
二吽薩嚩二合設吐嚧二合娜捨也薩擔二合婆yastaṃmbhayasphaṭsphaṭsvā
嚩二合賀
對大聖像前作三角壇。誦此眞言一萬遍功行即成
心中心印如前心印。直竪二頭指即成。惡夢之時誦之
眞言曰
oṃṣṭrikalarūpahūṃkhaṃsvāhā
唵瑟致唎迦攞嚕跛吽欠娑縛二合賀
若能每日誦一千遍。一切惡人不得其便。惡法不成。呪咀厭禱悉皆破壞。若見惡夢誦一七遍。惡夢不應。誦三字明隨處一一布59眞言曰
唵惡吽
頂oṃ字。口aḥ字。心hūṃ字。初結印念誦。先想三字。青色即成本尊。是六足六首六臂。所以淨六趣滿六度成六通
結根本印如先勝根本印
此印有大威力。有大神驗。纔結此印誦眞言。其人等同大威德忿怒明王身無有異」軌云。若有惡夢由加持力皆悉不現究竟銷滅文
或云
眞言境界不思議 眞言所行不思議
眞言神通不思議 行者成就不思議
所作事業不思議 所獲果報不思議
金剛藥叉
壇中有蓮花。花臺上有hūṃ字或haḥ變成金剛牙或羯60麽輪。或五𦙶或劍金剛牙變成金剛藥叉。五眼忿怒形。有三面六臂。左第一手執鈴。次弓。次輪。右第一手執五𦙶。次箭。次劍。三首馬王髮。瓔珞莊其身。威猛暴惡火焰熾盛。乃至金剛部眷屬前後圍繞云云
根本印戒方忍願指內相叉爲齒。61檀惠曲如鉤。進力及禪智由如笑眼形。是名根本印文又在口傳眞言曰
oṃmahāyakṣavajrasatvajaḥhūṃvaṃhoḥprave唵摩賀藥叉嚩曰羅薩怛嚩弱吽鑁斛跛羅吠śahūṃ
捨吽
經云
誦此一千62八 隨順而攝伏 三千世界中
又云
移大海蘇彌 及取三界天 開惡趣放罪
所作皆稱遂 若欲得仙藥 及往極樂界
知足天王宮 隨所意便得
本軌云。即憐愍有情故。示現妙形像。二世菩提何非成就○此神驗三十里外圍繞令無諸障礙云云
須彌山頂有hrīḥ字。變成八葉蓮花。花臺上有hūṃ字或jaḥ變成龍索或棒龍索變成烏芻沙摩明王。髮髻遶白蛇。身相長大青色。金剛寶瓔珞。甚大忿怒形。左定執羂索。左理寶數珠。右惠執三劍。右智滿願印。以惠方願屈智力直加哺。以獸皮爲衣。63右肩兩赤蛇蟠絞垂胸臆。令瞻本尊面。其色甚青白。亦四臂兩膊有一蛇遶之。住寶池蓮上。二大龍王乃至阿脩羅王等前後圍繞
印以右手無名小指。從左手無名指背後。入中指無名指苃間。以右大指押右無名小指甲上。握左無名小指。次64屈左無名小指。復以左大指押左無名小指甲上。作環相鉤。名竪兩頭指及中指頭相柱。頭指來去眞言曰
唵一跛折羅二俱嚕駄三摩訶婆羅四訶那駄訶五跛者毘枳羅六毘駄崩二合寫夜七闍置羅八藍𮑱陀羅九烏樞沙摩二合十俱嚕駄十一烏𤙖泮泮十二莎訶十三
又印以右手四指作拳直竪禪指
眞言曰
唵俱𡀔引駄曩吽弱
軍荼利儀軌云。以部母印密言加持自身五處便易。及諸穢處用65嗚芻瑟摩金剛心密言印加持五處。諸魔不得其便速得成就一字軌云
oṃṭrūka
唵特勒二合迦
以此眞言用先印
陀羅尼集經云。明王身相青色具四臂。右手向膊把跛折羅。左手向肩而把赤索。其索盤屈狀似盤蛇。右手舒下仰。大指博頭指直下舒。其餘三指纔屈向上。右手屈臂向上。手把數珠。用中指頭而掐其珠。面貎端正極令66姝妙。畫二龍王絡左膊上。其二龍頭相鉤仰視在於胸前。尾在背上。俱純赤色。又四龍王並作青色。各絞一臂。又二龍王亦皆青色。各絞脚脛。其像頭上一白龍王絞盤竪頸。其像腰下虎皮縵跨。頭髮火焰悉皆嵸竪。非但頭上。頂背亦有火焰之光。其頭光上左右各畫一蓮花坐。花蓮花上作阿閦佛像一本云釋迦佛結跏趺坐。右手仰掌橫在臍下。右手仰掌在右膝上。指頭總垂。右蓮花上作阿彌陀佛像。結跏趺坐。手作阿彌陀輪印。謂左手仰掌。大指無名指兩頭相柱。食中小三指皆舒展之。右手同前作。但以此手覆左手上。二手大指無名指甲壘之相柱。其佛像上畫作諸天散花67之像。其上作雲如電光色。其金剛像底畫作海水。中有蓮花。於其花上立金剛著海中。畫作八阿脩羅王。左邊四箇。右邊四箇。其八王形皆作低頭禮拜之形。其金剛底右邊。復畫呪師形像。手把香鑪䠒跪供養。作此像已。呪師日日燒安悉香供養金剛。發露懺悔。於水壇中先誦呪。滿十萬遍已所願皆隨。若意欲入阿修羅王宮殿中者。即誦呪滿二十萬遍即能得入。以後即作色壇供養
大海中有寶山。寶山上有hūṃ字。變成三𦙶杵。杵變成聖迦抳忿怒金剛童子。身吠瑠璃色。具足六臂。面有三68目。其赤色。首載寶冠。狗牙上出。口咬下脣。頻眉威怒。右第一手持底里商俱金剛杵作擲勢。右第二手持母69娑羅棒。謂棒一頭如鐵杵形。右第三手執於鉞斧。左第一手把棒。左第二手如擬勢。作金剛拳舒頭指。左第三手持劍。以一大蛇於身上角絡結繫。又以一切毒蛇作膊釧臂釧腰條瓔珞及耳璫繫髮。又以一大蛇繞腰三匝。背圓光火焰70繞。於火焰外有其雲電。以相輔。以左足踏於寶山。山上有妙蓮花。以承其足。右足在海水中。立沒其半膝。乃至無量眷屬前後圍繞云云
根本印虚合於二羽水交入虎口。風鉤捻空下。地輪竪如牙
眞言曰
hūṃvajrakumalakaṇidhuṇihūṃhūṃphaṭ
吽嚩曰羅二合俱摩鼻引羅迦尼度尼吽吽泮吒又根本眞言軌本
namoratnatrayāyanamaḥśca
曩謨囉怛曩二合怛囉二合野引71夜曩莫室戰ṇḍavajrapāṇayemahāyakṣa
二合拏嚩曰羅二合跛引拏上曳摩賀藥乞灑二合senapatayetadyathāoṃkaṇidhunihūṃpha細曩引鉢多上曳怛儞野他唵迦抳度𩕳吽發ṭsvāhā
吒娑嚩二合72訶
心眞言曰
oṃkaṇihūṃphaṭ
唵引一迦𩕳吽引發吒半聲
儀軌上云。像73既成已。當於像前種種供養。燒安悉香無間念誦。乃至有成就相現。聞室空中聲。及聞鈴聲復有光現。光如流星墜下壇內。聲如雷震。即於其處先所置賢瓶香水用獻閼伽。其像或動或復放光。當知持誦者即有功効。已後對此像前念誦。隨所樂事悉皆成就
又法。欲得空中雨花者。觀虚空誦眞言二十一遍。即於空中雨種種花
又法。加持昌補二十一遍口中含。共人論議即皆得勝
又法。欲求成就殊勝果者。於神通月白分神通月者三長齊月是。從一日至十五日是爲白分就趣海河側。或印沙印泥爲塔。塔中置緣起偈即法身舎利偈也置像於塔前念誦。行者以水和麨食之。取遏迦木柴廣府潘隅懸有醞蘇投火護摩。誦眞言十萬遍。滿已地動。則轉身飛騰爲忉利天74主。若遍地有火炬。則爲四天王主。若大雲注雨大地。所有伏藏一時踊出。若金色光遍現。則轉依爲菩薩。壽命一劫一切。有大威力。無能阻壞。若見一切有情身出光焰。即證悟一切三乘佛法。菩提心成就。若像及塔放光。則得一切持明仙中爲王。若遍十方光焰。即見普賢菩薩。所求世間若出世間一切勝願悉皆滿足。此像成就法不應小人無智惠者。小悲愍者。無積集福資粮者。不敬師長謗毀此法者。諂誑妄語多口過者。掉擧散亂心不平等者。多事務者。不入漫荼羅不受灌頂者。如是等人念誦。則招顛狂夭壽。金剛手菩薩誠言作如是說
又云。我今復說作先行法。於舍利塔前安本尊像。於三月十五日塗壇。隨力供養。取沈香搵蘇蜜酪晝夜擲火中護摩。一誦眞言一擲爐。若道場中幡花搖動持誦者。當知即有効驗。即於晨朝供養三寶。七日內獲得財寶豐饒。所求榮官皆得稱意。及得金銀珠玉七寶等
又法。若有災難及恐怖處。誦眞言八千遍則得災滅離怖畏
又法。若求財寶著新淨衣。對像前香泥一小壇燒安悉香。誦眞言一萬遍則得財寶如意」又法。取孔雀尾一莖誦眞言加持一百八遍。若人被毒所中以孔雀尾拂彼身上皆得除差
又法。若毘那夜迦來相逼惱作障難者。纔憶念眞言一切皆得消滅。若常念誦不間任意。於彼障者75亟親族眷屬皆自滅壞
又法。從黑月一日起首。對此像前每日三時誦眞言時別一千八遍。燒安悉香丸護摩。至於月盡所求皆得
無能勝
種子 dhiṃ或huṃ
三昧形 𨨞
印納縛。竪二頭指頭相跓
眞言曰
oṃhuruhurucaṇḍarimadoṃgisvāhā
唵護嚕護嚕戰拏引里摩引蹬儗而76夷反 去娑嚩賀」形色青色。三面四臂。右手作拳舒頭指高擧。次手持獨古杵。左一手持𨨞。次手持三股戰。著天衣77復本赤色
梵號 aprajitayamahā
步擲金剛
種子 78hūṃ
三昧耶形 劍或弓箭
印普通
形像 右手執三𦙶金剛向外。左手作拳擧肘是也
眞言曰
oṃ hrīṃ krūṃ bhrūṃ srūṃ drūṃ唵一纈臨二合屈𡄦二合79三部臨二合引四素臨二合五儒gaḥ
臨二合六虐
本軌云。而畫本尊遍身青色。右顧舒右足屈左膝。右80上手垂下。屈大指入掌中。名指81掘之。舒餘二指。手背向外。次手捧挑垂下。次手舒掌向下。裳中有火焰。次手鉞斧。次玉環。次竪擬拍。拍上有輪。次拳大指押頭指側。次羂索。次舒五指甲長而利仰掌。末手持弓。左近上手。三𦙶杵舒臂向上。次劍。次握圓石。次短柄槌。槌如重輪。次兩候箭。次杖。次獨82𦙶杵。次舒掌。掌仰頭指大指捻契。次寶棒。棒上麁近把處漸細末。舒掌向下。掌有焰髮。背散竪赤色。以龍爲髮。瓔珞手足釧及要物等。嚬眉猛視。利牙出現。赤色方裙。赤色傘蓋。魔王波旬俯伏在地。而有四臂。通身乃青色。迴面向上求哀請命。舒右手五指。側近額作歸命勢。左手手柘地下二手有一龍。自肘後縛之。髮赤色而散。如有大恐怖之狀。頭近大聖左足。本尊左右有一金剛童子。並通身赤色。形體光碩。右83傍者右手持桃。左執劍。向下斫魔王勢。髮向後垂而作赤色。左傍者左挽弓射魔王頭勢。髮似赤沙色84之右字却是左爲左字却是右爲隱沙音練絹也
又云。永離三途具普賢行。傍生餓鬼盡此一形不復更受。又想焚諸地獄壞滅無餘。罪人解脫發菩提心。諸惡魔等過者摧伏辟除退散
大輪金剛
大輪金剛印法云。起立脚作丁字。左手向下忿五指。想其手中有器仗。出右手向上。想手中有杵降伏一切諸魔神。其人作嗔威。齒咬下脣。怒目動眉。其杵印拳四指。於監文其大母指屈節捻頭指中節。心中想頂上有輪。摧破一切惡鬼精魅惡獸飛鳴夜叉。一時俱死文
印定惠手各作金剛拳進力壇惠相鉤是也
眞言曰
oṃvajra cakra hūṃ
唵嚩曰羅 斫訖羅二合吽
種子 stryi
三昧耶形 輪
校注
- 藥=夜<甲>
- (先)+欲<甲>, (若)イ+欲<甲>
- 二+(合)<甲>
- 〔用〕-<甲>
- 法+(用)<甲>
- 無=不<甲>
- 〔和〕-<甲>
- 竪+(眞言曰)本文<甲>
- 〔二合〕-<甲>
- 賛=替<甲>
- 檀=壇<甲>
- 所+(生)<甲>
- 〔爲〕-<甲>
- 善=普イ<甲>
- 方=衆イ<甲>
- 茶=荼<甲>
- 二=一<甲>
- 喃+(悍)<甲>, (hāṃ)カ<原>
- 囉=羅<甲>*
- 〔namaḥsamantavajra〕-<甲>
- (a)カ+ca<甲>
- 日=月イ<甲>
- (諸)+事<甲>
- ṃ火=一大<甲>
- 用=因イ<甲>
- 〔云云〕-<甲>
- 〔神〕-<甲>
- 遂=逐<甲>
- 〔文〕-<甲>
- 堅+(固)イ<甲>
- 種+(行)<甲>
- 本+(眞言)<甲>
- (滿)+一<甲>
- 密=蜜每<甲>
- (大河)+深<甲>
- 力+(功)<甲>
- 持功=功持<甲>
- 等=惡人<甲>
- lo=ro<甲>
- (須)+斷<甲>
- 殞=損イ<甲>
- 大+(悲)<甲>
- 𦙶=古<甲>
- li=ri<甲>
- 迷=速<甲>
- 杖=枝<甲>
- 上+(想)<甲>
- 網=綱<甲>
- (心)+惠<甲>
- 生=主<甲>
- 仗=杖<甲>
- 南引二=引南<甲>
- 拏=弩<甲>
- 羅+(二合)細註<甲>
- 摩=麽<甲>
- 弩=拏<甲>
- 〔二十三〕-<甲>
- 四=三<甲>
- 〔眞言曰〕-<甲>
- 麽=磨<甲>
- 檀=壇<甲>
- 八=遍<甲>
- 右=左イ<原>, (左)+右<甲>
- 屈左=左屈<甲>
- 嗚=烏<甲>
- 姝=殊<甲>
- 〔之〕-<甲>
- (其)+目<甲>
- 娑=沙<甲>
- (圍)+繞<甲>
- 夜=也<甲>
- 訶=賀<甲>
- 既=已<甲>
- 主=王<甲>
- 亟=並<甲>
- 夷=幾<甲>
- 復=後<甲>
- hūṃ=hūṃ<甲>
- 三=二<甲>
- 上手=手上<甲>
- 掘=握<甲>
- 𦙶=股<甲>
- 傍=像カ<甲>
- 〔之〕-<甲>