《別行》別行第六諸天上

別行第六諸天上

十二天　聖天　持國天　增長天　廣目天　多聞天　吉祥天　供養四天王食陀羅尼　施餓鬼　童子經多種　訶利帝母辨才天　迦樓羅天　摩訶迦羅　氷迦羅蘘麌梨

十二天供略作法

上堂儀式如常　次壇前普禮　次著座1護身等如常　次喚承事檢挍供物　次加持香水次加持供物　次啓白事由　次五悔　次發願三力等　次大金剛輪　次地2結。次牆界。｣道場觀結如來拳

觀想。壇上有āḥ字。變成七寶宮殿。其中有曼荼羅。中央有hāṃ字。變成獨𦙶杵。杵變成四臂不動。青肉色。前二手作牙印。次二手持劍索。各本位有荷葉座。3東北方葉上有i字成三戟刃。變成大自在天。東方葉上有ī字成獨𦙶杵。變成帝釋天。東南方有a字成賢瓶。變成火天。南方有yaṃ字成壇荼印。變炎魔天。西南方有tṛ字成劍。變成羅剎天。西方有va字成龍索。變成水天。西北方有bā字成風幢。變成風天。北方有bai字成寶棒。變成毘沙門天。內艮隅有bu字成花蓮。變成梵天。內乾隅有pṛ字成鉢。變成地天。內巽隅有a字成日輪。變成日天。內坤隅有ca字成月輪。變成月天。各無量與眷屬前後圍繞

唵僕入欠

次大虚空藏　次小金剛輪　次大鉤召　次網界　次火院　次大三昧耶　次閼伽　次寶山座　次荷葉座印明如例　次立蠟燭　次不動尊并十二天各印明　次五供印明如常　次事供　次讃　次普供養　次三力祈願　次禮佛大日不動十二天等云云　次佛母加持　次本尊加持　次加持念珠　次正念誦　次散念誦如常但吉祥天眞言佛慈護眞言可加用之　次佛母加持　次後供養　次讃　次普供養三力祈願4禮佛　次迴向　次解界依例可行之　次發遣　次三部被甲護身等如常

五味粥者　粳米　菉豆　油麻　牛乳　蘇｣石山內供記云。取5粳米五合胡麻二合菉豆二合。淨洗煮作粥。更入和蘇一勺蜜一勺彌令羔。但作粥時以燧火口不吹扇扇之

聖天

上堂儀式如常　次壇前普禮　次著座　次塗香　次淨三業三部被甲護身等如常　次加持香水灑淨如常　次浴像眞言

唵阿拏婆折唎跋縛隸拏訶

以此呪加持水湯奉沐浴尊像。以紙拭像安置本座畢。但中間不用之

次取多羅油置火上。以大呪加持一百八遍知寒溫眞言曰

惠手作拳。申中指以頭指附中指上節6namovinayuḥkaśahastimukhaśata

曩謨尾那翼迦二合瀉賀悉底二合母佉瀉怛dyathāoṃnayuḥkanayuḥkavina

儞也二合他唵娜去聲同下翼迦二合那翼迦二合尾娜yuḥkavinayuḥkatrayuḥka

翼迦二合尾娜翼迦二合怛7羅翼迦二合8簛哩trayuḥkaśaṃkhahasitiśaṃkhaha

二合怛羅翼迦二合餉佉賀悉底二合餉佉迦sticaṇḍakarasvāhā

只多扇底迦羅二合娑縛二合賀

次取多羅置壇中油中安置天像畢　次一禮拜　次啓白略神分　次五悔發願五大願普供養三力偈　次勝願　次大金剛輪　次地結　次牆界　次結如來拳印

觀想。壇中有āḥ字。變成瑠璃寶地。其上有a字。變成七寶宮殿。殿中有白圓壇。上有七寶多羅湛上妙香油。油中有白蓮花寶座。上有gaḥgaḥ二字。變成三摩耶形蘿蔔根若歡喜團三摩耶形變成大聖毘那夜迦王雙身。象頭人身。其形肉色。無量眷屬隨順圍繞

次大虚空藏　次小金剛輪　次迎請眞言內縛三𦙶。以大指來去

唵簛迦羅二合主拏禰嚩哆野翳醯枳莎呵次降三世辟除結界印明如常用否任意　次虚空網　次火院　次示三昧耶　次閼伽　次花座　次天本印明

唵儗里虐娑縛賀

師說云。作八供養印。若作五供養印云云

次塗香等一一如次供畢　次讃曰

唵誐娜簸波上下同底扉上聲呼底娑嚩二合悉底摩賀誐娜簸底娑嚩賀

次普供養三力等如常次禮佛天名付金剛界可加天名號等次結天印加持四處。眞言曰

唵儗上哩虐娑嚩賀

次正念誦　次本尊印明曰半印心印心呪

唵虐虐吽娑嚩賀

次取杓酌油浴二頭身一杓一呪數百遍

下油時慇懃祈願。百遍之終讃一度次摩尼等也。如是滿四百9遍。日午三百遍。合二時七百遍也。但平曉初二遍者用心呪。後二遍者用心中心呪。日午初二遍用心呪。後一遍用心中心呪。一灌一呪如右次歸天像本座從油中請出天像。以紙拭淨安置本座。但欲結願此時浴像次本尊加持　次後供養作法如常次讃　次普供養　三力如常　次禮佛　次迴向　交解界　次發遣

壇一面加半疊若圓壇　脇机一前　燈臺二本　閼伽器一前　花瓶一口　香水一器　塗香一器多羅一口　杓一枚　火爐一口　名香少少　蘇蜜少少　紙少少　炭少少　浴油

已上承仕辨備之燈炷少少　淨水一桶初後用之　淨油　蘿蔔根歡喜團　粥用後夜時　餅　羹　飯　菓子已上所用物

持國天

種子　dhṛ

三摩耶形　刀

印定拳叙風屈如鉤。空指叙之。空風之間不相著。右手如是。以右腕側置左腕11上眞言曰

12oṃ13tretraṣṭrararapravadhnasvāhā

唵地哩多羅主怛羅羅羅鉢。羅嚩駄那莎呵｣赤色忿怒形。左持劍。右押胆上

增長天

種子　vi

三摩耶形　劍或刀

印二手合背。二中指懸纒二風鉤14召

眞言曰

oṃvirūphakayakṣadhiptaye

唵尾嚕荼迦15藥叉地婆多曳莎呵

赤色。右手持劍。左手作拳安腰。著甲冑廣目天

種子　vi

三摩耶形　三戟

印二手背合16二風鉤結二空招17之

眞言曰

virupakṣanaghadhipataye

唵尾嚕博乞叉那伽地波多曳莎呵

赤色著冑。右手持三古戟。左手安股上或有押腰多聞天

壇中有鬼座。座有vai字。變成寶棒。寶棒變成毘沙門天王。著七寶莊嚴甲冑。左手持塔。右手執如意棒。吉祥天女五部太子。八大藥叉將二十八使者及無量藥叉衆等諸大眷屬前後圍繞

根本印18十指內相叉。二水竪頭相拄。二風竪微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲

眞言19曰

唵吠室羅嚩拏野莎呵

又印虚合屈叉。地風屈火背有八藥叉師說用此印云云又印內縛一股契中指也

眞言曰

唵縛日羅昧羅縛

此印眞言出金剛界次第

形像20金剛

別行軌云。我領諸天善神。於空中擁護是人。若聞我名者知有我者。我當於是人邊左右。如護眼精。如護己命。令無諸惡者惱亂。又云。若有人能受持供養我形像。誦陀羅尼及結印法。所有行用我於一切隨汝所求應之。汝願令滿足。若有出家人受持者。我爲童子助之。若有國王君臣等受持供養我者。我當富貴兵甲王位恒願應之誓無相背

又云。先作四肘壇。於淨室中掘去惡土深一尺。遠處取淨黃土填築令平正。勒成階道高一𢵍手。上層方廣三尺高𢵍手。開四門。用水瓶盛香水。爐箭四侯刀四口鏡四面。供養飮食用十二盤。煎餅乳酪蘇燈四21戔四散花。春夏採雜花。秋冬散綵花。其壇下層畫山石。上層畫大蓮花。四角畫海水。安像中心蓮花上。上懸幡十六口。皆作神形像。其像面南。持法人面向北對像坐念誦

天王大身陀羅尼曰

曩謨引羅怛曩怛羅夜引也曩謨引失戰荼縛日羅播拏曳曩謨引阿陀劫路引步引跢羅也一地入捨也二吠室羅摩拏縛左曩引薩也三摩賀引羅引22惹引薩也四夜乞叉地婆二合多薩也五嚩摩多薩也六薩覩哆薩也七婆捨娜八鉢23羅縛賀娜薩也九呬摩馱吒十吒尼鉢羅沙夜引弭十一怛儞也二合他俱矖弭十二24俱沙十三尾捨攞摩娜薩也十四摩賀引羅惹十五引翳畔馱伽十六寧哆羅摩蹉覩十七薩縛賀引十八若有受持者。清淨念誦三十萬遍。天王加備所作25業起心動念降伏一切。乃至榮祿官職我隨汝心願。又云。若有受持念誦我心眞言作諸供養者。唯我身心意在汝身上愛念汝無盡。若有人求財求官求一切外諸心事。自令汝願滿足。不令惡人害汝。能令汝等受持我法者。即得富貴安樂。男女端政。奴婢車乘五穀豆麥田莊妻妾。必決定與汝等成就一切樂具。隨汝意願滿足。乃至命終身得所生處隨汝意願所生不相違背。若不實者我不名爲護法天王。我必替汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於我法中生少疑心誹謗輕罵者。是汝等苦業。地獄因緣未盡。即知此人無有出期文

又云。如法供養作音樂。歌賛梵音讃嘆。如是日日每月十五日白月一日正月七日。對像前念誦行道。我現身示現。或於壇中施諸寶物與汝滿足

又云。用金銀合子盛。如無金銀合子用瑠璃合子。若無瑠璃合子用瓦合子。香度也　麝香　欝金　龍腦　丁香

吉祥天

觀想。前有āḥ字放大光明。遍大地成瑠璃26之地。周匝有流泉浴地。其中更有āḥ字成寶宮殿。殿中有壇場。其上有蓮花臺。花臺上有滿月輪。其中有śrī字。變成如意寶珠。寶珠變成吉祥天女。首戴摩尼冠。面貎端正。莊嚴微妙。左手持如意寶。右手作與願印。背後有圓光。坐紅蓮花。梵王帝釋四大天王及以無量眷屬圍繞

根本印八葉

眞言曰

mahāśrīyaye

唵摩訶室利二合耶曳莎呵

散念誦時可轉讀大吉祥經。若十二名號經卷數云云

又眞言曰內縛三古也

怛儞也他室哩27泥室哩＊泥薩嚩迦哩也娑馱儞悉儞悉儞儞儞儞儞阿落瑟弭曩捨也娑婆賀

又眞言曰

唵室哩二合泥嚩補怛囉二合寫扇底俱嚕娑嚩二合賀

陀羅尼集經云。若自住處若阿蘭若處。以香泥塗地燒微妙香。敷淨好座。以種種花香布施其地。以持於我。我於爾時如一念項入其室宅即坐其座。從此日夜令此居家。若村邑若僧房若露處無所乏少。若錢若金若珍寶若牛羊若穀米。一切所須即得具足悉受快樂。若能以己所作善根最勝之分迴與我者。我當終身不遺其人。於所作處至心護念。隨心所求得令成就。並當至心禮。如是等諸佛世尊云云取未嫁女年十五者織絹一丈四尺。用功德天大身呪。呪黃牛尿一千八遍。以尿洗其絹面上。從月八日至十四日。將好泥地作四肘水壇。取釋迦像一體安置壇中。供養種種香花飮食。燃燈五盞。喚一畫師上好手者。日日與受八戒齋清淨洗浴。亦與畫師作護身印。先共畫師斷其功力。隨所須者呪師不得還價。基像身長一肘一尺三寸五分。除其28先座更須高大。29亦彌精好。用熏陸香沈水香白壇香乳汁和釆色。不得用諸皮膠。以功德天花身呪。呪其釆色。取五30灌水著壇中心及四角。於壇門前作三七人齋。若無者七人乃至三人亦得。其功德天像身。端正赤白色。二臂畫作。種種瓔珞31玔耳璫。天衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。宣臺上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散花供養。天女背後各畫一七寶山。於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。象鼻絞馬惱瓶。瓶中傾出種種寶物。灌於功德天頂上。天神背後畫百寶花林。頭上畫作千葉寶蓋。蓋上作諸天伎樂。散花供養。其像底下右邊復畫作呪師形。著鮮白衣。手把香爐。䠒跪供養。於白素細上坐。以上功德天像法竟

供養四天王食陀羅尼曰

唵嚕迦波哩帝惹野惹野吽

每喫食前後取一垸。淨水和一分加持七遍。於淨處或石上寫之。若每日常一遍施。其四天王并其眷屬。於一切厄難之處常護此人一切吉祥

施餓鬼

先點淨處掃地32莫33桃楊木34下

次儲一器淨食和水向東居或立

三部護身　先淨地　次淨土唵步欠如來拳　次普集右手空火相捻招風三反七反

35唵補保里迦里怛里怛他誐多耶

36次開咽喉前印不招風

唵補保帝里迦怛里怛他蘖多耶

次取食器居手誦偈

五大37願

38次結前印當食器誦眞言曰

唵三婆羅三婆羅吽

次甘露施無39畏

40唵蘇婆耶怛他蘖多41耶唵蘇魯蘇魯鉢羅蘇魯鉢羅蘇魯莎呵

次鑁字加持七42遍　次寫置地所了　次五如來名號

南無妙色身如來　　破醜陋形圓滿相好南無甘露王如來　　灌法身心令受快樂南無廣博身如來　　咽喉廣大飮食受用南無離怖畏如來　　恐怖悉除離餓鬼趣次發菩提心冐地悉多云云　次三昧耶薩怛鑁　次光明眞言七遍　次心經祈43願　次發遣以前普集向外撥眞言末。加蘖車蘖車句

童子經供養作法次第

先白黑月八日十五日用白月多分說

晨朝酌花水則加持除垢明用供料等　次洗手澡口。著法衣三部護身等　次向東方立唱栴檀乾闥婆名字百反次十五鬼名各七反次以新筆等書寫經但水入硯用除垢明。次取筆誦覽鑁二字寫經之間盛儲燒香一坏。置臺上不絕煙名香等次書寫經畢。備閼伽等一前如常洗米大二坏小十五坏乳粥一坏44大菓子一坏若黑大豆

辨供畢供師合掌。心中禮十方佛普禮明次加持供物如常次三禮唄等　次表白　次經題名　次發願五大願等　次三力偈　次大鉤召　次獻供運心交讃曰

唵比旨比旨南無率都帝莎呵

次普供養三力祈願禮佛

南無摩訶毘盧遮那佛　南無釋迦牟尼佛南無大梵天王　南無栴檀大鬼神王　南無一切三寶

次以經中後眞言加持五色線二十一反　次經初眞言誦結線百八反每誦一結

大鬼王名號一結口傳也

次誦十五鬼名字結線各一結誦加汝今疾去行速如風云云　次封經或說。取芥子。以經眞言加持頂戴45每授經　次藥師散花　次六種

童子經法

白黑八日十五日。先晨朝酌花水則加持去垢覽鑁二字等如例　次燒香一盃不絕煙名香書寫經畢。令母受持八齋戒46也　次大小十六盃供物洗米乳粥一坏。蘇蜜。若菓子等　次加持供物如例　次三禮如來唄事由神分等　次經題名　次發願至心發願云云。五大願三力普供　次勸請印次燒閼塗花次第供之　次讀經　次誦眞言百八遍五色系　次呼十五鬼十五47法　次禮大鬼王　次後供養　次迴向　次封經畢佛說護諸童子陀羅尼經

爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛所。敬禮佛足。而作是言

南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶｣我禮兩足尊。照世大法王在於閼浮提。最初說神呪

彌酬迦　彌迦王　騫陀　阿波悉摩羅　牟致迦　摩致迦　閻彌迦　迦彌尼　梨波坻富多那　曼多難提　舍究尼　揵吒婆尼目佉曼荼藍婆

南無佛陀。成就此呪。護諸童子。不爲惡鬼神之所嬈害。一切恐怖悉皆遠離蘇婆呵時梵天王聞此呪已歡喜奉行

護諸童子經

佛說護諸童子陀羅尼經。三藏法師菩提流支譯

爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛所。敬禮佛足。而作是言

我禮佛足尊。照世大法王。在於閻浮提。最初說神呪甘露淨勝法。及禮無著僧已禮牟尼足。即時說偈言

第一名48彌酬迦。第二名彌迦王。第三名49騫陀。第四名阿波悉魔羅。第五名牟致迦。第六名魔致迦。第七名閻彌迦。第八名迦致尼。第九名梨婆50坻。第十名富多那。第十一名曼多難提。第十二名51金究尼。第十三名揵吒波尼舍。第十四目佉曼荼。十五名藍婆。此十五鬼神常遊行世間。爲瓔孩小兒而作於恐怖。我今當說此諸鬼神恐怖形相。令諸小兒皆生驚怖。彌酬迦者其形如牛。彌迦王者其形如師子。騫陀者其形如鳩魔羅天。阿波悉魔羅者其形如野狐。牟致迦者其形如獼猴。魔致迦者其形如羅剎女。閻彌迦者其形如馬。迦彌尼者其形如婦女。利波＊坻者其形如狗。富多那者其形如猪。曼多難提者其形如猫子。金究尼者其形如烏。揵吒波尼者其形如雉。目佉曼荼者其形如52薰狐。藍婆者其形如陀。此十五鬼神著諸小兒。令其驚怖。我令當復說諸小兒怖53畏之相。彌酬迦鬼者著小兒眼精迴轉。彌迦王鬼者著小兒數歐數吐。騫陀鬼者著小兒兩眉動。阿婆悉魔羅鬼者著小兒口中沫出。牟致迦鬼者著小兒把棒不展。魔致迦鬼者著小兒囓其舌。閻彌迦鬼者著小兒喜啼喜笑。迦彌54居鬼者著小兒樂喜著女人。梨波＊坻鬼者著小兒見種種雜相。富多那鬼者著小兒腹中驚怖啼笑。曼多難提鬼者著小兒喜啼喜笑。＊金究尼鬼者著小兒不肯飮乳。揵吒波尼55舍鬼者著小兒咽喉聲塞。目佉曼荼鬼者著小兒時氣熱病下痢。藍婆鬼者著小兒數噫數噦乙劣反逆氣々乙56或反飽出息々此十五鬼神以如是等形怖諸小兒。及其小兒驚怖之相我皆已說。復有大鬼神王。名栴檀乾闥婆。於諸鬼神最爲上首。當以五色綖誦此陀羅尼一遍一結。一百八結。并書其鬼神名字使人齎此書綖語彼使言。汝57令疾去行速如風。致於四方隨彼十五鬼神所住之處。與栴檀乾閻婆大鬼神王令以五嚩嚩彼鬼神。兼種種美味飮食香花燈明。及以乳粥供養神王。爾時大梵天王復白佛言。世尊若有女人不生男子。或在胎中失壞墮落。或生已奪命。此諸女等欲求子息保命長壽者。當常繫念修行善法。於月八日十五日。受持八戒。清淨洗浴。著新淨衣。禮十方佛。至於中夜取少芥子置己頂上。誦我所說陀羅尼呪者。令此女人即得如願所生童子安穩無患。盡其形壽終不中夭。若有鬼神不順我呪者。我當令其頭破作七分。如阿梨樹枝。即說陀羅尼呪

哆姪他阿伽羅伽寧那伽伽寧婆漏隷祇隸伽婆隸婆隸不隸羅收彌修羅俾遮羅俾婆陀尼婆羅呵58冒利沙尼59那易彌那易蘇婆呵世尊我今說此陀羅尼。護諸童子令得安穩獲其長壽故。爾時世尊一切種智即說呪曰｣多姪他菩陀菩陀菩陀㝹摩帝菩提菩提摩隸60或叉夜婆舍利婆多彌婆羅陀頭隸頭隸婆臈多頭隸舍摩膩收鞞求隸婆臈帝收藍舍彌帝波翅婆呵膩陀膩祇摩膩蘇婆呵蘇婆呵膩婆膩羅蘇婆呵

此十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼呪力故。悉皆遠離不生惡心。令諸童子離於恐怖安穩無患。處胎初生無諸患難。誦此呪者或於城邑聚落。隨有住處亦能令彼嬰孩小兒長得安穩。終保年壽。南無佛陀成就此呪。護諸童子不爲諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖悉皆遠離蘇婆呵。時此梵天聞說此呪歡喜奉行

護諸童子陀羅尼經

大麥　小麥　大豆　米　麻油

東面供之　備物後書寫經

童子經供養作法

以月八日若十五日若他吉日。中夜先子母洗浴。著新淨衣。禮十方佛

次定梵天座可用机之類次定大鬼王座可用薦次定十五小鬼神座可用61芒薦次每座書鬼名立之次備供物。洗米二坏。燈明二坏。閼伽一前。種種味美菓子飮食。先供梵天。次供大鬼王。就中十五小鬼神供乳。若五穀粥。堅而盛𭡋散供加盛每。𭡋各座充定。先弊二捧梵天。以散供少少。打散諸鬼神。宛如財施

次三禮　唄。散花　次表白　次祈願　次奉爲梵天誦心經　次四弘　次訓讀童子經一返　次取小芥子導師捧頂上。拜後置壇上次以五色糸付師左手。糸末令持他清淨之人。五縛呪一結。盈一百八反。後唱種種寶號等。祈詞任意　次供養眞言。六種　次若呪願　次以清桶梵天供物少少。諸鬼神供併入儲桶內。尋子生氣養者方。堀穴深入件物。不可爲鳥犬令食之。但可避62天一太白方。即頌鬼神遠離大呪　次迴向　次件經百八結糸并芥子等令持生子枕方者。大安樂更無病患。俗不知此旨。大底書持者無殊驗耳。栴檀乾達婆神王。形如冥官。甲冑形也。坐石上垂右足。以右手押膝。左手持vajra戟。利毛形也。項上有牛頭。耆年宿德形也。有王相云云騫陀者形忿怒利毛形也。裸形也。著天衣坐石上。左手持三古戟。右手劍印。半跏坐也。魔致迦者如文。右手持長刀。左手橫心前。首有雲冠。迦彌尼者如文。首有王鬘。目佉曼63荼如文

支度

名香　蘇蜜　五色糸若白色練糸　經料紙　芥子少少　墨　筆　小刀　紙一帖錢形料　五穀各二升用否隨意白米一斗時菓子少少　柏葉百枚用否隨意土器大五口小七十薦二枚一枚壇敷料一枚阿闍梨座料　油五合打敷二枚　閼伽桶二口加杓淨衣一領白色訶利帝母

樓閣中有宣臺座。座上有lo字或ha變成吉祥菓。菓變成訶利帝母。形像金色。著妙天衣。頭冠瓔珞莊身。坐宣臺上垂下右足。兩邊畫二孩子。傍宣臺立。於二膝上各坐孩子。以左懷中抱一孩子。於右手中持吉祥菓。眷屬圍繞｣根本印以右手指於左手背叉入把左手掌。右手向身三招。其印即成眞言曰

ḍoḍomarikahitesvāhā

唵弩弩麽鼻引里迦引呬帝娑婆賀

讃諸天

愛子印以二手合掌。二大指並屈入掌中

眞言曰

tivitinisvāhā

唵致尾致𩕳莎呵

愛子成就法云。若有難產者加持牛蘇一百八遍或二十一遍。與產婦喫及塗產門必得易產。若持誦者一心專誦此眞言更不雜修。歡喜母常隨擁護不離左右。不久必現其身。若修行此歡喜母法欲令速驗者。當別置淨室極須填密。不得於佛堂精舍中作法。恐難成就。又不得使人見此像及知作法。必失効驗。或說云。供時遙去堂處。於闇室不用燈明供之用燈明於堂。修者彼鬼神成怖故也云64云

辨才天

樓閣中有荷葉座。座上有sa字或svā字變成琵琶。琵琶變成辨才天女。首戴天冠。莊嚴微妙。身相白肉色。著青色野蠶衣。持琵琶。右膝立經云。常以八臂自莊嚴無量眷屬圍繞

根本印定五輪叙仰。橫置心上。如琵琶。惠空與風相捻。三指直竪當定掌。如摩琴之勢。乾闥婆類也。文云費拏印者琵琶也

眞言曰

曩莫三曼荼沒多南蘇上羅娑嚩二合帶曳莎呵

迦樓羅天

樓閣中有荷葉座。座上有ga字。字變成篳篥。篳篥變成迦樓羅天。身肉色。如天人。面似迦樓羅。二手持篳篥吹之。又有一繪圖。形如迦陵頻鳥。而有嘴。橫含三古杵。左右手各執蛇。左右足各踏蛇云云眷屬圍繞

根本印定惠手叙五指向外。以定空𤘽惠空。左右如鳥羽結印。65印動之三反如飛勢眞言曰

namaḥsamantabuddhānāṃapratihataśasa曩莫三曼荼沒多南阿鉢羅底二賀多三捨薩danāṃtadyathāoṃśakunamahāśa

那南引四怛儞也他66五唵捨句娜六摩訶引捨kunavitatapakṣasarvapanakha

句娜七尾旦多八跛乞叉二合九薩嚩跛曩十佉khakhahikhahisamayamanusamara

67佉佉呬佉呬十二三摩野十三摩奴薩摩二合羅hūṃtiṣṭabodhisatvaṃjñā

十四吽底瑟吒二合十五冒地薩怛舞二合十六枳孃二合payati

跛野底十七68娑嚩二合賀引

又眞言曰

歸命唵枳悉婆莎呵

摩訶迦羅

壇中有荷葉座。座上有yaṃ字。變成刀。刀變成摩訶迦羅神。身青黑色。火髮上竪極忿怒形。有三面六臂。前左右手橫執劍。次右手執人髮。其形裸。合掌長跪。次左手執羊角。次左右手執象皮。張背後。以髑髏爲瓔珞。以蛇爲耳璫臂釧。乃至眷屬圍繞

印相普印

眞言曰

唵摩訶迦羅耶娑嚩賀

又云

唵密止密止舍婆隸二合多羅羯帝娑嚩賀又云

大黑天神

壇中有荷葉座。座上有ma字。變成袋形。袋形變成大黑天神。膚色鈍黑。頭令冠烏帽。袴著驅褰不垂。著狩衣。裙短袖細。右手作拳令收右腰。左手持大袋。從背令懸肩上。其袋鼠色垂下餘臀上

胎圖六臂云云

印言如前

氷迦羅天

樓閣中有荷葉座。座上有ṭi字。字變成菓。變成氷迦羅天。作童子形狀。左手把菓。右手垂作滿願。掌向外云云眷屬圍繞

印二手虚心合掌。若召請時以禪智三度來去云云

眞言曰

唵㨖苾部必反㨖儞莎呵

道場種種飮食乳粥香花供養。取赤色花每花一誦一擲童子身上。滿十萬遍其童必來現身。即69得一切願日施千人上妙衣食無所70闕

蘘麌梨

壇上有雪山。山上蓮花座上有huṃ字。變成黑蛇。黑蛇成常瞿梨女。身色綠如龍女。項背有圓光。相好端嚴。鹿皮爲衣。右第一手持三戟刃。第二手執三五莖孔雀尾。左第一手把一黑蛇。第二手施無畏。以七寶爲瓔珞。以諸蛇莊身。從一一毛孔流出火焰。降怨鳥71王等。及虎狼師子蚖蛇蝮蝎蜈蚣之類毒龍等。周匝兩72邊

毒女法云

二臂像右手執毒劍。左手執管毒印云

蘘麌利童子眞言73曰

唵阿枲辛以反爾賀吠二合引一戍攞爾賀吠二合引二嚩曰羅二合迦引曳引三仡囉二合娑四入嚩二合羅入嚩二合羅五摩賀引迦引里引六摩賀引喩祇霓夷反引七濕嚩二合里曳引八唵頗隸引九普吒羅奚引娑嚩二合賀十吽發吒莎呵十一

小呪

樸娑嚩74賀

隨心呪

75hūṃphaṭsvāhā

毒女法云。說此呪已。其雪山中有五千惡毒蛇。四散。毒蛇牙落。頭破星散云云

又云。此常瞿利雖現女身實非女也。善男子諸佛菩薩智惠神通。能爲衆生現種種攝化。76著不善不令諸毒龍蛇侵害衆生云云

又云。諸惡毒蟲而爲伴戲飢食毒藥渴飮毒漿云云

又云

印如鉢印。仰開掌如掬水勢。而二手水火風空八指曲屈如八葉印勢。是師子爪相也。印仰開掌屈八指也同心印右手如施無畏勢。掌向外立之。而五指散開屈之。如八葉印勢。是即前根本印半印也77根本印以二手相博如掬物勢。以二小指相並。餘八指各散開微屈如師子爪形。即成。結此印誦隨心眞言七反加持五處

78析死毒蛇氣分呪經最初呪

蛇氣蘇生呪印契眞言經次呪79