別行第七諸天下
摩利支天 水天 地天 琰摩天 太山府天 拏吉尼 星宿 妙見 本命供多種 諸曜諸宿三九
摩利支天
樓閣中有荷葉座。座上有ma字。字變成扇形。扇形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女把天扇。於1當中作西國萬字。字如佛胸上萬字。字四曲內各作四箇日形。一一著之。其天扇上作光焰形。右手申臂并申五指。指頭垂下。眷屬圍繞云云
根本印二手地水內相合。風空並竪合。以火纒風。如金剛輪印。印身五處眞言曰
唵引阿邇底也二合摩利支莎呵
次結摩利支安2怛祖那印唐云隱形 以左手虚掌作拳。大指微屈捻頭指甲。如環。已下三指握拳3密合。又合掌中作孔安自心前。想自身入此印孔中藏。以右手平掌。右旋摩此印。便蓋孔上
眞言曰
曩莫三曼多沒多南摩利支莎呵
佛說摩利支天經 大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
如是我聞。一時薄伽梵。在室羅4筏誓多林給孤獨園。爾時世尊。告諸苾芻。有天女。名摩利支。有大神通自在之力。常行日月天前。日天月天不能見彼。彼能見日。無人能見。無人能提。無人能縛。無人能害。無人能欺誑。無人能債其財物。無人能責罰。不爲怨家能得其便。佛告諸苾芻。若有人。知彼摩利支天名常憶念者。彼人亦不可見。亦不可知。亦不可捉。亦不可縛。亦不可害。亦不可欺誑。亦不爲人債其5物。亦不爲人之所責罰。亦不爲怨家能得其便。若有善男子善女人。知彼摩利支天名求加護者。應作是言。我某甲知摩利支天母有大神力。我今歸命願護我身。無人能見我。無人能知我。無人能捉我。無人能縛我。無人能害我。無人能欺誑我。無人能債我財物。無人能責罰我。亦不爲怨家能得其便。爾時世尊。說陀羅尼曰
曩謨引囉怛曩二合怛羅二合夜引野一怛儞也二合他去引二遏迦6麽鼻音已下同枲星以反三沫迦麽枲四阿上度引麽枲五紫精以反引鉢囉摩枲六摩賀紫鉢羅摩枲七頞怛馱引曩麽枲八麽鼻引哩引紫引野摩枲九曩謨引娑覩二合帝十囉轉舌乞灑二合羅乞灑二合𤚥引十7一薩8嚩薩怛*嚩二合引難上左十二薩縛怛羅二合十三薩*嚩婆去喩引十四鉢捺羅二合吠引毘藥二合娑嚩二合引賀引
心眞言曰
娜莫三去滿多沒馱引南一唵麽鼻引哩引制引莎呵
爾時世尊。說此陀羅尼已。告諸苾芻。若有受持經法者。應作是願。王難中護我。財難中護我。行路中護我。於失道壙野中護我。水火難中護我。刀兵軍陳中護我。鬼難中護我。毒藥難中護我。惡獸難中護我。毒蟲難中護我。一切怨家惡人難中護我。佛實語護我。法實語護我。僧實語護我。天實語護我。仙人實語護我。於一切處一切時願常護我。弟子某甲娑縛二合賀引
佛告諸苾芻。若善男子善女人苾芻苾芻尼鄔婆素迦鄔婆斯迦國王大臣一切人等有諸難時。但當至心誦此摩利支天陀羅尼。不待加功。隨誦隨成速離諸難。除不至心持誦之時。并結本印。以香塗手。先結三部心印。二手內相叉爲拳。並堅二大母指。是一切如來心印。眞言曰
唵爾慈以反曩爾迦半音
次結蓮花部心印。即前印。以左大母指屈入掌。直竪右大母指。眞言曰
唵阿去引嚕引力迦半音
次結金剛部心印。即前印。以右大母指屈入掌。直竪左大母指。眞言曰
唵縛曰羅二合地9刀二合迦半音
次結護身如來拳印。以右手屈大母指橫於掌中。便以四指握大母指爲拳。以此拳印加持自身五處。先額右肩左肩心喉。每處各誦眞言一遍。眞言曰
次結摩利支菩薩根本印。以小指二無名指右押左內相叉。直竪二頭指10指相捻。以二中指各繳頭相背向前。頭相柱二大指並竪即成。結印當心誦前摩利支身陀羅尼及心各七遍。每遍屈二大母指招之。亦名迎請印。兼以此印加持身五處。頂上散印
次結大三摩耶印。辟除結界。以右手大指捻小指甲上。餘三指直竪。如三𦙶杵形。左手作金剛拳。按於心上。隨誦眞言。以右手印於頂上左轉三匝。辟除一切作障難者。便右旋三匝并揮上下。即成結十方界一切天龍人非人等不能附近。眞言曰
唵11𩜋迦隸轉舌摩賀引三去麽鼻琰娑*嚩二合引賀
次結摩利支天安12祖那印唐云隱形以左手虚掌作拳。大指微屈捻頭指甲如環。已下三指握拳合密。又合掌中作孔安自心前。想自身入此印孔中藏。以右手平掌右旋此印。便蓋孔上。想此印即是摩利支菩薩身。我自身隱藏於摩利支菩薩心中。一心專注不間斷。誦前根本及心眞言。不限遍數。但虔誠至心。必獲菩薩威神加護。一切怨家惡人悉不能見。一切災難皆得解脫。若欲供養摩利支菩薩者。應用金或銀或赤銅或白檀香木或紫檀木等刻作摩利支菩薩像。如天女形。可長半寸或一寸二寸已下。於蓮花上或立或坐。頭冠瓔珞。種種莊嚴極13令端正。左手把天扇。其扇如維摩詰前天女扇。右手垂下揚掌向外。展五指作與願勢。有二天女。各執白拂侍立左右。作此像。或戴於頂上。或戴臂上。或置衣中。以菩薩威神之力不逢災難。於怨家處決定得勝。鬼神惡人無能得便。若欲成驗願見摩利支天眞身求勝願者。誦此陀羅尼滿十萬遍。依法建立曼荼羅。畫摩利支菩薩像安置壇中。種種供養并作護摩火壇。摩利支天女必現其身。所求勝願決定成就。除不至心。佛告諸苾芻。我爲當來惡世苦難恐怖有情。略說摩利支天法。此菩薩有大悲願。常於苦難恐怖之處護諸有情。14令天龍鬼神人及非人怨家惡獸無能爲害。汝當受持廣宣流布。饒益有情。諸苾芻等及天龍八部一切大衆。聞佛所說皆大歡喜信受奉行
水天
壇中有vaṃ字。變成甘露水。其水上有pra字成龜。其上有va字。變成龍索。龍索變成水天。其身淺綠色也。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。后妃天女諸大龍王等悉圍繞云云」召請印明大鉤召
種子 uṭaha或va
三昧耶形 龍索或如意寶珠
印內縛。二風立圓柱。名索印云云用之
又云。右手作拳安腰。左手握拳。空勿入掌中。風直竪中節少屈文
眞言曰
15oṃvaruṇḍayasvāhā
唵縛嚕拏野娑*嚩二合賀
又云
唵阿播鉢多曳莎呵
護摩軌云。西方水天住於水中乘龜。淺綠色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。四天女持妙花文
供養十二天軌云不空水天喜時有二利益。一者人身不渴。二者雨澤順時。此天瞋時亦有二損。一者人身乾渴。二者器界旱魃。萬物乾盡文
傳云。欲供此天以青布爲壇敷。以綠色糸置壇中修之。最祕說也
陀羅尼集經云。以白檀水天刻作。其像身高五寸。似天女形。面有三眼。頭著天冠。身著天衣。瓔珞莊嚴。以兩手捧如意寶珠。身高二寸半作亦得。造此像已安木函內。錦嚢盛繫於右臂。諸願悉隨。次作身印文
身印曰
起立並脚合掌。當眉間。屈二頭指押二大指頭。作此印者水天身現祕云。可用後眞言歟
同經云。當作縱廣四肘水壇壇開四門。其壇北面安水16火坐。安十六盤飮食供養。燒薰陸香。呪師洗浴著新淨衣。面向北坐誦呪滿足一千八反。祈雨先得。若入水中作此印法。履水如地
印 以兩手小指頭側相博。二無名指在小指後指心相捻。二中指亦然。二頭指苾捺二中指背第一節上。仰掌狀如掬水法。以二大母指各附食指側。大母指來去。呪曰水天呼名印呪文跢17侄他烏馱去音迦提婆18耶二𤧕醯𤧕19醯莎20呵
支度
先辨備供物。所謂青色幡二流。壇左右立之。青色糸壇中心置之。五穀飮食十六盤并汁菓子等如例。壇四面備之。燒閼塗花燈如例但以薰陸香爲燒香尊像向南。行者面北。其壇四肘若三肘在青色壇敷布
或說。形像赤色。又紅紫色。左手持花上安星。右手持劍
形像肉色。左持索。首有七龍。右手押腰形像肉色。大白黃色。亦云赤色。右手持索。首安九頭龍
地天供作法
二十一反 次以同印誦vaṃ字加持二十一反 次地天印眞言 次驚發地神偈取三古抽擲次地神勸請頌金剛合掌
唵沒馱每底里*嚩曰羅羅乞叉𤚥三七反次如來拳印唵僕欠三反
當年月日姓21丸居住之由祈願
次散供 次三禮 次如來唄 次表白 次發願 次四弘 次心經三反 次祈願 次有爲法可誦可入空觀 次地天眞言百反 次如如來慈護眞言百反
唵母馱摩訶妹奈羅阿乞灑吽
次大日寶號百反 次釋迦寶號百反 次地藏寶號百反 次觀音寶號 次地天寶號 次祈願
次三力 次迴向 次發遣
唵縛曰羅保乞叉穆
汝天親護者 於諸佛導師 修行殊勝行
淨地波羅蜜 如破魔軍衆 釋師子救世
我亦降伏魔 我畫曼荼羅
已上土公供作法貞觀寺僧正御傳琰魔王供次第師說云。以亥剋可供之
先辨備供物所謂五穀粥以堅調爲吉。粥應加香花水。但蘇蜜加入粥。又傍插菓子
壇上壇敷并散花如例尊像向南。其壇四肘若三肘可隨處便宜又儲閼伽一前。並飯羹菓子燈明各二坏。五穀粥上插臈燭。隨位次第立之前供養時行之
次著座 次三部被甲護身如常 次加持香水等如常 次表白神分等如常 次三部心印護身等如常 次地界 次牆界
道場觀
壇中有a字成七寶莊嚴宮殿。殿內有曼荼羅壇。其中央有yaṃ字。變成壇荼印印變成焰魔法王。身相肉色。左手持人頭幢。右手與願。乘黃豐牛。左右前後后妃婇女太山府君五道冥官等眷屬圍繞。作此觀已誦穆欠眞言加持七處
次大虚空藏 次小金剛輪 次送車輅 次請車輅 次大鉤召但眞言末加琰摩耶翳醯22呬句 次虚空網次火院 次閼伽 次獻座但有二意。一水牛座。二荷葉座印虚合。地風入內背相著。屈空自風上越大指
23眞言曰
曩莫三曼多沒馱南縛無皆反縛娑嚩二合多野莎呵
次后印普印眞言曰
歸命沒24哩二合底野二合吠娑婆二合賀引
次妃印惠手垂五輪健吒相。同鈴印左安腰明曰
歸命摩哩怛野吠莎呵
次太山府君印普印明曰
歸命質怛羅二合矩跛多二合野莎呵
次五道大神普印明曰
唵閻摩囉闍二合一鳴揭囉鼻利耶二阿揭車娑嚩二合賀
次司命普印明曰
伺命伺命多25都多*都唵多本尼耶莎呵次司祿普印明曰
已者已者毘迦良莎呵
次拏吉尼左舒掌。令面門出26吉舌附食。如食人血勢眞言曰歸命頡唎二合訶莎呵
次遮文荼印仰定手作掬。當胸27上想28如髑髏之形。惠拳安腰明曰歸命護嚕護嚕左門拏莎呵
次成就仙普印明曰
歸命悉馱尾儞也陀利南莎呵
次毘那夜迦以二小29二無名指鉤向內 以二中指竪相交。30又二風各附中指。以二大附近頭指側。加持五處明曰
次若用諸神呪者。右手拳舒風頭少屈召之。明曰
唵嚕迦嚕迦莎呵
次五供養印明如常次事供但粥上﨟燭燃火。隨位次第每位誦各眞言供之耳 次讃 次普供養印眞言但觀念在口傳 次三力祈願禮佛左別 次焰摩天印加持四所 次念誦 次般若心經三卷 次後供養 次讃普供養已下作法如例 次發遣
次三部被甲等 次出堂
或抄云。行者若欲修是法者。先應知是王五變之身并其本宮一一緣記。其五變者。一者焰羅法王是即本號也。二者死王。三者黃泉國善賀羅王。四者斷罪忿怒王。五者檀拏少忿怒王。本宮在鐵圍山之北地中。是即冥道宮也。五萬眷屬而爲圍繞。宮中庭有壇拏幢。其頭有一少忿怒之面。王常見其面。知人間罪業輕重善惡。人間有作重罪之者。從其口出火光。光中黑繩踊出驚覺。見木札知其姓名斷記之。又有作善之者。白蓮花從口開敷。其香普薰云云
太出府君
種子 ci
三昧耶形 人頭仗
道場觀
印金剛合掌
眞言曰
唵只怛羅矩畔拏野莎呵
拏吉儞
種子 hrīḥ
三昧耶形 血器
道場觀
印左掌少窪。舌頭觸之
眞言曰
唵頡唎訶入莎呵
星宿供
上堂儀式如常 次著座 次普禮 次塗香如常 次淨三業三部被甲如常 次加持香水 次加持供物三古印吉里吉里眞言 次施甘露印明如常 次覽字觀 次淨地 次淨身 次金剛起 次表白神分 次祭文用否可隨時 次五悔 次發願次五大願三力如常打金 次勝願 次大金剛輪次地結 次四方結
道場觀結如來拳印
法界宮中有大曼荼羅壇。壇中有師子座。座上有hrīḥ字。變成八葉蓮花。花臺有a字成淨月輪。月輪中有maṃ字成智劍。智劍變成大聖文殊。首戴八髻。身欝金色。右手執智劍。左手執青蓮花上立智杵。放大光明照十方世界。此光中無量星宿悉顯現。即文殊變成妙見尊。其前有七荷葉座。上有ro字。變成北斗七星。東南角有荷葉座。上有ro字。變成本命曜。西南角有荷葉座。上有ro字。變成當年屬星。西北角有荷葉座。上有ro字。變成生月宮。東北角有荷葉座。上有ro字。變成本命宿。各身相具足。光明映徹。無量星宿前後圍繞加持七處唵僕入欠
次大虚空藏 次小金剛輪 次送車輅 次請車輅 次大鉤召 次馬頭31若無能勝印明如常 32次網界 次火院 次大三摩耶 次閼伽 次荷葉座左手作拳押腰。右手申五指肩上仰拳
眞言曰
曩莫三曼多沒馱南惡
次文殊印明如常次北斗印明 次諸曜印明次諸宿印明 次五供養 次事供 次讃次普供養 次三力并祈願 次禮佛南無摩訶毘盧遮那佛 南無釋迦牟尼佛南無曼殊師利菩薩 南無妙見菩薩 南無北斗七星 南無七曜九執 南無十二宮神南無二十八宿 南無本命元神三反 南無諸宿曜等 南無金剛界一切諸佛 南無大悲胎藏界一切諸佛菩薩摩訶薩
次佛眼佛母如常 次本尊加持 次加持念珠次正念誦 次散念誦 次佛母加持 次後供養 次讃 次普供養三力祈願 次禮佛 次迴向 次解界 次奉送 次三部被甲護身等如常 次燒銀錢等誦法身偈若心經等云云
北斗道場觀
壇中有āḥ字。變成七寶莊嚴宮殿。其中有hrīḥ字。變成寶蓮華臺。臺上有bhrūṃ字。轉作金輪佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有ro字。即成北斗七星。前有荷葉。上土星。次日月火水木金羅計十二宮神二十八宿。并諸眷屬等。重重圍33遶矣云云
以馬頭明王若無能勝爲辟除結界
振鈴次行蠟燭供事承仕行事也
立燭了先結金輪佛頂印八供養印 次召北斗印并諸曜宿等印可用之 次獻事供正念誦先金輪次北斗分眼畢可爲護摩云云
此說非本說耳
妙見菩薩
樓閣中有荷葉座。座上有su字。變成星形。形變成妙見菩薩。左手持蓮花。花上作北斗七星形。右手作說法印。五指並舒向上。以大母指捻頭指側。手掌向外。天衣瓔珞珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。眷屬圍繞云云
眞言曰
oṃmutitetusuṭajamiṭutuṭkukiṭbha唵目低屠蘇吒阿惹密吒烏都吒具耆吒波lateṭyatijyaṭutuṭkurateṭkimatasvā頼帝吒耶彌若吒烏都吒狗羅帝吒耆摩吒莎hā
呵
奇妙心眞言曰
oṃsutṛsiḥddhāsvāhā
唵蘇濕里二合瑟多娑*嚩二合賀
尊星王心呪 心譽僧正傳云云
oṃmahāśrīyetṛvesvāhā
唵摩訶室利拽涅吠娑婆賀
白衣觀音印二手內縛。二風合立少開。二大並立云云
又云
唵濕吠帝濕吠帝半弩羅嚩悉儞莎呵印二手內縛。合二頭指圓屈
眞言曰
曩莫羅怛曩怛羅夜野一曩莫素摩薩羅嚩諾訖舍怛羅羅惹耶者覩地波阿路迦羅野怛姪他唵弩摩底跛怒摩底薩賓儞佉上細莎呵又云
唵嚩路枳多羯嚕馱摩耶羅羅吽svāhā葉衣印左羂索印。右施願也
眞言曰
oṃ波羅馱捨波哩吽發吒svāhā
眞言曰
若人欲求福智當歸依此菩薩。日月星宿皆虚空藏所變也
文殊印虚心合掌。以二火指各押二水甲。二風屈捻空端
眞言曰
唵引阿引入惡聲味引囉吽佉左洛
破宿曜障印36竪固內縛並立二空
眞言曰
唵37薩嚩諾乞剎怛羅二合三麽曳室哩曳扇底迦俱嚕沙嚩二合賀
本命星供作法淳祐內供次第
先供物辨備壇上安置了 次加持香水供具上灑 次加持供具作定印入觀。地上有raṃ字。熱中極熱。赤中極赤。此字赤色火光放。一切不淨燒令清淨。此清淨瑠璃地上有a字。放黃色光成一方壇。壇上有三荷葉座。座上有huṃ字。此字變成三摩耶身。三摩耶身者星形也。此三摩耶形變成所請星體。星體者似天衆也。天衆者似菩薩。壇周圍寶樹寶幢幡蓋等有莊嚴。如是觀念了 次以大鉤召印眞言本宮星請來。眞言
末呼星名江伊二合計伊二合曳支娑嚩賀次四明 次立三度禮敬 次讀祭文重可38奉讀了禮畢云 次燒祭文銀錢等了 次星息災眞言曰
薩嚩奈39句薩三摩曳師里曳剪知迦羅娑嚩賀滿百遍
次六種眞言
誐誐曩云云
次三力偈
次施主祈願詞
次心經一遍
次迴向 次發遣
次誦法身偈了
星位次第
中北斗星 左方本命宿 右方當年所屬」星羅睺星一歲十百鎭星二歲辰星三歲大伯星歲日曜五歲熒惑星六歲計都星七歲月曜八歲歲星九歲
本命供祭文法身偈
諸法從緣起 諸法從緣滅 如來說是因
是大沙門說
紙錢數可隨人歲也
謹請北斗食狼星 某星
謹請生日直本命 某宿
謹請當年所屬 某星
維謹以仙菓香茶燈燭銀錢麁差之奠。敬祭本命元神北斗某星本命某宿及以當年所屬某神星。一拜40茶改供。伏惟人之本命主以元神。命之窮通屬以星宿。天道福善神靈誠感故盡潔齋以致薄奠。伏願元神以我加護。伏願命宿必增福壽。肅敬白。深伏惟尚饗」或本
仰願垂護念而攘除災41受。仰願垂護念而增長福壽。肅敬白。深伏惟尚饗一拜42茶改供
本命供次第 元杲僧都次第
先洗手𡃤口。淨三業三部被甲等 次辨供。謂閼伽塗香花燒香銀錢隨年時菓命穀隨年茶煎等三前。北斗本命當年屬料 次著座懺悔43並禮 次塗香 次淨三業三部被甲次加持香水用軍荼利心呪二十一遍。44三古印加持之
raṃ字vaṃ字各二十一遍
次灑淨自身并供物及四方四隅等 次加持供物用吉里吉里呪 次以甘露眞言加持之 次覽字觀 次三禮 次表白事由 次讀祭文謹啓諸星宿曜宮等。夫以人倫生乾坤之間。群品受陰陽之氣。尊卑貧富寔雖業因之所酬。禍福榮衰猶是宿曜之所宰。是以陽陰五緯暗隱兩將。徑二六宮之都。轉四七舍之驛或示雲上之變化。具告塵下之災祥。天道一圖普被萬類。而生日行年誰無好惡。生好宮好曜者自有福祐。屬惡宮惡曜者自招禍殃。然而凡夫無識妄爲憂喜。有幸者偏謂自然之榮。不運者唯致薄命之歎。設雖生惡宮有好曜助於我何不愼。吉宮有凶曜害於己乎某甲宿因多幸適生人間。自性愚暗恐多愆失。跼天蹐地。常念天地之正理。朝懼暮惶。遙仰日月之眞貞。然而物怪屡示。夢想紛紜。卜筮所告不可不愼。加以今年遊年周到其方四方四隅曜宿巡當其曜九曜榮衰禍福。盍禱來去哉。伏惟曜宿皆悉大日如來界會分身。垂迹萬邦。施化六道。古人所傳須致歸敬矣。然則爲攘禍厄於未然之外。爲保福祐於意樂之內。待迎本命之日。謹備煎茶香花銀錢之禮奠。忝啓請事由於執曜等。伏願玄鑒必垂降臨某甲誠惶誠恐謹啓
次神分 次五悔 45次五大願 次勝願 次大金剛輪 次地結 次四方結 次如來拳唵僕欠 次大鉤召 次虚空網 次火院次閼伽 於荷葉座右手舒開五輪輪端垂下歸命惡次塗香 唵伊舎那也賢淡莎呵
次燒香 唵伊舍那也都普含莎呵
次燈明 唵伊舍那也弭普含莎呵
次飮食如例 次飽滿 歸命鑁莎呵 次讀祭文
年月日某甲於此清淨地莊嚴寶座。次儲禮奠。敬奉供尊星等。抑人有二厄。定業與中夭也。定業者非佛力之所𤘽。禱而無處。中夭者法驗之行資。愼以可攘。而世俗不辨。愚者混思禱定業。則貶無其驗。愼中夭則褒有其効矣某甲具縛凡夫而不識其理。啻恃曜宿而聊獻禮奠。仰願北斗大神本命屬星諸執曜等。殊垂慈愍納受所設供具。加行年三十九。衰未然解脫。臨本命七十46三厄。速疾消除。削死籍於北宮。錄生名於南簡。四道開通。百殃消滅。久保壽命。永奉星宮。常蒙榮耀。彌謝神恩某甲再拜
次普供養 次讃
阿引演都引泥嚩左誐素羅一緊那囉那羅乞鑠迦羅二合那野二鉢羅二合嚩羅二合達47磨二合𮓌里二合多地伽羅二合三尾達*磨左鉢羅二合捨摩操企也四儞銘二合多部多銘多婆羅二合迦捨夜五怛儞賀室羅二合摩拏也馱引𤚥」次三力偈 祈願
次禮佛大日。文殊。觀音。大勢至。虚空藏。北斗大神。本命元神。當年屬星 次念誦大日。文殊。八字次葉衣觀音眞言曰
唵婆羅馱捨48波哩吽發吒莎呵
北斗眞言曰
唵颯馱齒曩耶憣惹毘惹耶染菩馱摩素波二合弭曩某甲羅訖山二合波嚩都娑婆賀
次本命眞言七星等 次當年所屬九曜等 次破宿曜障眞言
唵薩嚩駄枳捨陀羅三摩曳室哩曳扇底迦矩嚕莎呵
次佛眼呪 次後供養塗香花燒香飮食茶燈明次供養眞言如上 次讃如上 次三力 次禮佛 次心經次佛眼眞言 次迴向 次閼伽水 次祭文」謹啓。座上北斗大神本命元神當年屬星某甲諸執曜等。上府繁政。下土多事。降臨良久夜更稍深。留洪恩於弟子之處。任福壽於施主之情。見聞觸知。所屬因緣。擧首平然。各願圓滿。仰願諸星宿等。各還本宮。每本命日隨請降赴。神魂爲安。元辰自在。長生不死。令競劫石。一切善願如意滿足。再拜再拜
眞言曰 唵縛曰羅母乞叉穆
次三部被甲等
諸尊形色印契眞言
一字頂輪王并召北斗七星印虚心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指小開屈來去
頂輪王眞言曰
曩謨三曼多怛羅怛羅鉢左羅吽
召北斗眞言曰
49namo三曼ntadārana翳醯kipaihaidāikai囉moratnaragharaphaṃsvāhā
又招請北斗印左拳腰。右拳舒頭指來去。用大眞言
北斗七星眞言
oṃsatvajrinayabhajamijayajaṃputhāmasvāhā唵颰多而曩野伴惹蜜惹野染普他摩娑嚩弭naraṃkṣabhavatusvāhā
曩羅訖山婆嚩都娑嚩賀
北辰明曰北斗小呪
oṃ蘇底哩二合瑟吒二合莎呵
又曰 唵沒馱莎呵引
又曰 唵馱羅娑娑縛賀
北斗七星印
先合掌。十指50著。二風與二空極相開之云云又內相叉。二空相叉捻二水甲。二火立合如針。二地二風開立如五𦙶杵
九執總印二手合掌二大指立眞言
唵garbhe入縛rya鉢羅波多儒底羅摩耶51svāhā又勸請九執印虚合。二空並立。二風舒開來去。用同眞言
又九執曜天印堅固合掌。二空相並直竪二風舒各本開立來去云云二十八宿印二手合掌。二大二中指相叉眞言
oṃ曩乞叉多ra52涅利儒那儞yesvāhā
歸命引一唵阿瑟吒二合尾孕二合設底南諾乞察二合怛羅二合毘藥二合儞寧逸反儒那𩕳曳摘計吽惹svāhā
又二十八宿印堅固合掌。並二空直立當心。以二空召之云云七星形像
北斗延命經圖像者皆同女形也。七星如意輪曼荼羅者。或菩薩形或女形相雜
七曜
佛眼曼荼羅與孔雀經曼荼羅同之。胎藏曼荼羅七曜形 53同羅計 胎藏曼荼羅與孔雀經54曼羅同之
胎藏與孔雀經曼荼羅同之
二十八宿
胎藏之中其形一同。但持物或左或右爲別。孔雀經曼荼羅之中其形各別。似世間流布像
55七星
vai貪狼星眞言卯地。金合當額
唵陀羅尼陀羅尼吽娑嚩呵
又曰 都迷都迷娑縛賀
東方最勝世界運意通證王佛
唵俱魯陀羅吒娑婆呵
又云 歸命多羅多羅賀尼莎呵
東方妙寶世界光音自在佛
又云馬頭
ka祿存星眞言辰地。子地。當左眼同
唵婆羅多伽吽莎呵
又曰 伽伽佐哩呵呵耶利莎呵
東方圓滿世界金色成就佛
又云 不空羂索
pra文曲星眞言56癸地。申地。當鼻同
唵伊利陀羅吒吽莎呵
又曰 唵婆帝那吉那盧莎呵
東方無憂世界最勝吉祥佛
又云 十一面
trū廉貞星眞言亥地。壬地。當右眼同
唵吐吒羅尼唵莎呵
又57曰 唵那羅那羅謨羅含莎呵
東方淨住世界廣達智辨佛
又云 水面觀音
na武曲星眞言亥地。寅地。當口同
唵誐都魯吽莎呵
又曰 唵那婆吉那莎呵
東方法意世界法海遊戲佛
又云 阿魯力迦觀音
va破軍星眞言未地 當頭同
唵婆娑陀唅吒吽莎呵
又曰 味盧差娑婆賀
又曰 虚空藏
九曜
a日曜 日天印。破軍星。歲德。虚空藏。每月二十七日降下丑寅
namoratnatrayāyanamaḥsuryasa
曩莫羅怛曩二合怛囉野引耶娜莫素哩野薩rvanakṣatrarajayaoṃamogha
嚩曩乞灑二合怛羅二合羅惹野唵引阿謨伽cyaśatisvāhā
寫名位設底去莎賀
ca月曜 月天印。白色衣。貪狼星千手。每月二十八日降下大陰戌亥
oṃcandranakṣatraraja
唵戰上怛羅二合曩引乞灑二合引怛羅二合囉若yaśatisvāhā
野名位設底莎呵
圖云 唵戰捺羅野莎呵
又云 唵蘇摩曳莎呵
印右手作拳胎藏拳安腰左手五指無𨻶並立少屈。擧臂過肩
a火曜 火天印。赤色衣武曲星。阿魯迦觀音大將軍。每月十九日降下午
oṃagarakaarugiyasvāhā
唵引阿誐羅迦阿魯儗野名位莎呵
圖云 唵摩利多莎呵
又云 阿蘖那曳莎呵
又云 唵蘇伽羅耶莎呵
vu水曜 水天印。黑色衣。巨門星。水面觀音歲形。每月二十一日降下子
oṃbudhanakṣatrasvāmina
唵引母馱曩乞殺二合怛羅二合娑嚩二合弭曩khedumasvāhā
名位契弩摩娑嚩二合引賀
又云 唵嚩嚕拏野莎呵
圖云 唵俱悉陀他姪他利他產紫儞帝莎呵又云 唵蘇涅利瑟陀莎呵
又云 唵部陀曳娑婆呵
二羽內縛。竪合二頭指
bhra木曜 鉢印地天印青衣。廉貞星。馬頭大歲。每月二十五日降下卯
oṃbhrabhrahasvātinamapinta
唵引婆羅二合娑羅訶薩鉢二合底曩摩比跢嚩yamalāvardhanisvāhā
曩野名位磨攞嚩羅引馱寧莎呵
圖云 唵印耶羅耶莎呵
又云 唵苾栗訶颯鉢底曳娑婆賀
又云 底哩伽捨婆曳莎呵
śu金曜印。二羽內縛。二中指叉立。右中指稍屈之祿存星。歲殺。白色衣。不空羂索。每月十五日降下酉
唵戍羯羅二合誐馱縛二合58羅嚩囉惹野名位室kari
哩二合迦哩莎呵
又云 oṃ鴦伽伽耶莎呵
大伯圖云 59oṃveviya莎呵
又云 唵瑟迦羅迦莎呵
60śā士曜 地天鉢印。黃色衣。文曲星。十一面。歲破。每月十九日降下申
oṃśadekṣaḥranaṃkṣiḥtrapra
唵引捨抳殺儞二合羅曩乞殺二合怛羅二合跛hamanarupayapuṣṭikari
羅二合訶摩曩引嚕婆野名位普瑟底二合迦哩svāhā
莎呵
圖云 賛爾61罰曳莎呵
又曰 oṃ珊尼折攞耶莎呵
又云 唵賛爾罰曳莎呵
又云 oṃ賛62曰利曳莎呵
63rala羅睺七曜總印。微青色衣。黃幡。每月八日降下
oṃrāhonaasurarājayasumaśatuna唵囉引戶曩阿素羅羅二合惹野塞麽捨64都曩yaśanmikarisvāhā
野65二合扇底迦哩莎呵
圖云 唵羅睺66蝕利神曳莎呵
又云 oṃ遏羅虎耶莎呵
又云 oṃ羅〓曳莎呵
67ke計都印同前豹尾
68mu每月十八日降下
oṃvajraketunāṃnakṣatrarāja
唵嚩曰羅二合計都曩引曩乞殺怛羅二合囉惹yahūṃsvāhā
野名位吽莎呵
又曰 oṃ鷄都曳莎呵
十二宮眞言用一切執曜印
meṣa
me羊宮九月卯神火*住 72oṃ迷沙svāhābṛṣa
bu牛宮十月寅神金*住 73oṃ毘利沙svāhāmithana
mi男女宮十一月丑神水*住 *oṃ彌74偸那svāhākarkaṭaka
ka蟹宮十二月子神月*住 *oṃ羯羅迦吒迦svāhāsiṃhā
siṃ師子宮正月亥神月*住 *oṃ𦂅呵svāhākanya
huṃ女宮二月戌神水*住 *oṃ迦若svāhātula
śa秤宮三月酉神金*住 *oṃ兜囉svāhāvṛśaka
vṛ蝎宮四月申神75戌*住 *oṃ毘利支迦svāhādhatṣa
dha弓宮五月未神木*住 *oṃ檀菟莎svāhāmakara
ma摩竭宮六月午神土*住 *oṃ摩伽羅svāhākudbha
ku寶瓶宮七月已神土*住 *oṃ鳩盤svāhā宿曜經云
正月人馬宮二月蝎虫宮三月秤量宮四月小女宮五月師子宮六月螃蟹宮七月陰陽宮八月青牛宮九月白羊宮十月雙魚宮十一月寶瓶宮十二月摩蝎宮
二十八宿總印
oṃcitrasvāhā
76ci角 唵質多羅二合娑嚩二合訶
77svā亢 唵薩婆二合底娑縛二合賀
oṃsuśaga
78vi氐 唵蘇舍佉娑縛二合賀
anuradha
a房 唵阿㝹羅他娑嚩賀
jeṣṭa
je心 唵逝瑟吒娑縛賀
pra
pra尾 唵79慕羅娑縛賀
purvabhaasatu
a箕 唵補魯縛跛阿娑努莎呵
uraaṣatu
akiṣa
a牛 唵阿訖沙莎呵
śravaṇa
śra女 唵失羅縛那莎呵
dhaniṣya
dha虚 唵陀儞灑莎呵
śataviṣa
śa危 唵捨多毘娑莎呵
prarvakadrapati
bha室 唵發羅縛迦陀羅跛陀莎呵
u壁 唵欝多羅跋陀羅跛莎呵
ravati
ra奎 唵離婆底莎呵
bharaṇi
a婁 唵婆羅尼莎呵
advini
śa胃 唵阿說毘儞莎呵
ro昂 唵基栗底莎呵
rohiṇi
ro畢 唵盧喜尼莎呵
sṛgaśira
ro觜 唵麋梨伽尸羅莎呵
adra
a參 唵阿陀羅莎呵
punavasu
pu井 唵補捺伐蘇莎呵
puṣya
pu鬼 唵布灑莎呵
asilaṣa
a柳 唵阿失麗沙82莎呵
saga
ma星 唵沙伽莎呵
purvabhaguṇi
pā張 唵發魯縛頗勒窶抳莎呵
utaraphagu
si翼 唵烏多羅頗勒窶莎呵
hasta
ha軫 唵訶莎多莎呵
二十七宿三九祕要法
初九畢觜參井鬼柳星張翼命榮衰安危成壞支親
二九軫解亢氐房心尾箕斗業榮衰安危成壞支親
三九女虚危室辟奎婁胃昻胎榮衰安危成壞支親
此皆以所生日直宿爲命。即以命宿爲第一。以次榮宿。又次衰及安危成壞支親。如是九宿爲一九法。其次以業宿爲首。以下准前爲二九之法。其次又以胎宿爲首。以下亦准前爲三九之法。二十七宿最爲祕要。注云。假使有人以二月五日生屬畢宿。即以畢爲命宿。則以次觜爲榮。參爲衰宿。井爲安宿。鬼爲危宿。柳爲成宿。星爲壞宿。張爲支宿。翼爲親宿。軫爲業宿。次次准上爲胎宿。次次准上。是爲三九之法。推之知耳
凡命胎兩宿直日不可攀百事。業宿直日所作并得。衰危壞宿直日不可遠行出入遷移賣買83並凶。六害宿者命事意聚同克。從本命宿數第十爲事宿。第四爲意宿。第十六爲聚宿。第十二爲同宿。第十三爲克宿。假如有人屬婁爲命宿。第四得畢爲意宿。第十得星宿爲事宿他准此可知尋之耳
日曜太陽密。若臨人本命加官進祿有善事常得貴人接引。以冬至日用衆寶祭大吉月曜大陰名漢若臨人本命加官進祿所作通達有喜慶事。以夏至之日以珍玉祭之南方榮84或名靈漢若臨人本命必生口舌疾病。以仲夏日用火祭之
北方辰星名咥若臨人本命主陰私口舌盜賊。以中冬月油祭之
東方歲星名唱若臨人本命加官進祿吉祥萬倍。以中春月用衆寶祭之
西方金曜太白名那吉若臨人本命有哭泣刀兵災。以仲秋月用生錢祭之
中宮鎭星名鷄後若臨人本命愼疾病牢獄。又以季夏月用菓子祭之
羅睺蝕神尾 若臨人本命求官不遂多憂85病凶。星盡形深室供養迴86向禍作福
計都蝕神星 若臨人本命憂疾病盡形供之。但屬星供之時。其曜安右。本命曜安左。本命供之時。本命曜宿安右。屬曜安左也純一供北斗之時。加供本命及屬曜。若不加供可隨人心。其中猶加供爲吉。其時以87本可安右云云
北斗者是文殊師利菩薩異名也云云
讃
阿引演都引泥嚩在誐素囉緊那囉那囉乞鑠迦囉二合那野二鉢囉二合嚩羅二合達磨二合蘖里二合多地伽囉二合三尾達磨左鉢囉捨摩操企也四儞銘二合多部多銘多婆羅二合迦捨夜五怛儞賀室羅二合摩拏也馱引𤚥
諸天讃
南謨蘇都底莎呵
其請大梵天王帝釋天主。日天月天貪狼星巨文星祿存星文曲星廉貞星武曲星破軍星。七曜九執二十八宿。十二月將三十六禽。閻魔法王五道冥官。大山府君司命司祿天神地祇。皆來就坐受我禮奠
金白衣木青衣水黑衣火赤衣土黃色
決云。日月木同法。著衣不可知外人云云命穀命88木
貪子大豆梧桐 又黍柏栗楪
巨丑亥粟栗 又稻稗槐橙梢柏
祿寅戌小豆榆 又稻朴槐麥
文卯酉大麥桑 又黍小麥赤小豆枯榆廉辰申小麥棗 又小豆稻芥摩柏楊
武己未大豆李 又栗
破午小角豆杏 又麻子棗松橡小豆小麥五味香 茅香甘松薰陸龍腦白檀云云有人云。茅香似茅根。唐物也。無此國
白膠香沈香
藥種 白木人參甘草木蘭
小野樣洗米時用閼塗花等若五穀粥時者不用閼伽等只89羸燭三本立粥上云云 若中置北辰位時者即是爲第一右端者星位二
二十八宿90八生日當不知歲用總眞言七星九曜亦如此91八一連二十也。十歲92充十連。三所各十連也。凡十歲之人祈三十連也或說。十二爲一連云云
星種子吽字也。三昧耶形星也
可想壇中有月輪。月輪中有maṃ字。變成寶劍。劍變成文殊師利菩薩。金色。具足百千相好。執持乘物如本教。從御口出五色光。光變成左右眼成日曜月曜。從身毛孔出一一光成一切星宿。故一切星宿皆文殊所變云云
凡本命有三宿
生年七星中一星北斗也 生月十二宮中一星生日曜宿二星七曜二十八宿
二本命宿
一本命元神北斗星
三當年屬星
又云 本命坐 北斗坐 屬星坐
本云
已上七帖僧正御房始自永久五年四月二十二日迄于八月七日一百三箇日。於池上塔上東御房令長齊之間撰集之。于時末葉覺任祇候座下引勘定文句了。仍記之
寫本云
建久二年正月十六日終書寫交點之功也。所申出法印御房御本也 末葉行守建永元年八月二十一日以大夫僧都御房御本書交共了 玄證左判萬治四年春季之間以栂尾石水院經藏之本寫取了 靜94守95寛文十年仲冬十二日於仁和寺尊壽院寫之了 槇尾小比丘寂眞
校注
- (扇)+當<甲>
- 怛祖=坦駄<甲>
- 密合=合密<甲>
- 筏+(城)<甲>
- (財)+物<甲>
- 麽=摩<甲>
- 一=二<甲>
- 嚩=縛<甲>*
- 刀=力<甲>
- 指=頭<甲>
- 𩜋=餉<甲>
- 祖=怛<甲>
- 令=合<甲>
- 〔令〕-<甲>
- 甲本無梵字, 以下准之下同
- 火+(天)<甲>
- 侄=姪<甲>
- 耶=那<甲>
- 醯+(三)細註<甲>
- 呵+(四)細註<甲>
- 丸=名イ<原>
- 呬=四<甲>
- 〔眞言曰〕-<甲>
- 哩=里<甲>
- 都=覩<甲>*
- 〔吉〕-<甲>
- 上=前<甲>
- 如+(承)<甲>
- 〔二〕-<甲>
- 又+(以)<甲>
- 〔若無能勝〕-<甲>
- 甲本傍註曰若無能勝
- 遶=匝<甲>
- 伊=伴<甲>
- 摩=阿<甲>
- 竪=堅?
- 薩+(羅)<甲>
- 奉+(恭)<甲>
- 句=羅イ<甲>
- 茶改供=恭敬<甲>
- 受=夭<甲>
- 茶改=恭敬<甲>
- 並=普イ<甲>
- 三古印加持之=加持之三古印<甲>
- 〔次〕-<甲>
- 三=二イ<原><甲>
- 磨=麽<甲>*
- 波=婆<甲>
- 〔namo・・・hā〕二十九字-<甲>
- (相)+著<甲>
- 〔svāhā〕-<甲>
- 涅=濕<甲>
- (不)+同<甲>
- 曼+(荼)<甲>
- 原本甲本俱押紙云七星佛名出北斗七星延命經
- 癸=亥<甲>
- 曰=云<甲>
- 〔羅嚩〕-イ<原>
- 〔oṃveviya莎呵〕-<甲>
- 〔śā〕-<甲>
- 罰=利イ<原><甲>
- 曰=日<甲>
- 〔lara〕-<甲>
- 都=覩<甲>
- 二合=名位<甲>
- 蝕=室イ<甲>
- 〔ke〕-<甲>
- 〔su〕-<甲>
- 甲本無魚宮之上梵字mi, 准此下同
- 住=位<甲>*
- 〔oṃ彌那minasvāhā〕-<甲>
- 〔oṃ迷沙maṣasvāhā〕-<甲>
- 〔oṃ〕-*
- 偸=陀<甲>
- 戌=火カ<原>
- 〔ci〕-<甲>
- 〔svā〕-<甲>
- 宿名vi氐甲本無, 准此下同
- 慕=暮<甲>
- 娑=沙<甲>
- 莎=沙<甲>
- 〔莎〕-<甲>
- 〔並〕-<甲>
- 或=惑<甲>
- 病=疾イ<甲>
- 〔向〕-<甲>
- 本+(命)<甲>
- 〔木〕-<甲>
- 羸=臈<甲>
- 〔八〕-<甲>
- 八=錢<甲>
- 充=宛<甲>
- 圖中持大景賓大束二句甲本作持大量イ賓大來イ
- 守+(改孝源)細註<甲>
- ((寛文・・・寂眞))二十六字=((同年五月三日一交了寶曆九年己卯夏於仁和寺奉傳受眞乘院宥證僧正以御本書寫畢八十三叟僧正龍天))四十四字<甲>
