《要尊法》

No.2478

1要尊法

付要尊抄之具如七卷抄并十卷抄

師說。凡用佛眼印明者。於一切法通皆用之。若欲令一切之法速成就者。可用佛眼印明也。散念誦了最後亦可用此印明也

又云。凡欲行一切別尊法。先須大日加持而後可用本尊加持。次百字明。次正念誦。次密印等。次散念誦

佛眼眞言事。菩提場所說一字頂輪王經云。若纔憶念此眞言。一切世間出世間眞言悉皆成就文。又云。修眞言者必須初後誦此佛眼眞言文

一字眞言事。同經云。由轉輪大眞言明王加持故。一切菩薩憶念菩提遊戲三摩地。一切天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅蘖路荼緊那羅摩呼羅伽等皆歸依佛世尊文

六種供養次第事。大疏八云。供養時先當奉閼伽水。次獻塗香。次獻花･燒香･飮食。後獻燈明文

雖不向本尊可修觀行事。一字佛頂經云。若無有畫像運心作觀行。諸佛所稱讃

御室。多ラ毘俱胝被仰。又金箄

佛眼御修法一七箇日略支度

五寶金。銀。瑠璃。眞珠。水精。通四種法

五香沈。白檀。薰陸。欝金。龍惱

五穀稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻

藥種自求。人參。黃精根。遠志。茍𣏌。或木蘭。甘草。伏零。赤箭。石昌蒲。天門冬名香沈。白檀

蘇　密　芥子袋

壇一面加爐桶脇机二前

燈臺四本　禮盤一脚加半疊

壇敷布一端　佛供覆布二丈

大幕一帖　閼伽桶二口加杓二枝

閼伽折敷二枚　壇供米如常

御明油如常長櫃一合

供所雜具如常阿闍梨

伴僧　承仕

驅仕　見丁等供如常

淨衣白色

右注進如件

久安二年十二月日　　行事大法師阿闍梨沙門或2佛眼御修法所

奉供

大壇供二十四箇座

護摩供二十四箇座

諸神供三箇座

奉念

大日眞言二千五百返

本尊眞言七萬二千返

不動眞言二千五百返

降三世眞言二千五百返

七曜總呪二千五百返

破宿曜障眞言二千五百返

護摩眞言二千五百返

一字眞言七千二百返

右奉爲護持太皇息災延命增長寶壽無邊御願決定成就。始自今月三日迄于今日并八箇日夜間。率二口大法師殊致精誠奉修奉念如右

仁安三年六月十一日阿闍梨權少僧都法眼和尚位隆海

五寶　增但以瑠璃替琥白敬同息災調同增益五香　增欝金。蘇合。龍惱。桂心。青木。或白檀。薰陸。沈。麝香。用之敬白檀。蘇合。欝金。薰陸。楓香。百和香。丁子

調沈。丁子。安息。甲香。麝香。或

五穀　增。敬。調此三法同息災之。但調伏除胡麻入小豆藥種　增黃精根。地黃。苟𣏌。𭇎梨勒。桂心。或天門冬

敬相思子。𭇎梨勒。天門冬。檳榔子。木蘭。或豆穀。伏零。石昌蒲。人參調附子。昌蒲。鬼箭。射干。或牛黃。人參。鬼臼

名香　增沈或丁子敬白調安息紫檀

淨衣　增黃敬赤調鈍白

但北斗法藥種之次命木可隨御年命穀可隨御年壇敷布一段之次可入書蠟燭布一段已上此二事可入書之歟壇供米十石五斗也加蠟燭供夜別三斗御明油一斗二升六合加蠟燭油夜別三合

已上普通也北斗供七箇日支度

名香沈。白檀。安息

蘇　密

壇一面三尺二寸　燈臺四本

壇供米三石五斗或五石之內一石五斗蠟燭御明油三升五合或五升之內五合蠟燭料

上紙三帖若五帖若七帖可隨施主歲也　閼伽桶一口加杓閼伽盤一枚　長櫃一合本房ナラハ可略之歟火鉢一口本房ナラハ可略之歟

阿闍梨　承仕一人　驅仕一人供如常淨衣白色

右注進如件

年　月　日

御加持發願付愛染王

私樣付佛眼

7御加持座壇所ナラハ自本疊アラハ可居。不爾者禮盤ノ半疊自取テヨルヘシ

御加持之時アサリ念誦ヨクセム人ハ共伴僧可念誦也。長者僧正寛遍與伴僧同共念誦シ給也

大アサリ裝束上衣モサシヌキ不用他衣

番僧裝束本法如大阿闍梨。普通モ裝束。承仕ハ布衣モカリハカマナリ時間發願　御加持發願　音樣相替也大壇聖天壇共有本尊　護摩壇十二天壇無本尊

十二天壇中央佛供一坏并蠟燭之外無佛供等。聖天後夜日中行之。十二天初夜許修之

諸神代七箇日三度施天段未行之服者伴僧有憚。同宿無失

禮盤本法左足先登。雖然右先登常事也

事由申時持獨古合掌

散念誦間可持獨古

五壇法護摩了置鈴之時。鳴鈴番僧爲令得意也。非振口鳴也

五壇法後夜日中念誦。初夜加持陀羅尼云云可尋決

後供養讃大阿闍梨出之

行法一座長サ三寸。火舍香半分モユルホト吉也。護摩打金事如法ナラハアルヘシ。自行無之。敬愛爐普通箭ヲ四スチ書ナリ

五色引事ヒキハナハ上ニスルナリ佛器大阿闍梨沙汰ナリ

見丁大臣家ハカナヘトノ勤之。若無者アサリ可沙汰

供不用大暮但連壇ノ時ハ出之

アカタナハ雖不出支度必可尋取也壇脇机等自本所乞者可返之

御加持作法

淨三業三部被甲。次本尊印言。次發願無五大願次出陀羅尼番僧付之五十返許。若尊勝陀羅尼等ニテ多クハ七反。若二十一反。隨宜歟。阿闍梨念珠ヲモム。番僧重聲五十返許又重聲是調伏之法三重作之若餘法ニハ二重也終ルシルシニハ又念珠ヲモムテ次擧テ獨𦙶見之番僧止聲。普通初夜許參也。忽之時有後夜加持但無發願云云

藥師息災增益法也。有堂莊嚴等。但大御室付普息災法令修之云云

hūṃ師說bhai壺　印勸請印有說　眞言三大小コロヽヽ振鈴次印別行時本尊　二菩薩　神將印右鉤若大法時先智拳印。兼件印言了自阿閦盡三十七尊

本尊加持。小呪印勸請印。定印大呪有觀。散念誦。佛眼。大日本尊三日光月光八字。

無能勝　十二神　一字

伴僧大呪若小呪

護摩　火　本　諸三十七尊加二菩薩ka日ca月後火有說huṃ世天

日光阿儞底耶ハラハヤソハカ二菩薩印可月光戰荼羅ハラハヤソハカ用台藏印

勸請印內縛兩掌無透開二大指並立。掌內觀壺可思。十二大願藥有可讀。大呪十二反。爲他兩大指小開與此藥。爲自如此可觀也

藥師增益修之若息災東寺金堂藥師佛光付七佛。是七佛藥師歟

十二上願薄伽梵　日光月光諸薩埵古說藥師瑠璃光如來　日月8大士諸眷屬今案觀想心前有a字變成淨瑠璃世界。其上有大宮殿以七寶莊嚴。其中有大曼荼羅壇。壇中有a字成月輪。輪中有hrīḥ字。變成八葉蓮花。花臺有bhai字變藥壺。藥壺變成藥師如來。光明映徹相好圓滿。殊發十二大願化度濁世衆生。日光月光等諸大菩薩及十二神將歟七千藥叉前後圍繞

振鈴次　大日印言。次本尊印法界定印　眞言曩謨婆誐縛帝佩殺紫野虞嚕吠女里也鉢羅婆羅惹野怛他蘖多野羅喝帝三藐三沒默野怛儞也他唵佩殺爾曳々々々佩殺紫野三沒𧃯帝娑婆賀

大御室藥師大呪二樣令讀御東寺ヘイチヨリヤ天台ヘイルリヤ次日光菩薩二風二空頭柱圓合。餘六指散舒旋轉

奄嚕褒儞庾多莎呵

月光菩薩右手空風相捻如持花之勢。餘三指左少開向外擧於上。左作拳安腰歸命戰拏羅鉢羅婆野縛莎呵

次八供養印明大法之時三十六尊印言次次作法如常　讃四智

南無藥師如來三反　四攝次加之

本尊印言如前

番僧大呪如前

9祕傳

法界定印上有藥壺。壺內有十二大願妙藥放十二光照。施主身遇此光者除病延命。大呪讀十二反。カスハ右手四指ニテ三度トレハ十二反也

又印內10縛兩腕相去。二大並押ニ風。大呪七反ヨムテ二大アケテ如開口。此十二角ノ壺ヨリ放十二光。流出十二大願妙藥。與施主除內外疾病身光安樂也。七反ヨム事ハ第七願衆病悉除之故也

日光月光　日天月天種子三昧耶印言可用之

a字日輪　印作鉢印以大各取水本唵阿儞底也娑婆賀

ca字月輪　印左手作半蓮花高自肩但中想有月唵戰捺ラ也ソハカ或說。右拳押腰。左掌向外立空火刺合

讃四智次用歸命滿月界等偈。出儀軌。但修法只四智讃許ニテアルヘシ次第壺五云幡ノツホナリ

四十九燈事　燈者明也。明者命也文種子普通hūṃ三昧耶形五古也

藥壺者十二角ルリノツホナリ尊形右手施無畏。左手臍前仰之持壺｣藥師阿閦異佛也。世人一佛云云不可也。木誓異種子三摩印言各別也。又梵本大佛頂之中別別禮之。以此可知也。具十卷抄出之

大呪末梵漢相違可付梵本也。小呪得其證矣

藥師經四十九卷者。口別可讀之huṃ藥器有十二。妙藥觀念スルナリ。眞言大呪御傳云云中御室御記

根本印以左手間置臍下。以右手重其上。二大指頭相跓。想此字上有寶鉢。鉢上有十二大願妙藥。以此療像法有情一切諸病云云

又云。內縛立二大。又用佛部印云云abhai　三古或五古金剛杵

阿彌陀敬愛修之

於面前觀安樂世界。以瑠璃爲地。中有八功德水。於其海中觀hrīḥ字。放大光明色如紅頗梨。遍照十方世界。其中有情。遇此光者悉無不罪障消滅。是字變爲微妙開敷紅蓮花獨。鈷爲莖。即其花變成無量壽如來。在寶蓮花上處。滿月輪中首著五智寶冠。住奢摩他。印身紅頗梨色。結跏趺坐。自頂上放無量光明照恒沙世界。乃至觀音勢至等諸大菩薩及蓮花部聖衆前後圍纔云云

振鈴次大日印言。次本尊印定印香隆寺說眞言大呪。次觀音蓮華部心印。oṃaroriku　唵阿盧力迦莎𭇎種子sa三未開蓮花。次勢至未敷蓮花印。oṃjaṃjaṃsaḥ唵髯々々索莎𭇎種子saḥ三未開蓮花。次八供養印明。次次作法如常。讃四智

南無阿里耶彌陀婆耶三反四攝次加之本尊印言如前或外縛二中蓮葉形

又印外縛二中蓮葉形oṃvajradharmmahrīḥ

又印言外縛二中蓮葉形oṃamṛtateseharahūṃ正念誦。小呪。番僧大呪

無量壽。五佛內壽命等祈修之

阿彌陀ノ偏付極樂修之

勝定房云。決定往生眞言無說所唐土幡來。件幡此眞言カカシタリト云。又或記攝津國勝尾飛來幡書小呪

本尊加持時者。結獨古印可誦大呪。結定印可誦小呪也。正念誦時者。結定印可誦大呪。結獨古印可誦小呪也

11平說

付大法可行之道場觀等如金剛界。次第觀了大日如來心月輪中有hrīḥ成開敷紅蓮花。以獨古爲莖。大日擧體開敷紅蓮花也成八葉赤蓮華變成阿彌陀如來坐。中臺三十六尊入蓮花三昧各住本位。或種子aṃ三形開敷蓮華觀bu左勢sa右入我我入觀時結定印。我心月輪中有hrīḥ字成開敷紅蓮花在獨古上變成阿彌陀如來。阿彌陀如來入觀音三摩地。是則行者也。爾者本尊大日阿彌陀。行者阿彌陀觀音也。不說定印可讀大呪。即自身加持也

本尊加持先大日智拳次并眞言次外縛二中蓮葉大呪讀之香隆寺僧正用定印上品三生印定印如常中品三生印同定印但中指大指相捻也下品三生印同印但水指大指相捻　已上三印皆用大呪

次九品往生印梵夾印也。但屈右空入掌中。九指各搖動之眞言小呪中御室御傳此定也

次決定往生印虚心合掌。二火二風各開散。二空之頭安風之上oṃamṛtodbhavesvāhā

四十八願印二手內縛二地二空立各柱或開立二地並立二空

avirahūṃkhaṃ覺印阿闍梨說四十八願印言五大願次普供養前用之中御室御傳此定也

小呪印水空相捻右中指屈如梵夾印左手仰申右手覆也

又樣左右作三古印。中指屈合爪中御室御記云。左無名指相捻空端如環勢。右手如此。左仰右上覆左右火甲相合也心眞言oṃamṛtatejeharahūṃ

心中心眞言amṛtahūṃhūṃ

正念誦大日阿彌陀眞言共以誦之古師說阿彌陀中臺坐時大日西方居替給云云

阿彌陀佛三昧耶身中臺時開敷蓮。西方時未敷蓮用之。有深意事歟

集經云。安置阿彌陀佛像已請四人僧設齋。多亦無限

又云。作壇法共四人。僧結伴行道更不得多

密號　清淨金剛。大悲金剛。壽命金剛

佛眼法用香沈壇安息息災行之。依金剛界可修之心柳昴牛之直日。於一日之中不食。誦滿一千八返。所有心願應時便遂。獲大悉地是瑜祇經說取意或云。若持餘尊眞言不成就者。當於此尊像前加此眞言而持誦之。必得成就

金剛吉祥佛眼尊　12三層蓮臺諸聖衆勸請加句也本尊聖者。金剛吉祥。佛眼佛母。諸大眷屬發願加句也

道場觀中御室御記佛眼種khaṃ字。又bu字三用佛眼印眞如常七寶宮殿中有大曼荼羅檀。檀中有hrīḥ字。成三層八葉蓮花。花臺有a字成淨月輪。月輪中有gaṃ字變成佛頂眼。佛頂眼變成佛眼佛母。住大白蓮華。身如白月暉。兩目微咲。二手住齊。如入奢摩他。從一切支分出生。於凝誐沙佛一一佛皆禮敬。本所出生。當前蓮葉上在一切佛頂輪王。結定印持八輻金輪。次右旋七曜使者。第二花院頂輪王前有金剛薩埵。次第右旋八大菩薩。第三院右旋八大明王。輪壇四隅內四供養。外院四方四攝。四隅外四供養等皆戴師子冠。各執本幖幟

振鈴次大日印明金剛界佛眼印明如常

金輪印內縛二中立合如釼形。屈二風捻二中指上節。二大並立

歸命bhrūṃ

八大菩薩金剛合掌

歸命nāṃsarvatha尾摩底尾枳羅タdharmaタトニラ佐タミ々　hasvāhā在胎藏

八大明王持地印如金剛部印

忿歸命hūṃ々々phaṭ々々saṃ々svāhā在胎藏七曜總呪印虚合二大指立之。入佛三昧耶印也。歸命蘖羅醯入縛里也鉢羅鉢多孺底羅摩耶

莎呵在胎藏

或八大菩薩八大明王印言如七卷抄次八供養四攝印明如常

或略說。振鈴次大日印明。本尊印明。八大供養印明許可用之

讃四智

禮佛　南無佛眼佛母三反

本尊印明如瑜祇經

又有山呪印呪尊勝13宮印樣頭指マロラカニカカメテ如笑眼形也香隆寺僧正說。想三業所作皆悉成就。現當所願齊成悉地

或說正念誦小呪

散念誦

大日。佛眼。同小呪。大勝金剛。頂輪王曩莫三曼多タラタラハ左ラム金剛薩埵oṃvajraサトハaḥ觀音。不動。降三世。金剛吉祥成就一切明。妙吉祥破諸宿曜明。成就一切明。一字金輪眞言

此眞言中相計可書卷數也。皆不可書之｣或說。念誦。大日台本尊。頂輪。吉祥明。八大菩薩。八大明王。破障。不動。三世。成就明伴僧三力偈了ヨリ至一字金佛眼眞言讀之打金後一字明。或說振鈴已前誦大日五字明云云

護摩段段

火天。本尊。諸尊曼荼羅諸尊行之。所謂金輪八大菩薩八大明王七曜等也北斗七星段略後火天段行此段歟

觀爐中七hūṃ字或ru變成北斗七星本命星中心也次啓白

爲某申　　　災厄解脫　　壽命延長

次以鉤召印召請之。用招北半眞言想召請七星。次用北斗七星眞言供養之。次發遺准召請

世天壇如常

14師口云。佛眼有二種大日所變佛眼金剛サタ所變佛眼大日佛眼種子khaṃ　三佛頂眼　印明如經　金剛サタ佛眼種子ru　三寶珠印合掌背入二頭指。立二大指押之明oṃbuddhārucaneソワカ　此印明出金輪時處軌。此法者付大日佛眼修之散念誦之所可用。金剛サタ佛眼印明也。此法遍照寺次第在之。可見之。又有次第。是金剛薩埵佛眼行樣歟　已上進覽之

五佛頂經第三云。二手密合掌。屈二頭指各中指背上。大指屈入掌。名爲佛眼印。一切佛頂中應用此大印。最勝滅諸罪決定得成就。修輪王佛頂。若常結此印。清淨而受持。不久彼成就。一切佛頂法。設積百劫福。若得此印契。誦佛眼眞言。其福與彼等。此佛眼印明。能成一切業。即說眞言曰

曩莫薩嚩怛他𧃯帝瓢羅曷毘藥三藐三沒弟毘藥。唵嚕嚕塞普嚕入嚩攞底瑟姹悉駄嚕左儞薩嚩羅他娑怛儞莎呵｣爾時世尊告金剛手菩薩言。金剛手。此佛眼大明妃。我從十俱知如來所受得此陀羅尼。金剛手。由憶念此明。一切眞言聖天現其修行者前。於一切眞言教法悉皆成就。由誦持此眞言一切金剛族悉皆成就。是故金剛手修佛頂眞言者。先常誦此明妃三遍。或七遍。或二十一遍。金剛手。此佛眼大明妃我令釋迦牟尼說。爲利益諸有情故。金剛手。此陀羅尼暴惡瞋怒有情前應誦。皆得歡喜。難調暴惡鬼魅降伏皆歡喜。於一切鬪諍言訟鬪戰皆得寂靜文

瑜祇經云

15出生一切法。16成就一切明。17能滿一切願。18除一切不吉祥。生一切福。滅一切罪。令一切有情見者皆觀得

又云。常持此明者身如金剛山乃至所作事業皆同一切佛所出言語。便成眞言擧動支節成大印契。目所視處便成大金剛界乃至壽命長久千萬俱胝

又云。若常持此明金剛薩埵及諸菩薩常隨衞護。得大神通所作事業皆悉成就。急難之中如日昇空。除一切宿業重障

金輪息災修之。若增益。行者面向東

19一字金輪轉王　八大佛頂諸轉輪

妙高山頂有hrīḥ字。變成大寶蓮20花其上有a字。成七寶宮殿。殿中有hrīḥ字。變成八葉白蓮花。花臺有bhrūṃ字。變成八輻金剛輪。輻輞皆鋒銳。其色如檀金。過聚塵數日。金剛表極堅。圓顯福智滿。利表無戲論。光表一切智。除破貪嗔癡斷壞諸妄執。斯智輪遍周虚空故諸佛盡入輪內。即此輪變成一字頂輪王。形色如素月輪鬘飾法身。戴五佛寶冠。結大智拳印。住熾盛日輪。處於師子座。放無量光明照十方剎土。當前葉上在佛眼尊。21一一葉上右繞布烈輪王七寶金輪𧰼馬珠女主兵主藏乃至一佛剎■塵數諸尊22圍繞

振鈴。次大日印明。本尊印明。八供養印明。次次如常。讃四智。南無一字金輪三反南無諸大轉輪四攝次可加之

本尊印智奉印向內眞言勃嚕唵無歸命句或有歸命ソハカ勝身印堅固金剛合掌即並竪中指申如青蓮葉。屈頭指各安中指背上節。印心額口頂oṃbuḥkhaṃ

伴僧自振鈴後至後鈴本尊眞言不打一字金。是北院御說。本尊眞言無歸命句長者僧正具歸命句。御加持時伴僧令讀給云云可奉尋事歟

軌云

唯佛一體故文

又云

如教歸命禮

中御室御記一字　印智拳印　眞bhrūṃ又勝身三昧耶印。軌云。堅金剛合掌。即並竪中指由如青蓮葉。屈頭指各安中指上節軌金剛合掌師說不叉指眞oṃbuḥkhaṃ　種bhrūṃ　三金輪

23元永年中於北院被行金輪法。本尊金輪佛頂。伴僧六口。御加持金輪眞言金輪行者面向東文仍行增益事正念誦一字

散念誦　佛眼　大日　本尊延命　若行者本尊降三世　火天眞言等也釋迦金輪時內縛二中立合。以二風捻二空歸命bhrūṃ

勸請轉輪王云ヘシ。尊形螺髮形也。定印上有輪。番僧歸命bhrūṃ。星上主頂輪王也。眞言有北斗軌

金輪有三種大日金輪釋迦金○頂輪王

佛眼眷屬之時。金輪者釋迦金輪金輪眷屬之時。佛眼者金剛薩埵佛眼也

五佛頂經第三云。二手虚心合掌。十指相交。令虚其掌○歸命唵吒嚕滿駄莎呵○此一切辨事眞言於佛頂教中。此是一切佛頂心。於一切事業處當用。修行者以此應護身文

軌云

末法中一字心呪經曰斯轉輪王如來頂髻之法能令他法速即毀壞。然令自法速得成就。五百驛內一切惡鬼皆自馳散

大日金輪見儀軌釋迦金輪見菩提場所說一字頂輪王經等尊勝息災修之

尊勝佛頂大轉輪　八大佛頂諸轉輪。觀想。五大所成宮殿中有大圓明月輪。以三𦙶爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大蓮花臺上有vaṃ字。成法界窣堵婆。窣堵婆變成大日如來。戴五智寶冠。輪鬘嚴法身。住法界印結跏趺座處淨月輪七師子座。左圓明中有laṃ字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有si字成最勝佛頂。中圓明前有hrūṃ字變成金剛鉤蓮花上安鉤也鉤變成尊勝佛頂。首戴五佛冠。手執金剛鉤。項背有圓光。遍身如車輪。暉曜奕赫住三摩地中。後圓明中有bhrūṃ字。成放光佛頂。尊勝左圓明中有śaṃ字。成勝佛頂。24尊右圓明中有ṭrūṃ字。成廣生佛頂。光聚右圓明中有hūṃ字。成無邊聲佛頂。光聚右圓明中有śrūṃ字。成發生佛頂。下左邊半月輪中有haḥ字。成降三世。右邊三角光中有haṃ字。成不動尊。前有香爐像上有寶蓋。兩邊有六箇飛天。各執香花云云

私云。六箇飛天事。善無畏軌首陀會天。菩提場所說五卷。五佛頂經四卷。奇特佛頂等。六淨居天被說タリ

振鈴次大日印明

白傘蓋佛頂惠拳立風定覆爲蓋nāṃlaṃsitātapatrauṣṇīṣasvāhā

勝佛頂大惠刀印nāṃśaṃjayouṣṇīṣahā

最勝佛頂轉法輪印nāṃśīsīvijayouṣṇīṣasvāhā除業佛頂內縛惠風鉤之nāṃhrūṃvikiraṇapaṃcouṣṇīṣasvāhā

火聚佛頂內三古nāṃtrīṃtejeraśiuṣṇīṣasvāhā廣生佛頂內五古nāṃtrūṃuṣṇīṣasvāhā

發生佛頂八葉印nāṃśruṃuṣṇīṣasvāhā

無量音聲佛頂商佉印nāṃhūṃjayouṣṇīṣasvāhā次不動刀印唵阿左羅羯拏戰拏娑駄耶吽發吒

次降三世印如常唵吽惡吽

八供養印明　次次如常　讃四智

南無尊勝佛頂三反

本尊印二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指押二頭。如彈指勢　尊勝陀羅尼又印內縛鉤右頭指

nāṃhrūṃvikiraṇapaṃcouṣṇīṣasvāhā

伴僧尊勝陀羅尼

25或人傳云

尊勝法本尊大日也。其時結智拳印後僧正之傳智拳印鉤風指云云此事極不審也。先達諸記未見此印。但神樂岳長慶公三家次第云。除障佛頂印出三說。師云。智拳鉤風云云是右拳云事也。恐智拳印得意歟

又申云。種子曼荼羅中央云āḥ字事。大日種子用第五字。況胎藏大日圖八佛頂中事。理趣經曼荼羅奧有之。仍用āḥ歟答云云

大御室御傳尊勝空印ニテ尊勝タラニヲヨム。以數珠懸印中。以右大指取其數。是大御室正念誦之作法也

佛眼　大日　本尊小呪　陀羅尼　延命不動　降三世　一字

首陀會天者淨居天也。五淨居天者無煩。無熱。善見。善現。色究竟也色究竟天云阿迦尼多天也。善住天子忉利天衆歟。乾達婆子云。可尋之

尊勝二卷軌。慈氏二卷軌。是等善無畏譯也。中御室御記尊勝道場觀

觀想。五大所成空中有大圓明月輪。以三古爲界道以寶瓶爲分齊。其中央圓明中有vaṃ字。成法界率覩婆。率覩婆變成大日如來。戴五智寶冠。瓔珞莊身。結跏趺坐八師子床。住法界定印。左圓明中有laṃ字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有si字。成最勝佛頂。中圓明前有hrīṃ字。成除障佛頂。中後圓明中有trīṃ字。成放光佛頂。除障左有śaṃ字成勝佛頂。右有ṭrūṃ字。成廣生佛頂。光聚右有hūṃ字成無邊聲佛頂。同左有śruṃ字成發生佛頂。下左邊半月輪中有haḥ字。成降三世。右邊有hāṃ字。成不動明王。前香爐像上有寶蓋。蓋兩邊有六箇飛天。各執香花云云印者鉤召。三者金剛鉤。種者bhrūṃ

普賢延命增益修之

觀想。須彌山頂有a字變成七寶宮殿。其中有aḥ字變成八葉蓮花。花臺上有四ga字。成四大象。象上有hrīḥ字。成八葉蓮花。上有yuḥ字。變成金剛甲冑。而轉成金剛壽命菩薩身。著五佛寶冠。具足二十臂。操持諸印十六大菩薩四手四攝三印也振鈴次大日印明。本尊印明。或四天王印明如七卷抄次八供養印明。次次如常。讃金剛薩埵或四智。次金剛サタ南無普賢延命三反北院御室。四智讃。次金剛サタ。令誦之本尊印二手拳相鉤頭指oṃvajrayuṣaisvāhā

中御室御記

壇上有a字變成八葉蓮花。臺上有yuḥ字變成甲胃。甲冑變成本尊。身色黃金具十二臂。執持諸器伏。若人念持消滅過現所有惡業。更增長福德壽命。種yuḥ　三摩甲冑　印如軌。言亦然也。圖像作法。四象之上有蓮花。花上畫像一面二十臂也印胎藏遍智院大安樂不空身也。是高野貞觀寺樣云云陵空者登空也三摩形印信　仙位花像者供養法食界道　日月虧時修成就法事。當此時伺短魔羅不得便云

26普賢延命法於自川殿北院御室令勤修給記之

有27大壇護摩壇28聖天29十二天等其儀大底如孔雀經法但無上下番。此法有上下番之時在之本尊二十臂乘四𧰼經百五卷各一卷復五卷金剛智譯本尊前大壇後立七層輪燈長七八尺許每層燃七燈晝夜不斷但本備四十九燈大壇上有天蓋。蓋四角各懸幡二旒蓋幡皆黃色也

轉經每日一千卷口別五十卷。依本軌四十九卷說念誦每日三十萬返口別每時五千反大阿闍梨七箇日間令著平袈娑伴僧二十人初後著平袈裟

中御室於法勝寺修此法御。其時輪燈本尊與大壇中立之。番僧二十人黃淨衣被下之。但法息災修之。御傳種aḥ口決云。命眞言用此字之故也五古。尊像二十臂

三力偈了打金。伴僧讀經。各五十卷。後念誦

大阿闍梨散念誦時讀經

中御室御記云

普賢延命有三說

菩薩像如常　一象三頭。慈覺傳菩薩像如常　三象三頭。智證傳大安樂不空尊二十臂四象。大輪五千小象。以四天立四象頭上。弘法傳愛染王敬愛修之

須彌山頂有aḥ字。變成七寶宮殿。宮殿中有壇場。其上有hrīḥ字。變成八葉蓮花。花臺上有a字。成淨月輪。月輪中有vaṃ字成率堵婆。率堵婆變成大日如來。大日如來心月輪中有hūṃ字。成五古杵。杵變成愛染明王。身色如日暉。住於熾盛輪日輪火焰三目威怒視。首髻師子冠。利毛忿怒形。頂安五𦙶鉤。垂五色花鬘。天帶覆於耳。左手持鈴。右手執五峯杵。儀形如薩埵。安立衆生界。次左手金剛弓。右手執金剛箭。如射衆星光。能成大染法。左下手持彼。右蓮如打勢。一切惡心衆速滅無有疑。以諸花鬘索絞結。以嚴身。作結跏趺坐住於亦色蓮。蓮下有寶瓶。兩畔吐諸寶。乃至三十七尊并無量眷屬圍繞恭敬云云

振鈴次大日印明。本尊印明。羯磨會三十六尊印明。次次如常

南無金剛愛染三反

本尊印內縛二中立交

唵摩賀羅誐縛日路瑟抳灑縛日羅薩埵弱吽鑁穀

又次外五𦙶

吽擿枳吽惹

件僧hūṃhūṭakihuṃjaḥ+jaḥ眞言也。廣澤流伴僧念誦不用大眞言。雖然北院御室用之御也中御室御記　愛染王

印外五𦙶眞hūṃhūṭakihūṃjaḥ+jaḥ種hūṃhū三五𦙶30愛王法用鴛鴦劍羽事

千手經伽梵達摩大宋摺本異本々々

若有夫婦不和狀如水火者。取鴛鴦尾。於大悲心像前。呪一千八遍。帶彼。即終身歡喜愛敬文

千手合藥經

平等王事

演密抄九云。閻魔梵語。此云平等。亦名殺者。今俱取之。即平等殺也。今此中閻魔普能殺害衆生煩惱故文佛眼。大日。本尊多種愛菩薩。不動。降三世。破宿曜障。一字

八字文殊息災修之但四種法有之

三世覺母八字尊。八大文殊諸聖衆

壇中有hrīḥ字變成八葉蓮花。花臺有a字成淨月輪。輪中有maṃ字。變成利劍。利劍變成大聖文殊。身色黃金放大光明。乘師子王座。操持智慧劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方。如對行31仁目。第二院請召童子等八大文殊次第迴之。皆面向中尊。如奉教。勢坐蓮華上。各乘師子。圓輪外四角中有四大明王。第三院四攝十六大天等各住本方。乃至無量聖衆恭敬圍繞

振鈴次大日印明。本尊印明。或次八大文殊印明。次八供養印明。次次如常

南無八字文殊三反

本尊印內縛並立二空oṃaḥvirahūṃkhaṃcaraḥ

伴僧八字文殊眞言

32八字文殊印

合掌二水內交入。二火不交內甲背入。二風二大相捻

又印右手作劍印。風火少開。中指劍。風指青蓮花觀。眞言シチリ。調伏時可用歟

本尊加持。先以智拳印大日眞言。次重件印言以加持

念誦次第　佛眼。大日。本尊。慈救呪。大威德。破宿曜障。一字

眞言八字除唵字加dhaṃ字也是海僧正傳也中御室御記　文殊

印縛33立。二中指如劍形眞arapacana

種maṃ。三劍

聖觀音息災修之

34大聖慈悲觀世音。蓮華部中諸聖衆

壇中有hrīḥ字成八葉蓮花。具寶鬢蘂。其上有a字變成淨月輪。月輪中有sa字黃金色。具無量光明。其字變成35蓮花蓮花變成觀自在菩薩。身色黃金光明赫奕。被輕縠衣。著赤色裙。左手當齊執未敷蓮。右手當胸作開花勢。有頭冠瓔珞。首載無量壽佛。及蓮華部聖衆前後圍繞

振鈴次大日印明。本尊印明

次八供養印明。次次如常

南無36聖觀自在三反

本尊印內縛右大指出立之左大指入掌唵阿嚧力迦娑婆呵｣伴僧本尊眞言如前御加持呪同前

37或以三昧耶會法菩薩印。誦羯磨會法菩薩眞言也。觀音印二手外縛二頭指相柱如蓮葉。二大指並竪眞言oṃvajradharmmahrīḥ出無量壽軌

種子bujaḥhrīḥ。三形八葉蓮赤色開敷

赤色西方色也。此菩薩住西方故用赤蓮花或以獨古爲三マヤ形。頗無其理歟

理趣釋觀音曼荼羅事

アミタノ心ハ大悲心ナレバ觀音也。衆生無邊ナレバアミタノ行ハ觀音也。以智爲眷屬者。佛ハメクリニ圍繞散念誦　佛眼。大日。38本尊二呪。白衣。八字。馬頭。一字

諸尊段三十七尊。或六觀音。但中台大日巡六觀音也。但諸觀音如此成就院僧正種sa或bu胎八葉或jaḥhrīḥ金界su青龍軌轉字品三蓮花。或獨古。密號本淨金剛。或正法金剛。成蓮房獨古金界圖開蓮花上橫三古其上竪獨古首開蓮花千手息災修之。若敬愛行者面向西

千手千眼觀世音。蓮華部中諸聖衆

妙高山頂想八葉大蓮花。於蓮花上有八大金剛柱。成寶樓閣。蓮花臺中想hrīḥ字。從字流出大光明。遍照十方世界。所有受苦衆生照觸此光皆得解脫。又從大光明中踊出紅色蓮花。蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。相好圓滿威儀具足。十波羅蜜及八供養等菩薩各住本位。又於樓閣四隅有白衣大白衣多羅毘俱胝等四菩薩。各與無量蓮花部聖衆前後圍繞

振鈴次大日印明。本尊印明

次八供養印明。次次如常

南無千手大聖三反

本尊印二手金剛合掌稍曲手背。合掌相離以忍願二度相合。壇惠禪智四度折開。各直竪陀羅尼小呪

伴僧千手陀羅尼

39種子sa　開敷紅蓮花。又如意寶印　中指頭合。二水二風交立。二大二小開立也。是師說也

中御室御記　道場觀

妙高山頂空中想大日如來。遍身毛孔流出香水。雨澍七金山間。以成八功德水。其山頂上有八葉蓮花。蓮花上有八大金剛柱寶樓閣。樓閣中有hrīḥ字。從字流出大光明。遍照一佛世界。此光明中踊出千手千眼觀世音菩薩。具足無量相好。十波羅蜜八供養四攝圍繞云云根本印　金剛合掌忍願相合檀惠禪智各直立唵嚩日羅達摩吉利

馬頭息災修之或調伏

大聖馬頭觀世音。蓮花部中諸聖衆

觀想壇中有hrīḥ字。變成蓮花座。座上有haṃ字。haṃ字變成白馬頭。白馬頭變成賀耶紇里縛明王。其身非黃非赤如日初出色。以白蓮花而爲瓔珞莊嚴其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲長利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極孔怒之狀。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四州於一切時一切處其心不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢。於生死重障中不顧身命。多所摧伏者正爲白淨大悲心。故用白蓮華而嚴其身也。乃至蓮花部聖衆前後圍繞

振鈴次大日印明。本尊印明

次八供養印前。次次如常

南無賀野訖里婆尊三反

本尊印二手虚合。二頭二無名屈入掌。各相背。並二大指微屈勿着眞言歸命

伴僧唵阿密里都納皤縛吽發吒娑婆賀40種子　huṃkhaṃ。碧馬頭

形像　二臂。四臂。六臂。八臂

印合掌二水風各背合二風頭下二大指屈二風頭二大指甲小許相離此三諸說不同記云。現圖○兩手合掌。屈頭指甲相合。其無名指外叉。高雄曼荼羅形像同今說

亦如行者印圖之像

十一面息災修之

大聖慈悲十一面。蓮花部中諸聖衆

大海中有須彌山。四寶所成。山上有寶樓閣。其中有曼荼羅壇場。壇中有八葉蓮花。其上有淨月輪。月輪上有ka字。變成軍持。變成十一面觀自在菩薩身。具足四臂。右第一手把念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮花。第二手執軍持。十一面者。當前三面寂靜相。右邊三面威怒相。左邊三面利牙出現相。後一面怒笑容。最上一面如來相。頭冠各化佛。以種種瓔珞莊嚴其身。蓮花部聖衆及護世大威德天等悉圍繞

振鈴次大日印明。本尊印明

次八供養印明。次次如常

南無十一面尊三反

本尊印以二手右押左外相叉合掌。以印安頂上

唵那羅々々地呈々々度嚕々々壹知縛知者隸々々鉢羅者隸々々々々矩蘇銘矩蘇摩縛㘑壹里弭里止里止里致惹羅摩跛曩也跛羅摩秫駄薩坦嚩摩訶迦嚕尼迦娑嚩訶心眞言　oṃrūhejvarahrīḥ

又小呪　oṃmahākarūnighasvāhā

伴僧大呪

41種子　sa。開敷蓮花。

形像　二臂。四臂

此金剛合掌印兩掌堅合少無間隙。五指端少屈。祕說十一面印事

金剛合掌置頂上。仍成十一面也云云師說金剛合掌作了。次八葉印造觀頂上佛面座。而讀眞言也。是十一面意也｣或說指端十十面。總手頂上佛面也又說。如本面十一面也。頂上只十面許也。十一面說相見儀軌可得意也法勝寺御藏本。十一面觀音像。首有十面。是唐本也。42十一面頭次第造立與圖寫其座位頗不似也。而付造像有三樣。一者本面上橫安七面右左并當後也其上安當前三面。其上安頂上佛面是者三重樣也一者本面上橫施安十面。頂上安最上佛面是二重樣也一者本面上當前左右各竪安三面。當後安一面。頂上安佛面是頗似四重歟至相貎者當前三面慈悲相。在三面忿怒相。右三面利牙上出相以牙之有無爲左右之別當後一面咲怒相開口頭像次第并相貎如此。共有證本。同無其難歟。但法成寺觀音堂像等遣佛師可令見給恐恐謹言

二臂像左手執軍持。口指赤蓮花。右臂垂下。展其右手施無畏手。以串瓔珞。若是數珠歟隆海今案。此尊二臂四臂同事歟。手印持物同故

准胝息災修之行者面向東

准胝佛母大悲尊。如來部中諸聖衆

觀想。大海中有蓮花。難陀拔難陀二龍王共扶蓮華莖。花臺上有a字。成淨月輪。輪中有bu字。變成賢瓶。賢瓶變成准胝佛母。身黃白色種種莊嚴。著輕縠衣白螺爲釧。面有三目身具十八臂。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三手把劍。第四手把數珠。第五手把■若布羅迦漢言子滿果此間無西國有第六手把鉞。第七手把劍。第八手把跋折羅。第九手把寶鬘。左第二手把如意寶幢。第三手把蓮花。第四手把澡罐。第五手把索。第六手把輪。第七手把螺。第八手賢瓶。第九手把般若波羅蜜夾。作怜愍眼看行者。威儀具足相好圓滿。乃至八供四攝等菩薩恭敬圍繞

振鈴以後大日印明。本尊印明

次八供養印明。次次如常

南無佛母准胝三反

本尊印內縛三古印二空著風側又印二手外縛二風二空並直立加持五處散頂

namosattanaṃsamyaksaṃbudhakuṭīnaṃtadyathāoṃśaleśuleśuddhesvāhā

伴僧同用此呪。或小呪

中御室御記　准胝印以二手向外相叉。二頭指二大母指並直竪密印三𦙶印bu種子五𦙶三摩耶形眞言

娜慕颯哆南三藐三勃陀俱胝南怛姪他唵左隸祖隸准胝娑縛賀

小呪　唵者禮主禮准泥娑婆賀

43種子　ca或sa。甲冑。蓮花。尺杖極祕密也形像　四臂。六臂。八臂。十臂。十二臂。三十二臂。八十四臂

壇中觀水池。池中有蓮花。花臺上有a字。成淨月輪。月輪中有bu字。變成賢瓶。賢瓶變成本尊三目十八臂

迎請印內縛二中指直竪。頭著。二頭指附二中指上節。二大來去

唵在隸祖隸准胝壹醯曳醯薄伽隸底ソハカ

辟除印爲スサマノ印也右大指押中指以下三指甲上。左亦如右。爲合拳。以二頭指頭著。唵俱魯憚𤙖惹誦一反以印右施身一匝。如此三度作根本印以二手向外相叉二頭指二大母指并直立內縛立二頭指蓮形　眞言

namaḥsattanaṃ等大呪印以內三古印爲祕護摩　火天。本尊。諸尊。北斗。施天此段ニテ火天倍杓炎魔天以小壇供之。作法有別。初夜時許供之

散念誦　佛眼。大日。本尊。八字文殊。軍荼利。大金剛輪。陀羅尼。護摩眞言。一字卷數此定也

招北斗印。二小二大蓮葉形。二無名指入內。以二大印押之。以二頭指招之眞言bhrūṃサタシナウヤハンサヒサヤ等呪也

部主　大日。諸尊段三十七尊。教令輪軍茶利

佛部之內三部之部母。佛部佛眼。蓮花部七俱胝佛母。金剛部般若佛母也。准胝佛部之內蓮花部佛母六觀音之內入之歟

不空羂索息災修之若調伏

大聖不空羂索尊。蓮華部中諸聖衆

觀想樓閣中有八葉大蓮花臺。花臺上有月輪。月輪中有mo字。變成羂索。羂索變成不空羂索觀世音菩薩。首戴花冠。冠中有阿彌陀佛。三面四臂。遍身肉色。右手持念珠。次手持寶瓶。左手持蓮花。次手持羂索。以鹿皮爲袈裟。以七寶爲衣服。珠瓔珞釧種種莊嚴。坐赤蓮花放大光明。及蓮花部諸尊。乃至無量仙衆前後圍繞

振鈴次大日印明。本尊印明

次八供養印明。次次如常

南無不空羂索三反

本尊印二手蓮合。進力禪智縛。右手禪度入左手虎口中

唵阿謨伽跛娜摩幡捨矩嚕駄羯羅灑野鉢羅吠捨野摩訶跛輸跛底野麽縛嚕拏矩吠羅沒羅憾吠灑駄羅跛娜摩矩攞三摩琰吽吽此印明出千手軌

伴僧或用唵鉢頭摩陀羅麽婀慕伽惹野泥主嚕々々娑縛賀出三十卷經第二卷海僧正用此眞言云云然者小野方用之歟

小呪　唵阿莫伽毘闍耶吽泮吒出不空羂索心呪王經上卷隨作何事若誦此呪悉皆成就

44種子saṃ。蓮花

形像　二臂。四臂。六臂。八臂。十八臂寶志和尚所現不空羂索三目八臂像唐家多以仰崇。件像大師於大唐拜見。南圓堂造立安置

羂者自縛物。索者以人力縛物。今尊功能不空羂索云表示也

如意輪息災修之

45形像　二臂。六臂。十二臂

大聖如意輪觀世音。蓮花部中諸聖衆觀想。心前有a字。字變成七寶宮殿樓閣。垂珠鬘瓔珞。四面有階道。寶樹而行烈。其壇場中有hrīḥ字。變成紅蓮花。花臺上有a字。變成滿月輪。上有hrīḥ字。左右trāḥtrāḥ字。三字變爲金剛寶。金剛寶變爲如意輪觀音。身色黃金具足六臂。冠中有自在王住說法相。流出千光明照六道四生。右第一手思惟。愍念有情相也。第二手持如意寶爲滿一切願也。第三手持念珠。爲度傍生苦。左第一手按光明山。成就無傾動。第二手持蓮花。能淨諸非法。第三手持輪。能轉無上法。六臂廣博體能遊於六道。以大悲方便斷諸有情苦。八大觀音及蓮花部無量聖衆前後圍繞

振鈴次大日印明。本尊印明

次八供養。次次如常

南無大聖如意輪三反

根本印虚心合掌。忍願蓮葉形。進力寶形

曩謨羅怛曩怛羅夜野曩莫阿里也縛路枳帝濕縛羅野冒地薩怛縛野麽訶薩怛縛野摩訶迦嚕抳迦野怛儞也他唵斫羯羅靺底跢摩尼摩訶鉢娜銘嚕々底瑟姹入縛攞阿羯羅灑野吽發吒莎呵

心印准前印戒方檀惠縛

唵鉢娜迷振跢麽抳入縛攞吽

心中心印二羽外縛進力寶形禪智並申戒方又舒檀惠交竪

唵縛羅那鉢娜銘吽

伴僧大呪

46六觀音本不空羂索也。聖寶僧正除不空羂索加准胝。藤氏不空羂索加。源氏加准胝云云可決之。凡六觀音法可行息災

次第　聖。千。馬。十准不如

如意輪　行法如常

召請印　內縛以右大指招之oṃalorikaehehisvāhā

辟除　用馬頭印言也

hrīḥtrāḥtrāḥ金剛寶蓮紅蓮上寶也或hūṃ。輪可依時根本印二火蓮ニシテ二風寶形餘指如幢ナセ大呪伴僧用之心印　如前地水縛。中呪

隨心印如前但二火縛二水立合二地交立小呪

鈴後　大日。本尊三。金剛藏三古

正念誦用中呪本尊加持時用三印呪散念誦　佛眼。大日。自在王無量本尊三八字。馬頭。金藏

護摩用小呪火。本。諸三十七或火。世

御加持用大呪

金剛藏眞言oṃvajratvavamasvāhā或vajrakuśajahūṃ

軌云。即此如意法。能成諸意願文nipi像事出熾盛光佛頂軌。左掌寶。惠施願身白紅色

印　小交。水縛。火蓮。風寶。大幢　中心呪　心中心呪　金藏王菩薩　羯磨印唵跋折羅薩埵阿

白衣觀音息災修之。爲宿曜攘災行此法

大聖白衣觀世音。蓮花部中諸聖衆

壇中有a字變成月輪。月輪中有hrīḥ字變成蓮花臺。蓮花臺上有paṃ字變成鉢曇摩花。鉢曇摩花變成白衣觀自在菩薩。首戴天冠身著素衣。左手執念珠。右手持印。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖衆前後圍繞振鈴次大日印明。本尊印明。次八供養印明。次次如常

南無白衣觀音三反

本尊印二手內縛二頭指作蓮葉形

唵顯吠帝々々々半拏羅縛悉儞莎呵伴僧同用此呪　或十一面儀軌眞言47攘災決白衣觀音眞言

oṃdumatipadumatisapiṃnikhasvāhā本書ニハ歸命句三行許有之。當時所書者。大師御作胎藏次第所書出也

此尊像右手持印者。何印乎。又印鑰歟。可決之

中御室御記

有大寶樓閣樓閣中有hrīḥ字變成八葉蓮花臺。花臺上有a字變成淨月輪。月輪中48有paṃ字。變成鉢曇摩花。花變成白衣觀自在菩薩。髮冠襲純白。鉢曇摩花在手。蓮花部聖衆眷屬圍繞云云

不動調伏修之。若息災

大聖不動威怒王。四大八大諸忿怒

壇中有hūṃ字變成瑟瑟座。座上有hmmāṃ字變成智劍。智劍變成不動明王。身色青黑。童子肥滿形。頂有七結髮表七覺分。左垂一辮髮顯一子慈悲。右手執利劍斷三毒惑障。左手執羂索繫縛難調者。遍身現迦樓羅炎顯敢食煩惱惡龍。坐寶盤山表淨菩提心無傾動。左右有二童子。右名羚迦羅。恭敬小心者。左名制多迦。難共語惡性者。乃至四大明王十二大天無量眷屬前後圍繞

振鈴以後大日印明。本尊印明。八供養印明。禮佛如常。四攝次用之

南無阿利耶阿左羅曩拏三反南無縛日羅遜婆尼。南無ハサラ軍荼利。南無ハサラ琰鬘特迦。南無ハサラ夜叉

本尊加持之時先以智拳印并大日眞言加持四所

根本印二羽內相叉輪輪各如環。二空住水側。火峯住空面二風和合立火界呪次本尊印明左手以空捻地水甲。左膝上置右手。如左49右手中差入。面右手抽胸右方置。眞言三反或一反次印逆三反順三反。次加持心額喉頂。眞言各一反。而如本左手中差入也。慈救呪或先逆順加持後ササケ持三反誦加持四處樣

伴僧慈救呪。不動一壇修時調伏伴僧ハウハウタラ尼。息災時タタノ念誦也

50不動內縛三古印。以二大押中指中節。忿歸令hāṃhāṃmaṃ劍。或獨古

至心發願　唯願大日　本尊界會　大聖不動　四大八大　諸大忿怒　兩部界會　諸尊聖衆

四智讃次用不動讃

本尊加持時。先以劍印誦慈救呪。辟除結界了。次用三三昧耶印明

又根本印有祕樣。大體如獨古印。只二空不交並押二水根交押二空甲也。火界呪

五壇中壇之時。用五古印誦慈救呪也｣五壇法中壇東寺人餘壇東寺人皆取其次第。他門人相交。別唱禮九方便等誦之。中壇天台人。東寺人中壇唱禮了後九方便等誦之時。東寺人出五悔也。中御室御記。總五大尊三摩耶形通用劍云云　快禪律師之傳歟

或云。軍荼利讃通用諸忿怒尊云云五大尊總　外五古印　慈救呪　此御記慈救呪五句切配五大尊。如常。仍不書之

軌云。密密者受苦言也

降三世調伏修之

降伏三世大明王。四大八大諸忿怒

須彌山頂有五峯樓閣。樓閣中有八葉白蓮花。蓮花上有huṃ字。變成五𦙶金剛杵。杵變成降三世明王。四面正青色。右黃左綠。後紅八臂二羽結印當心。惠手持五鈷箭劍。定上鈴。次弓。次索身色青黑火光遍體。左足踏大自在天。右足踏烏摩后。乃于金剛部諸尊無量眷屬圍繞

振鈴次大日印明。本尊印明

八供養印明。次次如常

曩謨ハサラソハニ三反曩謨アリヤア遮ラ曩タ。曩謨ハサラ軍タリ。曩謨ハサラ琰鬘特迦。曩謨ハサラ夜乞叉

本尊印如常

唵蘇婆儞蘇婆吽蘖哩二合訶拏二合蘖哩二合訶拏　吽蘖哩二合訶拏波耶吽阿引曩野斛引婆誐𭊃縛曰羅二合吽發吒

51降三世

種子haḥ。或ha。三形或索。或a。或說hūṃ。極深密門四古印。外縛二風舒散。二空著二風側。小到。小呪有樣樣

忿歸命trailokyavijayahoḥ

oṃソハニソハムvajrahūṃphaṭ

此道場觀形像依極深密門說也八字文殊軌云。三面六臂兩手印左輪戟斧右三古羯磨與願

壽命經四面八臂

文殊六字三面六手

智障ヲハ大天右フム。定障ヲハ大天后左フム中御室御記種子huṃ三昧耶形五古印眞言如軌軍荼利調伏修之

大聖軍荼利大明王。四大八大諸忿怒壇上有寶樓閣。寶樓閣中有a字。兩遍有hūṃ字。變成三鈷杵。三鈷杵變成軍荼利明王。以大悲方便現大忿怒形。四面四臂。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘住淨月。輪中。青連花色坐瑟瑟盤石正面慈。右面忿怒。左面作大咲容。後面■怒開口之東方觀hūṃ字。是降三世法身種子。南方觀trāḥ字。是忿怒金剛藏法身種子。西方觀hrīḥ字。是金剛軍童子法身種子。北方觀aḥ字。是金剛羯抳法身種子。皆具無量眷屬恭敬圍繞

振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次次如常

曩謨ハサラ軍荼利。曩謨アリヤア遮ラ曩タ。曩謨ハサラソハニ。曩謨ハサラ琰鬘特迦。曩謨ハサラ耶乞叉

根本印智押惠度甲。餘如三𦙶形。惠手亦如之。右押左交臂或云。左右大小相捻仰也

唵婀密哩帝吽發吒

又云檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申進力屈如鉤。住忍願初節後。如三股金剛杵形。禪智並申押戒方背處於忍願間

曩謨羅怛那二合怛羅野耶曩莫室旃拏摩訶縛折羅具嚕駄也唵戶嚕々々底瑟吒々々々摩駄々々訶曩々々阿弭哩帝吽頗吒52軍荼利

三昧耶形。賢瓶。種huṃ。或書中a

此道場觀形像依甘露軍荼利成就儀軌中御室御記　種子hūṃ　三昧耶形三古大威德調伏修之

琰鬘特迦威怒王。四大八大諸忿怒

寶樓閣中有大曼荼羅壇。壇中有hrīḥ字。變成如意棒。如意棒變成焰曼德迦明王。身具六首六臂六足。淨六趣滿六度成六通。乘青水牛。特種種器杖。以髑髏爲瓔珞。頭冠虎皮爲裙。其身長大無量由旬。遍身有火焰洞燃如劫燒。顧視於四方如師子奪迅。乃至無量忿怒眷屬前後圍繞

振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次次如常

曩謨ハサラ琰鬘特伽三反曩謨アリヤア遮ラ曩タ。曩謨ハサラソハニ。曩謨ハサラ軍荼利。謨曩ハサラヤ乞叉

根本印內縛二火竪合口說二大右押左大呪如常或用唵惡吽心印二手內相叉作拳。二中指直竪頭合之。舒二頭指屈。三戟叉即成。口說前印二風ヲ屈シテ中指ノ背ニ付テ少シ不付

唵紇哩瑟室𠼝尾紇哩多娜曩吽薩縛設咄嚧娜捨也薩擔婆也薩擔婆也娑發吒々々々娑縛賀心中心印如前心印直竪二頭指即成。惡夢之時誦之。口說前印二風直火背相著唵瑟致唎迦攞嚕跛吽欠娑縛賀

53大威德

種子hūṃ劍　bha。輪　ṣṭrīmaṃ。獨𦙶杵正念誦用oṃaḥhūṃ

八字文殊軌說左戟弓索左劍箭棒

大師御筆像左右印右劍如意棒。左三古戟六輻輪行者若見惡夢。向件方小眞言并印三度切勢。眞言千反許誦

或說根本印oṃ訖里等眞言心印oṃシユチリ等心中印oṃaḥhūṃ水牛者沈水牛也力ツヨクテ水ニウカハス中御室御記　種子hrīḥ。三昧耶形棒祕說云。oṃ字變成六頭。aḥ字變成六臂。hūṃ字變成六足

金剛藥叉調伏修之

壇中有蓮花。花臺上有hūṃ字。變成金剛牙。金剛牙變成金剛藥叉。五眼忿怒形有三面六臂。左第一手執鈴。次弓。交輪。右第一手執五𦙶。次箭。次劍。三首馬王髻。瓔珞莊其身。威猛暴惡火焰熾盛。乃至金剛部眷屬前後圍繞

振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次次如常

曩謨ハサラヤ乞叉三反曩謨アリヤア遮ラ曩タ。曩謨ハサラソハニ。曩謨ハサラ軍荼利。曩謨ハサラ琰鬘特迦

根本印戒方忍願指內相叉爲齒。檀惠曲如鉤。進力及禪智由如笑眼形唵摩賀藥叉縛日羅薩怛縛弱吽鑁斛跛羅吠捨吽

此印言出瑜祇經

中御室御記云金剛藥叉

印外縛頭指少指開立只二頭爲鉤

眞言oṃmahāyakṣavajrasatvajaḥpraveśahūṃ

種　hūṃ。三五𦙶

同御記種子hūṃ。或haḥ字。三昧耶形五古印言如瑜祇經又五古印是師祕說也

大御室御說　金剛藥叉印如瑜祇經。或金剛界三摩耶會牙菩薩印也云云

54種子haḥ。或羯磨輪。或五古。或劍。或鈴。五古。印正古名五眼印作樣不似常途說小中大合立。其中間少開。以二風付中指背。風火間又少開。二水外縛

金剛智軌云。三面六臂

魔怨品云。弓箭劍輪印。及55薩埵羯磨。五眼布忿怒。三首馬王髻文

寛平法皇御口傳

內縛二小二頭二大立相拄。頭指上節ヲ屈二大入頭指中。及頭指中節

慈印二羽合掌屈進力作穀口撥之。起大慈心眞言。歸命伽比婆羅沒度嚕吽莎呵

讃如常又嚩日羅藥叉摩呼幡耶縛日羅鄧瑟吒羅摩訶婆耶摩羅鉢羅末栗儞嚩日路蘖羅縛日羅戰拏南無率都帝讃歎偈

善哉善哉要藥叉。憐愍有情我等類。無倫比像化含靈。何者寧爲伺惱法北斗息災三時修之。付金剛界可行

供物事發願時十六坏佛供。十一坏蠟燭。同時備之。自次日者十六坏佛供等日中備之十一坏蠟燭初夜時備之。如指尾法圖樣。付火次第如朱付說。錢茶不用之。命穀者加五穀。命木者乳木用之。命木少者百八乳木者ヌテ等。藥種始時許供之。少之故也。茅草爐緣下敷之。近來不用之。散杖用束草事本法也。次柳枝葉ヲツケヲカラ可用之。而近來梅木削用之

一字金輪頂輪王。北斗七星諸曜宿教令輪次可加之本尊聖者　一字金輪　北斗七星　諸曜宿等前後如常

道場觀如金剛界次第觀了。大日如來心月輪中有bhrūṃ字。成八輻金輪。大日如來擧體金輪也。金輪變成金輪佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有ro字。成星形。星形變成北斗七星。前有荷葉座。座上有土星。次日月火水木金羅計十二宮二十八宿并諸眷屬等。重重周匝圍繞

次大虚空藏以下如常。次振鈴。次承仕蠟燭付火

56次大日。頂輪王。北斗。次羯磨會三十六尊。次四印會一印會。次前供。讃四智。普供三力。祈願。禮佛四攝次加之

南無一字金輪一反南無北斗七星三反南無諸宿曜等一反本尊加持。大日。頂輪王。北斗｣正念誦　大日。頂輪王。北斗。本尊加持如前次散念誦　佛眼。大日。頂輪王。白衣。北斗。本命星。當年星。本命曜。生月宮。本命宿。諸曜。諸宿。星息災

57北斗曼荼羅方角樣被圖出事

天台三昧院和尚圖出。雖然星宿座位依有恐暫不可披露。但密密自令供。而件夜夢想云。著冠持58笏俗其數彼壇場集會食供物見云云仍其後披露云云同曼攻國輪七星居前圓樣被圖出事白川院御時。仁和寺大僧正寛□。仰含云。北斗七星不遷他州。只南州許也。依其義。以七星金輪之前皆圖之。金輪須彌山爲座。仍前圖之。南州義也

祭文次第曼作羅小野僧正爲成尊圖之

北斗七星男女形事

從院御室并勸修寺法務寛信兩方尋遣此事。御室北斗眞言颯駄而曩云ハ翻七女。仍可女形云云寛信七星唯地下之七辨爲天上之七辨。仍可男形云云堀池僧正可藥叉形云云

唐本北斗曼荼羅北斗七星中一星下給。是文曲星爲取藥下終南山給。漢明帝會給所書也云云

金輪座須須彌山也。難陀拔難二龍繞之。此事見慈氏軌歟

金剛智儀軌北斗八女者。妙見與七星也

翻經院儀軌祿命書文引之。件文後人書入云云或本以朱書之

北斗七星印　合掌二風二空極開之又印內相叉。二空相叉捻二水甲。二火立合如針。二地二風同共開立。如五𦙶杵。北斗七星者。雖七星是一具星也。北斗水曜也。仍水指空指作。尤得其理也。本五星左水空一星。右水空一星。合七星總印也。又水指合立樣有其理。以水爲本義也

眞　皆用oṃ颯多等也

次念誦了護摩供物取置大日頂輪王北斗印言

第一火天段如常

第二金輪段如香隆寺次第召請ニハ頂輪王印言供養眞言同之第三北斗段如同次第召請ニハ招北斗印言供養眞言ニハ北斗眞言第四段諸尊段如同次第

第五後火天

第六施天段如常

護摩段段必不用三摩耶形也

伴僧三力次佛眼。振鈴次北斗眞言oṃサタ等ナリ金打次一字。御加持眞言oṃサタシナウヤ等ナリ北斗印59二手中指大指相捻シテ互ニサレ二小立合二小二風各開立ヨ名五星印是祕印也唵颯多而曩野伴惹密惹野染普他摩娑縛弭曩羅訖山婆縛都娑縛賀

60七壇北斗法七人阿闍梨。各進卷數乍七壇必非東寺。或山或寺隨召也。依之御加持呪各不知。但颯多爾南眞言。此宗付一師口說云云

大北斗法。成就院大僧天白川院御時始被行之。中壇如北斗御修法。本命星殊供之護摩也。餘六壇六星各殊供之。如北斗供眞言各各壇各一星呪遍倍。中壇左右各三壇也。七壇皆向北。若無便宜者。可隨體。小壇振鈴後各行之。小壇不用振鈴。七壇皆三時行之。小壇打鳴火舍蓋小壇不用錢也。護摩壇阿闍梨別無之。大阿闍梨兼行之。中壇萬太羅木像造之。六小壇萬太羅繪像圖之61用佛供等事七壇皆同。但六壇無護摩作法許也。支度大壇阿闍梨七壇料同出之。伴僧二十人之中上臈六人。若堪能人請小壇也

卷數一通之內七壇所作書具之北斗供　62供米三石五斗。油三升五合。中品支度二石一斗二升五合下品隨有也

供物圖樣十一坏。蠟燭如指尾法之圖也。火付次第如朱付說。金輪佛供二坏。或四坏大二小二用白飯。小豆汁二坏。菓子二坏。命穀二坏或略之錢如圖位十一本立之。或只二本立之。後一說吉。常事也。燈臺二本一時三時可隨體。急用事三時。若三時錢蠟燭初夜時許也。後夜粥。日中白飯二坏或四坏大二小二汁二坏。菓子二坏。如常行法。但略時者大佛供二坏許也。不用餘小佛供汁菓子。或略小佛供用汁菓子云云一時時初夜時日中佛供居加之

本尊聖者一字金輪。北斗七星。諸曜宿等前後如常心前有a字。成七寶莊嚴宮殿。殿內中央有莊嚴壇。壇中央有hrīḥ字成寶蓮花。蓮花上有bhrūṃ字成金輪。金輪變成釋迦金輪王。住定印。定印上持八輻金輪。以瓔珞莊嚴懸身體。圍繞金輪王。有五十六荷葉座。每座上有ro字。變成星形。星形變成七星九執十二宮神二十八宿。威儀形色了了分明。香花燈明供養雲海周布道場。供養聖衆

振鈴不用之。阿伽。献坐。拍掌。次承仕蠟燭付火

金輪印虚合以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指少開來去。或說內三古印。但口傳以二水押二地交間也。互押也曩莫三曼多坦ラ坦ラ鉢左ラ吽此印或說虚合二水背入掌中。以二大押之。以二風當二火背。不相付。或二水二空四指爪前掌內一處指合。餘六指各開立

北斗印言如前說用招北斗眞言也

又印內縛二風立合眞言oṃサタシナウ等也八供養印　讃四智。次天龍八部讃可用之｣禮佛　南無一字金輪。南無北斗七星三反南無諸曜宿等四攝次加之本尊加持。頂輪王。北斗天念誦　頂輪王。北斗或北斗許

本尊加持如前散念誦以下如常。解界如十八道供養法了金打後召承仕令燒錢。其間讀心經也或加用法身偈

63北斗印

外縛二頭指寶形アナカチニヒラメヨ

無蠟燭時壇中央居金輪供。所謂日中時定也

大佛供

菓　小佛供

汁

汁

菓　小佛供

大佛供

散念誦

佛眼。大日。八字文殊。白衣。北斗總呪各64反若千反本命星千反當年屬千反十二宮隨一二十八宿隨一佛慈護各百反心經一卷七反若二十一反

本命供作法多分者一時行之。不用金輪也

花瓶

本命曜　蠟　茶　菓　穀　錢七八十歲人錢者兩方合七八十枚也花塗阿本命星　蠟蠋　茗茶　菓子　命穀　銀錢　燒阿塗花本命宿　蠟　茶　菓　穀　錢

花瓶

先立二肘三尺方壇如圖可備供物也

蠟燭炊交但加大豆小豆如法者可加五穀也。盛黑器荼盛黑器用汁菓子小瓦氣燈明二燈或一燈或荼前三又用之燈明常燈或夜燈或行法時許可隨體也。茶者略語也。具可云茗茶也｣壇供米二石一斗油二升一合是常事也中品一石四斗一升四合。下品隨有也。公家三石五斗三升五合

無別本尊者可向北斗萬太羅也。大樣行者向北。無便宜者可向他方也

本命供中當年星生月宮除之如何。無本命名之故今略之。欲加供者可任意事也發願　本尊聖者。三種本命。諸曜宿等。前後如常。星ro字吉。hūṃ字外金剛部通種子也｣三昧耶形星形也

召請以諸曜總印合掌二空放立印也誦各別眞言可召請。或大鉤召印明用之

獻座右手頭指相𨄔如荷葉印歸命aḥ拍掌。次承仕蠟燭付火。無承仕時自付火。前供養時飮食燈明印前可付火也。不用振鈴。讃四智次用天龍八部讃也

禮佛　南無三種本命。南無諸曜宿等。四攝次加之。正念誦前不用本尊加持。正念誦了只一度。七星印內縛二風立之。眞言各別。自餘諸曜等印諸曜總印各別眞言用之。合掌放立二空印也

散念誦了不用一字眞言。其代星息災眞言用之。解界如十八道

星供者本尊星歟。當年星歟。一星供云也。多分一時行之。供物作法佛供二坏。若大小合四坏。茶二坏。菓子二坏有干棗者可用也無蠟燭用佛供燈明。是同時也。命祈可供命穀錢二懸也クシニハ用竹枝供米一石四斗。油一升四合歟發願本尊聖者ラコ星王。諸曜宿等。前後如常。或日曜大仙。貪狼大仙。以此准知スヘシラ計二星ヲハ可云星王

種ru通諸星等三昧耶　星形

禮佛　南無ラコ星王。南無諸曜宿等。准發願可知之

印本命星內縛二風立之是七星總印也餘星合掌立二空是諸曜總印也

65壇敷曳迴事如常。供上敷之也

蠟燭中ホソヘ竹サスタワイサシ料也。雜布モエス皮脫布モエテ吉シ加持供物三古印吉里吉里vajravahūṃphaṭ次甘露印明似施無畏歸命vaṃ

星息災眞言者破宿曜障眞言也。是則八字文殊眞言也。九曜二十八宿三十七尊也

武曲星補星事是土神精也七星庭尉也北斗下生日北斗下坐日書謬歟北斗法白月五日以前黑月五日以後可勤修此法也。或云。從月一日起首至八日可爲一期

宿曜經云。白黑月八日。北斗下梵云。七仙神云云蠟燭蠟ヌルナリ長者長者蠟不炊者不食云云蠟燭ニハ不用白飯。可用交飯也

攘災決云。九曜行了者可流東流水也北斗修法乍七壇護摩

大北斗中壇護摩

北斗御供中尊金輪

本命供星供無金輪

火魔天以亥時可供之。公家ニハ初夜一時修之。私ニハ三時任意66◎發願本尊界會。琰魔法皇。大山府君。五道大神。前後如常

yaṃ壇荼印人頭幢ナリ。炎魔天所持也乘水牛右手執人頭幢左手仰掌不用振鈴。讃四智。次天阿蘇ラ等

禮佛　南無炎魔法皇三反四攝次加之本尊加持壇荼印目鼻口アリ。印說文如次第。眞言歸命縛無背反縛ソハタヤソハカ左手申掌小屈鉤風大指著頭指下。oṃ炎魔アラ闍等ノ眞言ハ五道大神眞言也。是炎魔天印言ナリ。見太元法

行者面向北。又可隨體

或中ニ幡立事モアリ。四角立幣幣ノクシニ幡ヲカク。幡ハ紙ヲ橫ニ切テ造ナリ。二枚ヲ一角ニ重テカクルナリ。紙錢二本行法作法如石山次第。佛供ハ奉釋迦如來也。都狀ハ表白次用之。或每日讀之。或發願時許讀之。願文ヨム體ニタカク讀之。或錢略之事モアリ

胎藏二卷儀軌云。奉教官亦太山符君文古人云。深沙大聖也

正念誦前眞言ナリ。或後呪ヲモ用之此法具伴僧二口三力偈次金打ヨリ金剛般若ヲヨム。迴向金打時讀止也。五悔等不取次第

蠟燭クシハ檜木每日替之。燒幡事結願時也

燒銀錢事每時也

散念誦佛眼大日釋迦地藏三昧耶眞言本尊以下如常。焰王后妃等十箇眞言如來慈護般若心經一字天等撥遣供養法只如十八道發遣又用彈指事モアリ三度一度共用之蠟燭行法以前承仕隨位兼立之。行法中間有振鈴之程。火長トモシテ阿闍梨右邊跪隨位付火。大集經云。地藏菩薩爲閻魔王也。使者是五官神也。撥遣唵vajramukṣamuḥ莎呵與呵三彈指。或說明一反彈指一度

67天讃炎魔天供ニハ可用此讃也

阿演覩尼嚩左誐素羅一緊那羅那囉乞鑠迦羅二合那野鉢羅嚩羅達摩蘖哩二合多地伽羅尾達摩左鉢羅二合捨磨操企也二合四儞銘多部多銘多鉢羅二合迦捨夜五怛儞賀室羅二合摩拏也駄引𤚥經律異相五十云。閻浮提南有大金剛山。內有閻羅王宮殿。縱廣六千由旬。五官禁人作罪。五官者。一到官禁殺。二水官禁盜。三鐵官禁婬。四土官禁兩舌。五天官禁酒文

不空三藏撰炎羅王供次第云

此法疫病氣病一切病惱時宜修。兼能修之。正報盡付死籍。能乞王削死籍。將付生籍。到疫病之家多誦太山府君呪文歸命只怛羅虞鉢多野娑嚩賀金剛合掌焰羅法王。死王。黃泉國善賀羅斷罪忿怒王。檀拏小忿怒王

供物事

胡麻油。五穀。紙錢。幣帛。香藥等用之。蘇蜜香藥等入粥和合可煮之文若欲除疫病氣病瘧病者。可供太山府君文若欲拔濟正報之命者。可別供焰羅王五道將軍。即得削死籍付生籍。總一切任行者之意。但錢幣帛等不須供養文同判四五人乃至十二十人共入道場。勿使不知意人見也文可稱釋迦牟尼如來名。加南無語。七反文

成就院御房幣二本佛前令立御　今二本令略之。大佛供小佛供等閼伽器奧居之。支度火鉢小刀出之。錢令略給。都狀每時讀之。開白時表白次。結願時打金都狀。次五悔等誦之。神分後供養之後可有

御本云

以法印聖靈御自筆本書寫之。件本自故僧都御房相加所賜之書籍云云而院主阿闍梨頻大望仍書寫留愍以令獻之。于時建曆二年四月四日也　佛子經尋本68元德三年辛未五月晦日於金剛峯寺南谷悉地院課他筆書寫畢以隆海法印自筆本重校合之謬等直之了尤可爲證本者矣金剛佛子道淵二十五