《傳受集》傳受集第一

傳受集第一

理趣房

藥師1一

道場觀

壇上有ga字變成象。上有hrīḥ字成蓮花臺。臺上有a字成月輪。月輪上有hūṃ字變成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。相好具足。眷屬圍繞。日光月光十二神將等左右侍衞。結如來拳印加持七所　唵步入欠

本尊加持。二羽內縛禪智立來去　唵惡芻毘夜吽

阿彌陀2二

道場觀

須彌山頂上有hrīḥ字成八葉蓮華。蓮華上有aḥ字成八峯寶樓閣。此法界空殿中有hrīḥ字成大蓮華。蓮華上有曼荼羅。曼荼羅上有hrīḥ字成八葉蓮華。蓮華上又有hrīḥ字放大光明。如紅頗梨色遍照十方世界。其中有情遇斯光者。皆無不罪障消滅。此字變成八葉蓮華。此三昧耶身遍滿法界流散于光明。一一光明中有無量化佛。說法利生。此八葉蓮華變成無量壽如來。結妙觀察智印置跏上。項背有圓光。無量相好圓滿。蓮華部無量聖衆圍繞。其極樂世界七寶爲池。水鳥樹林皆演法音。如是觀了誦唵僕欠眞言。加持七處

無垢淨光陀羅尼法3三

以阿彌陀爲本尊。就敬愛行之。是十二光佛其一之故也

大佛頂法4四

種子　bhūṃ

三　金輪

印　智拳印。大師5傳也。或例印。此法增益行之。或息災云云時間伴僧誦陀羅尼。後加持用小呪云云誦金剛歌讃但用四智讃云云

大佛頂小6呪

怛儞也二合他引唵7引阿曩囇引阿曩囇＊引尾捨8娜引尾捨娜＊引滿馱滿9馱滿馱儞10滿馱儞吠引囉嚩日羅二合播引抳泮吒吽引市𢻵11林二合引12吒娑嚩二合引訶

曩謨引娑哆二合他引誐跢引耶蘇誐跢引耶囉訶二合帝去三藐三去沒馱引耶悉殿13都曼怛14羅二合跛娜引15莎呵

爐樣

金輪王法16五

種子　bhūṃ

三　金輪道場觀　壇上有香水海。海中有妙高山。山頂有白色17八葉蓮華。一一葉上右旋布烈輪王七寶金輪象珠馬女兵主藏中台有勃魯唵字則爲輪。輪變成大日如來一字頂輪王。前第八葉想佛眼尊。十佛頂眷屬圍繞云云

根本印眞言　內縛二火立如劍形二風屈二節二大指並立押二風。眞言18曰。勃魯19唵｣南無翳迦乞20娑羅沒馱テス尼シヤヤ南無陀者尾沒馱々々々

南無沒馱路者儞薩縛21沒薩埵

南無地瑟姹達磨縛日羅護法金剛

私云。此字輪觀無本。但先師被書異本

仍後日書加之

尊勝法22六

息災行之云云

禮佛

南無摩訶毘盧遮那佛乃至南無四攝智已上四例南無怛隸魯迦烏瑟尼沙怛他蘖多三反七反白傘南無悉多他半怛羅烏々々々々

勝南無惹野烏々々々々

最勝南無尾惹野烏々々々々

光聚南無帝儒羅施烏々々々々

除障南無尾枳羅拏半祖烏々々々々

廣生南無吒魯吽烏々々々々

23發生南無24輸吽烏々々々々

無量聲南無吽惹欲烏々々々々

南無金剛25界烏々々々々

私云。或本除障在光聚前。凡八佛頂次第可尋之

佛眼26七

種子　bu

孔雀經法27八

種子　baṃ本或yu　yu慈　he阿　he舍　ba目　本尊種可用yu字云云

三　尾

印　外縛立合檀惠禪智祕。28餘餘六指可29翼羽之眞言　唵摩庾羅訖蘭帝30莎呵

諸天供物上觀置baṃ字

護摩時用華座。聲聞等又同云云

紫磺替用踊黃云云

以落馱血作紫磺云云

仁王經31法九

種子　jñā

三　梵篋

般若菩薩印32或梵篋印也。或如儀軌。似燒香印

二小指端開六指合背立33端

般若菩薩印經臺也。作梵篋印想中有八萬法藏云云

34又以兩手背35想附收二頭指屈於掌中。以大拇指各押二頭指置於心上

陀羅尼在36別

後加持。義範僧都誦陀羅尼。其中取要云云可尋。定賢法務誦不動眞言37云云　可尋之。是恒事也

haṃaḥ

五大力　huṃ

38ma　trāḥ

五部念39珠十

40佛菩提子　以右拇指頭指持念珠

金剛部金剛子　以右拇指中指持念珠寶部用金銀頗梨種種諸寶　以右拇指無名指持念珠蓮華部用蓮花子　以大拇指無名指持念珠迦嚕41麼部用種種間錯雜色寶珠用42四種持43念珠

請雨經法44十一

本尊　釋迦金剛45手觀音

增益法也。但佛供淨衣等一切物。皆用青色。加持物所。可誦釋迦眞言云云不引五色糸不結界云云　每日華瓶水新入換46之

初夜時伴僧下庭敷疊向水天方西禮拜。47拜彼天也。其詞曰。南無甘雨普潤48成五穀云云

龍供大師。於東北角水出處供給。小野僧正。於中島被行之云云

49弟龍九寸作紙卷押金薄額入舍利池中放之云云

中心幡出屋上立50之

奉懸曼荼羅

敷曼荼羅

三世諸佛悉共宣說。眞言

唵51烏俱𮀉一母俱𮀉一度帝尾度帝三々々々52々馱儞誐帝五　馱53南頼帝六馱曩僧答只娑婆賀

若不降雨者。54龍頭破作云云

六字經法55十二

本尊　六觀音。中置金輪佛頂。伴僧讀經小野僧正說　云云

六觀音種子三56昧耶形觀之印總用六字印云云

根本印　二小指二無名指內相叉。二中指直立。以風付中指背。以二大指押二無名指｣佉知佉知佉57毘緘壽緘壽多知婆知

結線作法近代不用高座以細長線。阿闍梨取片端一度誦呪振鈴。檀越取片端懸無名指一結。如此滿58一百八結云云

59又每時如前60百八結61云云

振鈴62者。示告檀越。令63知結線之義也。又施主若在遠處。若重病者。阿闍梨自結。若伴僧結之＊云云

桑弓七張。長二尺許。蘆箭各七隻結付之。佛前置三張。左右各置二張　或說向爐置之云云大弓一張箭八隻。大刀＊一柄立之　或說大弓向外立之。隨形左右立之。必無定所云云大箭四隻副橛立之＊云云

三類形團粉作之。又以紙作之。或說不用之云云　或說以陰陽師。令行三原祭云云

大陀羅尼法事64十三

有大陀羅尼法。歸命句下加其尊種子。加持物所誦之云云

千手法65十四

道場觀

結大羯磨印。十度外相叉二大指二小指相柱。結此契66了置臍上建立器世界。想下方有67kha字。變成虚空法界。其上有haṃ字。變成大風輪。黑色半月形也。其上有raṃ字。變成大火輪。赤色三角形也。其上有vaṃ字。變成大水輪。白色圓形也。其上有a字。變成大地輪。黃色方形也。其上有vaṃ字。68流甘露乳水成大海。其底有pra字。變成金龜。其上有su字。變成妙高山王四寶所成。有kaṃ字。變成七金山鐵圍山周匝高山。其間彌滿八功德水。次總誦種子等三印如常次結如來拳印。其印相左手作蓮華拳。右手作金剛拳。69掘左大指甲。初分以印置心。觀70妙高山上有hrīḥ字。成八葉蓮華遍法界。其上有aḥ字。成七寶莊嚴高妙樓閣。金繩界道寶柱行71烈。奇妙勝事充滿其中。光明赫奕普照法界。衆寶羅網覆飾其上。縱廣正等具足四門。每門左右吉祥幢。四面欄楯周環交絡。其宮殿中曼荼羅。其上有八葉蓮華。蓮華72上有衆寶座。73座上有hrīḥ字。變成蓮華。蓮華上有a字。變成淨滿月輪。其上有hrīḥ字。變成千手千眼觀自在菩薩。身色紫磨黃金。具千手千眼。威德熾盛無量相好。大光遍照。超百千日月。所有一切受苦衆。遇此光觸照者。悉離生死至菩提。十波羅蜜八供四攝菩薩周匝。各住本位。寶樓閣四隅。有白衣大白衣多羅毘俱胝等四大菩薩。各與蓮華部聖衆。俱諸天護法龍神八部以爲眷屬。如是明觀勿令74妄失。衣服瓔珞如本教。內外八供四攝菩薩75聖衆。前後左右圍繞。各皆有無量眷屬。十佛剎土塵數海會。及外金剛部護76世天等。不敢稱計。77尊放大光明。普照十方界人天惡趣。遇此光者無不離苦得樂。如是觀已加持七處。眞言曰　唵78步欠｣根本印　二手金剛合掌。稍曲手背合掌相離。以忍願二度相合檀惠禪智四度折開。各直竪即成陀羅尼

次八葉蓮華印　眞言曰

唵嚩曰79羅達磨紇利

讃

嚩曰囉二合達磨蘇娑怛嚩二合引羅他嚩曰＊羅二合鉢娜摩二合蘇輸引馱迦路引計引濕80縛二合羅蘇＊縛曰羅二合乞叉二合嚩曰羅二合寧上引怛＊羅二合曩牟薩覩諦

梵號

娑訶81沙羅二合布惹阿剎耶二合縛路吉帝濕婆羅

十一面法82十五

種子　ka

開敷蓮華印

唵83魯鷄入嚩攞84𠶹哩

七俱胝佛母法85十六

梵號　阿利也母陀婆誐＊縛底

密號　最勝金剛

種子　bu

三昧耶形　甲冑

印相　普通掌。或云七俱胝根本印。二地二水交入掌。屈二風著火背。二空著風側。眞86言

娜87磨颯88多南去下同一三去藐三勃馱俱胝上89南上二怛姪儞也反他上三唵四左𮀉五祖𮀉六𠟃泥去七90沙＊縛訶

圖白黃色。十八臂持種種三昧耶。著白輕羅綿。坐赤蓮華。額有眼。七俱胝佛母經云。其像作黃白色種種莊嚴其身。腰著白衣。衣上有華。又身著輕羅綿袖天衣。以緩帶繫腰朝霞絡身。其手腕以白螺爲釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著捐環。都十八臂。面有三目。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三把劍。第四手把數珠。第五手把微若布羅迦滿言子滿菓此間無西國有第六手把鉞。第七手把鉤。第八手把跋折羅。第九手把寶鬘91左第二手把如意寶幢。第92三把蓮華。第四手把澡潅。第五手把索。第六手把輪。第七手把螺。第八手把賢瓶。第九手把般若波羅蜜經凾云93云

或外縛並立二風空印五處云云

種子　94saṃ

不空羂索95法十七

aryamoghapaśa

梵號　阿96利也母伽跛舍

密號　等引金剛

種子　mo

三摩耶形　羂索

印相　二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口中。眞言曰

oṃamoghapadmapāśakro

唵阿上謨引伽跛娜麼二合幡引捨矩＊魯dhakarṣayapra97vai

二合引馱羯羅灑二合野二鉢羅二合吠微98閉śayamahāpaśupatiyaṃmavaruṇiku

捨野三摩賀鉢輸上跛底丁以反四焰麼嚩嚕拏上矩vairabrahma　　　＊　vaiṣadha

吠同前音引羅五沒羅二合憾麼二合吠引灑馱rapadmakulasamayahūṃ

羅二合六跛娜麼二合矩攞99三麼琰引七吽引hūṃ

吽引

右印明出金剛頂千手軌可勘不空羂索經圖肉色四臂。右第一手持念珠。次手持水瓶。左第一手持蓮華。次手持羂索。以鹿皮爲袈裟。坐赤蓮華。後本不著鹿皮。同小呪　唵阿慕伽毘闍耶泮吒

五字文殊法100十八

種子　a

三　青蓮上五古

印　以智慧手爲拳。其風火輪相合爲一舒之。是繼室尼101刀印

尊像　頭有五髻云云

八字文殊102法十九

種子　maṃ

三　青蓮上三古

印　二手內縛並竪二大指。印身五處或四處云云尊像　頭有八髻103云云

虚空藏法104二十

道場觀

結如來拳印。其印相左手作拳。立大指。右手亦作拳。握左大指。初分重立二拳。結此印觀。壇上有hrīḥ字。成大蓮華王遍法界。其上有a字。成廣大寶宮殿。其中有曼荼羅。其中央有馬寶座。其上又有hrīḥ字。成寶蓮華臺。其上有ā字。成淨滿月輪。其中有trāṃ字。成如意寶珠。如意寶珠變成虚空藏菩薩。身色赤黃。𮟢悅之相。威光赫奕。遍照法界。首有五佛冠。垂珠縵天衣。右手持寶劍。左手持如意寶。半跏坐寶蓮臺上。無量寶部聖衆八供四攝菩薩外金剛部威德天等。前後圍繞矣。如是觀105了誦眞言七遍。加持七處。眞言　唵步欠｣本尊羯磨印　止羽仰掌當心。捻力智如寶形。觀羽仰掌。向前作施願勢。即同本尊。眞言曰

唵嚩曰羅二合　＊羅怛弩二合引鼻聲憾

三摩耶印　二羽金剛106嚩。進力如寶形。禪智並竪當心。眞言曰

唵嚩曰羅二合囉怛曩二合吽

本尊迎請　二羽金剛縛。竪忍願如寶形。進力如鉤。向身招之。本尊并眷屬來集迎請。眞言曰

唵薩嚩怛他去誐多引毘灑引迦＊縛曰＊羅二合＊羅怛曩二合薩嚩引舍引跛哩布羅迦弱吽鑁斛引怛107覽二合引

軍荼利印　壇惠相叉入掌。戒方並押壇惠上。禪智並押戒方。忍願直竪。頭相柱。進力屈如鉤。作三𦙶杵形。巡逆旋轉印。四方四角上下及身五處。成大結界。諸天魔不能障礙。眞言曰

曩謨囉怛曩二合怛羅二合夜引耶娜莫室戰二合拏摩訶＊縛曰羅二合矩嚕二合引拏引耶唵戶＊嚕戶嚕底瑟姹二合底瑟姹二合滿姹滿馱加曩加曩阿密哩二合帝吽發吒娑嚩二合賀引

讃

嚩曰羅二合＊羅怛曩二合素上嚩曰羅二合108羅他二合引嚩曰羅迦捨摩賀引摩尼二合阿去引迦引捨𮓌婆去縛曰羅二合荼馳夜反二＊嚩曰羅二合109薩婆去曩謨率110緒帝四

發遣　金剛縛立合忍願插華投空。眞言111曰唵嚩曰＊羅怛曩二合穆

梵號　曩謨阿利野阿迦捨揭婆耶冒地薩埵耶摩訶薩埵耶

求聞持法112二十一

種子　a

三　如意賽

梵號　阿伽捨揭113娑

龍樹菩薩眞言114二十二

曩莫三曼多沒馱喃佉多吽娑嚩訶

亦說曰　唵嚩曰＊羅二合＊娑灑監娑嚩賀｣龍樹甘露眞言

唵娑枳底婆娑羅底度多羅那耶娑嚩115呵已上出善無畏三藏祕法之中云云愛染王法116二十三

道場觀

117壇上有sa字。成日輪。日輪中有hrīḥ字。成赤蓮華。蓮華上有hūṃ字。hūṃ字變成愛染王。身色如日暉。住於熾盛輪。三目威怒視首髻師子冠利毛忿怒形。又安五鈷鉤在於師子頂。五色華鬘垂。天帶覆於耳。左手持金鈴。右執五峯杵。儀形如薩埵。安立衆生界。次手金剛弓。右執金剛箭。如射衆星光。能成大染法。左下手持彼右蓮118華如打勢。一切惡119心速滅無有疑。諸以華120髻索絞結以嚴身。作結伽趺座。121住赤色蓮＊華。華下有寶瓶兩畔122吐諸寶

根本印　外縛五𦙶印123也。眞言曰

唵摩訶羅誐嚩曰魯烏瑟抳沙嚩曰羅薩埵弱吽鑁124穀

又云　吽吒枳吽弱

梵號　曩謨嚩曰羅攞引　誐冐地薩怛＊嚩摩訶薩怛嚩

愛染王者愛菩薩也125云云持彼者持所求事也。又說曰也。又持人王。人頭有人王員六粒。明王彼人王護給也。後說眞實也云云

五藥寶香等126二十四小野127正口傳

呵梨勒　荳𮐱　檳榔子　肉桂心　木蘭各128兩金　銀　瑠璃　車129渠　馬瑙　沈　丁子欝金　龍腦　安息

不動十九觀130二十五　大虚空藏。若小金剛輪之次觀131之大日如來前觀盤石坐。坐上觀132含字。字變成明王。即此尊作十九觀

一。此尊大日化身華臺久已成佛。以本願故爲如來使者執持諸務二。明中阿路含𤚥四字三世諸佛。皆從此四祕密應現三身。菩提樹下降魔成佛。是寂滅定不動義

三。常住火生三昧囕字智火燒一切障。成大智火

四。現童子形身卑肥滿表上承佛勅給使行人下化衆生接雜類者五。133頂七莎髻表轉七覺分法

六。左垂一辨髮表垂一子慈悲

七。額有皺文形如水波表奧念六道隨趣多134思

八。閉左135目開右一目表掩蔽左道令入一乘

九。下齒喫上。右脣下。136脣外翻出表慈悲用力令怖魔羅十。緘閉其口表滅衆生生死戲論語風

十一。右手執劍表137衆生殺害現在三毒煩惱

十二。左手持索表繫縛不降伏者。以利惠劍斷惑業引至菩提138喫行人殘食表噉盡衆生未來無明習氣

十四。安座大盤石表鎭衆生重障。復令不動139成淨菩提心妙高山主十五。色醜青黑表調伏相

十六。奮迅忿怒表威猛相

十七。遍身迦婁羅炎表智火金翅鳥王噉食惡毒有情龍子十八。變140身俱力迦141龍繞劍表智龍火劍摧滅九十五種外道龍142力十九。變作二童子給使一名143矝迦羅。恭敬小心者。表隨順正道。二名制吒迦羅。難共語惡性者。表不順違道者

安鎭法144二十六

以四臂不動爲本尊。書迴十二天。彫儲梁上。結願之後可納彼像云云

金剛夜叉法145二十七

種子　hūṃ或vaṃ

三　劍

印　合二拳屈檀惠進力。禪智立如微咲置口。或本定惠內縛舒二頭指。其端相146跓中間如目。以二大母指竪二頭指側。勿以相著曲。初分147似牙。二小指亦舒。共小曲初分如二牙相向。金剛148藥叉者牙菩薩也云云

天等總種子149二十八

150吽

151吉祥天法152二十九

怛儞也他室哩153抳々々々薩嚩迦哩也娑馱儞悉儞悉儞儞儞儞儞阿落乞瑟弭曩捨也娑嚩賀

八葉蓮華印

唵摩訶室利耶曳娑嚩154賀已155下別說也

道場觀

有aḥ字放大光明。光明遍大地。成瑠璃寶地。地上更有āḥ字。變成宮殿。宮殿前有寶臺。寶臺四邊有流泉浴池。池中蓮華開敷四面皆有階道。寶樹行烈156其寶臺上有hrīḥ字。變成紅蓮華臺。臺有a字成滿月輪。月輪上有śrīḥ字放光明。變成如意寶。寶變成大吉祥天女身。首戴寶冠莊嚴微妙。左手持如意寶。右手施願印。背有圓光坐紅紅色蓮華座。左右有帝釋梵天。157又有四天王六千眷屬住四隅。其虚空中有千葉寶蓋。寶蓋迴有衆多天人。調音樂散天花。又蓋上虚空中有一聚五色雲。雲上有白象王。其鼻纒賢瓶傾之。後瓶口158流七寶。又虚空159中三十八佛。及一俱胝諸佛。在虚空圍繞

根本印八葉印

讃　曩160莫摩訶室161利耶曳菩提薩埵摩訶薩埵某甲南無蘇都帝162◎

北斗法163三十

種子　ru

印　虚心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指小開屈來去｣曩謨三曼多164耶＊羅曩翳醯枳頗伊賀伊那165伊迦伊＊羅謨＊羅二合166多＊羅167唅莎賀

星供168三十一

小野說

若供洗米時用閼塗花等。若供五穀粥不用閼伽等。169後獵燭三本立粥上

若中置北辰位時者。即爲之第一。右端置本命星170第二。171九曜中日月宿當當年星勸請中尊令居央坐

172

173

174

175星供者初夜修之。星出時也云云

星種子吽字也。三昧耶形星也云云

本命176曜宿等。若不知者可用總眞言

一切日月星宿等。只文殊所變耳。錢一筋彫十文相當一年。若如十歲人者。三十筋供之。謂本命星當年星本命宿。各供十節也

訶利帝母177三十二

唵弩弩摩引里迦引呬帝娑＊嚩二合引訶引印相　用被甲178印

次愛子心眞言　唵知上尾知上𩕳娑縛二179合訶引

合掌屈二大拇指入掌中。誦心眞言。供養訖。於頂上放二大拇指。即散去。請召發遣皆放此印。請召之時。二大指召之。發遣之時。二大指拂之也。此母神毘沙門天第三臣也。180星夜神云云

辨才天法181三十三

種子　su

三　琵琶胎藏妙音天也

印　左手舒五指。仰橫胸前。右手風空相捻散餘指。當左掌。如禪琵琶之勢。明曰

曩莫三曼多沒馱南引182唵蘇＊羅娑嚩二合滯曳莎賀引

呼名呪印陀羅尼183結經

右手以中名小握大頭指如鉤。以左手握右腕。隨呪誦。右頭指招之。明曰

多184姙怛魔訶婆布怛羅二合却吒旁伽賀悉多曳莎賀

壇上有a字。成寶宮殿。摩尼燈燭珠鬘珞以成莊嚴。其中央有妙壇場。所以衆寶其上有荷葉座。座上有su字成琵琶。琵琶變成辨才天菩薩。身白肉色。而天女形也。端正殊妙。彈琵琶勢。諸天女使者等。前後圍繞云云

歡喜天185三十四

聖天者在象鼻山。其山有蘿蔔根也云云天等平旦供之。可有飯粥也云云

荷葉座印　左手五指舒。從肩高上向外仰也。眞言

曩莫三曼多母馱南引惡娑嚩二合訶

天等奉荷葉座。後獻閼伽水也。又無加持念誦。并字輪觀186云云

一七日小支度

壇供

蘇　蜜　名香　白米七升　糯二斗三升御酒一瓶　油二升187三合胡麻一升三合荏一升

小麥　升　雜菓子多少　炭三斤

紙十枚　雜器　折櫃一合　水桶二口折敷二枚　杓二柄　火爐二口　小堝三口　行垸二口　杯三十枚

神供二度

188神供

白米一斗　紙六十枚　五穀各二合　修法師一口　供米二斗白　承仕供米一斗五升白　驅仕一人平米　七童子平米五升六合都合米八斗四升一合

糯二斗三升白米四斗八升五合。平米一斗二升六合

廣定每日米五升入也189云云

190指異名三十五

輪者大指。光者中指。蓋者頭指

內觀音供三十六

十一面也

（別筆）

191享祿四年二月二十四日自善財院予賜之此書四帖故密藏院法印終焉之砌蒙免許內也則納小野流之櫃可如眼精也

澤野非人奝怡(花押)

本裹紙記云

傳受集四帖寂圓入道號本理趣房。仁海御弟子也

第一二理趣房云云　理趣房號頼照闍梨。上醍醐住僧。寂圓入道弟子第三大谷云云　大谷阿闍梨覺俊。住醍醐大谷蓮藏院覺源僧正號宮僧正醍醐座主弟子

第四諸師云云　大教院僧都覺意。仁和寺住僧大僧都嚴覺兄弟

上件傳受集四帖。大僧都御房御傳受口傳也。然先師法務結集三師口傳爲四帖。號傳受集。件僧都御房御自筆折紙等。故鳥羽院之御熊野詣爲御經供養導師御共參上。其時入青白地革袋令隨身給。仍世號革袋云云于今在勸修寺本房

建久四年五月二十九日　爲後資記之興然