《傳受集》傳受集第四

傳受集第四

瑜祇經事一　此經傳受次第

金剛智三藏授不空三藏。不空三藏授青龍和尚。青龍和尚授弘法大師。弘法大師授眞雅僧正。實惠僧都眞然僧正三人之中。眞雅御傳以三昧耶印爲宗。實惠僧都御傳以五種印爲宗。眞然僧正御傳以根本印爲宗。此中有三種口傳印云云此愛染王種子三昧耶形羯磨形。此三人御傳各別也。道場莊嚴護摩壇之樣敷matara等。又以各別也。於點有四根本甬。眞雅青。實惠朱。中院墨如此事等非口傳滿知也。金剛佛及衆生自性也峯五智樓閣々madara一切諸尊一會瑜伽佛自性心瑜祇蘇悉地嘉會壇經品諸佛本誓也

藥師二

種hūṃ　三。藥壷　密印法界定印

又說　種。bhai　三如前。又獨古印。鉢印藥器義也眞言十二神將呪。小呪。無能勝眞言也

梵號　佩殺紫野麌嚕吠女里也薩他多蘖多

大佛頂三

第二以右手大母指押中指甲上。餘指申之。名爲如來善集印。第三復次右手大母指押小指無名指甲上。餘指申之。名爲勅語印。第一以其頭指屈入掌中。以大母指押中節上合掌。誦呪。此名佛頂光陀羅尼印。師說云。一切佛頂皆通用智拳印。名握栂頭柱大背金剛拳乃成。右握左頭指一節面當心。是名智拳印

勃嚕唵二合伴僧加歸命句誦之。本尊段。次加供孔雀明王云云息災內縛。眞言孔雀。結界勝身印。內縛二火立如劍形。二風屈二節。二大指並立押二風。此尊坐日輪

佛眼五

gaṃ　佛頂眼　內云。金剛眼形成佛眼。佛母如來坐白蓮。身相白色。著五智冠。住法界定印　圖云。肉色。定印。坐蓮華。大佛頂是諸佛頂總名也。或說云。八佛頂云大佛頂。或說云。五佛頂云大佛頂可尋之以金輪爲mahā頂爲吉云云靈嚴傳以白傘蓋爲摩訶頂云云壇置十六鏡可尋之

部主。阿彌陀也1◎

金輪四

種。bhūṃ　三。輪

此智輪變成金輪王遍照如來身形服如素月。戴金剛寶冠。輪鬘爲首錺。持智拳大印。中小成就品云。應畫三層八葉蓮花。印如常。但以印拭眼及眉。兼竪拭眉間。總成五眼眞言云云如常已上

（2 3 4は右記）

勸請句

佛眼行法之時。振鈴前後共誦佛眼眞言。或說振鈴前誦大日眞言。振鈴以後誦佛眼眞言云云　已上

梵號　阿利也沒陀路左曩

密號　殊勝金剛

孔雀明王六

種子。yu或vaṃ　三。羽或尾

道場觀。金色孔雀上有白色蓮花。蓮花上有yu。變成孔雀。羽開變成孔雀明王

又說。孔雀尾上有5月輪。月輪上有vaṃ字。變成孔雀尾。孔雀變尾成明王。印止觀二羽爲內縛。壇惠禪智竪合之。又說外縛善無畏口傳也眞言　oṃmayurākraṃtisvāhā

字輪　如常

燒香6五也中并四方隨各方燒之。或中方香別不燒之。前香加之燒之。紫鐄之代踊黃云云金剛持遍禮之次可用軌五印言。又云前也表白等。其後如例息災行之

或說增益部主。金輪佛頂也

大壇中經并孔雀尾三筋並安之

法華七

普賢爲本尊。或多寶爲本尊。或云。普賢爲本尊。護摩呪用普賢眞言。并經要文無量壽佛決定如來者。口云多寶云云正念誦多寶已上

問。四種之法中依何修之　答。曼荼羅向西心可依增益歟。依行者願求者息災等。又各餘法皆以如此　問。本尊等供養作法如何

答。兩尊相並本尊壇供之。自餘諸尊壇7天或世天壇也　問。然者兩尊印眞如何　答。釋迦言種如胎多寶。印者定。言者火界呪。歸命句末加四a。種者a。三者塔　問。可轉讀經王作法如何　答。相分上下番不斷可奉讀。是則弘法大師御傳也。孔雀經請雨經等皆以如是　問。御加持作法如何　答。可用多寶眞言云云或傳發願可誦壽量品偈者。是非分明事也

已上大教院僧都覺意御傳之中取要抄之他家說云。兜樓婆香或說萓草或萱根又說。芸香是用法華法之香也云云

光明眞言法八

大日爲本尊尤吉。或不空羂索爲本尊云云仁王經九

問。般若波羅密多根本印。師傳云。兩手背相附收二頭。二小少屈於掌中。以大母指各押二頭二小指。直立餘四指。想。置梵夾。但軌文相違。仍申案內即被答云。如此相違。餘法皆以如是。究竟事者只依師說私云此說僻事也。出儀軌慈覺本　又根本眞言如何。即被答云。依本法者如軌。依師說者可用台藏般若并眞言問。護摩之時五大力等如何可奉供　答。本尊壇般若波羅蜜多。諸尊壇四大力等　問。然者種子三昧耶形如何。hūṃ中aḥ東trāḥ南maṃ西haṃ北此字變成十二輻輪五古金剛寶劍牙等問8御加持作法如何。可用般若波羅密眞言｣已上大教院御本之中取要抄之

山本曼荼羅中院。大原僧都。五大力爲本尊。是常事也云云

請雨經十

先奏聞公家。五龍祭。三箇日陰陽寮所爲也。又私造龍王之形其體用茅如遺告。供養種種供放池中。即大師徵時龍王出現處也但當東門有池中石上也於室屋之中不修之。須修於池邊。張青幕修之也。卯酉。借屋五間三面也。以青幕四方并屋上等引張。西端三間壇南北庇伴僧座。東端母屋并庇等阿闍梨宿處也。總以青幡每間散立之。屋上幡長八九尺許也云云伴僧二十人云云塗壇等作法如本法。諸說不同也。但阿闍梨以用心。將以建立曼荼羅圖相分二種。謂大曼荼羅敷曼荼羅也。龍宮之中畫釋迦觀自在サタ輪蓋難陀等爲大畫五龍王爲敷道場觀之時者。9五龍之中10至中心龍王者可觀釋迦。前護摩之時如何可奉借釋迦龍王等。依僧益本尊壇釋迦種。三。印。言。如台藏諸尊壇觀自薩埵輪蓋難陀等。觀自薩埵印言種三如常輪蓋印者合掌。滿陀印者如台藏。普世天壇五龍用諸龍印言11如始藏。從西門出入來去。其餘三門不得輒入者如何　答。依龍方也者。又龍供之處非一說也邊云云已上12以大教院御本寫之。此外有表白勸請發願禮佛迴向等法則并儀軌文料簡等。可見彼記云云

已13下先師御手跡。僧正御記。南向禮拜大師并善如龍王云云增益法也。淨衣等萬物皆用青色云云

六字十一

義範僧都調伏修之。弓七張。箭三十九隻弓一張相具箭七置遶爐邊。其外弓一張箭七隻置壇前。阿闍梨射之云云三類形以紙造之。每時燒爐火。以其灰令眼施生云云山大壇奉懸聖觀音。護摩壇懸六字大曼荼羅云云他法大壇懸本尊不必懸護摩壇芳源闍梨六字圖號安養房。仁和寺人也若七日一時二時三時任意。或護摩時令伴僧讀。或就禮盤讀之。三類形或呪咀怨家等。各書其名字14◎

白色糸三尺五寸檀生結之百結。檀主若遠所者行者結之。以糸七筋爲一片。以二片合

右爲繩也。長或五尺許爲吉文十四條者二片也

壽命十二

種子。yuḥ　三。甲冑　印。如軌　圖像作法。四頭象上有蓮花。々々上尊像一面二十臂。即台藏遍知院大安樂不空身也。大教院山普賢延命法。付諸佛集會陀羅尼經行之。五千群象上有輪。輪上有三頭象。普賢延命乘之云云

六觀音次第十三

堀川院御法　千手隆明僧正三井　聖觀音林豪僧都山馬頭長覺法眼三井　十一面貞尋律師山

不空羂索經範僧都東寺　如意輪仁豪律師山

國主御祈丈六六觀音。隆明僧正奉居次第如此。即被行御修法。而不空羂索稱東寺行法。不依臈次。經範僧都行之千手･息災･准胝･增益･如意輪･敬愛云云軌說增益。可尋之但六觀音共息災可行之

十一面十四

印　金剛合掌安頂

尊像　肉色。十一面。前三面寂相。左三面利牙上出相。右三面威怒。左一手持蓮花。次手持瓶。右一手持念珠。次手施無畏。坐赤蓮花。又大面三。左右二面青黑私云。台藏圖文也

梵號　aryaekadaśamukhaḥ

或說　阿利也二合𪾼迦

准胝十五

或人云。准胝法少壇行15之。或帝釋或炎魔天也云云

如意輪十六

第三念珠度傍生　左手按山傾動

白衣十七

種子　paṃ　或ma　三。鉢曇麼華　印。如多羅菩薩

圓屈頭指多羅印云。二手內縛。進力端相柱。禪智並立云云私云寛信如多羅菩薩者。十一面軌文也。而上文說多羅印云。二手內縛。合二頭指。如來敷青蓮華云云諸師據之。而今說立禪智進力者。是古軌之說也。可交用18儀軌文次可尋之

眞言　曩莫19羅怛曩二合怛羅二合夜野一曩莫素麼薩羅嚩二合諾說灑二合怛羅二合邏惹野者地波阿法路迦羅野怛儞也他努摩底跛奴摩底薩寧賓上儞佉ソハカ

唵濕吠二合帝惹致儞半拏羅嚩引悉儞惹吒麼矩吒馱引哩抳ソハカ

梵號　南無跛拏囉嚩悉尼

葉衣十八

種。sa　三。吉祥菓石留也但調伏時也。亦鉞斧印八葉印

眞言　唵鉢羅拏捨嚩哩吽20ハタ

讃

聖觀21音

髮現無量壽。項背有圓光。四臂具足云22云觀音光梵23號　oṃarorikūjaḥhūṃvaṃhoḥsvāhā

勢至光梵＊號　24namaḥsamantabuddhānaṃsaṃsaḥsaṃ

八字文殊二十

尊像　乘師子王坐。操持智惠劍。25右執26青蓮華。華臺立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方云云27道場觀如儀軌說。可觀迴八字文殊之梵字

梵號　阿利也二合曼殊師利二合

召請童子。計設尼々々。救護思々々。烏波計設尼々々。光網々々。地惠幢々々。無垢光々々。不思議惠々々

讃　嚩曰羅二合底乞28叉拏二合摩訶也那一縛曰囉二合句舍摩訶庾陀曼殊室利二合嚩曰羅二合儼鼻引唎耶嚩曰囉沒弟曩謨引蘇覩二合帝

或說。密印　青蓮華印

又文殊有大劍印小劍印云云

大隨求二十一

道場觀　壇上有pra字。變成梵夾。梵夾變成大隨求菩薩。具八臂。右第一手持五古。次手持鎊鉾。次手持寶劍。次手持鉞斧。左第一手持蓮華。上有金輪光炎。次手持梵筴。次手持寶幢。次手持索。坐蓮華

根本印　以左手印當於心展五指。以右手覆於左上相合令平。隨心眞言

oṃbhara%sabhara%indriyavi

唵跛羅々々三跛羅々々々印捺哩二合也尾śudhanehūṃhūṃrurucalasvāhā

戍達𩕳吽引々引嚕々左𮀉娑嚩二合賀又說

種。hūṃ　三。五古又三古印私云。根本印并八印等可見了小野敦造紙　云云愛染王二十二

此法爐底書五古鉤云云

或云。愛染王曼荼羅。大日十二臂也云云五大尊居樣二十三

大　金入

軍　降因

北向樣　不動　南向樣　不動

降　軍行

金　大證

五大尊三昧耶形

不動劍　降三世劍。小野說五古　軍荼利鉤。小說三古。山說賢瓶　大威德棒　金剛藥叉鉤。小說五古。山說牙不動

結定印。閉目運心。觀想。壇上有hūṃ字。々變成瑟々座。々上hāṃ字此字黑色。表忿怒調伏之色。其形半月。壞物如風。風種子字變成猛利智劍智慧爲劍。割斷愚癡故智劍變即成極大忿怒聖者不動尊云云

次結如來拳印。加持七處如常左膝等

十四根本契眞言已上或一字心明通用之。俱初火界呪用之。十四如常結定印。入本尊觀。其眼如眠小許開視。是入定相也。入火生三昧身成無動尊。謂本尊與我一體無二。即以十九種布字觀之眞言如儀軌右手29作拳。以此每所謂布字置之。自身成聖尊

結根本印。作十九觀。huṃ矩吽二合

石山內供調伏次第同五古金剛杵也。種子又hūṃ字同之

讃。梵號如常

曩謨阿利野阿左羅曩多尾儞耶羅惹密號　常住金剛

遮火印者在軌火輪制止印是制止一切不善惡30業之火故名遮火印也。大精進惠劍印明法螺印明。此二印是大日身成金剛薩埵31爲現不動尊。入衆生界中斷其結使。轉此法輪此作二印巳上

二十四

晨朝十一面觀世音菩薩。東方持國天爲首。二百十三眷屬共守護行人。日中釋迦如來。南方增長天爲首。二百十三藥叉等以爲眷屬共守護行人　日沒阿彌陀如來。西方廣目天爲首。二百十三藥叉等以爲眷屬共守護行人　初夜觀世音菩薩三世諸佛。北方多聞天爲首。二百十三藥叉以爲眷屬守護行人　半夜地藏菩薩。梵天阿那婆達多龍王爲首。二百十三藥叉等以爲眷屬守護行人　後夜虚空藏菩薩。帝釋摩那斯龍王爲首。二百十三藥叉等以爲眷屬守護行人先師御手跡云。此六時不動事歟　云云仍集此處了。已上

八千牧事　八千牧用苦練木。先榅蘇密置之。每燒千牧32燒供之。調伏爐行云云

安鎭二十五

八方鎭各以知法阿闍梨令勤仕。或說四大明王相具行之。於內裏行時鎭中院內。自餘處澡恒內除鎭之。不用借屋。以慢引隱滿仕之云云

降三世　壇上有月輪。月輪上有hūṃ字或haḥ變成五智金剛杵。金剛杵變成降三世尊三摩耶或索八臂而四面。笑忿怒恐怖形。四牙熾盛身。右足33笠。34左直踏火天及后云云

根本印　二羽忿怒拳。壇惠背鉤結。進力二背竪

眞言35曰在金剛界　讃百八名。又四智讃用之

梵號　曩謨嚩曰囉蘇婆儞

密號　最勝金剛　已上

眞言　namaḥsamantavajraṇaṃcommatalauktavijayabaḥ先師筆跡

軍荼利　壇上有寶樓閣。其中有a字。兩邊有huṃ字。變成三古杵。杵變成軍荼利明王。四臂四面。住淨月輪中。坐青蓮花。東方有降三世。南方金剛藏。西方金剛軍童子。北方金剛羯抳。皆具無量眷屬。恭敬圍繞云云

根本印。二羽三古。右押左交

唵阿密利帝吽發吒

又根本印　壇惠相交入掌並屈戒方押叉間。忍願並申。進力屈如鉤。住忍願初節後。如三古形。禪智並申押36或方背。處於忍願間

曩謨囉怛曩怛羅夜也曩麼室戰拏摩賀嚩曰囉俱路馱也唵戶魯戶魯底瑟吒々々々滿駄々々賀曩々々阿密哩二合帝吽發吒此印明出本軌讃曰　摩訶麼羅引也戰拏也尾儞也羅引惹引也娑駄吠納滿跢曩麼迦夜也曩摩悉帝嚩曰羅幡拏曳

梵號　曩謨嚩曰羅軍荼利毘地耶羅惹密號　甘露金剛已上

私云先師抄此法如儀軌有布字法　云云又四臂八臂乃至兩臂千臂　云云軌文大威德　壇上hrīḥ字變成棒。棒變成大威德尊。六面六臂六足身。乘青色水牛。持種種器杖。以髑髏爲王。其身青黑色。無量由旬也。遍身火炎如劫燒炎云云

根本印　二手內相叉作拳。竪二中指相合尊身同本心印如前根本印。舒二頭指屈。當火背不相著所作事速成就

眞言曰　唵訖里二合瑟室利尾訖里多娜曩吽薩37嚩設咄論娜捨也薩擔婆也々々々娑發吒々々々沙嚩賀

心中心印。眞言如前。心印但二風直。火背相著。大威德正念誦大呪大切也。但隨時略時又可用小呪歟。一切諸尊法皆又如此也。理御說也。又或次第云云正念誦用

oṃstrikalarovahūṃkhaṃ

唵瑟致利三合38引迦攞嚕跛吽欠娑嚩賀但不正文也云云讃　曩謨嚩羅娜嚩曰羅𮓌羅曼儒具灑摩賀摩羅娑賀娑羅吠禺尾惹曳尾觀曩羅瑟吒二合跛末娜迦

梵號　曩謨嚩曰羅焰曼德迦

密號　大威德金剛。又持明金剛已上

頂安唵字。口安惡字。心安吽字云云軌文。先師手跡金剛夜叉　壇中有a字。變成蓮華座。座上有hūṃ字。變成大羯磨輪。々變成金剛藥叉明王。王面六臂。持諸器杖。五眼忿怒形也。三首馬王。髮以珠寶遍嚴飾。遍身大燒燃如劫火。堅固精進持念眞言。至誠禮敬供養。衆戒時現身加持憐愍。亦降滅惡人惡魔惱害。令成就世間出世悉地云云

根本印　二無名指二中指內相叉。二小指由如鉤。進力及禪智由如笑眼　眞言曰唵摩39說藥乞叉嚩曰羅薩怛嚩弱吽鑁斛鉢羅吠捨耶吽

又眞言　唵嚩曰囉摩訶藥叉弱吽鑁vaṃ斛hoḥ惡aḥ吽hūṃ發pha吒ṭ

讃曰　嚩羅愛咄羅藥乞叉嚩曰羅底哩𩕳尾𮑱利賀𩕳嚩羅摩訶藥乞叉羅乞叉沙𩕳伽也別手輕惡短

梵號　曩謨嚩曰羅藥叉藥叉已上

密號小呪唵嚩曰羅藥叉吽發吒先師手跡寫之

鳥瑟沙麼二十六

行于產處。行者口有塗血之鬼。爲之產祈修此法云云。私云。有人云。有二所。以產祈修之。一者如前。二者令遲留之產生速成就也金剛童子二十七

印　虚合於二羽水交入虎口。風鉤捻空下地輪立如牙　眞言

oṃhūṃvajrakumalakaṇidhuṇihūṃhūṃ

唵吽嚩曰羅二合俱摩鼻引羅迦尼度尼吽吽phaṭ

泮吒

金剛藏王二十八

唵嚩曰羅俱遮羅惹耶娑婆二合賀

或本普通合掌

唵娑遍陀羅耶薩嚩賀

聖天二十九

天等平旦爲食時。佛菩薩日中爲食時。聖天平旦日午二時供之油七日間一度許加之。又名香可入油云云此天供可觀vaṃ字。觀大日爲鎭彼惡相也云云私云。或人傳語故。大谷說云云

vaṃ字可觀置供物上云云

平旦供

日午供

口傳如此。但普通樣皆日午置佛供也

聖天者大自在天之眷屬也。爲閑彼天可供大自在天云云以蘇密等作團　云云

或云。聖天供華瓶一口立40天後二口不用事也。已上

後毘那夜迦。前十一面也。觀音著袈裟。以之可分別。但近代41像不令著袈裟云云已上聖天在象鼻山毘那耶迦山也。其山有蘿富根也

十二天三十

初夜一時供之。五味粥十三抔不動十二天居之。件粥飯上少許置之。蠟燭不指不動料。可指餘十二。又說乍十三坏可指之

水天三十一

種子　三　形＊像42赤色。左手持蓮華。上安置右手釼

道場觀　海中有寶宮殿。殿中有荷葉座。座上oṭaka三字。字變成如意寶珠。珠變水天。天衣。寶冠瓔珞莊嚴。以龜爲座。眷屬圍繞云云平救又43西方座龜上有bā字。成釼44索。變成水天身

印　內縛立合二風令圓如環　眞言曰歸命阿播鉢多曳svāhā

又定拳。風舒小屈

歸命引二合縛嚕拏野娑婆賀

難陀拔難陀　先定五輪仰舒。次惠掌伏即。次惠五輪即以端加定腕。是兄弟呪印也眞言

歸命滿徒鉢滿娜曳svāhā

以右加左。滿陀印也。迴左加右。少滿陀印也取意

諸龍　覆散常二空互相絞如蛇腹行。迴胸前

眞言　歸命銘伽捨儞曳svāhā

梵號　va縛ru嚕拏。或云水曜。是辰里45也云云二肘方壇。燈臺四本前。瓶五口每時新水入割瓶云云天46承四年夏。讃列旱魃可祈念之由。近江守顯隆頻以被示。仍自七月四日二七日奉供此天。同十四日以後三箇日間天雨䧛陀。彼國從十三日雨降。先師說

星供三十二

壇上47有宮殿。宮殿內有荷葉座。座上有a字成日曜。戰字成月曜。ru字成火水木金土曜。羅字成羅〓星。計字成計都星。ru字成北斗七星二十八宿等云云。私云。後勘大谷星供次第。有此道場觀九執謂之當年48頌云。羅土水金日火。計月木云云

七星謂之本令星。略頌云。貪巨祿文廉武破云云

二十八宿謂之元神。生日宿也

屬星供付十八道行之。可禮過去佛云云錢發遣以前燒之云云星供初夜修之。星出之程也已上

天等奉荷葉座之後奉閼伽水之。又無加持念珠并字輪觀也

北斗三十三

北斗護摩以命木爲乳木云云唐本北斗曼陀羅有七星之中。一星影向本。是文曲星爲採藥降終南山之形也。漢武帝會遊處云云如法北斗　大壇護摩壇如常作法。護摩壇居蠟燭十一抔。有少壇六壇。各又居蠟燭十一抔。皆五穀飯也承仕指火伴僧二十口少壇等此中滿也大壇供養法之時。少壇師六人各以著座。大阿闍梨念誦珠久。其間小壇師主之呪遍滿了者不成護摩以前各退去了

幡幣帛銀錢等不用之。又誦颯跢而曩之呪。不用召北斗眞言云云已上先師筆跡寫之私云件法太上法皇以成就院大僧正寛助年來度度令修洽。僧正遷化之後。御室又滿49仕給云云

蠟燭壇樣

五星三十四

五星者一者歲星。在東方。二者熒惑星。在南方。三者鎭星。在中央。四者大白星。在西方。五者辰星。在50此方。加日月名七曜。遊空天加羅睺計都名九執。亦號九曜

十二宮三十五

雙魚宮鮫魚宮。其主木亥

白羊宮或天牛宮。其主火星戌青牛宮或黃牛宮。其主金星酉陰陽宮或夫妻。其主水星申巨蟹宮或螃蟹宮。又太陰宮。又陰尊宮。其主月未師子宮或陽尊宮申。又太陽宮。其主月文子51午小女宮或雙女宮。又天女宮。其主52火巳秤量宮或執科宮。其主金星辰蝎蟲宮其主火星。乙卯人馬宮其主木寅麼堨宮或無龜宮。其主火星丑寶瓶宮或持甕宮。其主土子宿曜師說也荼吉尼三十六

荼吉尼者。摩訶羅天聖攝也件天像在東寺般若寺。六臂也云云大教院53傳

四方電王三十七

最勝王經云。此東方有光明電王。名阿揭多。南方有光明電王。名設羝嚕。西方有光明電王。名主多光。北方有光明電王。名蘇多未尼。若於住處書此四方電王名者。於所住處無雷電怖。亦無災厄及諸障惱。非時狂死悉皆遠離。爾時世尊即說呪曰

怛姪他儞弭儞弭儞弭54儞彌尼民達哩室哩盧迦盧羯儞室哩輸攞波儞曷路叉曷路叉。我某甲乃此住處一切恐怖。所有苦惱雷電霹靂。乃至狂死悉皆遠離。莎訶云云

香藥三十八

梵語集抄

求求羅香又求那香。唐云安悉香都嚕瑟迦二合油唐去蘇合香悉必栗迦苜蓿香薩羅計香青膠香乾陀羅樹香安息香薩闍羅婆香又薩闍襄香。白膠香也。私云拏木君杜嚕香熏陸香也佉陀羅木亦云佉多羅木。此黃木也頗具羅木此云穀樹杓底支木槐鎭頭迦木楠木䔍迦木栗木幡羅師木胡桃居陵二合迦等木李尸利沙樹又云舍離沙。合歡樹阿唎瑟迦二合55此木此云木患子貫彌木此云芍𣏌君遲唐云胡桃般摩唐云蓮華迦羅毘羅樹睊唐云56牟。躑躅也牟素佉木甘草舍利般那木鹽薇達比草芳草瞿57盧者那此云牛黃天木者松木沙羅樹香松稍也遏迦木社仲木微雲58宮私云。或人云。永超僧都勘文云。可尋之微雲者墓名也。雲＊宮者都率名也。師者宮智慧宮者乃吾彌勒也。或文云。慈尊寶像何59訶都率雲宮鳴鍾報聲將可蓮壷霜曉云云瑜伽地論釋云。瑜理智。伽惠。師宮。地理。論宣云云報恩經云。或昇都率天爲諸天師云云

佛供色四十

佛布施四十一

佛布施60佛布施燒香後閼伽前獻之。私云。取手先捧供。次置左閼伽前程也

新佛始事四十二

經机若机供火舍華瓶一口。灑水器等。先佛師削木置之淨席。次三部被甲。次灑水灑木并佛師等次加持木。次三禮唄。次申事由抄

次佛師畫形像。即奉造始。其間滿其尊呪事了退出。又說。先灑水。次造始面像。其後奉立於其前。申事由

尊勝四十三

結定印。觀念。五大所成法界61宮中有大圓明月輪。以三古爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大蓮華臺上有vaṃ字。成法界率都婆　率都婆變成大日如來。戴五智寶冠。瓔珞莊身。結跏趺座。坐八師子床。法界定印。左圓明中有laṃ字。成白傘蓋佛頂。中圓明中有sī字。成最勝佛頂。中圓明前有hrūṃ字。變成鉤。鉤變成尊勝佛頂。蓮華臺上結跏趺坐。白肉色。兩手當臍下。如入禪定。掌中承蓮華。提華上安置金剛鉤大日如來。後圓明中有trūṃ字。變成放光佛頂亦云光聚佛頂尊勝佛頂左圓明中有khaṃ字。變成殊勝佛頂。尊勝右圓明中有dhrūṃ字。變成廣生佛頂。光聚佛頂右圓明中有hūṃ字。變成無邊聲佛頂。光聚左圓明中有crūṃ字。變成發生佛頂。大圓明下左邊半月有淨三世尊。右邊三角火光中有不動尊。二明王中間修瑜伽者坐前安香爐。其像上有寶蓋。兩邊有六箇首陀會天童子形。各執香華等一一種子。三摩耶形略之印相。二卷云。兩手內合掌爲拳。以右風幢由鉤形。師即加持五處云云　一卷軌云。二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大押二頭指頭。如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼。或用智拳印大日眞言云云

藥王寺御本

本尊段華座九投爐。奉勸請九首。略時投一華。奉請尊勝一尊前說尤直　云云

加持小兒湯事四十四

先令酌其湯於杓。以raṃvaṃ枳里枳里眞言加持之。次以大日六字不動大威德訶哩胝五種眞言次第加持之。其後湯間滿不動眞言云云　宗意闍梨。左大臣有仁三宮初子降誕加持。彼湯之時依先師之教訓奉仕如此　云云加持姙者帶事四十五

先以枳里枳里眞言加持之。後用不動呪。或說。書易產陀羅尼藏帶中云云同人說也胎藏云。般若菩薩。梵夾印。定惠掌平合也。先順轉。想大乘教。次逆轉。想小乘教。眞言曰唵地入至哩二合輸嚕多尾惹曳娑縛賀

正安元年八月十一日染筆寫之功畢。今日則於蓮乘院。大概奉傳受之

金剛佛子嚴融

於東寺寶嚴院。寶清僧正之御本寫書是。永享十年八月二十一日

金資快心62